Srila Shrinivas Acharya ki jaya

Shrinivas Acharya

　

Shrinivas Acharya fue uno de los más importantes maestros Vaishnavas dentro de la generación inmediata a la de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Él es recordado principalmente como el ilustre discípulo tanto de Gopal Bhatta Goswami como de Jiva Goswami, y sus hazañas incluyen: el encabezar la primera agrupación que distribuyera libros en la historia del Gaudiya Vaishnavismo; convertir al rey Birhambir a la religión Vaishnava (el poderoso rey Malla de Vana Vishnupur); originar el estilo de kirtan Manohar Shoy; desarrollar técnicas elaboradas para el Manjari-sadhana; y organizar con otros ilustres Vaishnavas el primer Festival Gaurapurnima (el aniversario del natalicio de Shri Chaitanya), el cual se llevó a cabo en Kethuri con Narottama Thakur, Shyamananda y miles de Vaishnavas.

La historia de Shrinivas se remonta años atrás, antes de su nacimiento, con un piadoso brahmîn de nombre Gangadhar Bhattacharya y su esposa, Lakshmi-priya, quienes vivían en la pequeña aldea de Chakhandi (en la rivera oriental del Ganges). Ellos en el futuro se convertirían en los padres de Shrinivas. Sin embargo, antes de este suceso, ellos se sentían desafortunados ya que por designios de la providencia, habían permanecido por muchos años sin descendencia.

Gangadhar era un gran devoto de Mahaprabhu y utilizaba una gran parte de su tiempo en escuchar y repetir las historias del Gran Avatar Dorado. Esta Encarnación profetizada de Shri Shri Radha y Krishna recientemente había aparecido en Navadwip y Se encontraba realizando Sus Pasatiempos (lilas) con Sus asociados íntimos. Gangadhar Bhattacharya deseaba más que únicamente hablar acerca de estos asuntos, pero debido a las presiones de tipo familiar y sociales, él decidió meditar internamente en separación.

Sin embargo, en el año 1510, ya no pudo tolerar por más tiempo esto y decidió viajar a Navadwip para contemplar al Señor de su vida. En la ruta de viaje, él tenía que pasar por Katwa, la cual se localiza a siete millas de Chakhandi, y mientras se encontraba ahí se enteró de que Nimai Pandita de Nadia –el mismo Chaitanya Mahaprabhu– se encontraba en esa aldea tomando sannyasa, la orden renunciante de la vida. "¡¿Qué?!", exclamó Gangadhar. "¿Por qué mi Señor debe aceptar la orden de renuncia? Esta austeridad se reserva especialmente para los seres humanos como yo, para que podamos desembarazarnos de los apegos de este mundo. ¡Ciertamente no existe la necesidad de que Shri Nimai, la Personalidad Suprema de Dios, padezca la dura vida de un asceta!" ¡Mas sus íntimos pensamientos se vieron mezclados con la excitación de tener tan cerca a su Señor Mahaprabhu y poder verle cara a cara!

Cuando Gangadhar se aproximó al área sagrada donde Shri Nimai se encontraba tomando sannyasa, él vio a los asociados íntimos del Señor, a Nityananda Prabhu, Chandrashekhar Acharya, Shri Mukunda Datta y muchos otros. Al ver a Madhu Sheel, el barbero, preparándose para cortar los hermosos rizos del cabello color negro brillante de Nimai, los espectadores dijeron. "¡No, por favor deténgase!" Ellos como Gangadhar, no podían concebir al Señor dentro de la orden de vida de renuncia, ni tampoco sentían placer alguno al verle en tal condición. Incluso Madhu, quien había tenido la buena fortuna de tocar la cabeza del Señor, podía recortarle Su cabello tan sólo por ser su deber el hacerlo, y mientras lloraba profusamente. Madhu y los otros se dieron cuenta que el Señor se encontraba decidido a querer dar un ejemplo a todo el mundo religioso enfatizando la importancia de la renunciación. No había algo que ellos pudieran hacer.

"Chaitanya Das"

Para cuando el sannyasa-guru, Keshava Bharati hubo exclamado el nuevo nombre de sannyasi de Nimai, "Shri Krishna Chaitanya", las multitudes ya se encontraban en un estado de conmoción: "¡El Hermoso Nimai en verdad ha aceptado sannyasa!" Ellos no podían creer lo que contemplaban sus ojos, de lo cuales ahora fluían incesantes lágrimas. Pero el acto ya se había consumado. Madhu. el barbero, se desmayó al no poder creerlo. ¿Por qué él había afeitado la cabeza del Señor? Era como si hubiera sido controlado por la misma mano del Señor para llevar a cabo el propio e inexplicable deseo de Él. Sin importar lo que en realidad había acontecido, ahora Nimai Pandit era un sannyasi llamado "Shri Krishna Chaitanya".

Gangadhar se conmovió en forma especial por lo que había presenciado, mas todo lo que podía hacer era repetirse para sí mismo "¡Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!" Su ojos imploraban hacia todos los que le rodeaban, mientras trataba de comprender lo que había acontecido. Pero lo único que podía hacer era exclamar en un estupor mezclado con emociones. "Chaitanya. Chaitanya". Las palabras de Keshava Bharati resonaban en su cabeza una y otra vez. Muy pronto, Gangadhar se encontró llamando al Señor con grandes voces "¡Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya!, con un entusiasmo incontrolable. De una u otra manera tanto la tristeza como la dicha trascendental se mezclaron para crear una especial emoción espiritual volátil. Gangadhar estaba hipnotizado y mientras regresaba a Chakandi-gram –medio enloquecido por el éxtasis– constantemente repetía, "¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Shri Krishna Chaitanya! ¡Chaitanya! ¡Chaitanya!"

Él le explicó a su esposa lo que había acontecido en Katwa y ella también se sobrecargó de éxtasis. Al pasar los días, su éxtasis se incrementó y el pueblo entero de Chakhandi se aproximó para contemplar la vital transformación de Gangadhar. Es más, al ver la absorción incontrolable en el Nombre de Shri Chaitanya, que era tan contagiosa, su esposa y los aldeanos de Chakhandi le dieron a él un nuevo apodo: "Chaitanya Das".

El Viaje a Puri

Chaitanya Das se encontraba obsesionado con Shri Chaitanya. Con el propósito de contemplar al Señor, él y su esposa planearon un viaje a Jagannath Puri, en donde el Señor se había trasladado después de aceptar la orden de renuncia. Cuando la pareja llegó a Puri, ellos inmediatamente se dirigieron con Shri Chaitanya y se rindieron a Sus Pies. En esa ocasión el Señor les mostró una misericordia especial, al decirles, "El Señor Jagannath está muy alegre de que ustedes hayan venido aquí. Diríjanse al templo para que contemplen Su Forma como Deidad. El Señor de Ojos de Loto es extremadamente misericordioso, por favor vayan a verle".

Siguiendo la orden de Shri Chaitanya, Chaitanya Das y su esposa, junto con Govinda, el sirviente personal de Mahaprabhu, rápidamente corrieron hacia el templo en donde ellos ofrecieron numerosas plegarias a los Pies del Señor Jagannath. Derramando lágrimas de amor divino, la feliz pareja de brahmines con prontitud fueron acompañados desde el templo y se les ofreció un magnífico acomodo por los arreglos de Shri Chaitanya. Entonces ellos pasaron numerosos días dichosos con Shri Chaitanya en Jagannath Puri.

Un día, Mahaprabhu le dijo a Su sirviente, "¡Govinda! Aun cuando Chaitanya Das y su esposa no Me lo han mencionado, ellos abrigan el deseo de tener un hijo. Ellos lo admitieron en frente del Señor Jagannath, del Cual, Yo, no soy diferente. Ellos han orado con sinceridad y Yo conozco sus corazones. El descendiente pronto aparecerá y su nombre será Shrinivas. Él será un niño con una gran hermosura. A través de Rupa y de Sanatana, Yo manifestaré los Bhakti-shastras. Y por medio de Shrinivas todas estas escrituras serán distribuidas. Que en seguida ese Brahmîn junto con su esposa regresen a Chakhandi".

La Aparición de Shrinivas

La pareja retornó a Chakhandi y engendró un niño de gran belleza. Le pusieron el nombre de Shrinivas. La fecha exacta de su nacimiento es desconocida, ya que ninguna de las fuentes biográficas autorizadas la menciona. Sin embargo, existen al menos cinco teorías prominentes,1 que denotan su nacimiento por el año 1517 A.D. 2 o por el 1585.3 Ya que Shrinivas conocía a muchos de los asociados directos del Señor Chaitanya, especialmente a Narahari Sarkar, quien fue un contemporáneo de edad más avanzada que la de Mahaprabhu, existe por ello alguna duda respecto a estas últimas fechas atribuidas a su nacimiento, las cuales parecen insostenibles (pues Narahari para estas fechas ya había abandonado este mundo). La verdad quizá descansa en alguna fecha intermedia, con más cercanía a las fechas de los comienzos del siglo XVI –lo más probable, dos décadas antes de la desaparición de Mahaprabhu en 1534–. Es por lo general aceptado dentro de la tradición ortodoxa que las primeras fechas indicadas acerca del nacimiento de Shrinivas Acharya son más exactas, pues Shrinivas era de una edad mayor a la de Narottam y Shyamananda. Cuyas fechas de nacimiento también son desconocidas, pero lo que sí se sabe es que ellos nacieron aproximadamente por el tiempo de la desaparición de Mahaprabhu. Más aún, conforme la historia de Shrinivas se expone gradualmente queda claro que él era un joven cuando acontece la desaparición de Mahaprabhu. Por lo tanto se puede considerar que Shrinivas tenía entre quince y veinte años de edad en 1534. Los académicos modernos parecen sostener que Shrinivas Acharya apareció dentro de la primera o segunda década del siglo XVI o quizá un poco antes. 4

Es conocido que él nació en el auspicioso día de luna llena del mes de Vaishakha (abril-mayo), y que sus padres brahmines se llenaron de alegría por su especial hijo. El padre de Lakshmi Priya, Balarama Vipra era un astrólogo erudito y le informó a la feliz pareja que su hijo era un mahapurusha, o un ser divinamente apoderado. El Bhakti-ratnakara registra los cálculos astrológicos de Balarama Vipra: "En la luna llena del mes de Vaishakha, en la constelación de Rohini, cuando todas las estrellas se encuentran alineadas de la manera más benéfica, Lakshmi-priya, la esposa de Chaitanya Das, dio a luz a un hijo que será un gran devoto de Chaitanya Mahaprabhu". De hecho, el lustre corporal del niño era exactamente como el del oro fundido y por ello evocaba la apariencia del Señor Chaitanya. Él poseía una elegante y larga nariz; sus hermosos ojos se extendían como dos enormes lotos; tenía un amplio pecho y brazos que colgaban hasta sus rodillas, así como los del Señor Chaitanya. Hasta aquí es descrito en los primeros capítulos tanto del Bhakti-ratnakara como del Prema-vilas.

Su Juventud

De acuerdo a las costumbres, Chaitanya Das y Lakshmi-priya inmediatamente dieron caridad a los brahmines y se deleitaron con las bendiciones que estos brahmines le ofrecieron a su bebé. En cumplimiento a estas bendiciones, Lakshmi-priya constantemente cantaba en una actitud de adoración el Gaura-kirtan en los oídos del niño. Los sonidos melódicos de las plegarias de su madre hicieron a Shrinivas dichoso, y al ir creciendo día con día él aprendió a cantar los Nombres de Shri Chaitanya Mahaprabhu y de Shri Shri Radha y Krishna.

Muy pronto esta pequeña luna creciente conocida como Shrinivas se desarrolló en su plena forma resplandeciente y fue conocido como el niño más hermoso y de mayor brillo en toda la aldea de Chakhandi. Él estudió bajo el afamado Dhananjaya Vidyavachaspati, quien le instruyó en todas las ramas de la erudición Védica, incluyendo la religión, la lógica, la poesía, la ciencia política, la gramática, el Ayurveda y otras reconocidas ciencias de ese tiempo. Sin embargo, de acuerdo al tercer capítulo del Prema-vilasa, Dhananjaya Vidyavachaspati admitió que él no tenía nada que enseñarle a Shrinivas: "Este muchacho sabe más de lo que yo pudiera alguna vez asimilar". No sólo eso, sino que el Prema-vilas relata la aparición que tuvo Shrinivas en un sueño, con la diosa de la erudición, quien le dijo que ella personalmente le haría un experto en todas las áreas del aprendizaje y especialmente lo convertiría en un maestro de las escrituras. Aun así, Shrinivas se volvió el más apreciado discípulo de Dhananjaya Vidyavachaspati, y por ello él era sin duda el orgullo del pueblo de Chakhandi. Ya que era amado por toda la gente de la aldea, que le veían como una gema preciosa.

Narahari Sarkar Thakur

Debido a la popularidad de Shrinivas, él llegó a tener contacto con Narahari Sarkar de la aldea cercana de Shrikhanda (Shrikhanda y Chakhandi se encuentran ambas en el distrito de Burdwan en Bengala), quien era un íntimo asociado del Señor Chaitanya. A causa de la intensa devoción experimentada por Narahari Sarkar a él se le permitía cantarle glorificaciones a Chaitanya Mahaprabhu incluso en Su presencia, aun cuando debido a su humildad el Señor les pedía que se retiraran a todos los que hicieran esto. Esta distinción otorgada a Narahari por el mismo Mahaprabhu, impresionó a Shrinivas, quien por ello le aceptó como su primer maestro (Guru) instructor. De acuerdo a todas las fuentes autorizadas, después de que el joven Shrinivas se encontró con Narahari Sarkar, el muchacho comenzó a exhibir síntomas de éxtasis. Narahari tuvo un profundo efecto sobre él, al darle instrucción espiritual y decirle que debería ir a Puri para ver a Shri Chaitanya Mahaprabhu.

Mientras Shrinivas se hallaba pensando en ir a Puri, su padre se enfermó y tras siete días de fiebre abandonó este mundo mortal. Fue una gran conmoción para la familia, y Shrinivas hizo todo lo posible para consolar a su afligida madre. Mientras tanto, el omnisciente Shri Chaitanya Mahaprabhu preparaba a Sus asociados para la llegada de Shrinivas:

‘Él (Mahaprabhu) le había escrito a Rupa, Sanatana y a Gopal Bhatta, pidiéndoles que entrenaran a Shrinivas en la vida espiritual (Karananda, sexto capítulo). Shri Chaitanya también le pidió a Gadadhar Pandit que le enseñara a Shrinivas el Bhagavat cuando llegara a Jagannath Puri (Prema-vilas, capítulo cuarto)’. 5

Narahari Sarkar le aconsejó a Shrinivas con insistencia que se hiciera cargo del bienestar y sustento de su madre en Jajigram, donde vivían el padre de ella, Balaram Vipra y sus hermanos, tras haberse cambiado desde Chakhandi. Y después que procediera hacia Puri para poder asociarse con Shri Chaitanya. En esa ocasión, Shrinivas le pidió a Narahari que lo iniciara en el canto del Nombre de Krishna, pero Narahari le informó, que era el deseo de Mahaprabhu que eventualmente él tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami.

El Encuentro con Gadadhar Pandit

Aun siendo un niño, Shrinivas viajó con un acompañante a Puri, pero de acuerdo al Karananda, durante el viaje se enteró de la intempestiva partida de Shri Chaitanya Mahaprabhu de este mundo. Cuando escuchó estas noticias devastadoras por primera vez, él quiso suicidarse al colocar su cuerpo en el fuego. Sin embargo, tanto Shri Chaitanya como Nityananda Prabhu, que de acuerdo a algunos también había abandonado este mundo, se le aparecieron a Shrinivas "con el pretexto de un sueño" y le consolaron. La frase shopna chaley o "con el pretexto de un sueño", aparece frecuentemente en la literatura bengalí de este periodo, a la cual y por lo regular se le da el significado "dentro del contexto de una visión espiritual".

Sin embargo, a pesar de tales visiones, Shrinivas permaneció afligido mientras se dirigía al templo de Gopinath en Puri para refugiarse con Gadadhar Pandit; quien se encontraba lleno de un intenso sentimiento de separación, y por ello, lágrimas emanaban constantemente de sus ojos como torrentes de lluvia. El mismo Shrinivas estaba traumatizado, pero se las arregló para ofrecer reverencias a los pies de Shri Gadadhar. Tras presentarse a sí mismo, se dio cuenta que el humor de Gadadhar Pandit había cambiado: "me encuentro feliz de que tú hayas venido a presentarte por ti mismo. Justo antes de que Shri Chaitanya Mahaprabhu dejara este mundo, Él me instruyó que te enseñara el Bhagavatam, pues sabía que tú llegarías a Puri algún día, por ello me pidió que te explicara el Krishna-lila".

Aun cuando en ese momento Gadadhar Pandit se regocijó con el prospecto de realizar uno de los últimos deseos de Mahaprabhu, una vez más y repentinamente se abrumó por el dolor: "No puedo enseñarte el Bhagavatam en este momento, ¡Oh, joven Shrinivas! porque el manuscrito que poseo se ha vuelto ilegible debido a la profusión de lágrimas que he vertido en sus páginas". El historiador D.C. Sen, escribe que "el manuscrito se hallaba borrado en su mayoría debido a las propias lágrimas de Chaitanya".6 Aparentemente, Mahaprabhu le había dado el manuscrito a Gadadhar pero con anterioridad había llorado sobre sus páginas cuando Él leía acerca de la separación de Radha y Krishna.

Shrinivas tocó con reverencia el libro sagrado llevándolo a su cabeza y comenzó a experimentar síntomas de éxtasis. Sin embargo, el problema de estudiar un libro que se había vuelto ilegible subsistía. Ambos, Shri Gadadhar y Shrinivas no se apartarían de su propósito. La voluntad de Mahaprabhu –que Shrinivas estudiara el Bhagavatam bajo la tutela de Gadadhar Pandit– no podía ser impedida. Esto es, si en verdad esa era la voluntad del Señor.

Con la intención de realizar tal deseo divino, Shri Gadadhar mandó un mensaje a Narahari Sarkar en Bengala, pidiéndole que adquiriera otro manuscrito del Shrimad Bhagavatam, para ser utilizado en instruir al entusiasta y joven Shrinivas. Narahari respondió que otra copia estaba disponible y sólo se necesitaba que algún mensajero saliera inmediatamente para recibir el libro.

A pedido de Gadadhar, el mismo Shrinivas fue mandado de regreso a Bengala para obtener el Bhagavatam. Shri Gadadhar le pidió que se apurara, ya que el sentimiento de separación por Mahaprabhu era intolerable para él, y por lo tanto no sabía cuánto tiempo más podría permanecer en este mundo. Aun así, antes de abandonar Puri con destino a Bengala, Shrinivas realizó su por tanto tiempo acariciado deseo de ver a los asociados directos de Shri Chaitanya al visitar los hogares de Ramananda Roy, Shikhi Mahiti, Sarvabhauma Bhattacharya, Vrakeshvara Pandit, Paramanada Puri, Gopinath Acharya y muchos otros. También fue a visitar al rey Prataparudra, pero de acuerdo al Bhakti-ratnakara, éste se había retirado a un lugar solitario a lamentarse por la desaparición del Señor.

Shrinivas como Gaura-Shakti

Al contemplar a Shrinivas, todas las grandes personalidades en Puri se acordaron de Shri Chaitanya. Por observar el intenso amor a Dios sin precedente de Shrinivas, los devotos pudieron comprender que él era Gaura-shakti, o la personificación de la energía de Chaitanya Mahaprabhu. En realidad, el Prema-vilas concluye diciendo que Shrinivas es la encarnación del éxtasis de Mahaprabhu. Los asociados íntimos pudieron naturalmente percibir esto e inmediatamente comprender que a través de Shrinivas la instrucción eterna de Shri Chaitanya –el mensaje esotérico de la literatura Védica– sería ampliamente distribuida. Si Mahaprabhu había abierto por la fuerza el almacén del amor a Dios, y los Goswamis habían colocado tal néctar en vasijas tangibles, Shrinivas vería que estas vasijas circularan apropiadamente entre todas las almas sinceras. Al percibir esto, todos los íntimos asociados de Mahaprabhu, le dieron a Shrinivas instrucciones importantes y consejos para que llevara a cabo su misión.

Cuando Shrinivas llegó a Bengala y recibió la copia del Bhagavatam de parte de Narahari Thakur, él se enteró de la muerte de Gadadhar Pandit. Este fue un golpe terrible, y Shrinivas, ahora lamentándose en separación, no regresó a Puri. De acuerdo a otras versiones autorizadas, él no supo de estos acontecimiento hasta que regresó a Puri. Sin importar cuál de las versiones sea la correcta, Gadadhar Pandit se le apareció a él con "el pretexto de un sueño" y lo animó a seguir adelante. En esa ocasión, Shrinivas reflexionó en la inconcebible voluntad del Señor. ¿Por qué Él se llevó a la personalidad que habría de enseñarle el Bhagavatam? ¿Había algún nuevo plan? ¿Existía alguien más que le enseñaría las sagradas escrituras? De hecho, pronto él estudiaría bajo la tutela de Jiva Goswami, el erudito más respetable de todo el Vaishnavismo Gaudiya. El plan original de estudiar bajo Gadadhar Pandit había sido diseñado tan sólo para atraerlo e incrementar su apetito, y enloquecerle con el humor de separación por el Señor y Sus devotos.

Algunos opinan que Shrinivas se sintió desalentado en esta ocasión, pero no se sabe mucho acerca de los meses o años posteriores a la desaparición de Gadadhar de este mundo. Se supone que Shrinivas al principio cayó durante un tiempo en un estado de dolor con el corazón destrozado, y luego, en un periodo de meditación y estudio:

‘No existe registro de su vida en las biografías que se encuentran disponibles de los años que precedieron a estos hechos. Los libros de Karnapur, Narottam y Nrisinghadev Kaviraj puede que los hayan registrado, pero no hemos podido localizarlos en su totalidad, excepto pasajes citados en escritos recientes o contemporáneos. Parece que él continuó con sus estudios mientras era adolescente. Cuando Shri Janhava-devi (la esposa de Nityananda Prabhu) fue a Vrindavan, Rupa Goswami le pidió que mandara a Shrinivas (desde Bengala) a Vrindavan lo más pronto posible (Prema-vilas, capítulo dieciséis). A su regreso de Bengala, ella le sugirió a Narahari que lo hiciera, ya que Rupa se encontraba en espera de entrenarle. Fue el mandato de Shri Chaitanya a los Goswamis de Vraja (Vrindavan) que entrenaran a Shrinivas, y Narahari le aconsejó que se apresurara, para que el mandato no fuera violado. Esta petición parece que acrecentó el deseo de Shrinivas de estudiar la literatura Bhakti con Rupa y Sanatana, aun cuando todavía se encontraba en su casa. Si él se hubiera dirigido en esa ocasión a Vrindavan, se habría encontrado con Rupa y Sanatana. Pero en lugar de esto, él se dedicó a visitar las casas de los principales asociados de Shri Chaitanya de camino a Vraja, deteniéndose en Navadwip en la casa de Shri Chaitanya’.7

La Asociación con los Devotos de Navadwip

Esta es la segunda ocasión en que el joven Shrinivas se comporta de esta manera: primero con Gadadhar Pandit y ahora con Rupa y Sanatana. Quizá el entusiasmo de asociarse con los seguidores directos de Shri Chaitanya en Puri y en Navadwip era tan avasallador que él no podía tomar en cuenta el consejo sutil de sus pacientes benefactores. Algunos dicen que todo esto fue la voluntad de la providencia, para que Shrinivas tomara iniciación de Gopal Bhatta Goswami. Otros opinan que Shrinivas, por su ejemplo, estaba meramente enseñando algo acerca de la importancia inequívoca de los peregrinajes sagrados y de la asociación con los devotos. Sin importar cuál sea el caso, Shrinivas estaba subyugado con el hogar de Shri Chaitanya en Navadwip (Mayapur) en donde se encontró con Vishnu-priya-devi, la reverenda viuda del Señor, y sus estimados sirvientes, Vamsivadana Thakur e Ishan Prabhu. Todos éstos bendijeron a Shrinivas, quien permaneció con ellos durante muchos días, escuchando los Pasatiempos de Shri Chaitanya. Durante esos días, él presenció la ejecución de severas austeridades por parte de Vishnu-priya. Por ejemplo, ella cantaba el Maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– por cada uno de los granos de arroz que se encontraban en su posesión. Diariamente y cuando ella terminaba su canto, ella comería únicamente de los granos que había apartado con cada mantra. "Verdaderamente", dijo Shrinivas, "esta es la digna esposa de Shri Chaitanya".

Shrinivas también se asoció con Damodar Pandit, Shuklambar, Murari Gupta y otros de los primeros amigos personales de Shri Chaitanya en Navadwip. De ahí, Shrinivas se dirigió a las cercanías de Shantipur, donde encontró a la esposa de Shri Advaita, Sita Thakurani y sus dos hijos, Achyuta y Gopal. En la edición de Talukdara del Prema-vilas se establece que Shrinivas fue a Shantipur, sólo tres años después de la partida de Advaita Acharya, pero la edición de Vidyaratna establece que fueron trece años después de la sagrada partida de Shri Acharya. Este último cálculo parece estar más de acuerdo al cúmulo de información biográfica disponible acerca de la vida y sucesos de Shri Advaita.

Shrinivas se encuentra con Jahnava-devi

Tras ser recibido calurosamente por Sita Thakurani y sus hijos, Shrinivas visitó la casa de Nityananda Prabhu en Khardaha, donde Jahnava-devi, su hijo Bhirabhadra y otros le dieron la bienvenida como si fuera parte de la familia. Pero Jahnava-devi lo animó a que sin tardanza continuara su viaje a Vrindavan, debido a que tanto Rupa como Sanantana muy pronto se reunirían con el Señor en el mundo espiritual.

Camino a Vrindavan, Shrinivas se detuvo en la famosa casa de Abhiram Thakur en Khanakul, Krishna-nagar, para entregar una carta de parte de Jahnava-devi. A su llegada, el Thakur le dio la bienvenida de tres amorosos latigazos, ¡con su extraordinario látigo! Este látigo conocido como "Jai Mangal", tenía el efecto peculiar de otorgar amor a Dios en cualquiera que fuera tocado por él. La bienvenida extraña de Abhiram en realidad era una bendición. (De acuerdo a algunos, el Jai Mangal era en realidad una vara de bambú, como una varita mágica, más que un látigo).

El distinguido historiador D.C. Sen está muy equivocado cuando sugiere que Shrinivas, "... recibió los golpes del palo Jayamangala en el templo de Kardha ...", mientras visitaba a Jahanava-devi.8 De acuerdo al Prema-vilas (cuarto capítulo), claramente se establece que Abhiram Thakur, la encarnación del amigo íntimo de Shri Krishna, Shridama, fue quien bendijo a Shrinivas con éste en Krishna-nagar. Ambos, tanto Abhiram como su esposa Malini, le demostraron un afecto profundo a Shrinivas. No sólo ellos le bendijeron con su famoso látigo, sino también le dieron valiosas instrucciones reiterándole la importancia de ir a Vrindavan lo más pronto posible.

Mientras continuaba su viaje, Shrinivas se detuvo en Katwa, donde su padre había presenciado cómo Mahaprabhu había adoptado la orden de renuncia. En seguida pasó a través de Agradwip, donde los tres famosos hermanos Ghosh –Vasudev, Govinda y Madhava– habían establecido su templo, y luego procedió a Ekachakra, el lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu. Finalmente, Shrinivas hizo una última parada en Jajigram, para despedirse de su anciana madre, Lakshmi-priya, y visitar por última vez a Narahari Sarkar, a quien consideraba como su guru adorable.

Narahari estaba preocupado por la tardanza de Shrinivas en dirigirse a Vrindavan, y le pidió que partiera inmediatamente. "Si no", le dijo Narahari, "no obtendrás el deseo de tu corazón: estudiar las escrituras del Bhakti con Rupa y Sanatana". Así, sin ninguna otra distracción y con determinación, Shrinivas partió hacia Vraja. Para ese tiempo, Shrinivas ya había alcanzado la madurez en su plenitud.

El Viaje a Vraja

El historiador religioso bengalí, B.B. Majumdar, establece que el primer viaje a Vrindavan se llevó a cabo en el año de 1564,9 mientras que otra autoridad respetada, Radhagovinda Nath, dice que ocurrió en 1592.10 Ya que ambas fechas harían de Shrinivas un hombre de edad mediana, es mejor considerar que una fecha anterior sería más exacta, especialmente si existe la evidencia de que Shrinivas era un hombre joven cuando se inició este viaje. El Dr. Sambidananda Das sugiere acertadamente que Shrinivas había ido a Vrindavan por primera vez a mitad del siglo XVI, cuando él se encontraba entre los treinta y cuarenta años. El Dr. Das presenta una elaborada evidencia para sostener este punto de vista.11

Mientras tanto, Sanatan Goswami había dejado este mundo mortal, y Rupa Goswami no pudo soportar la separación. Shri Rupa sintió que él también no podría permanecer para instruir a Shrinivas, y por ello le pidió a su distinguido discípulo (y sobrino), Jiva Goswami, que se hiciera cargo de Shrinivas cuando llegara a Vrindavan. El trasladarse a pie en aquellos días era difícil. Sin embargo, Shrinivas se encontraba haciendo definitivos progresos, deteniéndose brevemente en Benares para visitar la casa de Chandrashekhar Acharya (donde previamente Shri Chaitanya había vivido durante dos meses). Aquí, Shrinivas se encontró con un antiguo discípulo de Chandrashekhar, quien le invitó a comer y luego le mostró los lugares asociados con Shri Chaitanya.

Más adelante, Shrinivas llegó hasta Prayag (generalmente conocido como Allahabad) y pasó la noche ahí. Cuatro días antes de llegar a Vrindavan, se enteró que Sanatan Goswami había dejado el mundo cuatro meses atrás. Más aún, cuando él llegó a Mathura, supo que Rupa Goswami había dejado su cuerpo tan sólo tres días antes. Tras escuchar esto, Shrinivas cayó al piso llorando como un loco. Él sintió que era la persona más desafortunada de todo el universo. A cada paso, desde su determinación por encontrarse con Mahaprabhu, y luego estudiar el Bhagavatam con Gadadhar Pandit, hasta su encuentro con Rupa y Sanatan, se había encontrado con el fracaso. Shrinivas se sentó debajo de un árbol y deseó su propia muerte. Justo entonces, Rupa y Sanatan se le aparecieron a Shrinivas "con el pretexto de un sueño", y le dijeron que él era la personificación del amor de Mahaprabhu. Lo animaron a que procediera hacia Vrindavan, tomara refugio con Gopal Bhatta Goswami y estudiara bajo la tutela de Shri Jiva poniendo en ello su vida y alma.

Jiva Goswami y Gopal Bhatta Goswami

El escuchar las palabras de Shri Sanatan y Rupa, alivió hasta cierto punto su pesado corazón. Él ahora podía viajar, y muy pronto sintió el polvo de Vrindavan bajo sus pies. Mitigada un tanto su ansiedad, él se aproximó al templo de Govindadev de Rupa Goswami con la esperanza de encontrar un mayor alivio a los Pies de Loto del Señor Govinda.

Algunos historiadores dudan que Shrinivas haya encontrado plenamente construido al templo de Govindadev a mediados del siglo XVI, ya que existe una inscripción en éste que marca la fecha en que fue concluido a finales del siglo XVI. Sin embargo, y ya que los biógrafos de este periodo sugieren que Shrinivas contempló el templo de Govindadev cuando llegó a Vrindavan, es muy probable que ya existiera una estructura preliminar en ese tiempo.

El Bhakti-ratnakara describe que al sentarse Shrinivas en trance ante la Deidad, Jiva Goswami y sus numerosos seguidores entraron al templo. Shrinivas inmediatamente reconoció al famoso Goswami y después de presentarse a sí mismo, Jiva Goswami le saludó calurosamente con una afectuosa hospitalidad.

Shri Jiva condujo a Shrinivas a su Mandir de Shri Shri Radha Damodar y le ofreció un cómodo alojamiento para que pasara la noche. Al día siguiente, Shrinivas expresó su homenaje ante la tumba de Shri Rupa en el atrio del templo de Jiva Goswami. Entonces, Jiva le presentó a Gopal Bhatta Goswami, quien le dio la bienvenida con palabras bondadosas pero abiertamente expresando su pesar de que Shrinivas no pudiera haber llegado antes, ya que Rupa y Sanatana estaban ansiosos de encontrarse con él. Gopal Bhatta entonces condujo a Shrinivas a su templo de Shri Shri Radha Raman, donde le pidió a las Deidades que bendijeran al peregrino recién llegado a Vrindavan.

De acuerdo al sexto capítulo del Prema-vilas, Gopal Bhatta Goswami en esa ocasión le reveló a Shrinivas su verdadera identidad como Mani Manjari en la región espiritual. Gopal Bhatta también le comentó que bajo esta identidad espiritual, en la cual debía meditar en forma consistente, él siempre asistiría a Guna Manjari (el mismo Gopal Bhatta, quien también es conocido como Ananga Manjari) en su servicio a Shri Shri Radha y Krishna. Esta pasaría a ser su meditación interna desde ese día. Llevándole a una perfecta autorealización. Gopal Bhatta Goswami le explicó que esta modalidad dentro del servicio devocional era llamada Ragatmika Bhajan. Tras revelarle estas verdades confidenciales, Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami gradualmente introdujeron a Shrinivas con todos los habitantes de Vraja.

Narottam y Dukhi Krishnadas

Gopal Bhatta y Jiva Goswami le enseñaron bien a Shrinivas, y Gopal Bhatta incluso le inició, como Mahaprabhu lo había decretado. Ya que Jiva Goswami era el más destacado filósofo Vaishnava de este periodo, Gopal Bhatta le aconsejó a su discípulo que se acercara a Jiva Goswami para una instrucción más elevada. Debe recordarse que éste era el deseo mencionado por Rupa y Sanatan. Es más, el Prema-vilas aclara que fue personalmente Shri Jiva quien se hizo cargo de Shrinivas y le dio una educación espiritual completa.

Otro joven erudito, el ilustre Narottam, ya había sido puesto bajo el tutelaje de Shri Jiva. Originalmente, Narottam fue iniciado por Lokanath Goswami, pero fue mandado por Lokanath a Shri Jiva para una instrucción espiritual adicional. Narottam ya tenía un año estudiando con Jiva cuando Shrinivas llegó a Vrindavan. Luego el joven Krishna Dukhi también llegó, al ser mandado por su Guru, Hridoy Chaitanya. Estos tres jóvenes –Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas– estudiaron bajo Jiva Goswami con el más grande entusiasmo y se convirtieron en los mejores estudiantes del Goswami. Fueron conocidos como amigos inseparables.

Raghava Pandit

Jiva Goswami les ordenó a sus tres pupilos que estudiaran el bosque de Vrindavan con Raghava Pandit, quien como encarnación de la íntima gopi, Dhanishtha (dentro de los Pasatiempos de Krishna), conocía bien todos las arboledas sagradas como también su significado para el movimiento Bhakti. El Bhakti-ratnakara dedica cinco largos capítulos (la totalidad de la "Quinta Ola", que consta de 3,937 coplas en bengalí) a los recorridos de Raghava Pandit con Narottam y Shrinivas a través de las sesenta y cuatro kroshas de Mathura Mandala. Estos peregrinajes son enunciados como una ciencia detallada con referencia a la teología, morfología y ontología. Dukhi Krishnadas les acompañó en el peregrinaje de acuerdo a algunas referencias y de acuerdo a otras, él se les unió posteriormente.

Con el pasar del tiempo a Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas se les asignó una misión especial. Ellos habrían de distribuir los libros de los Goswamis –las escrituras del Bhakti-rasa– especialmente en Bengala, donde el Vaishnavismo fue ampliamente aceptado, aun cuando su apuntalamiento era más bien escaso en cuanto a la literatura filosófica. Algunos años atrás, Jahnava-devi había visitado a Rupa y Sanatan en Vrindavan y se dio cuenta de la prolífica literatura espiritual que los Goswamis de Vrindavan estaban produciendo, así que ella se contactó con Jiva Goswami y le sugirió que los libros fueran mandados a Bengala. Para realizar este deseo, Shri Jiva mandó llamar a sus tres mejores hombres.

La Misión se Inicia

Al llevarse a cabo una gran asamblea de Vaishnavas, Shri Jiva llamó al frente a Narottam Das: "Desde este día en adelante, tú serás conocido como Narottam Thakur Mahashoy". Entonces llamó a Shrinivas: "Tú serás conocido como Shrinivas Acharya". Y para terminar, a Dukhi Krishnadas: "Debido a que has traído placer a Shrimati Radharani, tú serás conocido como Shyamananda". (para la historia completa de cómo Shyamananda recibió este nombre, por favor vean el capítulo final de este libro). Tras darles estos títulos, Shri Jiva les habló acerca de su misión en sankirtan de viaje con destino a Bengala, Orissa y otras provincias de la India.12

El distinguido triunvirato no quería abandonar la tierra sagrada de Vrindavan, mas ellos comprendieron plenamente la importancia de su misión divina. Se dirigieron con sus gurus iniciadores, quienes les dieron sus bendiciones, y éstas les infundieron el entusiasmo necesario para comenzar. Cuando ellos regresaron ante Shri Jiva, le encontraron haciendo las preparaciones para el largo y arduo viaje que les esperaba. Después de todo, ellos eran los tres mejores de entre sus estudiantes, y él no escatimaría ningún esfuerzo por su bienestar.

Shri Jiva empeñó a un rico mercader de Mathura que era su discípulo, quien le proveyó de una enorme y espaciosa carreta para cuatro fuerte bueyes, y diez guardias armados. Los manuscritos –los trabajos originales de Rupa, Sanatan, Gopal Bhatta, Raghunath Das y el mismo Jiva, entre otros– fueron cuidadosamente colocados en un gran baúl de madera, al cual se le pusieron cerraduras, y fue cubierto por una manta especial con cera. Algunos dicen que los manuscritos guardados ahí, eran las escrituras originales que existían de estos trabajos, y por ello, Shri Jiva estaba molesto al empacarlas y tener que escoger los hombres apropiados que les acompañarían. Otros dicen que Shri Jiva había puesto a escribas para que hicieran copias, pero aun así los libros eran valiosos al existir sólo una o dos ediciones alternas. Shri Jiva también les consiguió pasaportes especiales de parte del rey de Jaipur, que los tres héroes necesitarían mostrar mientras viajaran por diversas regiones de la India oriental.

Tras las debidas preparaciones, Shrinivas, Narottam y Shyamananda salieron de Vrindavan.

　

　

　

La Primera Agrupación de Sânkirtan Viajero

Al comenzar su viaje hacia Mathura, numerosos devotos, incluyendo a Shri Jiva, les acompañaron al no poder soportar su separación. Cuando la caravana se acercó a Agra, los bienquerientes se quedaron atrás. Ahora su éxodo había comenzado; no podría haber regreso. Pronto llegaron a un pueblo pequeño conocido en esos tiempos como Ita, y luego transitaron por un sendero a través de las junglas de Chota-Nagpur, también conocido como el bosque de Jarikhanda. Dejando a Maghadesh a su izquierda, ellos llegaron a Tamlook, en donde acamparon durante la noche.

Después de muchos meses de viaje, ellos se aproximaron a la tierra de Gaudadesh, o Bengala. Confiados de que su misión estaba cerca de acompletarse, decidieron descansar en una pequeña aldea llamada Gopalpur, justo en los límites del reino Malla de Vana Vishnupur. Aquí la preciada carga de libros fue robada; pero antes de documentar los detalles de este episodio desconsolador, algún antecedente histórico sería de utilidad.

Vana Vishnupur

Ya que la provincia gobernada por Vana Vishnupur tiene un papel prominentemente dentro de la vida de Shrinivas Acharya, sería prudente explicar la geografía e historia de esta localidad. El reino de Vishnupur se encuentra en el distrito de Birbhum, en Bengala, circunscrita al norte por las Santhal Pargannas y al sur por Midnapur. Leagram era la capital, y a principios del siglo VIII fue gobernado por el rey Adimalla (literalmente, "el primer héroe"), quien era originalmente conocido como Raghunath Singh. La tradición asegura que Raghunath Singh fue un guerrero educado por un soberano Bagdi y subsecuentemente instalado en el trono. El reino era independiente y poderoso. D.C. Sen, nos habla acerca del reinado de los reyes Malla:

‘Un registro con fechas, de los reyes de Vishnupur se encuentra dentro de los aspectos Etnológicos e Históricos de Oldham acerca del Distrito de Burdwam (sic). El hijo de Adimalla, Jayamalla, extendió sus dominios al conquistar Padampur, la totalidad de la familia del Raja de esa localidad se suicidó al ahogarse en el estanque de Kanai Sara, tras ser derrotados por Jayamalla y para escapar de él. El rey de Vishnupur número cuarentiocho desde su fundador, fue Vanamalla, cuyo hijo, Ham Bir (literalmente, "yo soy un héroe") ascendió al trono (hacia finales del siglo XVI). Ham Bir fue conocido como Birhambir ...(debido a su gran reino) y era cabeza de una fuerte banda de ladrones que eran el terror de los reinos vecinos. Él había empleado un numero considerable de asaltantes y criminales que infestaron los caminos, matando y robando a los viajeros. Los astrólogos de la corte, siempre estaban listos para darle reportes especiales acerca de la fortuna que las estrellas le depararían si llevaba a cabo sus robos en localidades particulares.13

El Robo de los Libros

Los ladrones del rey habían estado siguiendo a lo lejos y durante algún tiempo a Shrinivas, Narottam y Shyamananda, cuidadosamente examinando la bien protegida carreta con los invaluables manuscritos. De acuerdo con el Bhakri-ratnakara, ellos habían planeado desde el primer avistamiento, distancia atrás, robar la caravana, al mantenerla bajo una estricta vigilancia, pero ellos esperaron cuidadosamente hasta que llegaron a la jurisdicción del reino del Malla. Los ladrones pronto detectaron que únicamente quince hombres acompañaban a la carreta –diez soldados armados, tres hombres santos y dos carreteros–.

Los asaltantes abrigaban un interés especial por esta caravana debido a que los astrólogos del rey habían profetizado que la carreta, contenía un precioso tesoro (sic). La banda de ladrones, ahora con número de doscientos, uno al otro inflamaban sus imaginaciones al discutir las palabras exactas de uno de los astrólogos: "Esta carreta esta llena de gemas que tienen un valor mayor al del oro".

Excitados por la posibilidad de una enorme fortuna, estaban a punto de asaltar a la caravana en una aldea llamada Tamar, pero las circunstancias no lo permitieron. Los saqueadores sigilosamente los siguieron a través del pueblo de Raghunathpur, como también por el de Panchavati. Finalmente en Gopalpur, los santos Vaishnavas pasaron la noche cerca de un hermoso lago, con la confianza de que la misión estaba casi a punto de ser completada.

La oscura noche y las estrellas luminosas fueron los únicos testigos del robo subrepticio de los manuscritos, ya que los quince hombres dormían profundamente debido al arduo viaje. Cuando despertaron, fue como si su peor pesadilla se hubiera hecho realidad. La pérdida de este tesoro invaluable fue el más terrible escenario. Nuestros tres héroes no pudieron contener sus lágrimas. Pero Shrinivas el de mayor edad en el grupo, les aconsejó a los otros dos, Narottam y Shyamananda, que secaran sus lágrimas y que procedieran con su misión de llevar el mensaje de los Seis Goswamis a las diferentes partes de Bengala y Orissa. Shrinivas se fijó como su solemne deber el recuperar los manuscritos. Antes de llevar a cabo cualquier cosa, él le escribió a Jiva Goswami para relatarle lo que había acontecido.14

El Rey Experimenta Amor por Dios

Mientras Shrinivas se encontraba redactando la carta algunas millas de distancia de ahí, el rey Birhambir estaba examinando los tesoros robados a los diferentes viajeros. Justo entonces, sus sirvientes se aparecieron ante la corte con la más reciente adquisición –el cofre cuidadosamente envuelto de Shrinivas "con las joyas más preciosas"–. Birhambir dejó caer lo que tenía en las manos y ansiosamente desenvolvió su nuevo premio. Tras escuchar las profecías, escasamente podía imaginar los esplendores que le aguardaban.

En un momento de suspenso, él removió la tela que le cubría y abrió el baúl que reveló únicamente los manuscritos. ¡Qué impresión! ¿En dónde se encontraba el tesoro invaluable? Levantando el manuscrito de hasta arriba y sin poder creerlo, el rey vio la firma "Shri Rupa Goswami", escrita en una hoja de palmera. Cuando él examinó más detenidamente y contempló la hermosa exposición de la filosofía Vaishnava, sintió que algo cambio en sus adentros. De acuerdo al Gaura-parshad-charitavali, Birhambir alcanzó el amor por Krishna en ese momento. Él entonces con toda reverencia regresó el libro al cofre y se retiró por ser ya de noche, dándose cuenta del grave pecado que tontamente había instigado.

Shrinivas se le Aparece en un Sueño

Mientras el rey descansaba, tuvo un sueño poco usual. Vio a una persona hermosa y refulgente, cuyo cuerpo se encontraba lleno de energía divina. Con una sonrisa llena de amor, esa persona le habló: "No te preocupes. Pronto llegaré a Vishnupur y nos encontraremos. Yo recuperaré mis manuscritos y tú te liberarás de todas las reacciones pecaminosas. Cuando esto suceda, tu felicidad no tendrá límites. Debes saber que tú eres mi sirviente eterno nacimiento tras nacimiento, y yo tu eterno benefactor". La siguiente mañana el rey, al despertar, sintió que su vida se había renovado, esperando por el día en que su sueño misterioso se hiciera realidad.

Mientras tanto, Shrinivas Acharya entró a las afueras de Vishnupur, en donde se encontró con un brahmîn residente llamado Shri Krishna Ballabha. Los dos Panditas se hicieron amigos, y Krishna Ballabha amablemente invitó a Shrinivas como huésped de su casa. Gradualmente se dio cuenta de la posición exaltada de Shrinivas y se rindió ante él como su discípulo. Poco después, Krishna Ballabha mencionó que el rey efectuaba un estudio regular del Bhagavatam para todos los interesados. Shrinivas se mostró extremadamente curioso acerca de la naturaleza de esta presentación del Bhagavatam, y le pidió a Krishna Ballabha que le llevara a la siguiente reunión.

La Recitación del Bhagavatam

Cuando ellos llegaron, Vyasacharya, el Pandita de la corte, se hallaba recitando y comentando el Bhagavatam. Shrinivas no se impresionó, mas no mencionó nada. Al día siguiente fueron otra vez, y Vyasacharya se encontraba pontificando de la misma manera. Tras dos semanas de la representación intolerable del Pandita, Shrinivas no pudo contenerse y después de la reunión le habló a Vyasacharya: "Usted, no sigue el texto, y sus comentarios no estan de acuerdo a los de Shridhar Swami, o con otros modelos, exponentes de la filosofía Bhagavat". Vyasachraya escuchó los comentarios de Shrinivas pero ignoró sus consejos. Sin embargo, el rey, que se encontraba cerca, alcanzó a oír lo que se dijo y se le hizo interesante.

Al día siguiente en el recital de Vyasacharya, una vez más, éste trato de elucidar la sección esotérica del Bhagavatam que describe el rasa-lila de Shri Krishna. Respetuosamente, pero firme, Shrinivas le interrumpió con una pregunta: "Señor, ¿cómo puede usted comentar tales temas confidenciales sin hacer referencia a las declaraciones autorizadas de Shridhar Swami? Obviamente usted no está familiarizado con su trabajo". Vyasacharya se torno iracundo. No le gustaba que se le desafiara enfrente de su asamblea de aduladores, quienes estaban acostumbrados sólo a sus peculiares explicaciones acerca del Bhagavatam.

Sin embargo, antes que otra palabra se dijera, el rey, quien se encontraba en la audiencia, comenzó a defender la posición de Shrinivas: "¿Cómo es que este erudito Brahmîn le encuentra fallas a sus explicaciones? ¡Quizá sus interpretaciones son objetables!" A esto, el arrogante Vyasacharya respondió: "¿Quién puede interpretar los textos mejor que yo? Este recién llegado es un advenedizo, y se atreve a cuestionarme en presencia de su majestad". Entonces, él se volteó hacia Shrinivas e indignantemente se mofó: "Si tú eres una autoridad acerca del Bhagavatam, ¿por qué no te sientas aquí (vyasasan) y explicas estos mismos versos de una forma más brillante?"

Shrinivas se levantó ante el desafío, recitó los versos del Bhagavatam con el estilo más melodioso, y luego espontáneamente los comentó con una gran elocuencia y autoridad. Él presentó toda posible explicación Vaishnava acerca del tema, para luego ofrecer su propia y única presentación. Ninguno de los presentes, había escuchado antes, tal discurso magistral acerca de la filosofía Vaishnava. El rey lo animó para que continuara, permitiéndole disertar durante muchas horas. Cuando él finalizó, toda la asamblea le aplaudió y se llenaron de éxtasis debido al amor por Krishna que Shrinivas les contagió. Vyasacharya no podía creer lo que escuchaba, había sido derrotado pero estaba feliz.

El rey Birhambir se encontraba muy conmovido y le dijo a Shrinivas: "Nunca antes alguien había venido a este reino a compartir tanto amor y erudición de la forma en que usted lo ha hecho. Por favor, ¿dígame su nombre y de dónde viene?" Shrinivas le respondió: "Mi nombre es Shrinivas, y soy originario de esta región (Bengala). Vine aquí para contemplar su opulenta corte y a saborear el Bhagavatam". A continuación, el rey le ofreció el mejor aposento dentro de palacio y le pidió quedarse todo el tiempo que quisiera.

El Rey se Rinde

Más tarde, esa misma noche, el rey le pidió a Shrinivas que cenara con él, pero Shrinivas le informó que sólo tomaba una sola comida sencilla al dia, y que ya la había ingerido. Sin embargo, Birhambir lo animó a que aceptara un poco de fruta, con lo cual él estuvo de acuerdo, no queriendo ofender a su distinguido anfitrión. Mientras Shrinivas comía su fruta, el rey se sentó a su lado como un humilde sirviente. Nunca antes se había sentido así respecto a nadie: Shrinivas era esa refulgente persona que se le apareció en sus sueños –su guru– y le quería ofrecer servicio como lacayo.

Esa noche, Birhambir oyó a Shrinivas repitiendo el Nombre de Krishna a través del muro, ya que su habitación se localizaba precisamente a un lado de la que ocupaba su distinguido huésped. Pareciera que Shrinivas no dormía en lo absoluto. El rey pensó: "He aquí un santo genuino; él siempre se encuentra absorto en el Nombre de Dios". Con esta idea placentera, el rey se durmió, escuchando la bienaventurada voz de Shrinivas Acharya en el cuarto contiguo.

Al día siguiente, en la gran asamblea, Shrinivas otra vez habló acerca del Bhagavatam. Por segunda ocasión la deseosa y atenta audiencia saboreó cada palabra. Shrinivas sorprendió a todos los que le escuchaban. Los cronistas del acontecimiento reportaron que: "incluso los muros de piedra que conformaban la sala de la corte parecieran disolverse debido al pathos (emoción)".15

Shrinivas habló con la suficiente erudición, sensibilidad y devoción para honrar a sus predecesores Vaishnavas, y todos los presentes estuvieron de acuerdo que la sabiduría del orador aventajaba a sus años. Una tras otra, las personas se aproximaron para ofrecer reverencias a los pies de Shrinivas Acharya, con la esperanza de ser aceptados como sus discípulos.

Mas tarde el rey se dirigió ante Shrinivas como un limosnero indigente y le dijo: "Usted es el verdadero rey, porque usted posee amor por Krishna; yo no merezco ni siquiera estar en su presencia". Shrinivas, con toda la humildad bajo su control, meramente movió la cabeza; él no podía aceptar su exaltada posición. Pero el rey insistió: "¡Por favor; permítame ser su sirviente!" Ansioso por saber el propósito interno de Shrinivas, el rey le imploró: "¿Cómo puedo servirle? Todo mi reino está a su disposición".

Shrinivas le respondió: "He venido desde la ciudad sagrada de Vrindavan en una misión asignada por Gopal Bhatta Goswami y Jiva Goswami; la cual era traer su literatura original a Bengala. Pero este tesoro desafortunadamente fue robado dentro de su reino. Si no puedo llegar a recuperar estos libros, preferiré abandonar mi vida. ¿puede usted ayudarme a encontrarlos?"

El rey lleno de remordimientos rompió en llantos: "Soy un pobre gusano, perdido sin esperanza en esta tierra de nacimiento y muerte repetidos; siguiendo las órdenes que yo les he dado, mis propios hombres han estado saqueando durante años, y debido a esto llegaron hasta su caravana, pues se nos había dicho que poseían el tesoro más grandioso de todo el universo, y naturalmente quisimos obtenerlo. No puedo expresar mi aflicción". Entonces reflexionando por un momento, el rey dijo: "Pero existe un lado positivo a todo esto. Nuestro encuentro no se habría realizado si todos estos acontecimientos no hubieran pasado. Yo podría seguir cometiendo estos pecados una y otra vez, con tal de obtener un momento de su asociación".

Shrinivas le aseguró que tal vida de pecado era innecesaria para alcanzar su asociación. Es más, Shrinivas le aseguró que la vida pecaminosa era un obstáculo para el progreso espiritual. Shrinivas a continuación perdonó al rey de todos sus pecados cometidos, pero le pidió que no pecara más. Desde luego que el rey estuvo más que listo para acatar su mandato.

¡Los Libros están a Salvo!

Agradecido por la misericordia de Shrinivas, el rey lo guió hasta la cámara donde guardaba sus tesoros, y ahí vio Shrinivas el cofre con la literatura de los Goswamis. En ese momento Shrinivas experimentó síntomas de éxtasis, y como gesto de misericordia tomó la guirnalda de flores de su cuello y la colocó en el del rey Birhambir. A continuación, Shrinivas le pidió al rey que le trajera hojas de tulasi, guirnaldas de flores, pasta de sándalo y otros accesorios para adorar los libros sagrados. El rey le trajo todo y con arrobada atención contempló cómo a continuación Shrinivas realizaba la elaborada ceremonia de iniciación que llevó a cabo.

Al recitar el maha-mantra –Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare– en el oído del rey, Shrinivas lo inició. De acuerdo al Prema-vilas, Shrinivas le dio el nombre de "Haricharan Das". Más tarde en esta misma obra se menciona que Jiva Goswami eventualmente le brindó al rey una misericordia especial al escribirle una carta en la cual le daba el nuevo nombre de "Chaitanya Das". La esposa del rey, la reina Sulakshana, y su hijo el príncipe Dhari Hambir, también se volvieron los sirvientes rendidos de Shrinivas Acharya. El nombre de iniciada de la reina es desconocido, pero el muchacho fue llamado "Gopal Das". Krishna Ballabha y Vyasacharya también se convirtieron en discípulos dedicados. El que haya o no iniciado a todas estas grandes almas en ésta o en su segunda visita a Vishnupur, es un tema de controversia.

Vishnupur como un Centro Vaishnava

Vishnupur pronto se convirtió en un centro del Vaishnavismo. La iniciación del rey y de sus leales súbditos fue un acontecimiento que hizo época en la historia de la tradición Gaudiya. De toda la India, fue únicamente en Vana Vishnupur que la cultura Vaishnava Gaudiya, junto con su arte se desarrolló sin ninguna influencia extraña o distractora. Incluso la intromisión musulmana fue mínima. Como consecuencia, el arte arquitectónico y escultural de Bengala, de princípios del siglo XVII en adelante, no se encuentra en ningún otro lado con esa abundancia y en tal forma prístina, como en los monumentos Vaishnavas de Vishnupur. Esta es una de las numerosas virtudes del patrocinio real; como lo hace notar el Dr. Sambidananda Das:

‘Tenemos conocimiento, que fue a través de la activa influencia de Prataparudra, el emperador de Orissa, que el Gaudiya Vaishnavismo se estableció firmemente dentro del Imperio Orissan. El éxito en Vrindavan, fue debido principalmente a la aceptación de la fe, por el príncipe de Amber y de otros estados de los Rajputs. El movimiento de Bengala había sido confinado para las personas comunes, hasta que el rey de Vishnupur se ofreció a ayudar. Debemos recordar que los reyes de Gauda (Bengala) eran mahometanos y por naturaleza antagónicos al Vaishnavismo, el cual era considerado como un movimiento hindú. El Vaishnavismo en su provincia nativa sufrió persecución a manos de un poder extranjero, mientras que en otras provincias, éste se desarrolló bajo el cuidado caritativo de sus gobernantes. El rey de Vishnupur removió este pecado de Bengala al emplear todos sus recursos en favor de la propaganda Vaishnava, en su propio territorio y en otros lugares de Bengala’.16

El rey Birhambir reino de 1596 a 1622, y durante ese tiempo el escribió numerosas canciones devocionales en alabanza a Krishna, Mahaprabhu y Shrinivas Acharya. La mayoría de su exquisita poesía puede hoy en día encontrarse en el Bhakti-ratnakara y en el Pada-kalpataru. La voz meliflua del rey, reflejada en su obra literaria, le asistió en su nueva tarea de difundir las enseñanzas Vaishnavas por todos sus dominios. En la cual tuvo mucho éxito. De esta manera, Shrinivas realizó su misión en Vishnupur, y cuando le escribió a Jiva Goswami, informándole que los libros no sólo habían sido recuperados, sino que incluso el bandido principal, un rey, había aceptado la bandera del Gaudiya Vaishnavismo, todos en Vrindavan se llenaron de felicidad y cantaron las glorias de Shrinivas Acharya.

Otros sucesos importantes se llevaron a cabo durante este periodo. Por ejemplo, aun cuando el rey Birhambir y la totalidad de su reino ahora se habían convertido al Vaishnavismo, y Shrinivas se encontraba en el proceso de desarrollar un centro importante ahí, el Acharya necesitaba ver una vez más a sus queridos amigos, Narottam y Shyamananda. Él ya les había escrito referente a los avances en Vishnupur, pero tenía un escaso conocimiento acerca de sus actividades. Es más, también había escuchado que Narahari Sarkar Thakur se encontraba enfermo y preparado para la muerte, y por ello deseaba ir a Shrikhanda para verle, así como a su anciana madre en el cercano Jajigram. Además, el matrimonio de Shrinivas se llevó a cabo por este tiempo. Aun cuando algunos de los libros autorizados mencionan que él se casó antes de ir a Vrindavan, el Bhakti-ratnakara parece decir que contrajo nupcias tras regresar a Bengala desde Vrindavan, con base en el consejo de Narahari Sakar.17 Las evidencias apuntan al sostenimiento de esta última perspectiva.

Shrinivas regresa a Jajigram

Tras obtener el asentimiento del rey Birhambir, Shrinivas llevó el cofre lleno de libros a Jajigram. Al llegar a ese lugar, les relató a los devotos de ahí, exactamente todo lo que había sucedido. La totalidad de los habitantes del pueblo sagrado (en especial su querida madre) se regocijaron con su compañía. Pero ellos tenían también algunas noticias descorazonadoras para él; le relataron cómo Shrimati Vishnu-priya había dejado este mundo. Ella era la viuda de Shri Chaitanya Mahaprabhu, a quien Shrinivas había conocido y era reconocida también como una importante personalidad dentro de la misión de prédica en Bengala. Cuando Shrinivas se enteró de su desaparición, se halló en un estado de profundo remordimiento. Incapacitado para controlar sus emociones, se desmayó. Tal era su amor por los asociados íntimos de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Los devotos de Jajigram hicieron lo más que pudieron para revivir y consolar a Shrinivas, y luego de un tiempo se recuperó.

Unos días después, un mensaje llegó de Narahari Sakar y de Raghunanda Thakur, pidiéndole que fuera al pueblo cercano llamado Shrikhanda. Inmediatamente Shrinivas partió a ver a sus dos bienquerientes, quienes le habían guiado tan bien en su juventud. Fue durante este encuentro que Narahari Sarkar le sugirió a Shrinivas que aceptara una esposa. Shri Narahari le dijo: "Tu madre es una gran devota. Ella ha estado desempeñando durante muchos años un valioso servicio en Jajigram. Tú debes realizar cualquier pequeño deseo que ella tenga. Yo personalmente, sé que ella estaría muy feliz de verte casado. Ya que ella es una gran devota, tú deberías acatar sus deseos". Con base en el consejo de Shri Narahari, Shrinivas resolvió que pronto llegaría a contraer matrimonio y se convertiría en el sostén de una familia.

Tras pasar algunos días más en Shrikhanda, él viajó a Kanthak Nagara con la intención de visitar al gran sabio Gadadhar Das, quien había sido un asociado personal de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Cuando Shrinivas llegó, Gadadhar Das le abrazó con un intenso afecto. Él le preguntó a Shrinivas acerca de los devotos de Vrindavana, especialmente de los Goswamis; ya que se encontraba curioso del bienestar de todos los grandes Vaishnavas: ¿Cómo es que podían seguir existiendo separados del Señor y Sus devotos confidenciales? ¿Dónde se encontraban viviendo y bajo qué condiciones? De esta manera, Gadadhar Das y Shrinivas comentaban el tema acerca de Shri Chaitanya Mahaprabhu y la penuria de Sus devotos, debido a Su ausencia. Después de muchos días en asociación con Gadadhar Das, Shrinivas se propuso regresar a Jajigram. Sin embargo, antes de partir, Gadadhar Das le bendijo: "Un día tú saborearás el néctar del canto congregacional en presencia del mismo Señor, y en compañía de Sus asociados íntimos. Por ahora, tú tienes mis bendiciones para ir a casarte. Que ésta te proporcione todo lo auspicioso".

Shrinivas se Casa

Las palabras de Gadadhar Das lo conmovieron profundamente, y Shrinivas regresó meditando en ellas a Jajigram. Ahí se encontró con Gopal Chakravarti, un anciano brahmîn, quien tenía una hermosa hija devota, llamada "Draupadi". Al observar que tanto su hija como Shrinivas se sentían naturalmente atraídos uno al otro, Shri Raghunandan Thakur, debido al interés que tenía por Shrinivas, hizo los arreglos para el casorio. Después de la boda, a Draupadi se le llamó "Ishvari" (algunos mencionan que fue su nombre de iniciada), al honrarse su propia y firme devoción a Dios, y reconocerse que se había casado con un gran santo. Su padre, Gopal Chakravarti, pronto aceptó a Shrinivas como su maestro espiritual, e igualmente sus dos hermanos, Shyam Das y Ramchandra. Shrinivas rápidamente se convirtió en uno de los más prominentes gurus de todo Bengala.

Al pasar el tiempo, su esposa dio a luz a un niño, y cuando él le escribió a Jiva Goswami en Vrindavan acerca del bendito suceso, recibió una exhuberante contestación en la cual Jiva nombraba al muchacho "Vrindavan Ballabha". Poco después, Shrinivas celebró otra vez nupcias (la poligamia no era poco común en la época de Shrinivas, pero era raramente promovida). Su segunda esposa también fue una gran devota y tras su iniciación se le conoció como "Gauranga-priya", aun cuando el nombre que le dieron al nacer era "Padmavati".

Alguien podría sorprenderse de por qué Shrinivas tuvo la necesidad de obtener una segunda esposa. La mayoría de las biografías conocidas no lo explican detalladamente, estableciendo únicamente que del primer matrimonio siguió el segundo tras algunos años de diferencia. Pero el Anuraga-balli nos informa que sus más íntimos discípulos le insistieron que se volviera a casar debido a la muerte intempestiva de los dos hijos que le diera Ishvari. Aparentemente, ellos estaban interesados en que su linaje no se extinguiera. Parece que Shrinivas tuvo dos hijos, Vrindavan Ballabha y Radhakrishna Das, quienes murieron a una edad muy joven –no se registra ninguna lista de que hubieran tenido discípulos–. Los otros –su primera esposa, sus hijas (Hemlata, Krishna-priya y Kanchan, también conocida como Yamuna), y su segunda esposa, Gauranga-priya, junto con su hijo, Gati Govinda– tuvieron gran cantidad de discípulos. Hasta nuestros días, existe una continuidad del linaje de Shrinivas de parte de Gati Govinda en Vrindavan.

El Deceso de Narahari Sarkar

Mientras tanto, Narahari Sarkar Thakur expiró tras ver a Shrinivas por última vez. Shrinivas organizó un festival masivo para honrar apropiadamente la memoria de Narahari. Toda la gente de Shrikhanda y las aldeas de sus alrededores asistieron. Los festivales Vaishnavas pronto proliferaron por la región. Por ejemplo, Shrinivas inició un importante centro de prédica en Barakuli, al instalar la Deidad de Radhavinode (Krishna) en la casa de uno de sus más prominentes discípulos, Govinda Chakravarti. Tales ceremonias de instalación eran acompañadas por elaborados festivales que incluían cantos, danzas y distribución de alimento sagrado (Prasadam). Fue a través de este método que el movimiento fue difundido por todo Bengala.

Al pasar el tiempo, Shrinivas decidió regresar a Vrindavan. Algunos dicen que fue justo antes de este periodo que él fue invitado por Narottam al gigantesco festival de Kethuri. Otros mencionan que este festival ocurrió mucho después, tras el regreso de Shrinivas de su segundo viaje a Vrindavan. De cualquier forma, discutiremos el episodio de Kethuri en el capítulo que describe las actividades de Narottam Das Thakur, debido a que fue él el que patrocinó e inspiró esta singular celebración histórica Vaishnava.

Los Discípulos de Shrinivas

Antes de dar cuenta del segundo viaje de Shrinivas a Vrindavan, será apropiado describir a algunos de sus más importantes discípulos, en especial porque Ramchandra Kaviraj, uno de sus seguidores de más renombre, le acompañó en su segundo viaje a Vraja. Ramchandra era considerado como el "otro ojo y brazo" de Shrinivas. Ellos eran tan unidos que se les consideraba como una sola alma.

Ramchandra y su famoso hermano, Shri Govinda, quien era también discípulo de Shrinivas, fueron los hijos de Chiranjiva Sen, un asociado íntimo de Mahaprabhu. Ambos eran célebres eruditos, artistas y poetas, pero Ramchandra llegó a ser aceptado ampliamente como el más notable discípulo de Shrinivas. Esto se debió en alguna medida a Narottam Das Thakur, quien a pedido de Shrinivas, se hizo cargo de Ramchandra, forjándose una íntima amistad mientras le aleccionaba en todos los detalles de la filosofía Vaishnava.

Con la ayuda activa del rey Birhambir, Shrinivas exitosamente expandió su área de prédica en Bengala hasta los distritos de Birbhum, Bankura, Burdwan y tan lejos como Tripura en el oriente. No sería una exageración mencionar que él evangelizó todo Bengala, y convirtió a cientos que se hicieron sus discípulos. Únicamente el Prema-vilas, menciona específicamente 117 discípulos directos, iniciados y reclutados de cada uno de los rincones de Gaudadesh. Aun cuando Shrinivas tuvo cientos de discípulos, veintiún de ellos fueron considerados prominentes dentro de cuatro categorías básicas:

(1) Seis Chakravartis –Gokulananda, Govinda, Narayan, Shridas, Shyamadas y Vyasacharya.

(2) Ocho Kavirajas –Bhagavan, Gokula, Gopiramana, Govinda, Karnapur, Nrisingha, Ramchandra y Ballabhi.

(3) Seis Thakurs –Jayaram, Kumudananda Kularaj, Radhaballabha Mandala, Ramakrishna Chaturaj, Rupa Ghataka y Thakurdas.

(4) Un Raja –el rey Birhambir.

Hemlata Thakurani

A esta lista a menudo se le agrega el rey Harinarayan de Shikharabhumi, como también Hemlata Thakurani, la hija de Shrinivas. Aun cuando a ella no se le cuenta entre sus discípulos –debido a su relación sanguínea– sin embargo, ella fue iniciada apropiadamente por él, al ser una de las personalidades más importantes dentro de sus seguidores. Altamente educada y una vigorosa predicadora, ella ha sido comparada a Jahnava-devi en difundir el movimiento por todo Bengala. Ella era una devota líder genial, que inició tanto a hombres como mujeres dentro de la tradición Gaudiya Vaishnava. Uno de sus discípulos, Yadunanda Thakur, se convirtió en un famoso escolar y poeta, al componer simples versificaciones en bengalí de la literatura clásica Gaudiya. Es más, él escribió el Karnananda, entre otros trabajos, debido a la petición específica de Hemlata Thakurani.

Con el tiempo, ella se casaría con un gran devoto llamado Gopijanaballabha Chattaraj, con quien tuvo numerosos hijos. En la actualidad, sus descendientes viven en las aldeas de Maliati y Budhaipad, en el distrito de Murshidabad, en donde ella personalmente revolucionó la prédica del Gaudiya Vaishnavismo durante su tiempo.

Shrinivas Regresa a Vrindavan

El segundo viaje de Shrinivas a Vrindavan (mencionado con anterioridad), en el cual fue acompañado por Ramchandra Kaviraj y también por su hijo, Vrindavan Ballabha, es importante por numerosas razones. En primer lugar, Shrinivas no había estado ahí desde el episodio de la recuperación de la literatura Bhakti. Todos los Goswamis se encontraban ansiosos de demostrarle su apreciación, y cuando Shrinivas llegó, ellos lo hicieron gloriosamente. Más adelante, fue a Vrindavan con Ramchandra Kaviraj (o de acuerdo a otros, Ramchandra se le unió un poco después de que él llegó ahí), un buen ejemplo por apreciar para los Goswamis de Vrindavan, ya que tal valioso discípulo evidenciaba las capacidades de Shrinivas como predicador. Como consecuencia, Gopal Bhatta Goswami, quien inicialmente deseaba que Shrinivas se hiciera cargo de la adoración de las Deidades de Radha-Raman en Vrindavan, en su lugar le asignó este servicio a otro discípulo llamado Gopinath Pujari, e insistió en que Shrinivas continuara su excelente misión de prédica en Bengala. Los descendientes de los hermanos de Gopinath aún se encuentran a cargo del templo de Radha-Raman.

Otra razón por la cual Shrinivas viajó de vuelta a Vrindavan fue importante debido a que Shyamananda Pandit también se había dirigido hacia ahí durante ese mismo tiempo, lo cual les permitió profundizar su amistad. Juntos reaunudaron sus estudios bajo Jiva Goswami, quien les enseñó una gran cantidad de secretos esotéricos del Gaudiya Vaishnavismo. Gradualmente, Shrinivas comenzó a revelar su potencia mística, y se hizo manifiesto que él se encontraba plenamente absorto en el humor de Manjari-bhava, o la más elevada intimidad de amor a Dios.

De Regreso a Vishnupur

Tras numerosos meses en Vrindavan, Shrinivas, junto con Shyamananda y Ramchandra Kaviraj, regresaron a Bengala animados por Jiva Goswami y los otros Goswamis de Vrindavan, debido a que el trabajo misionero de ahí estaba incompleto. Al detenerse en Vana Vishnupur, ellos fueron a ver al rey Birhambir, quien se deleitó por la presencia de su guru y las otras dos luminarias Vaishnavas. La devoción del rey se reflejó por todo su reino. En las palabras de D.C. Sen:

‘Raja Vira Hamvira (Birhambir) no llevaría a cabo cosa alguna sin el consejo de su guru (Shrinivas Acharya), incluso en los asuntos políticos. Su (de Shrinivas) voz prevaleció tanto en la corte como en los círculos domésticos de Vishnupur. Encontramos que el repetir los Nombres de Dios un número fijo de veces se hizo compulsorio bajo ley penal en el estado. El sacrificio de animales en los altares de los dioses también se descontinuó, aun cuando no estaba prohibido por la ley. La dignidad terrenal atendió al guru que trajo la gloria espiritual a la región. Sabemos que en cada ocasión en que había festividades Vaishnavas de alguna importancia, presentes valiosos eran dados a Shrinivas, mientras que el Raja Vira Hamvira siempre se encontraba listo para suministrarle comodidades físicas de cualquier manera posible. Pero apegado a las tradiciones, por ser un brahmîn erudito y santo, Shrinivas se sentía a gusto viviendo en una choza con techo de paja, aun cuando él se hubiera hecho un palacio con la ayuda del Raja y otros discípulos influyentes. El dinero que recibió, fue utilizado principalmente en alimentar a sus discípulos, de los cuales siempre había una gran cantidad de ellos residiendo en su casa’.18

Las Glorias de Vishnupur

La penetración del Vaishnava Dharma en Bengala, y particularmente en Vishnupur, perduró mucho después del tiempo de Shrinivas y en las centurias que prosiguieron. Por ejemplo, el sucesor del rey Birhambir, Raghunath Singh I, con el tiempo construyó numerosos templos Vaishnavas en muchas aldeas distantes, con la intención de hacer popular la religión Vaishnava dentro de las tribus de esas localidades. Es más, los reyes de Vishnupur, desde la época de Birhambir en adelante, asumieron considerables responsabilidades para el bienestar material y espiritual de sus ciudadanos. Ellos contribuyeron ampliamente con donaciones para el mantenimiento de los santuarios y otras instituciones religiosas. No sólo les solicitaron a los ciudadanos que vivían dentro de sus jurisdicciones que cantaran el Santo Nombre, como lo hace notar D.C. Sen, sino que introdujeron un extenso sistema de espionaje para ver si los súbditos se encontraban observando las obligaciones religiosas prescritas. Para este fin, el rey Gopal Singh, de la generación subsecuente, acostumbraba salir disfrazado con la intención de detectar si es que sus súbditos se encontraban en verdad repitiendo los Nombres de Dios utilizando sus japas (como rosarios). Al respecto, los reyes de Vishnupur se hallaban lejos de ser misericordiosos, pues si bien la mayoría de los ciudadanos estaban de acuerdo con sus mandatos religiosos, otros que no lo estaban, obviamente no deseaban vivir dentro de una comunidad Vaishnava, y en consideración a ellos como para el estado, las autoridades les pedían que se fueran. De acuerdo al Dr. Sambidananda Das:

‘Para resumir, los reyes Vaishnavas, desde Vira Hamvira hacia abajo, desarrollaron la cultura Vaishnava en todas sus ramificaciones. La vida práctica religiosa de estos reyes, particularmente la de Vira Hamvira, Gopal Singh y Chaitanya Singh, hizo que las personas de Vishnupur fueran temerosas de Dios, virtuosas, humildes, corteses en sus tratos y puras de corazón. No es un asunto fácil hacer que la mayoría de la población sea feliz y piadosa. El modelo de piedad de esta gente Vaishnava fue juzgada por más de dos extranjeros distinguidos. La gente veía a los reyes como sus gurus. Hasta nuestros días, es su costumbre ofrecer alimentos en el altar de Shri Chaitanya en nombre del rey, en ocasiones de adoración pública. De esta manera, Shrinivas inició a través de Raja Vira Hamvira una nueva época en la vida religiosa de la región’.19

Manjari-Bhava

Mientras permaneció en Vishnupur, Shrinivas mostró el más alto grado de Conciencia de Krishna. él fue un ejemplar Goshthyanandi (un predicador), como lo evidencian su congregación de sânkirtan viajero, y su entusiasmo en difundir el mensaje fidedigno del Bhagavatam a todo el que quisiera escucharle. Fue también un excelente Bhajananandi (un adorador introspectivo), como se pudo apreciar por su absorción como Manjari-bhava, o su meditación interna en su forma ontológica como doncella al servicio de Shrimati Radharani.

Al respecto, se relata una historia interesante, de entre otras, en todas las autobiografías autorizadas de Shrinivas: En una ocasión en que Shrinivas se encontraba en Vishnupur, nuestro héroe cayo en trance mientras meditaba en su forma de Mani Manjari dentro de la región espiritual. Al fijar su mente en los Pasatiempos acuáticos de Shrimati Radharani en Vrindavan, él saboreó la contemplación de cómo Ella salpicaba agua dentro del Yamuna con Krishna y Sus íntimas amigas las gopis. Pero a la mitad de Sus actividades de juego, el ornamento de Su Nariz (besara), cayó dentro de las oscuras aguas azules, y únicamente Rupa Manjari se dio cuenta que éste había caído desde Su Cara, con apariencia de luna. En ese momento, Rupa Manjari le guiñó el ojo a Guna Manjari (Gopal Bhatta Goswami), quien al conocer la mente de Shri Rupa, se sumergió para buscar el ornamento perdido de la nariz. Guna Manjari buscó entre las transparentes aguas en vano, sin embargo, y debido a que el bendito ornamento no pudo ser encontrado, Guna Manjari puso a Mani Manjari (el mismo Shrinivas) a buscarle, sin ningún resultado.

Shrinivas continuó su meditación en este Pasatiempo día y noche, durante tres días sin detenerse. Sin embargo, en el mundo externo, sus esposas quienes se hallaban junto a él, ya estaban afligidas: "¿Saldrá Shrinivas de este trance meditativo alguna vez? ¿Acaso estará muerto?" Su cuerpo se había puesto tieso y su respiración era muy leve. Sus esposas comenzaron a llorar fuertemente. Pronto el rey llegó corriendo, y al observar la condición de Shrinivas, él también se preocupó hondamente: "El cuerpo necesita comida. Si el Acharya no regresa pronto a nuestro plano de existencia, nos abandonará permanentemente". No obstante, el rey, junto con las esposas de Shrinivas, se consolaron cuando el médico de la corte examinó el cuerpo de Shrinivas –aún se hallaba en un buen estado de salud–. ¿Pero por cuánto tiempo el más saludable de los hombres puede subsistir sin comida?

En este punto, desde luego sería prudente puntualizar que tales estados de conciencia exaltada son raros, y ninguno debiera tratar de imitarlos. De acuerdo a la tradición Védica, aquéllos que se encuentran en la plataforma neófita o intermedia del servicio devocional (Bhakti-yoga), deben concentrase en el requerido viddhi-sadhana bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno, y es a través de este método que alguien puede gradualmente alcanzar los grados más elevados de Bhava y prema que Shrinivas Acharya exhibiera.

Ramchandra Kaviraj al Rescate

Ishvari, la primera esposa de Shrinivas, pensó en Ramchandra Kaviraj. Si alguien podía entender el estado de Shrinivas y sacarlo de ahí, era Ramchandra. Ella expuso estos pensamientos al rey, quien rápidamente mandó por el más íntimo de los discípulos de Shrinivas. Pasado algún tiempo, Ramchandra llegó, y al ver el rostro de su señor y amo, les aseguró a todos: "No teman, Shrinivas Acharya se encuentra en un estado profundo de samadhi. Muy pronto él regresará con ustedes".

Ramchandra, quien también era la personificación de Mani Manjari (aun cuando a él se le conoce más comunmente como Karuna Manjari), se sentó junto a Shrinivas en trance meditativo. En este estado, él apareció en el Yamuna, donde Shrinivas, como Mani Manjari, aún se encontraba buscando el anillo de la nariz de Shrimati Radharani. Ramchandra en su propia forma ontológica como el otro ser de Mani manjari, brincó al río y le ayudó a Shrinivas a encontrar el ornamento, el cual se hallaba escondido debajo de una hoja de loto. Tras darle el anillo para la nariz a Mani Manjari (Shrinivas), Ramchandra se puso feliz de poder asistir a su guru de esta forma confidencial.

En ese momento, Radharani finalizó sus Pasatiempos acuáticos y comenzó a vestirse con su hermoso sari color azul oscuro. Sus íntimas amigas, las gopis, naturalmente la asistieron en estos menesteres, y cuando quedaba un último ornamento para ser colocado sobre Su persona –el anillo de la nariz– Guna Manjari confidencialmente miró a Mani Manjari, quien en el momento perfecto, emergió del Yamuna y entregó el deseado adorno.

La Meditación es Completa

Al colocar el último toque en el cuerpo de Shri Radhika, Krishna llegó y rápidamente se escabulló con Ella hacia las profundidades de los bosques de Vrindavan. Las gopis y manjaris se quedaron atónitas al contemplar la belleza sin paralelo que emanaba la Pareja Divina. La escena las rodeó de un intenso amor, y sus cuerpos mostraron síntomas de éxtasis espiritual. Justo entonces, Ramchandra Kaviraj finalizó su meditación y así mismo Shrinivas. Ellos se voltearon a ver uno al otro, una vez más en el mundo externo. Riendo como locos se abrazaron y cayeron al piso con sus ojos emanando lágrimas de amor.

El rey Birhambir nunca antes se sintió tan extasiado. ¡Su Amo había regresado! Ishvari y Gauranga-priya lloraron lágrimas de alegría. Todos los devotos comenzaron a cantar: "¡Hari! ¡Hari!" Un enorme convite fue preparado para los dos sadhus que acababan de regresar de una expedición dentro de la conciencia, un viaje esotérico al mundo espiritual. Los remanentes del banquete fueron dados al círculo íntimo de los devotos de Vishnupur. Después de comer, los devotos se sentaron a los pies de Shrinivas y de Ramchandra, quienes comenzaron a disertar acerca de los Pasatiempos de Radha y Krishna durante toda la noche.

Manasa Seva

Shrinivas llegó a desarrollar su meditación interna hasta un grado tal que inadvertidamente comenzó a traer accesorios tangibles de estas meditaciones cuando regresaba a su conciencia externa. Por ejemplo, el Bhakti-ratnakara relata que en una ocasión, mientras meditaba en el lila de Mahaprabhu, Shrinivas vio que él estaba en realidad adorando al mismo Señor Chaitanya, Quien se encontraba sentado en un hermoso trono enjoyado. Dentro de la meditación de Shrinivas, él se aproximó al Señor y con toda reverencia ungió Su Cuerpo con pasta fragante de Sándalo. A continuación colocó una guirnalda de flores aromáticas alrededor del cuello del Señor y cuidadosamente comenzó a abanicarle con una chamara (atado de cabellos de Yak).

Mientras Shrinivas servía de esta manera al Señor, no pudo mantener la compostura y al contemplar la espléndida Forma del Señor, comenzó a exhibir síntomas extáticos. Esto complació al Señor Chaitanya, Quien entonces tomó la misma guirnalda de flores que Shrinivas le había dado y la colocó alrededor del cuello de este último. Después de que el Señor llevó a cabo este gesto amoroso, la meditación de Shrinivas se cortó; pero la guirnalda aún se encontraba adornando su propio pecho. Su fragancia era completamente diferente a cualquier otra cosa que hubiera experimentado antes. Rápidamente se quitó la guirnalda y la escondió con la intención de ocultar este pasatiempo confidencial.

Esta misma clase de experiencia manas seva le ocurrió con frecuencia a Shrinivas, también en relación con el lila de Radha y Krishna. El Bhakti-ratnakara describe que en una ocasión durante la intensa meditación de Shrinivas, él se contempló a sí mismo como Mani Manjari a un lado de Radharani, mientras Ella y Krishna se encontraban tomando parte del Festival Holi Kela. Este es un alegre acontecimiento en el cual Radha y Krishna se ponen a jugar arrojándose uno al otro pigmentos de colores. Shrinivas vio en su meditación a Radha y Sus amigas íntimas, las gopis, lanzando tintes y chisgueteando toda clase de aguas de colores a Krishna, atacándole desde todas las direcciones; y Él a su vez también les arrojaba diversas clases de colorantes a ellas. Cuando esta amorosa batalla llegó a su punto más alto, las gopis miraron a Shrinivas (Mani Manjari) y le hicieron señas para que viniera a rescatarlas.

Mani Manjari inmediatmente comenzó a suplir a Radhika con amplias cantidades de polvos multicolores. Radhika y las gopis utilizaron éstos en contra de Shri Krishna, pero Él no era tan fácil de vencer; y reanudó Sus tentativas con una cantidad de ataques mayores, el conflicto se volvió tan furioso que el suelo comenzó a temblar. En medio de este gozo inmenso, la meditación de Shrinivas se cortó, y cuando él regresó a la conciencia externa, se dio cuenta que su cuerpo estaba cubierto de tintura multicolor del mundo espiritual. Cuando su familia y sus discípulos lo miraron en esta condición, ellos realizaron la naturaleza perfecta (siddha) de su meditación interna (manasa seva).

Sus Actividades Diarias

Las actividades de Shrinivas Acharya pueden llenar volúmenes, y lo hacen, pero nuestro objetivo es presentar un panorama de su vida y sus logros. Nuestro trabajo es difícilmente exhaustivo. Los detalles abundan en el Bhakti-ratnakara, el Prema-vilas, el Narottam-vilas, el Anuraga-balli y el Karnananda. Este último trabajo da un breve sumario de su vida diaria en Vishnupur, como también la rutina similar que él siguió tras su regreso de Jajigram. De acuerdo a este texto, muy temprano por la mañana, él leía de los siguientes libros, explicando e interpretándolos para sus discípulos: Bhakti-rasamrita-sindhu, Vidagdha Madhava, Lalita Madhava, Hari-bhakti-vilas, Hangsadutta, Gitavali, Shat-sandarbha, Bhagavatam y Brahma-sangita.

El estudio de estos libros le ocuparían hasta las diez de la mañana. Luego y hasta las dos de la tarde, él cantaría con su japa a solas, y ocasionalmente adoraría a Krishna de acuerdo a su meditación interna. De las cuatro a las seis de la tarde, llevaría a cabo kirtan, cantar y danzar con sus discípulos. La forma particular de Padavali Kirtan por el cual él se volvió famoso es llamado Manohar Shoy, y algunos dicen que es el único estilo clásico autentico que ha sobrevivido. Para su propio kirtan, él seleccionaría por lo regular canciones selectas del variado repertorio de Jayadev, Chandidas o Vidyapati. Por la noche solía instruir a sus discípulos y discutir cuestiones esotéricas con ellos.

Su Trabajo Literario

Se dice que Shrinivas fue autor únicamente de seis padas líricos. Estos están incluidos en el capítulo sexto del Karnananda –tres de los cuales también se encuentran en el Pada-kalpataru–. Además de esto, él escribió un comentario excelente basado en el chaturshloki del Shrimad Bhagavatam, el cual es respetado y estudiado hasta nuestros días; así mismo es el autor de otras obras, que incluyen su famoso Shat-Goswami-ashtakam ("Ocho Plegarias a los Seis Goswamis"). En tanto su trabajo literario no es voluminoso, su cualidad en términos de contenido y estilo literario es nectáreo, plasmando una huella indeleble y única dentro de la tradicion Gaudiya.

　

　

Su Ascensión Divina

De la misma manera en que los biógrafos autorizados de Shri Chaitanya Mahaprabhu no mencionan con ningún detalle Su desaparición de este mundo, así mismo los seguidores de Shrinivas se niegan a contarnos la historia de la muerte de Shrinivas. Esto puede ser debido al intenso amor por el Acharya y al deferente concepto de que él era el mismo Mahaprabhu. Se hace alusión de tales conclusiones en el Prema-vilas, el cual opina que Shrinivas Acharya fue la la décima sexta porción de la totalidad del espíritu de Chaitanya Mahaprabhu. Por lo tanto, él era una manifestación especial del Supremo en el papel de Su propio devoto. Aun cuando su ascensión divina permanece como un misterio, su vida subsiste como una inspiración.

Notas Bibliográficas

1 Ver Ramakanta Chakravarti, Vaishnavismo en Bengala (Calcuta, Sanskrit Pustak Bhandar, 1985), págs. 208-9)

2 B.B. Majumdar, ed., (en bengalí) Govindadaser Padavali O Tahar Yuga (Calcuta, Calcutta University Press, 1961), págs. 400-403.

3 Radhamadhav Tarkatirtha, "Srinivas Acarya", Our Heritage (en bengalí), Vol. 2, Part 1 (enero-junio, 1954), págs. 191-2.

4 Ramakanta Chakravarti, op. cit.

5 Sambidananda Das, The History and Literature of Gaudiya Vaishnavas and Their Relation to Medieval Vaishnava Schools (Unpublished Ph.D. Thesis), Calcutta University, June, 1935, Chapter Nine, p. 781.

6 D.C.Sen, The Vaishnava Literature of Mediaeval Bengal (Calcutta, University of Calcutta, 1971), p. 89.

7 Sambidananda Das, op. cit., p. 783.

8 D.C. Sen, op. cit., p. 90.

9 B.B. Majumdar, op. cit., págs. 400-402.

10 Radhagovinda Nath, (en bengalí) Shri Chaitanya Charitamrite Bhumika (Calcutta, Prachyavani Mandir, Cuarta Edición, 1958), p. 22.

11 Sambidananda Das, op. cit., Appendix C, Págs. 1,058-1,068.

12 Algunas autoridades mencionan que este importante recorrido se llevó a cabo durante el segundo viaje de Shrinivas a Vrindavan. Otros sucesos también varían. Por ejemplo, en ocasiones se dice que Shyamananda no les acompañó. Sin importar cuál haya sido el caso, nosotros presentaremos la más común versión de la historia en concordancia con las fuentes más ortodoxas.

13 D.C. Sen, op. cit., págs. 109-10.

14 Naturalmente, en Vrindavan recibieron la noticia con dolor. No obstante, numerosos escritores de este periodo exageraron la reacción de Krishnadas Kaviraj Goswami. En forma notoria, Nityananda Das, el autor del Prema-vilas, menciona que Kaviraj Goswami se suicidó tras escuchar que los libros, incluyendo su Chaitanya-Charitamrita, habían sido robados. Nityananda Das es corregido por el autor del Karnananda, quien escuchó la historia directamente de parte de Hemlata-devi, la hija de Shrinivas. El Karnananda establece que Kaviraj Goswami sobrevivió a la prueba severa y no se suicidó. Por otro lado, el suicidio está en contra de la tradición Vaishnava. A pesar del hecho que Raghunath Das, Sanantan y otros se sabe que alguna vez tuvieron la intención de sucidarse, el Señor invariablemente les hizo algunas jugarretas, no permitiendo que tal muerte indigna recayera en Sus devotos. ¿Por qué sería Krishna-das Kaviraj Goswami una excepción? Otro factor en consideración es la fecha del Chaitanya-charitamrita. Ya que parece existir la suficiente evidencia de que el libro aún no se había escrito, esto sugiere que la angustia mostrada por el Kaviraj debido a la pérdida de los libros por parte de Shrinivas, es un anacronismo. B.B. Majumdar también puntualiza con base en las cuatro cartas escritas por Jiva Goswami que se registran tanto en el Prema-vilas como en el Bhakti-ratnakara. En una de las cartas que es fechada algunos años después del periodo que estamos tratando, Shri Jiva le escribe a Shrinivas: "Krishnadas Kaviraj te ofrece sus reverencias". ¿Cómo podía ofrecer reverencias, si él se había suicidado años atrás? Por ésta y otras razones, la tradición ortodoxa Gaudiya Vaishnava y el mundo académico, no toman en cuenta el alegado suicidio, considerando que todo el incidente es una interpolación posterior.

15 D.C Sen, op. cit., p. 119.

16 Sambidananda Das, op. cit., p. 791.

17 Narahari Chakravarti, Bhakti-ratnakara de., Nandal Vidyasagar (Calcutta, Gaudiya Mission, 1960), Capítulo Ocho, versos 489-505.

18 D.C. Sen, op. cit., págs. 156-7. Dos temas controversiales son tomados en cuenta: (1) La imposición de la religión a la gente; y (2) el sacrificio de animales. Debe entenderse que los monarcas de Vishnupur y de otras provincias Vaishnavas no eran vehementes o coercitivos, sino más bien prudentes y capacitados. Ellos cuidaban la conducta honesta de sus ciudadanos y cuando la gente no estaba de acuerdo, ellos solamente les pedían que se fueran. Este era su único castigo.

19 Dr. Sambidananda Das, op. cit., p. 819.