CONCIENCIA DE KRISHNA

Conciencia de Krishna, por Haripada dasa

En el prefacio del libro de Krishna Srila Prabhupada dice que el arte de concentrar nuestra atención en el Supremo y de darle nuestro amor se llama conciencia de Krishna. Srila Prabhupada siempre decía que si no sirves a Dios, tendrás que servir a tu perro. Hoy estaba pensando que los perros no están satisfechos con el servicio de sus amos, en todo el mundo hay cantidad de anuncios que dicen que su perro se ha escapado. En el significado del maha-mantra Hare Krishna Srila Prabhupada dice que la conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente, sino la energía original de la entidad viviente, y esta conciencia de Krishna se revive cuando cantamos y escuchamos la vibración trascendental de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Este maha-mantra Hare Krishna no está sujeto a ley de la saciedad, así que uno puede estar cantando 24 horas al día y nunca se cansará, siempre se encontrará fresco, en el mundo material todo está sujeto a la ley de la saciedad, ves una película, escuchas una canción, o comes algo sabroso, todo cansa, eso es material, pero espiritual significa que no cansa sino que te purifica y siempre está fresco, la diferencia entre la energía material y la espiritual es que la material está sujeta a leyes muy estrictas y la espiritual es libre no está sujeta a ninguna ley material, en Bengala había un devoto puro de Dios llamado Murari Thakura, él bofeteaba a los tigres de Bengala y les decía canta Hare Krishna y despierta tu alma, y los tigres cantaban a su manera, se zambullía tres días dentro del Río Gages a cantar Hare Krishna con los peces y se ponía serpientes venenosas en su regazo y cantaba Hare Krishna.

Ayer murió un cantante gitano de España llamado Peret, él hizo famosa la rumba catalana en todo el mundo, en un momento de su vida se hizo padre o sacerdote de la Iglesia Angélica, él decía que recibió toda la misericordia y compasión de Jesucristo al salvarlo de llevar una vida mala y degradada, dijo que yo no creo en las religiones ya que todas tienen intereses personales y egoístas, pero tengo plena fe en Dios, Dios es amor, y aquel que despierta su conciencia de Dios de una manera natural amará a todo y a todos. Srila Prabhupada siempre decía que infelizmente en esta era la gente tiene la mente tan retorcida que quieren el Reino de Dios pero sin Dios.

DIARIO DE HARI SAURI

Diario Trascendental de Hari Sauri Prabhu sobre la vida de Srila Prabhupada.

Capítulo 1. Melbourne. 20 de abril de 1976.

Entrevista con la señorita Jarvis.

 

Mas ella preguntó porqué vendemos libros y ganamos dinero con ellos.

"De otro modo, Ud. no los leería" -le dijo Prabhupada. "Si yo se lo entrego gratis, entonces Ud. pensaría, "Ah, todo esto es una tontería. Los regalan.' Mas cuando se paga por ellos, se interesan, ¿Qué dicen estos libros? A ver...". Y si los obtienen gratis, entonces puede que los guarden por cientos de años. De modo que ese no es el fín. Mas al fin y al cabo, tenemos que im­primir estos libros, ¿y quién paga por eso? Nosotros no tene­mos dinero".

"Estoy diciendo que pienso que se puede ser feliz, obrando dentro de las leyes naturales, en lugar de tratar de luchar contra ellas" -le dijo a Srila Prabhupada. "Yo no soy infe­liz".

"Ud. no es feliz" -le dijo Prabhupada.

"No, yo no soy infeliz. Yo soy perfectamente feliz -declaró ella, determinada a no convenir.

"No" -dijo Prabhupada, aún más determinado que ella, "esa es su ignorancia. Nadie es feliz. Pues esa es la felicidad del perro. El también piensa ' feliz '. El cerdo también piensa que es feliz. Esa es otra ilusión. Puede que el perro sea uno muy grande y ladre muy bien, mas no es feliz, porque tiene un amo. En cuanto el amo dice, ¡ Ven aquí! ' Sí'. Cadena".

"Mas toda esta gente tiene una boca y Ud. les hace lo mismo a ellos" -replicó ella. "Ud. los llama, y ellos saltan. Es lo mismo que el perro que va corriendo al encuentro de su amo".

Prabhupada dijo, "Sí. Mas se tiene un amo real o se tiene un amo falso. Tal como un médico. Un médico también tiene un cuchillo y el ladrón tiene un cuchillo. Cuando el médico dice, "Ud. acuéstese. Yo le haré una operación quirúr­gica", la persona accede a someter su cuerpo al cuchillo. Mas nunca accederá si se trata de un ladrón. Pues el simplemente le cortará la garganta. Esa es la diferencia. Mas superficialmente Ud. ve a ambos con un cuchillo, mas uno es para la verda­dera felicidad y el otro para una cosa falsa".

 

Una vez que la Srta. Jarvis se fue, Prabhupada comentó que el problema real es que esta gente no sabe lo que es material y lo que es espiritual. Ella vio el templo y se enteró de como colectamos grandes sumas de dinero vendiendo libros, pero no pudo entender que todo lo que se usa en el servicio de Krsna es espiritual.

“Esta filosofía -dijo Prabhupada- es un poquito difícil de entender para las personas lentas; que nada es sin Krsna. ís-avasyam idam sarvam. ' Sarvam', cuando decimos sarvam, ¿cómo podemos excluir esto y aquello? Todo está en relación con Krsna. Sarvam significa todo. Entonces, como pueden dis­criminar "¿Esto es material, esto es espiritual?" Discriminación es que si no se usa para Krsna, eso es material,..y si se usa para Krsna es espiritual. Esa es la explicación de sarvam.

"Tal como un ladrón que ha robado mi dinero. El dinero será utilizado: El lo gastará; yo lo estoy gastando. En­tonces, ¿dónde está lo criminal? Si uds. presentan este argu­mento, que "el dinero es para gastar, entonces o lo gastas tú o lo gasto yo". Pero esa no es la idea. Mi dinero, significa que debe gastarse para mi propósito, y puesto que tú lo has ro­bado y lo gastas para tu propósito, entonces tú eres un crimi­nal. Esa es la diferencia entre material y espiritual. El dinero, o lo que sea, todo pertenece a Krsna. Cuando se utiliza para Krsna, eso es espiritual y cuando no se utiliza para Krsna, eso es material, ¿Dónde estriba la dificultad para entenderlo?

 

21 de abril de 1976. Melbourne.           

 

Gurukrpa Maharaja dijo, "Ud. sabe como difundir conciencia de Krsna. Por eso yo lo sigo. Yo ni siquiera sé lo que es Krsna. Estoy simplemente tratando de seguirlo. Por lo tanto, eso ten­drá éxito".

"Esa es mi prédica" -dijo Srila Prabhupada. "Lo que Krsna dijo, uds. lo repiten tal como es. No cambien nada. ¿Cómo podrían dar una interpretación? Y si el piensa que puede dar otra interpretación, ¿qué es esa insensatez? Luego, el no está siguiendo ni al guru ni a Krsna, a ninguno de los dos. Guru-krsna-krpaya. Uno tiene que recibir la misericordia del guru y de Krsna. A través del guru, la misericordia de Krsna."

22 de abril de 1976. Melbourne.

 

"Civilización es, toda tierra pertenece a Dios. Nosotros somos hijos de Dios. Podemos ir a cualquier parte, a todas par­tes. Es la propiedad del padre. Eso es conciencia de Krsna. Si lo tomamos así... si las Naciones Unidas emitieran una resolución: "Todo el mundo pertenece a toda la sociedad humana", enton­ces cesaría toda lucha, de inmediato. Pero eso ellos no lo harán, la cualidad del perro. Y siempre están luchando. ¿Qué beneficio han obtenido de las Naciones Unidas, además de este enorme ladrido? Eso es todo. El propósito de las Naciones Uni­das era detener la guerra. ¿Se ha detenido la guerra? Entonces, ¿de qué sirve ladrar?".

Brian estuvo de acuerdo con todo lo que Prabhupada le dijo, mas quería saber si era necesario vivir en un templo para volverse consciente de Krsna.

Prabhupada le explicó que aunque no es necesario, hay ventajas obvias. Una persona puede obtener un Ph.D hon­orario, como el que la Universidad de Oxford le ofreció a Rabindranath Tagore, pero no podemos esperar el no asistir a la escuela y aún así obtener un Ph.D. El proceso normal de entrenamiento, debe ser seguido.

 

"Entonces, ¿dónde está el problema: ser un hombre de negocios, o un hombre de familia, o esto o aquello? No hay problema. Somos entrenados desde el mismo comienzo de nuestra vida por nuestros padres. Obtenemos la oportunidad. Y empresario o no empresario, eso no importa. La conciencia de Krsna es inmune a todo lo material. No se trata de que porque seas un hombre de negocios no puedas ser consciente de Krsna. No. Tú puedes ser lo que sea que seas, mas al mismo tiempo, puedes volverte consciente de Krsna".

Prabhupada concluyó la animada reunión, enfatizando la importancia del apropiado adiestramiento en la vida espiri­tual. "Y nuestra institución está entrenando, no solo entre­nando, hay completo conocimiento, teórico y práctico. Eso es ciencia real. Si abandonas un aspecto, entonces puedes aban­donar el aspecto teórico, mas el aspecto práctico, no lo puedes dejar de lado. Así, nunca lo lograrás. Los dos aspectos, teórico y práctico. Eso es verdadero conocimiento científico. De manera que se presentan las dos fases en nuestro movimiento de conciencia de Krsna, y ellos son completamente entre­nados'.

 

Reposando en su asana, dijo que los occidentales no tienen una comprensión apropiada de la apropiada limpieza. No nos bañamos regularmente, mientras que en la India, los brahmanas se bañan no una vez, sino tres veces, cantan a diario, se cambian de ropa a cada rato. Luego me reprochó suavemente debido a las muchas veces en que tuvo que corre­gir mis malos hábitos. Dijo que el lo demuestra con su propio ejemplo, lavando sus manos incluso después de tomar su medi­cina, pero que nosotros no aprendemos. Traté de asegurarle nuevamente que estoy aprendiendo de a poco.- El se sonrió de costado, y sacudió la cabeza, "¡No sé cuanto tardarás en apren­der!". Nos dijo que en la India, los utensilios usados para coci­nar, deben estar sumamente limpios. Si queda una porción negra, un cocinero brahmana no los toca.

"¿Incluso en la parte de abajo, en la parte de afuera?" -preguntó Pusta.

"Sí. Ellos no lo tocan: "Oh, aún está sucio". Pero en nuestros templos, está pasando.¿Qué se puede hacer?".

       Prabhupada nos dijo que nuestra mentalidad considera suficiente el restregar las cosas sucias con un poco de jabón. Mas eso no es limpieza, dijo. Nos contó acerca de las normas estrictas de su madre. "Si hay un punto negro en la olla, debe ser limpiado de inmediato. Mi madre acostumbraba a revisar cada utensilio, para ver si había alguna mancha. La sirvienta tenía que rendirse. Examina. Cuando no haya mancha, enton­ces has terminado. De otra forma, ella tenía que hacerlo de nuevo. Todo debía estar prolijo y limpio. La cocina debe estar muy prolija y limpia, lavada dos veces al día, bien aireada y rociada con agua y gobar (estiércol de vaca). Y al ver la cocina, de inmediato se sienten cómodos. La comida se prepara muy bien, luego se ofrece a la Deidad. Luego la toman. Automáti­camente su mente se limpia".

 

La audiencia estaba atenta e hizo preguntas pertinen­tes. Alguien preguntó cómo rendirse a Krsna, y Prabhupada citó una canción de Srila Bhaktivinoda Thakura, describiendo como todo lo que el poseía, su casa, esposa, hijos, estaba desti­nado al servicio de Krsna, sin ninguna reserva. "Eso dijo Prabhupada- es rendición".

Un hindú quería saber si uno se rinde por su propio esfuerzo o eso simplemente sucedía.

Prabhupada le dijo que ya estamos rendidos, es tan solo una cuestión de saber a quien. Un ciudadano está rendido al gobierno o a la policía. Puede vivir conforme a las leyes o ir a prisión. Asimismo, nosotros podemos elegir Krsna o Su Maya, pero nuestra posición es estar siempre rendidos.

 

23 de abril de 1976

Esta mañana se celebró una ceremonia de iniciación, en la cual Prabhupada dio una breve clase explicando la forma en que la semilla de la devoción es plantada por la misericordia del gurú y de Krsna. "Cuatro " no " y un "sí " -eso hará un éxito de nuestras vidas. Es muy fácil. No es difícil. Pero Maya es muy fuerte, a veces nos desvía. Entonces cuando Maya se esfuerce por desviarnos, oremos a Krsna, "Por favor, sálvame. Estoy rendido, completamente rendido, ten la amabilidad de prote­germe'. Krsna les dará protección. Pero no pierdan esta opor­tunidad. Eso les pido. Todos mis buenos deseos y bendiciones sobre ustedes. Entonces, tomemos la oportunidad del bhakti -bhakti-lata-bija.

Después, Prabhupada dictó una breve carta de agra­decimiento a los devotos reunidos del yatra australiano: "Estoy muy agradecido por todas sus ofrendas de daksina a su maes­tro espiritual. Este es el sistema. Ahora, todos ustedes deben seguir sinceramente los principios regulativos. Cuatro no de­bes y un debes: No vida sexual ilícita, no intoxicación, no apostar, no comer carne y siempre cantar Hare Krsna, mínimo dieciséis rondas al día. Si toman muy seriamente estos prin­cipios, Krsna los bendecirá sin ninguna duda.

 

Prabhupada, sin embargo, le dijo que la verdadera educación implica solo tres cosas: enseñar a un jóven a ver todas las mujeres como a su madre; ver la propiedad ajena como basura de la calle y ver a todos los seres vivientes al mismo nivel que a sí mismo. No hacen falta Phds y otros títulos académicos. Dijo que la educación del carácter es la base real para volverse un pandita, una persona erudita. Agrega que por encima de todo esto, uno debe entender que todo en la creación, es propiedad de Dios. Tal conocimiento, dijo al Sr. Dixon-terminaría con la guerra y el hambre.

Srila Prabhupada observó que en las Naciones Unidas, simplemente se habla, pero no hay unión. Preguntó porqué no dictaban una Resolución de que toda tierra es propiedad de Dios y toda la gente, hijos de Dios. Sobre esa base, todo podría ser compartido. Mas dijo que el problema es que, "Ustedes están proclamando que esta tierra les pertenece y no permiten a otros que entren". Explicó que si la tierra fuera utilizada con propiedad, nadie pasaría hambre y los problemas económicos podrían ser resueltos. Si eso se solucionaba, todos los prob­lemas sociales, religiosos, políticos y filosóficos, también po­drían resolverse.

El Sr. Dixon, -sin embargo-, no lo consideraba tan sim­ple. Si cada país produjera todo el alimento de que fuera capaz y se lo entregara a los países que en verdad lo necesitaran, se preguntaba si eso no atentaría de alguna manera contra el incentivo de producir su propia comida. Opinaba que debía haber cierto intercambio de dinero por el alimento.

Pero Prabhupada le dijo que no se requería de dinero, porque simplemente produciendo granos alimenticios y leche, eso resolvería los problemas de todos. Mas expresó, "Están usando la tierra para producir tabaco para cigarrillos y café, para irse al infierno".

Fue una reunión interesante, mas daba la impresión de que el Ministro había estado buscando alguna "fórmula mágica", mientras que Prabhupada dejó claro que a menos que la gente se volviera consciente de Krsna no hay solución.

Luego que el Sr. Dixon se retiró, Prabhupada comentó acerca de su secretaria: "El mismo no tiene carácter. Vean, un secreto a voces, tiene a una hermosa chica como secretaria. Entonces, ¿dónde está la pureza? ¿Pureza? El matrimonio es un tabú, y mantener a una secretaria es un trabajo muy bueno".

Nos dijo como en los tiempos Védicos, la muerte, el nacimiento y el matrimonio, se consideraban todos eventos muy importantes, que se observaban con gran ceremonial, pero que ahora, en esta Era, el matrimonio es prácticamente una farsa. " Así que, reforma social, pero no tienen idea de como va a ser feliz la sociedad. Están tratando de acabar con la intoxicación, el LSD, mas no aprecian porqué ha aparecido el LSD. No tratan de detener su causa.Tampoco aceptarán conse­jos. Ese es el defecto. Entonces, como podrán... El es un fun­cionario sumamente importante, que gana un elevado salario, eso es todo. No hay afecto. Tampoco podría haberlo, es impo­sible. Ellos no lo saben, tampoco quieren enterarse. Por eso estamos propiciando, "Abandonen estas cuatro actividades pe­caminosas", pero nadie estará de acuerdo, "El sexo ilícito es nuestra vida. Tener un amigo, tener una secretaria". Y noso­tros les estamos aconsejando, "No al sexo ilícito".

Pero Prabhupada dijo que no solo los políticos, sino también los denominados sannyasis y yogis tienen secretarias "La cola del perro. Ya sea que te conviertas en un sannyasi o grhastha, o cualquier cosa, pero la cola está de este lado. Puedes adornarlo todo lo que quieras, pero la tendencia gen­eral es el sexo. Eso es todo, solo que en diferentes ropajes. El objetivo es el sexo. Esto es lo que está pasando. Algunos de ellos declaran abiertamente, "Yo estoy a favor del sexo." y otros lo encubren. Pero el objetivo es el sexo, de todo el mundo. Y los sannyasis como Rajneesh, proclaman, "Esto es vida, el sexo. Por consentir en el sexo, se obtiene la salvación".

 

En la sesión de preguntas-respuestas que siguió, la primera inquisitoria fue la opinión de Prabhupada sobre la Psiquiatría. Quien preguntó, quería saber si se necesitaba del tratamiento psiquiátrico para curar los desórdenes mentales.

La respuesta de Prabhupada fue larga y al mismo tiempo humorística, ofreciendo una definición de la enfer­medad mental desconocida hoy para los psiquiatras. "Primero que nada, tenemos que entender que todo es una expansión de la energía de Dios. Entonces, si ustedes entienden a Dios, luego sus energías son automáticamente comprendidas. Yasniin vi-jñate sarvam etam vijñatam bhavati. Ese es el mandato Védico. Si riegan la raíz del árbol, luego todo el árbol florece con exhuberancia. Entonces, nuestra propuesta es: tomen la raíz, Krsna, y entenderán todo, apropiadamente, desde la raíz. Si quieren entender al árbol, a todo el árbol, luego traten de entenderlo desde la raíz, no desde la copa. Y así la enfermedad, cualquier enfermedad, si ustedes comprenden la causa raíz del mal, luego pueden dar la medicina adecuada y la persona se cura.

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"Y los psiquiatras, por lo general sus pacientes son tíos locos; por lo general tratan con tíos locos. ¿No es así? Ningún hombre cuerdo va al psiquiatra". Los devotos se reían y Prabhupada continuó: "¿No es un hecho? Entonces todos estos hombres locos, a veces enloquecen al propio psiquiatra. Enton­ces, más o menos, todos están locos.

Esa no es mi opinión de hombre común, es la opinión de un gran médico cirujano. Hubo un caso en la Corte, un caso de asesinato. El asesino argumentó que, "Me volví loco, loco, en ese momento". De modo que se llamó a un médico para que lo examinara. Era un gran cirujano civil de Calcuta. Y dio su opinión en la Corte, que fue, "he tratado con muchos pacien­tes, de modo que mi opinión es que todos están más o menos locos. Más o menos. Es una cuestión de grado". Y nuestra opinión es algo similar, que cualquiera que no esté en contacto directo con Dios, es una persona insana. Es un loco. Ahora trátenlo.

"De modo que nosotros también somos psiquiatras. Es­tamos impulsando este movimiento de conciencia de Krsna, porque todo el que esté en este mundo material, está más o menos loco, enloquecido. Se halla bajo el completo control de Dios, pero aún así tiene la audacia de decir, "No, no creo en Dios". Un hombre loco. De modo que cualquiera que no crea en Dios, es un tío loco. Pueden tratarlo. Todos son pacientes. Este tío loco, está completamente bajo el control de la naturaleza material, y aún así se considera independiente. Eso es locura. Todos piensan así, de modo que todos son pacientes del psiquiatra.

"¿Cómo podemos declarar nuestra independencia? No hay independencia. Eso es conocimiento. Nadie quiere morir, pero la naturaleza dice, "Debes morir". Pero el amigo loco dirá, "Soy independiente. Pienso de esta manera". ¿De qué vale lo que piensen ustedes? Ustedes pueden pensar a su favor, pero la naturaleza no se lo permitirá. De modo que cualquiera que declare que es independiente, está loco. Es un loco".

Srila Prabhupada elogió a quien le preguntara, Esta es una pregunta muy buena. Cualquiera que no crea en Dios, que no se rinda a Dios, es un tío loco. Eso es todo".

24 de abril de 1976

Mientras avanzaba por el verde parque, pasaba por los pequeños lagos y los altos cañaverales, habló acerca del signifi­cado de la verdadera felicidad. Repitió lo que le dijo a la re­portera Carol Jarvis hace unos días, que la felicidad sin com­prensión espiritual, es felicidad de perro, nada de felicidad. Señaló un gran árbol, y explicó que dado que tiene la concien­cia embotada, puede permanecer de pie por cinco mil años, sin incomodidad, mas si nosotros tuviéramos que estar parados solo por cinco horas, no lo podríamos tolerar, porque nuestra conciencia humana está más desarrollada. Por lo tanto, quien no tiene entendimiento de que está sufriendo en el mundo material, es simplemente un animal.

Uno de los devotos aventuró que a veces un devoto es más infeliz que un materialista, porque conoce su infelicidad.

"Entonces significa que no es un devoto" -dijo Prabhu-pada. "Devoto significa que la primera señal indicará su felici­dad, brahma bhutah prasannatma. Si no es prasannatnm, es un pillo. Ni siquiera ha entrado en la vida devocional, está afuera. Ésa es la prueba. Tal como Dhruva Maharaja. Cuando el vio a Visnu, dijo, "Todo está bien. No quiero nada." Svanún krtartho'smi

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SRIMATI SITA THAKURANI KI JAYA

Sri Sita Thakurani debe ser adorada, así como la misma Sacidevi, como la madre del universo. Ella es la eterna esposa de Sri Advaita Acharya. Ella era hija de Sri Nrishinga Baduri. Se casó con Sri Advaita Acharya en Phuliya Nagara.
Después de su boda, Advaita Acharya fue a Nadiya , para vivir en Shantipura. Sita Thakurani siempre estaba absorta en vatsalya prema por Sri Gourasundara Prabhu, y aunque no era su madre acostumbraba instruir a Jagannatha Mishra en cómo cuidar al niño.
Sri Krishna Dasa Kaviraja Goswami ha descrito la celebración del nacimiento en casa de Jagannatha Mishra en el día del advenimiento del Señor, dando especial atención a la posición de Sita Thakurani. La esposa de Advaita Acharya, adorada en los tres mundos era Sita Thakurani. Teniendo las órdenes del Acharya en mente, ella había venido a darle un vistazo a este nuevo niño, esta joya entre las joyas, y a ofrecerle regalos.
En la víspera del advenimiento de su hijo, Sri Jagannatha Mishra, viendo los signos inminentes de la llegada del niño, le avisó a Advaita Acharya en Shantipura que el tan esperado niño estaba naciendo. Escuchando las noticias del advenimiento de este niño sin precedentes, Advaita Acharya flotaba en olas de éxtasis. Con Haridasa Thakura, fue a bañarse en el río, y, después de mucho cantar y bailar, envió a su esposa rápidamente a Mayapura en Navadwipa.
De acuerdo a Gaura-Ganodesha-Dipika, Sri Sita Thakurani es Yogamaya. El Goura-Parshada-Charitvali dice que, en el Krishna-lila, ella era Paurnamasi, la madre de Sandipani Muni, la abuela de Madhumangal y Nandimukhi y un discípulo de Narada Muni. ( Gaura-Ganodesha-Dipika, sin embargo, dice que Paurnamasi en el Krishna-lila viene a ser Sri Govinda Acharya en el Chaitanya lila.)
En Dvapara-yuga, durante la celebración de la ceremonia del nacimiento de Krishna, ella estaba presente en la casa de Nanda, y en aquel entonces le dio a Nanda y Yashoda muchas instrucciones de cómo cuidar del niño. El Caitanya-Caritamrita da la siguiente descripción de la visita de Sita Thakurani a la casa de Jagannatha Mishra después del nacimiento del Señor: "Un día, poco después de que Sri Caitanya Mahaprabhu había nacido, la esposa de Advaita Acharya, Sitadevi, quien es adorada por el mundo entero, pidiéndole permiso a su marido, fue a ver al grandioso niño con todo tipo de regalos y obsequios. Ella trajo diferentes tipos de adornos de oro, incluyendo ajorcas para las manos, antebrazos, y tobilleras. Había también uñas de tigre incrustadas en oro, decoraciones de seda y lazos para la cintura, decoraciones para manos y piernas, saris de seda muy bien pintados y adornos para niños hechos también de seda. Muchas otras riquezas, incluyendo monedas de oro y plata, fueron también presentadas al niño. Montada en un palanquín cubierto de telas y acompañada por sirvientas, Sita Thakurani vino a la casa de Jagannatha Mishra, trayendo con ella muchos artículos auspiciosos tales como pasto fresco, arroz con cáscara, gorocana, tamarindo, kunkuma, y madera de sándalo. Todos estos presentes llenaban una gran canasta. Cuando Sita Thakurani vino a la casa de Sacidevi, trayendo con ella muchos tipos de comestibles, vestidos, y otros regalos, ella estaba sorprendida de ver al niño recién nacido, porque ella se dio cuenta que excepto por una diferencia en el color, el niño era directamente el propio Krishna de Gokula. Viendo la refulgencia corporal del niño, cada una de Sus extremidades hermosamente construidas llenas de signos auspiciosos y pareciendo una forma de oro, Sita Thakurani estaba muy complacida, y debido a su afecto, ella sintió como si su corazón se estuviese derritiendo. Ella bendijo al niño recién nacido poniéndole pasto fresco y arroz entero en Su cabeza y diciendo, "Seas Tú bendecido con una larga vida". Pero temerosa de los fantasmas y las brujas, ella le dio al niño el nombre de Nimai. En el día en que madre e hijo tomaron su baño y dejaron la sala de maternidad, Sita Thakurani les dio todo tipo de ornamentos y adornos, y luego también honró a Jagannatha Mishra. Después Sita Thakurani, siendo honrada por madre Sacidevi y por Jagannatha Mishra, estaba inmensamente feliz en su interior, y así ella regresó a casa."
Desde ese día, Sita Thakurani vendría a menudo a Mayapura desde Shantipura, para enseñar a Sacimata cómo cuidar al nuevo bebé. Ella le daría muchas diferentes instrucciones en cómo educar al niño. Y después de ayudar con el niño de esta manera, ella regresaba a Shantipura. Cuando llegó el momento de la ceremonia del cumpleaños del niño, Jagannatha Mishra y Sacidevi dejaron a la adorable Sita Thakurani ser la primera en ofrecer al niño sus nuevas ropas.
Advaita Acharya Prabhu también tenía una casa en Navadwipa. Allí él vivía de tiempo en tiempo y discutía Krishna-katha con los devotos encabezados por Srivasa, zambulléndose en olas de gozo hasta que caía el atardecer. Después de la aparición de Gourasundara todos los devotos oraron juntos con Sri Advaita Acharya y Sita Thakurani que el niño pudiera vivir por mucho tiempo en Mayapura y que tuviera buena fortuna.
Sita Thakurani y Sacidevi tenían el mismo pensamiento; el pequeño Nimai era su vida y alma. Cada día Sita Thakurani iba a la casa de Sacidevi y la ayudaba con el cuidado y la alimentación del niño. En la casa de Jagannatha Mishra, el divino niño incrementaba el placer de los ojos y las mentes de todos los devotos, al igual que la luna creciente que ha medida que va creciendo volviéndose más brillante con cada día que pasa.
Después de varios años, cuando el hijo de Jagannatha Mishra, Vishvarupa –el hermano mayor de Nimai- había crecido, repentinamente tomó sannyasa. El desconsuela y la agonía de Jagannatha Mishra y Sacidevi por la partida de su hijo era enorme. Gaurasundara también estaba consternado e infeliz por la separación de su hermano. En ese momento Advaita Acharya y Sita Thakurani consolaron a Jagannatha Mishra y Sita Thakurani, y los ayudaron a cuidar de Nimai.
La esposa de Srivasa Pandit, Malini Devi también era siempre muy cariñosa con el niño, alimentándolo y preocupándose de él. Ella y Sacidevi tenían la misma idea de hacer las cosas.
Después de exhibir Sus pasatiempos de infancia, Nimai gradualmente fue entrando en Su Kishora-lila, o pasatiempos de juventud. Después de algún tiempo, él fue a Gaya y reveló Su forma verdadera y Su real propósito. Habiendo regresado de Gaya reunió a todos los devotos en la casa de Srivasa Angan con el propósito de comenzar un kirtan. En esa época, Advaita Acharya trajo a Sita Thakurani desde Shantipura a Mayapura, y, habiendo llegado allí fue la primera en adorar los pies de loto de Sri Caitanya.
En forma gradual Sri Gaurasundara comenzó, en Navadwipa, a revelar sus pasatiempos de kirtan, deseando salvar a las almas caídas. A medida que pasó el tiempo Él tomó sannyasa y dirigió su mirada hacia Vrindavana, y salió corriendo, medio loco, hacia la selva en busca de Sri Krishna. Habiendo escuchado esto, Sri Sita Thakurani pasó cuatro días con Sacidevi quien, hundida en la oscuridad de la separación como si el sol hubiese abandonado el cielo para siempre, yacía en el piso como si alguien cercano hubiese muerto.
Sri Caitanya Mahaprabhu, siendo rodeado por los lazos del amor, se sintió incapaz de ir a Vrindavana y se sintió atraído a regresar a Shantipura. Cuando Él llegó a Shantipura, Advaita Acharya y Sita Thakurani sintieron como si su vida hubiese regresado. Después de ayunar por cuatro días, Sri Gaurasundara aceptó prasada cocinado por las manos de Sita Thakurani.
Previo a tomar sannyasa también, Sri Caitanya Mahaprabhu junto con Nityananda Prabhu iban, de vez en cuando a la casa de Advaita en Shantipura, donde celebraban un festival y realizaban Krishna-nama-lila-kirtan todo el día y toda la noche. La hermosa naturaleza de este asunto ha sido descrita por Sri Parameshvari Dasa Thakura en su Sri Pada Kalpataru de la siguiente manera: Un día el Señor se reía, había llegado al templo de Sri Advaita Acharya y así el hijo de Saci tomó Su asiento. Acompañado por Nityananda, Advaita se sentó, y ambos comenzaron a evaluar juguetonamente la idea de tener un festival. Escuchando todo esto, Sita Thakurani comenzó a sonreír. En ese momento, con dulces palabras las cuales llenaban de gozo las mentes de aquellos que las escuchaban, el hijo de Saci dispuso que allí debía haber un gran festival. Él dijo, "Escucha Sita Thakurani: nosotros debemos extender invitaciones a todos los diferentes Vaishnavas que viven cerca. Permitamos a quienquiera escuchar el sonido de nuestra canción, resonando a través del aire, venir y unirse a nosotros. Debemos invitar a todos y cada uno." Diciendo esto, Sri Gaurachandra dio órdenes a los devotos diciendo, "Tú, invita a los Vaishnavas." "Tú, prepara la mridanga y karatalas." "Tú, prepara madera de sándalo y aguru para distribuir.""Tengamos todo listo en el ghat." "Cumpliendo estas tares en forma experta, y después de poner guirnaldas de flores a todos los devotos, los devotos se reunirán en un círculo para un kirtan estruendoso."
Escuchando las palabras de Mahaprabhu, los devotos siguiendo Sus órdenes con gran afecto, trayendo guirnaldas, madera de sándalo, betel, ghee, miel, y leche, y todo lo esencial para adorar al Señor. Los diferentes regalos y artículos fragantes para los devotos y el Señor fueron entonces distribuidos en la manera apropiada. El kirtan comenzó al medio día. En ese momento todos cantaban "¡Hari! ¡Hari!" y las mridanga hacia todo el kirtan auspicioso. Así se sumerge Parameshavara Dasa en los pasatiempos del Señor."
Después que Sri Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa y fue a vivir en Jagannatha Puri, Sri Advaita Acharya y Sita Thakurani acostumbraban ir a visitarlo cada año, trayendo a su hijo Achyutananda con ellos. En una ocasión, Sita Thakurani preparó algunas de las preparaciones favoritas del Señor y Lo invitó a su casa a almorzar. Simplemente para incrementar el éxtasis de ellos, el Señor, quien estaba siempre absorto en Krishna Nama, honró su invitación y almorzó en la casa de Advaita y Sita. Sita Thakurani, estando siempre envuelta con vatsalya-prema Lo trató tan afectuosamente como si fuera su propio hijo. El propio Señor también la trató con el mismo tipo de consideración y afecto que Él tenía por Sacidevi. Sri Sita Thakurani dio a luz tres hijos, Achyutananda, Krishna Mishra y Gopala Mishra, quienes eran seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu.
De acuerdo al Bhakti-Ratnakara, el padre de Sri Sita Thakurani era Sri Nrisimha Baduri. Sita Thakurani también tenía una hermana, Sri. De acuerdo a Gaura-Ganoddesha-Dipika, Sita Thakurani, la esposa de Sri Advaita Acharya, es Yogamaya, y su hermana Sri es el prakasha, o manifestación de Yogamaya (yogamaya bhagavati, grihini tasya sampratam, sita rupenavatirna, "Sri" namni tat prakashatah)