No es posible describir con toda precisión los méritos de Narottam, pero el notable historiador bengalí, Ramakanta Chakravarti bellamente ha sumarizado sus mayores logros dentro de su obra clásica acerca de la cultura de Bengala:
‘La importancia de Narottam Datta dentro de la historia del movimiento Vaishnava, posterior a la aparición del Señor Chaitanya en Bengala, puede difícilmente ser sobrestimada. Él trabajó simultáneamente con Shrinivas Acharya para el establecimiento de (la doctrina) Vrindavan en Bengala (sic). Fue el principal organizador del festival de Kethuri, en donde el punto de vista de Vrindavan finalmente predominó sobre los demás ... Narottam Datta y sus discípulos osadamente despreciaron las castas. Narottam fue un eminente guru-shudra de numerosos brahmines. Él y sus discípulos difundieron el Vaishnavismo en Murshidabad y Rajshoy. Narottam también fue el autor de numerosos trabajos, en los que sus arquetipos espirituales fueron claramente establecidos. Su autoridad llegó a ser tan grande que incluso los adeptos a la torcida secta sahajiya consideraron ventajoso rubricar algunos de sus trabajos ‘seudo-literarios’ con su nombre’.1
Dos acontecimientos importantes en relación con Narottam Das Thakur precipitaron su advenimiento. El primero es la aparición de Lokanath Goswami en este mundo, el segundo es la predicción que hizo Shri Chaitanya Mahaprabhu acerca del nacimiento de Narottam. Un panorama de la vida de Narottam sería incompleto sin un análisis concienzudo de estos dos episodios.
Lokanath Goswami____________________________________________
Lokanath Goswami fue el hijo de Padmanabha Chakravarti y Sita-devi, nacido en una pequeña aldea conocida como Talakhadi en el distrito Jessore de Bengala oriental. Con base en algunas fuentes, se sabe que él fue un compañero de Mahaprabhu en la escuela de Navadwip. Cuando Lokanath era muy joven, alrededor de su adolescencia, Mahaprabhu le mandó, junto con Bhugarba Goswami a Vrindavan para que redescubrieran los lugares de peregrinaje sin localizar, relacionados con los Pasatiempos de Krishna. Este era un importante proyecto. Debido al paso del tiempo y la invasión de potencias extranjeras, numerosos santuarios en el área de Vrindavan habían quedado ocultos. El deseo de Mahaprabhu por revelar estos lugares sagrados aparentemente perdidos, no comenzó cuando Él envió a Rupa y Sanatan al más sagrado de los lugares de peregrinaje, pues Él había mandado a Lokanath con anterioridad.
Mahaprabhu le mandó con Bhugarba ya que por Su omnisciencia Él sabía que Lokanath y Bhugarba eran buenos amigos, tanto en su vida presente como dentro de los lilas eternos de Krishna. Es más, su identidad dentro del Krishna-lila le permitiría reconocer la localización precisa de la mayoría de los lugares de peregrinaje sin revelar. De acuerdo al Gaura-ganoddesha-dipika, Lokanath y Bhugarba en sus nacimientos previos fueron respectivamente, Lila Manjari y Prema Manjari, y a veces se dice que eran Manjulali Manjari y Nandimukhi.
Ellos llegaron a Vrindavan alrededor del año 1509, y permanecieron ahí por el resto de sus vidas. El mayor logro de Lokanath Goswami en Vrindavan incluye la construcción del templo de Gokulananda (hoy en día, uno de los siete templos principales de Vrindavan), al establecer la Deidad de Radhavinode; y el haber iniciado a Narottam Das Thakur. En realidad, cuando Mahaprabhu mandó a Lokanath a Vrindavan, Él le predijo que algún día llegaría Narottam, y que en esa ocasión, Lokanath le iniciaría dentro de la tradición Gaudiya. Este era el deseo de Shri Chaitanya.
La Búsqueda de Mahaprabhu____________________________________
A pesar de la leyenda que nos dice que Lokanath nunca abandonó Vrindavan, existe una mención bien documentada en la cual se relata que él se aventuró en la búsqueda de Mahaprabhu. Esto sucedió en el primero o segundo año después de su llegada. Tras haber escuchado que Mahaprabhu había aceptado la orden de renuncia o sannyasa, Lokanath se abrumó con la misma confusión que le había inundado al padre de Shrinivas, Chaitanya Das, e inmediatamente marchó para ver a Mahaprabhu en Su recién adoptada orden de renuncia.
Partiendo de Puri, él viajó el largo y arduo sendero a través del bosque de Jarikhanda. Tras numerosas semanas, finalmente llegó a su destino, únicamente para encontrar que Mahaprabhu había partido hacia el sur de la India. Lokanath entonces se dirigió para el sur, y durante numerosos meses él trató de rastrear los pasos del Señor. Con el pasar del tiempo escuchó que Mahaprabhu había regresado a Puri. Siguiendo a su Amo, Lokanath también viajó a Puri, y en esta ocasión, él pensó, que definitivamente se encontraría con Shrî Chaitanya. Sin embargo, en su camino a Puri se enteró que Mahaprabhu ya estaba en Vrindavan. De esta manera, Lokanath regresó a Vrindavan; pero cuando llegó, se le informó que Mahaprabhu se acababa de ir hacia Prayag y Benares, de vuelta a Puri.
Lokanath estaba implacable, pero Mahaprabhu se le apareció en un sueño y le dijo que no debería perder su tiempo. Mas bien lo mejor sería que se quedara en Vrindavan, ya que podría sentirse atormentado al verle en el papel severo de un renunciante. Sintiendo compasión por Su devoto Lokanath, Mahaprabhu le pidió que se solazara con la memoria de sus relaciones íntimas y que meditara en Él, al recordar sus días en Navadwip, anteriores a su aceptación de sannyasi.
Poco después de este sueño, Lokanath Goswami se volvió más determinado en iniciar los trabajos de recuperación de los lugares sagrados. Sí lo hizo, pero poco se logró hasta la llegada de Rupa y Sanatana. En retrospectiva, se aprecia que su principal papel en Vrindavan era ser el Vaishnava mayor, dándoles su guía a los devotos más jóvenes. Es más, Lokanath Goswami se estuvo preparando para la llegada de Narottam Das Thakur, quien con el tiempo le aceptaría como su guru.
"¡Oh Narottam! ¡Oh Narottam!"_________________________________
Cuando Chaitanya Mahaprabhu decidió ir de Puri a Vrindavan, Él se detuvo en la aldea de Ramakeli 2 para ver a Rupa y Sanatan. En esa ocasión, Mahaprabhu se quedó mirando a las profundas aguas azules del río Padma, en dirección a la aldea de Kethuri en Bengala Oriental, y comenzó a gritar con gran ardor, "¡Oh Narottam! ¡Oh Narottam!" Esto no le sorprendió a Nityananda Prabhu, el asociado constante del Señor. En numerosas ocasiones, Mahaprabhu ya había exclamado este nombre en medio de la celebración de Su exuberante kirtan. Con base en esto, Sus devotos íntimos supieron que una gran personalidad pronto nacería, ya que Narottam literalmente significa "la persona más elevada".
Sin embargo, en esta ocasión, Mahaprabhu se encontraba aullando el nombre de Narottam con un abrumador sentimiento de alegría. Lágrimas fluían de Sus Ojos, con una fuerza incontrolable, mientras Él corría de un lado a otro como enloquecido. Nityananda Prabhu, Quien estaba interesado en el bienestar de Mahaprabhu, nunca había visto a Su Amo alcanzar este grado de sentimiento incontrolable, ni tampoco había presenciado cómo Mahaprabhu derramaba lágrimas de amor con tal fogosidad, la cual casi lo forzaba a perder la conciencia.
Mahaprabhu reveló la razón de Su intenso éxtasis: "Nityananda, del otro lado del Padma, en Kethuri-gram, Narottam muy pronto nacerá. Esto sucederá en poco tiempo. El kirtan es la esencia de mi vida, y Narottam será el sustento de éste. Ahí en Kethuri (Garerhata), él absorberá mi Kirtan-rasa con todo Mi amor. Me encuentro deseoso de que esto suceda. Por ahora depositaré Mi intenso Amor en el (río) Padma, y cuando Narottam venga a bañarse aquí, el Padma le dará Mi Amor a él".
Al día siguiente, Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y los devotos reunidos se empeñaron en un extático kirtan. Nityananda les advirtió a todos los devotos que Mahaprabhu colocaría Su amor en el Padma y que este Amor algún día sería colectado por un importante devoto llamado Narottam. Después del Kirtan, los devotos se bañaron; y cuando Mahaprabhu entró en el Padma, todas las aguas comenzaron a desbordarse, incapaces de contener el Prema Divino que Mahaprabhu almacenó ahí.
En eso, se dice que la personificación del Padma se apareció ante Mahaprabhu y los devotos. Ella le pidió al Señor: "Tengo entendido que Usted quiere que yo entregue este Amor a Narottam. Pero, ¿cómo sabré cuando él llegue? ¿Cómo podré identificarle?"
Mahaprabhu le respondió: "Cuando alguien entre a tus aguas y haga que te desbordes, como justamente Yo lo he hecho, y cuando una persona cuya presencia te haga sentir muy jubilosa llegue. ¡Ése será Narottam!". Padmavati sonrió, ofreció sus reverencias y regresó a su forma líquida.
Nityananda Prabhu fue atrapado por la belleza del paisaje cerca del río Padma y le expresó a Mahaprabhu, que a Él le gustaría quedarse en ese lugar. Mahaprabhu le dijo que Él algún día regresaría, ya que era Su deber el traer a Narottam al Padma, en el momento apropiado. Nityananda Prabhu es la Personificación del Guru-tattva, y por ello Él guiaría naturalmente a Narottam al río en donde el Divino tesoro del Amor a Dios estaba esperando.
Nacimiento e Infancia__________________________________________
Por el año 1534 o en una fecha cercana a la desaparición de Mahaprabhu, en el mes de Magh (enero-febrero) estando la luna llena, Narottam Das Thakur apareció en este mundo.3 Como Mahaprabhu lo había profetizado, él nació en Kethuri (en la subdivisión Garer Hata), que se encuentra alrededor de setenta y dos millas (115 Km.) al noroeste del presente Rampur Vojalijar en el Distrito Rajashov de Bengala Oriental (ahora Bangladesh). Su padre fue un gran rey, llamado Krishnananda Datta, y el nombre de su madre fue Narayani-devi, ellos eran fabulosamente ricos y pertenecían a la casta kayastha. Criando a su hijo como un honorable príncipe.
Durante la ceremonia tradicional anna-prashanam para el recién nacido Narottam, la que se lleva a cabo para que el bebé coma sus primeros granos, se llevaron una desilusión. Ya que Narottam no parecía interesado en comer, al hacer a un lado, disgustado, su rostro de la comida. Sin embargo, poco después, cuando un Vaishnava devoto se le acercó con comida que había sido ofrecida a Krishna, Narottam se la comió con mucho agrado. Todos los presentes pudieron comprender que la razón por la cual inicialmente no aceptó los granos era debido a que éstos no habían sido ofrecidos. Esto dejó entrever mucho respecto a la conducta devocional del bebé. Sus padres se regocijaron grandemente.
Al avanzar los años, Narottam se convirtió en un estudiante ejemplar, al volverse un maestro en todos los temas académicos, así como en los libros religiosos. Su actividad favorita era sentarse a los pies de un anciano brahmin, llamado Shri Krishnadas, quien diariamente recitaba los Pasatiempos iniciales, intermedios y finales de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Narottam saboreó estas historias durante su juventud, y llegó a la conclusión de dedicar su vida a los eternos principios del Gaudiya Vaishnavismo.
Prema-tali Ghat_______________________________________________
Un día, poco después de que Narottam se convirtiera en un adolescente, Nityananda Prabhu se le apareció en un sueño, diciéndole, "Mañana, cuando el sol comience a levantarse, deberás bañarte en el río Padma. En ese momento, tú recibirás la totalidad del Gaura-prem, o amor por Dios". Cuando Narottam despertó, él inmediatamente llevó a cabo las instrucciones de Nityananda Prabhu.
Al entrar al río Padma, Narottam experimentó una transformación vital. Justo entonces, Mahaprabhu se apareció frente a sus ojos y afectuosamente le abrazó. Cuando sus cuerpos se unieron, él sintió que la esencia misma de Chaitanya Mahaprabhu rodeó su alma. Se dice que en esa ocasión, la complexión natural oscura de Narottam se volvió como la del oro fundido –el propio fulgor distintivo de Mahaprabhu–. Hoy en día, los peregrinos visitan Prema-tali Ghat, en Bangladesh, en donde este histórico suceso se llevó a cabo.
El Lamento de sus Padres_______________________________________
Cuando Narottam no regresó a su casa después de un tiempo, sus padres mandaron a un grupo de búsqueda para que le localizaran. El cual le encontró a orillas del río Padma danzando frenéticamente. ¿Quién era este hombre? Ciertamente no era el mismo Naru. Después de llevarlo a su casa, sus padres no le pudieron reconocer. No solamente había cambiado el color de su piel, sino que también lloraba a gritos como un adolescente enamorado. Estos lloros no eran ordinarios, sino el llanto de un amante de Dios. Los padres de Narottam sintieron que existía alguna causa por esto. Su madre le habló directamente: "Mi querido Naru, ¿Qué te ha pasado? ¿Por qué lloras de esta forma tan patética? ¿Cómo puedo ayudarte?"
Narottam le respondió: "Querida madre, esta mañana, cuando fui a bañarme al Padma, una Divinidad de aspecto dorado –el Señor Supremo– entró en mi corazón. Es Él, el causante de estas lágrimas. Estoy sintiendo Su Amor ardiente, aun cuando me encuentro separado de Él. Si usted quiere aliviar mi ansiedad, permítame dejar el hogar e ir en busca de Sus Pies de Loto". Tras haber expresado el sentir de su corazón, Narottam se dirigió al salón de kirtan de palacio y comenzó a cantar los Nombres del Señor con gran éxtasis: "¡Todas las Glorias a Shri Chaitanya Mahaprabhu, el Señor de mi vida!" Después de cantar durante muchas horas, se desmayó.
El rey Krishnadas, el padre de Narottam, sintió miedo de que su Naru huyera del hogar para adoptar la vida de renuncia. Para un rey esto sería un destino terrible, –su único hijo, el heredero del trono, abandonando todas las riquezas como si fueran despreciables–. Así mismo, Krishnananda tenía planes para el matrimonio de Narottam. Una vida de renuncia no era lo que él tenía en mente para su joven Naru. Para conseguir lo que deseaba, Raj Krishnananda le encargó a sus mejores guardias que vigilaran a Narottam, día y noche. Irónicamente, debido a su apego por Narottam, le hizo prisionero en su propio hogar. Aun así, Narottam continuaría con su singular actividad de recitar día y noche los Nombres de Shri Chaitanya Mahaprabhu y de Radha y Krishna.
Con el pasar del tiempo, Krishnananda se desesperó y mandó llamar a un "amansador de espíritus", para que salvara a su hijo "poseído". El tal amansador le dijo que el muchacho sufría de un desorden común en sus aires vitales, que su cuerpo debía ser frotado con aceite, y que le dieran a comer carne de zorro. Narottam se carcajeó de tales tonterías y les explicó que la matanza de animales estaba prohibida y únicamente agravaría su condición. El padre de Narottam no insistió más, pero éstas fueron el tipo de situaciones que el joven Narottam tuvo que tolerar.
Día y noche, Narottam oraba: "¡Por favor mi Señor, Gauranga Mahaprabhu, libérame de esta vida enfermiza de apegos familiares y permíteme servirte en la asociación de Vaishnavas avanzados!". Esta determinación inamovible creció tan intensamente que no le dejaba dormir; su mente y corazón se encontraban completamente absortos en los Pasatiempos del Señor y en Su misión.
"Ve a Vrindavan..."____________________________________________
Una Noche en que Narottam pudo dormirse, Mahaprabhhu se le apareció en un sueño. Tras darle un fuerte abrazo a Narottam, como el que le dio en esa predestinada mañana en el río Padma, el Señor le dijo: "¡Oh Narottam!, así como tú estás ansioso de estar conmigo, Yo también estoy abrumado por tu intensa devoción; y Me encuentro ávido de estar contigo. Por ahora, deseo que te dirijas a Vrindavan, en donde te iniciarás con Mi querido asociado Lokanath Goswami".
Cuando Narottam se despertó, fue sobrecogido por el amor en separación con más intensidad que antes. Noche tras noche trataba de dormir, pero el Señor sólo le permitía descansar esporádicamente durante algunas noches. Cuando Narottam llegaba a dormirse, el Señor y Sus asociados le concederían una misericordia especial durante sus sueños, al permitirle entrar en el lila Divino del mundo espiritual, en el cual él juega un papel crucial.
Narottam se Escapa____________________________________________
Transcurrieron algunos meses y la reputación de Narottam como un joven inspirado divinamente se difundió por todos los rincones de Bengala. Cuando llegó a la edad de dieciséis años, el Jaygirdar (un influyente gobernador musulmán del Distrito), solicitó su presencia al querer ser bendecido por el joven Narottam. Krishnananda no pudo negarse ante un líder político de la estatura de Jaygirdar. Pero estaba escéptico –sabía que si él le daba la menor oportunidad a Narottam, éste huiría hacia Vrindavan. Aun así, Krishnananda sintió que no tenia otra opción.
Al llegar a la corte de Jaygirdar, Narottam encontró la oportunidad para escapar. Era ahora o nunca. Moviéndose sigilosamente, a hurtadillas, pasó entre los guardias y se las arregló para correr hacia el bosque, determinado en encontrar el camino a la sagrada tierra de Vrindavan. Aun cuando Navadwip estaba comparativamente cerca, él se dirigió en dirección a Vraja, no sólo porque Mahaprabhu le había ordenado que lo hiciera sino porque en Navadwip sería el primer lugar donde le buscarían los guardias que su padre seguramente mandaría para buscarle.
¡El ir a Vrindavan, representaba un largo trayecto a pie a través de gran parte de la India! Siendo el hijo de un rey, su cuerpo mimado y delicado podía difícilmente soportar la dureza del viaje, y comenzó a experimentar fatiga y hambre. Después de tres días, sus suaves pies comenzaron a hincharse, y en un punto, debido al cansancio perdió la conciencia.
Mientras Narottam se encontraba extenuado, Mahaprabhu se le apareció en la forma de un delgado brahmin de complexión dorada, quien le dio a beber de un recipiente con leche. Al no reconocer que el brahmin era el mismo Shri Chaitanya, Narottam se volvió a dormir llevado por el cansancio. Mientras él dormía, Rupa y Sanatan lo animaron a través de un sueño: "¡Narottam, pronto tu sufrimiento acabará. Mahaprabhu te ha venido a alimentar al traerte leche. Bebe y continúa hacia Vrindavan!" Con las palabras de Rupa y Sanatana aún resonando en su corazón, él se despertó y comenzó a llorar gozosamente.
Dentro del lila eterno de Krishna, la distribución de leche a Shri Radha y a las gopis íntimas, es uno de los servicios de Narottam como Manjari, pero ahora Krishna en la forma de Mahaprabhu estaba reciprocando al servirle leche a su devoto puro. La implícita contemplación de estos intercambios amorosos era el único nutriente que Narottam requería, y con un renovado vigor, pronto continuó su viaje a Vrindavan.
El Fuego de la Devoción________________________________________
Antes de abandonar el área, en donde Shri Chaitanya le había dado la leche, fue descubierto por los guardias de su familia. Aparentemente, Krishnananda había mandado numerosos hombres para que localizaran a Narottam y le trajeran de regreso. Un grupo particular de competentes exploradores localizaron al joven fugitivo. Cuando ellos le interrogaron acerca de su resolución, él simplemente les respondió que estaba siendo fiel como una buena esposa.
Narottam les dijo: "Cuando el esposo muere, es nuestra costumbre que la fiel esposa lo siga al fuego crematorio (sati) y arda junto con su cuerpo en la pira funeraria, de la misma manera, yo también voy a entrar al fuego de la dedicación a Dios. Para relacionar esta analogía, les diré que cuando una esposa desea mostrarle al marido su devoción de esta manera extrema, es natural que sus bienquerientes deseen detenerla. Al no permitirle entrar al fuego. Por ello puedo comprender el que ustedes no me permitan entrar al fuego de la Conciencia de Dios. Pero también deben entender que yo sería menos que un sirviente fiel de mi Señor, si no tratara de entrar a ese fuego".
La analogía simple y poética de Narottam conmovió tanto a los guardias que éstos le permitieron escapar a su destino. Incluso uno de los guardias le dio dinero para sus gastos. Esta es una pequeña muestra de la potencia espiritual de Narottam y su personalidad divinamente encantadora.
Su Entrada a Vrindavan________________________________________
Después de este incidente, él se aproximó a Mathura, cerca del lugar del advenimiento del Señor Krishna, y se bañó en el Yamuna en el Vishram Ghat. Esa noche, se encontró con un anciano brahmin, quien le invitó a quedarse en su casa. Este brahmin le informó a Narottam que Sanatan, Rupa, Raghunath Bhatta, Kashishvara Pandit y otros, recientemente habían dejado este mundo para reincorporarse al lila de Mahaprabhu en la morada trascendental. Mientras el brahmin hablaba, Narottam comenzó a llorar. Él había viajado muchas millas con la esperanza de encontrarse personalmente con todas estas exaltadas personalidades.
Al enfrentarse con la intempestiva desaparición de los maestros que él había idolatrado, se desmayó. Sin embargo, los biógrafos están de acuerdo que en ese momento todas estas almas exaltadas a quienes Narottam deseaba ver, se le aparecieron en una visión espiritual. Es más, el afortunado brahmin en cuya casa Narottam se estaba quedando, pudo escuchar gran parte de la plática que Narottam sostuvo con estas almas que ya habían partido de este mundo. Rupa y Sanatana especialmente le consolaron, animándole para que buscara a Jiva Goswami y estudiara la filosofía Gaudiya Vaishnava.
Cuando finalmente Narottam llegó a Vrindavan, se aproximó al templo (Mandir) de Govindadev. El contemplar la magnífica estructura del templo de Rupa Goswami le enloqueció, y su cuerpo exhibió ocho síntomas de éxtasis, como llorar intensamente, la horripilación y el cambio de color. Naturalmente, Jiva Goswami fue informado con prontitud de la llegada de este nuevo sadhu, y pudo entender que él era el tan por largo tiempo esperado Narottam.
Shri Jiva caminó apresuradamente hacia el templo de Govindadev, y cuando hubo visto a Narottam, inmediatamente recordó a Mahaprabhu. Justo entonces una considerable cantidad de grandes Vaishnavas mohants llegaron al lugar preguntando: "¿Dónde está Narottam? ¿Dónde está Narottam?", y con gran amor todos los devotos señalaron al joven santo, quien se encontraba tirado en medio del atrio del templo en un estado de trance. "Éste ciertamente es el joven Narottam".
La Iniciación de Narottam______________________________________
Al encontrarse con los más avanzados devotos de Vrindavan, Narottam se impresionó particularmente por Lokanath Goswami, cuyo sentido excepcional de humildad y austeridad eran reconocidos por todos los Vaishnavas. Lokanath fue muy bondadoso con Narottam e hizo arreglos para que una porción de prasadam (alimento sagrado vegetariano) del templo, fuera apartada para que él la comiera. Ya que Mahaprabhu le había revelado en un sueño de la noche anterior a Lokanath que Narottam llegaría la mañana siguiente, Lokanath había hecho las preparaciones necesarias para que ellos pudieran comer juntos; y durante ese convite, Narottam le relató a Lokanath toda su historia.
Tras contarle los incidentes más importantes de su vida, el concluyó diciendo: "En realidad, no tengo derecho a sentarme aquí con usted e ingerir esta comida pura –pues incluso no tengo un guru–".
Al escuchar esto, Lokanath Goswami se rió de todo corazón, y le recordó, "Tú has recibido la Gracia directa de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Él es el Guru original –el Guru del universo–. Además de Él, ¿a quién más quieres como maestro? Él te ha otorgado amor Divino, el mismo amor que la mayoría de los devotos anhelan poseer durante toda su vida. Tú gozas de ese amor. ¿Cuál es el valor de tener otro guru?"
Narottam le respondió: "Mi Prabhu, yo soy un pobre hombre, desprovisto de toda cualidad. Su orden es el alma de mi vida. Pero si usted me lo permite, me gustaría decir algunas palabras más acerca de este asunto". Lokanatha le aseguró que podía expresarse libremente.
"Es verdad que Mahaprabhu es el único Guru verdadero". Narottam estuvo de acuerdo, "pero Él simultáneamente tiene fe en usted para que sea mi guru, y me ha pedido que me inicie con usted. El Guru guía a su discípulo en la vida práctica espiritual. Yo no tengo visión espiritual, y me siento separado del Señor. Por esta razón, yo le ruego su misericordia".
Lokanath se desternilló por la insistencia de su futuro discípulo y le rebatió con las siguientes palabras: "Las escrituras recomiendan que el prospecto a discípulo cante los Nombres sagrados de Krishna en una forma regulada por lo menos un año para que desarrolle apego por los Nombres sagrados dentro de su corazón". Lokanath, debido a su humildad, había hecho el voto de no aceptar discípulos; y particularmente ahora que Rupa y Sanatan habían desaparecido –él se encontraba lamentando su pérdida–. Por todo esto, Narottam estaba pasando un mal momento.
Sin embargo, el cantar no era una actividad extraña para Narottam, y así, siguiendo las instrucciones de Lokanath Goswami, él cantó japa en Vrindavan durante un año entero. En el transcurso de este tiempo, Narottam escuchó los discursos de Lokanath de una manera regular. Debido a su humildad, él sólo comería los remanentes de la comida de Lokanath, luego limpiaría el área y ejecutaría diversas tareas serviles. Un año transcurrió de esta manera, y Lokanath aún no se sentía inclinado a darle iniciación a su valioso discípulo.
Narottam se encontraba totalmente dedicado a Lokanath, y solía aproximarse cada día en secreto, ya entrada la noche, cerca de la morada de Lokanath, para limpiar el área en donde Lokanath había evacuado. En una ocasión, Lokanath se escondió en los arbustos y descubrió que era Narottam el que había estado haciendo la limpieza para él. Sin importar esto, Lokanath permaneció firme respecto a su voto y no inició a Narottam.
Tras otro año de servicio inegoísta de parte de Narottam, Lokanath tuvo un sueño sagrado. Mahaprabhu se le apareció a Lokanath y le castigó por no haber iniciado a Narottam. "¿Qué no te dije que iniciaras a Narottam?" Mahaprabhu insistió, "No continúes con esta falsa humildad". Lokanath supo entonces que tenía que iniciar a Narottam.
Poco después de este incidente, Narottam otra vez le pidió a Lokanath iniciación. En esta ocasión, Narottam le ofreció un argumento muy placentero: "Yo soy como una joven mujer que ya ha seleccionado a su esposo; mi corazón es claro y sin ninguna duda. Una joven doncella que se decide de esta manera, ora porque su padre esté de acuerdo con su selección". Narottam concluyó, "Yo oro porque mi padre en los cielos esté de acuerdo con mi selección". Lokanath se conmovió por la sinceridad de Narottam y le dijo, "Tu ardiente determinación ha excedido a la mía –pero tú serás el único discípulo que yo aceptaré–". Y por el resto de su vida, él se adherió a este voto.
Lokanatha inició a Narottam de acuerdo al lineamiento del Gaudiya Sampradaya, al darle el mantra confidencial de Radha-Krishna, así como el Gayatri-mantra. Además, Lokanath le reveló a Narottam su forma ontológica como manjari, la cual se dice que es Vilasa Manjari (o como en ocasiones también se le llama, Champak Manjari), y le explicó su servicio en el mundo espiritual. Por lo general, el guru no revela tan prematuramente tales temas esotéricos en la vida devocional del discípulo. Pero Narottam fue claramente una excepción en todo aspecto. Lokanath concluyó la iniciación al pedirle a Narottam que se refugiara con Jiva Goswami para una instrucción ulterior.
Hirviendo la Leche____________________________________________
Conforme los días se convertían en semanas y éstas en meses, Narottam creció en logros espirituales, así como en reputación por todo Vrindavan. Una noche, una Vaishnavi divina se le apareció en sus sueños y le dijo, "Dedícate a los pies de tu Guru y lleva a cabo cualquier cosa que te pida. Tu sinceridad y austeridad me han complacido, y yo me encargaré de que te empeñes en un servicio muy confidencial. Cuando yo me encuentro a Krishna todas las tardes en el kunja, veo que las shakis le sirven con el mayor cuidado. Ellas le confeccionan a Él una preparación a base de leche, y Champakalata es la gopi más eficiente en este servicio. Tú trabajarás bajo su dirección hirviendo la leche y recuerda que yo me siento feliz si Krishna está feliz."
Cuando Narottam se despertó, rápidamente corrió a la casita de Lokanath Goswami para comunicarle la totalidad del sueño. Lokanath abrazó a Narottam, confirmándole que ciertamente esa Vaishnavi era Radhika, la pareja de Krishna. Lokanath se complació al escuchar que a Narottam se le había dado un servicio especial –hervir leche–, y por la misma Radharani. Lokanath comprendió que éste era el eterno servicio de su discípulo para Krishna, y que Radhika meramente lo estaba reinstalando en ese servicio.
Tras haber recibido esta labor única de parte de Radharani, y ser confirmada por su Guru, Narottam a veces se involucraría en trances meditativos complicados, al visualizarse con su forma de manjari, hirviendo la leche para Radharani y las gopis. A menudo, en esta "forma perfecta" o visualización del siddha-deha, él se dio cuenta que era útil usar leña seca para el fuego, la cual mantenía la leche hirviendo. Sin embargo, en una ocasión la leche se derramaría. Siempre que esto pasaba, Narottam trataría de parar el desbordamiento de la leche con sus manos. Durante su intensa meditación, regularmente no haría caso de que sus manos estaban quemadas. Pero cuando su arrobamiento finalizaba, se daba cuenta que sus manos quemadas dentro de la visión mística le habían acompañado de regreso al mundo tridimensional. A veces él trataba de cubrir las marcas de sus manos con un lienzo de tela, pero todo Vrindavan sabía de la forma trascendental en la cual él había recibido las quemaduras.
Jiva Goswami_________________________________________________
Siguiendo la orden de Lokanath, Narottam se rindió a los pies de Shri Jiva Goswami, al pedirle que le aceptara como su estudiante. A continuación, Jiva Goswami le tomó las manos e inmediatamente le pidió que contara la historia de cómo ellas se habían quemado tanto. Entonces Narottam le relató los acontecimientos frecuentes dentro de su profunda meditación. Al escucharle, Shri Jiva sintió gran satisfacción y éxtasis espiritual. Él confirmó que en efecto Narottam era Vilas Manjari. Narottam dijo: "Sí, Radhika misma se ha dirigido a mí de esta manera". Con una alegría incontenible, Shri Jiva abrazó a Narottam después de haber escuchado esto, y le dijo: "Tú eres la manifestación del amor de Mahaprabhu, y con este amor tú inundarás todo el universo".
Fue durante este periodo que Narottam conoció a Shrinivas, quien llegó a Vrindavan para estudiar bajo la tutela de Shri Jiva, y ambos se hicieron muy buenos amigos. Ellos fueron conocidos como los mejores estudiantes de Shri Jiva Goswami, y junto con Dukhi Krishnadas (Shyamananda), ellos se distinguieron en todos sus estudios. Por consiguiente, Jiva Goswami les otorgó títulos honoríficos –Narottam Das Thakur Mahashoy, Shrinivas Acharya Prabhu, y Shyamananda–, y les dio la misión especial de distribuir las escrituras del Bhakti-rasa por todo Bengala y Orissa. (Los detalles de este episodio son relatados en el capítulo previo concerniente a la vida de Shrinivas Acharya).
Kheturi-gram_________________________________________________
Cuando las escrituras del Bhakti-rasa fueron robadas por el rey Birhambir, Shrinivas decidió recuperarlas, y para esto permaneció en Vana Vishnupur, como se mencionó en el capítulo previo. Sin embargo, en esa ocasión Shrinivas mandó a Narottam de regresó a su hogar en Kheturi, en Bengala Oriental, con Shyamananda, quien acompañaría a Narottam por algún tiempo, para luego proceder a su pueblo nativo en Orissa.
Al principio, Narottam y Shyamananda viajaron casi sin rumbo, intoxicados con el amor divino, pero con el corazón destrozado por la pérdida de la literatura Bhakti. Mientras se trasladaban de pueblo en pueblo, Narottam, por ser de mayor edad, instruía a Shyamananda en los libros devocionales del Gaudiya Vaishnavismo. Él había estado estudiando bajo Shri Jiva durante un largo periodo, y Shyamananda saboreó el escuchar sus explicaciones. De esta manera, ellos pasaron muchos días y noches juntos.
Con el tiempo, ellos se dirigieron a Kheturi, en Bengala Oriental, donde contactaron a los parientes de Narottam. Cuando los miembros familiares de Narottam le vieron con su amigo santo, después de haber pasado mucho tiempo, estas piadosas personas inmediatamente cayeron al piso derramando lágrimas de alegría, realizando por primera vez, cuánto habían sentido la separación de él. ¡Su Naru había regresado! Él también se sentía feliz por verlos a cada uno de ellos, y les relató todo lo relacionado con su estancia en Vrindavan, mientras ellos se sorprendían, cuando él les explicaba los secretos de la literatura Bhakti de los Goswamis.
Después de diez días, de acuerdo a lo planeado, Shyamananda Pandit partió hacia Orissa, y Narottam le proporcionó los fondos necesarios para el viaje. Las palabras no pueden expresar la tristeza que los dos santos debieron haber experimentado al separarse uno del otro, aun cuando los biógrafos bengalíes hicieron lo posible por comunicar la emoción. Los meses pasaron, y durante este periodo, Narottam mantuvo sus actividades introspectivas, al cantar el mantra Radha-Krishna y meditar en su servicio eterno de acuerdo a las técnicas del Raganuga-bhajan.
Por este tiempo, Narottam comenzó a iniciar discípulos. Algunos de los más importantes escritores, poetas y devotos de la India se le acercaron por refugio. Entre esos primeros discípulos estaba su primo (Santosh Datta), Shri Devi Das, Shri Gauranga, Shri Gokula, Ganga-Narayana Chakravarti, Raj Narasingha, la reina Rupamala, Raj Chand Roy, Santosh Roy y muchos otros. El Prema-vilas enumera 123 discípulos. Bajo la dirección de Narottam, ellos pudieron abrir el almacén del amor por Dios y distribuir cada gota de néctar a los habitantes sedientos de Kheturi-gram y sus aldeas vecinas.
Navadwip y Puri______________________________________________
Anhelando viajar a los lugares sagrados asociados directamente con los Pasatiempos de Mahaprabhu, de la misma manera en que Shrinivas lo había llevado a cabo con anterioridad, Narottam ahora exploró todo el Gaura-mandala con gran satisfacción. Él visitó a todos los asociados sobrevivientes y también a la segunda generación de devotos, buscando por ejemplo, la compañía de Shuklambar Brahmachari, y así mismo entre las ruinas de la casa de Mahaprabhu, él paso cierto tiempo con Ishan Thakur. Narottam visitó a Damodar Pandit y se encontró con los dos hermanos de Shrivas Thakur, Shripati y Shrindini; así mismo se asoció con Achyutananda (el hijo de Adwaita Acharya), Hridoy Chaitanya (el guru de Shyamananda), Abhiram Thakur, Jahnava-devi y Birabhadra (el hijo de ella), y otros. Narottam también fue lo suficientemente afortunado por haberse encontrado con Narahari Sarkar y Raghunandana Thakur.
Cuando Narottam llegó ante la presencia de estas almas especiales, experimentó diversos arranques de éxtasis –como llorar, gritar, reír, murmurar con estupor e incluso desmayarse–. De esta manera él felizmente interactuó con estas personas santas y consideró tal camaradería como una parte extremadamente significativa y excitante de su desarrollo espiritual (sic).
Inmerso en la modalidad de la asociación, se trasladó a Puri para visitar a Gopinath Acharya, Gopal Guru Goswami y otros; y ya que ellos habían sido testigos directos, él les hizo preguntas penetrantes acerca del lila final del Señor. Luego viajó a Jajigram, donde se reunió temporalmente con Shrinivas Acharya. Después de un tiempo, visitó Katwa, en donde el Señor había entrado en la orden de vida renunciante, y finalmente, llegó a Ekachakra, el lugar donde Nityananda Prabhu apareció por primera vez en este mundo. Algunos de los biógrafos de Narottam, como Narahari Chakravarti (en su Bhakti-ratnakara), por ejemplo, puntualizan la importancia de este peregrinaje, especialmente su visita al lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu. Como se establece en el Prema-vilas, Narottam era una encarnación del éxtasis de Nityananda Prabhu, y por eso, el que haya asistido al lila-sthali de esa alma divina fue considerado como el más significante suceso místico.
El Regreso a Kheturi___________________________________________
Tras visitar la mayoría de los lugares sagrados y personalidades del Chaitanya-lila, Narottam regresó a Kheturi. Cuando llegó, una carta le estaba esperando. Era de su diksha-guru, Lokanath Goswami. En la carta, Lokanath le pide que establezca la adoración de la Deidad en Kheturi-gram, pues si bien existían numerosos devotos sinceros en Kheturi, de acuerdo a Lokanath, ellos se desarrollarían mejor, de una manera cotidiana, con la adoración del archa-vigraha.
Este sería un paso significativo en la vida espiritual de los discípulos de Narottam. Él escogió el día para el Gaura-purnima –el auspicioso aniversario del advenimiento de Shri Chaitanya Mahaprabhu– para inaugurar un enorme festival de instalación. Este festival también le ofrecería a Narottam la oportunidad de difundir las enseñanzas de los Goswamis por toda el área de Bengala, porque todos los Vaishnavas importantes acudirían a la celebración en honor de la aparición de Mahaprabhu. El Señor ya había completado Sus Pasatiempos manifiestos desde hacía algunas décadas, pero el aniversario de su nacimiento no había sido observado como un gran mahotsava ("gran celebración"). Esta sería la primera vez, y por ello Narottam invitó a numerosos Vaishnavas importantes mahonts ("grandes almas") de todas partes del interior de la India, particularmente de Bengala y de Orissa. Aun cuando existe un tremendo debate académico respecto al año exacto en que se llevó a cabo este festival, se puede decir con seguridad que se efectuó entre la sexta y octava década del siglo XVI.
Cientos de los asociados de Mahaprabhu de la primera y segunda generación, y sus seguidores, recibieron invitaciones redactadas en sánscrito con una elaborada poesía. Aun así, Narottam se preguntaba cómo acomodaría apropiadamente a estas almas notables, ya que debido al gran respeto que les tenía, él quería ofrecerles las mejores facilidades posibles. Como se sabe, Narottam ciertamente pudo ofrecerles a sus invitados alojamiento de primera clase, ya que Raj Krishnananda (el padre de Narottam) y Raj Purushottam (el tío de Narottam), ya fallecidos, le habían dejado las riquezas del reino a Santosh Datta (el primo-hermano de Narottam).
Recientemente Santosh se había convertido en el discípulo de Narottam y estaba ansioso de encontrarse con los homólogos de Narottam, y otros devotos exaltados. Por consiguiente, Santosh se volvió el primer promotor detrás de la organización del festival, y bajo las órdenes de Narottam, él absorbió todos los gastos. Trabajando durante muchos meses fue construido un enorme templo decorado, con un gran almacén para la comida; y un salón de kirtan con un detallado diseño; un edificio adjunto para alojar a los devotos; un paradisíaco estanque para bañarse; un colorido jardín de flores extremadamente labrado; y otra casa de huéspedes para visitantes adicionales. Los mensajeros fueron despachados en todas direcciones, para invitar no sólo a Vaishnavas sino a reyes, terratenientes, poetas, escolares, autores, ejecutantes y otros invitados ilustres.
Los Devotos Llegan____________________________________________
Los devotos de Jajigram llegaron junto con Shrinivas Acharya y Govinda Kaviraj. También Ramchandra llegó para dar oportunidad a que su amistad con Narottam floreciera. Desde Narasinghapur, en Orissa, llegó Shyamananda Pandit y sus seguidores, incluyendo a Rasik Murari. Jahnava Ma acompañada de todo su séquito llegó de Khardaha. Desde el Distrito de Shrikhanda llegó Raghunandana Thakur y muchos otros devotos. Los hermanos de Shrivas Thakur arribaron de Navadwip, y los hijos de Adwaita Acharya vinieron de Shantipur. Hridoy Chaitanya viajó desde Ambika Kalna, como también lo hicieron otros Gaudiya mohants. Esta es una breve muestra de los devotos que asistieron.
Puesto que todas estas almas exaltadas viajaron desde sus respectivos pueblos –por lo regular a pie– ellos trajeron a nuevos seguidores por el camino, al decirles a todos los que se encontraban del fabuloso festival que pronto se llevaría a cabo en Kheturi. Los cientos se convirtieron en miles y después de una semana todos ellos alcanzaron las fronteras de Bengala Oriental. Santosh Datta hizo arreglos para que docenas de barcazas colosales llevaran de un lado a otro del río a los devotos que necesitaba cruzarlo. Ya estando los devotos en Bengala Occidental, palanquines lujosos y enormes carretas de bueyes los transportaron a Kheturi-gram.
Los anfitriones –Narottam, Shrinivas y Santosh Datta– les dieron la bienvenida a todos mientras llegaban, al ofrecerles a cada huésped una guirnalda de flores y recibirlos con gran afecto. A todos los devotos se les dio acomodo por separado, con sirvientes personales para atender sus necesidades. La invitada de honor, Jahnava Ma (Acharyani), era la mayor y más respetada Vaishnavi del acontecimiento, y por ello Narottam específicamente la adoró con flores y chandana, y animó a los devotos para que hicieran lo mismo. En realidad, el papel de Jahnava Ma en el festival de Kheturi debe ser puesto de relieve apropiadamente. Diversos conceptos filosóficos dentro del Gaudiya sampradaya se destacaron, tales como el Gaura-nagari-bhava, Rasa-raj, Gaura-paramyavad (la enseñanza de que Mahaprabhu es el Dios Supremo), Nitai-paramyavad, Adwaita-paramyavad, y otras variaciones también. Cada una de estas concepciones incluyeron distintos matices, los cuales son muy complicados para disertar acerca de ellos en este pequeño libro. Jahnava, como la Vaishnava líder de la época, fue la mediadora respecto a todos estos temas y resolvió sus diferencias para la satisfacción de la ortodoxia Gaudiya. Por ello, su presencia fue especialmente apreciada por Narottam Thakur.
Tras adorar a Jahnava-devi de la forma apropiada y mostrarles el debido respeto a toda la asamblea de Vaishnavas, Raghunandana Thakur entonó las oraciones de invocación que significaban lo extremadamente sagrado del acontecimiento. Acto seguido un enorme kirtan se ejecutó hasta horas muy avanzadas de la noche, como preludio para el verdadero festival que se llevaría a cabo al día siguiente.
El Festival Comienza___________________________________________
A la mañana siguiente, miles de devotos entusiastas iniciaron la celebración del festival por el aniversario del advenimiento de Chaitanya Mahaprabhu, con un gigantesco y entusiasta kirtan. Entonces Narottam descubrió cinco pares de Deidades de Radha y Krishna, cuyos Nombres fueron Ballabhi Kanta, Shri Krishna, Vraja Mohan, Radha Kanta, y Radha Raman, y también dos encantadoras Deidades de Shri Chaitanya y Su consorte 4 –todas para ser instaladas con las bendiciones de los Vaishnavas reunidos–. El propósito de tales centros de adoración a las Deidades, con base a las creencias Vaishnavas establecidas en las escrituras, es porque Krishna está de acuerdo en aceptar servicio a través de Su archa-vigraha instalada en forma apropiada, para que los devotos puedan desarrollar un concepto personal al centrar su mente y sentidos en Dios, con una forma evidentemente visible.
Shrinivas Acharya encabezó la ceremonia de abhishek, o baño tradicional de las Deidades. Mientras tanto, oradores expertos y kirtaniyas glorificaban a Krishna de acuerdo a las elaboradas tradiciones Vaishnavas; sin cesar, intrincadas danzas clásicas y varias obras dramáticas se representaron, en lo que todo Kheturi rugía exclamando el Santo Nombre del Señor Krishna.
Tras instalar a las Deidades de acuerdo a los lineamientos del smriti-shastra, las ofrendas de comestibles así como también las guirnaldas de flores se le dieron a Jahnava, quien a su vez les entregó directamente sus remanentes a Shrinivas, Narottam, Shyamananda y a Santosh Datta. Acto seguido, el resto de los devotos honraron el prasadam y hablaron de Krishna durante muchas horas. Finalmente, los devotos se reunieron en un gran salón de kirtan bellamente decorado, donde Narottam inició un kirtan con su especial estilo distintivo, encabezando los movimientos deliberados de éste, el cual más tarde fue conocido como la forma de kirtan "Garan-hati", con su melosidad, inconfundibles melodías, y su rico contendido emocional. Algunos lo consideran basado en la técnica clásica drupada, la cual es serena y majestuosa. 5
El Kirtan de Narottam__________________________________________
Narottam Das Thakur empleó los ritmos más sofisticados (tala), escalas melódicas (raga), gestos de expresión emotiva (abhinaya), y técnicas desarrolladas de danza (natyam) en su kirtan de Kheturi. Esto se describe vívidamente en el Bhakti-ratnakara. Shri Gauranga Das, Shri Gokula Das, y Shri Balabha Das estaban a su lado con una gran cantidad de músicos dirigidos por Devi Das, un experto mrindangero. Al llegar los músicos a un crescendo, Narottam apareció en la escena y comenzó a cantar. Todos le siguieron, ya fuera cantando, danzando o tocando instrumentos, mientras al mismo tiempo lloraban por escuchar la profunda voz de Narottam Das Thakur, llevándolos con el canto a través de diferentes mantras de gran belleza. Existe la descripción de que Narottam y sus incontables olas de devotos se veían como la luna y las innumerables estrellas del cielo.
Lo más significativo del acontecimiento es que Narottam estaba inaugurando lo que después sería conocido como el Padavali kirtan, una técnica dramática de canto que se inicia con el Gaura-chandrika, o glorificación de Mahaprabhu, la cual gradualmente se transforma en el kirtan de Radha y Krishna de una manera hermosísima, en ocasiones conectada a través de referencias temáticas acompañadas de vigorosas melodías. Se dice que este método fue inspirado originalmente, al menos en su forma de semilla, por la voz melodiosa de Swarupa Damodar, el asociado íntimo del Señor, pero no fue sistematizado en ese tiempo. Fue desarrollado más adelante por los tres hermanos Gosh –Madhava, uno de los más grandes mrindangeros de todos los tiempos, Govinda, conocido como un pujari destacado, y Vasu, quien fue un fabuloso cantante y escribió numerosos Gaura-chandrikas– pero en esa ocasión fue elevado a nuevas alturas por Narottam, en el festival de Kheturi.
El Señor Desciende____________________________________________
Se dice que el kirtan de Narottam, más que el de ningún otro, alcanzó un estado de perfección. Esto es aceptado por los Gaudiya Vaishnavas como un hecho objetivo debido a un gran número de razones, y esto, con base en los milagrosos sucesos documentados por todos los biógrafos de este periodo: Mahaprabhu junto con todos Sus asociados, muchos de los cuales habían abandonado este mundo hacía más de cincuenta años, aparecieron personalmente en el festival de Kheturi, y danzaron en el clímax del bienaventurado kirtan de Narottam. Miles de los devotos asistentes fueron testigos de este sagrado suceso. 6 El autor del Bhakti-ratnakara pregunta incrédulo: "¿Quién puede describir la bienaventuranza incomparable de los devotos, cuando a la mitad del kirtan, el magnánimo Shri Chaitanya y Sus asociados descendieron para complacer a sus devotos? Como un relámpago deslumbrante en el centro de un conglomerado de hermosas nubes, Shri Chaitanya mismo apareció en medio de una multitud de Sus seguidores".
De acuerdo al Prema-vilas, Mahaprabhu apareció con Nityananda Prabhu, Shri Adwaita, Gadadhar, Shrivas Thakur, Haridas Thakur, Swarup Damodar, Rupa-Sanatan, y muchos otros. ¿Quién puede imaginar la intensidad del Bhava, cuando Jahnava vio a su esposo desaparecido en medio del kirtan? ¿Quién puede imaginar el sentimiento de los hijos de Adwaita Acharya, cuando ellos vieron a su padre cantando y danzando con la apariencia de un hombre joven? ¿Cómo pudieron parar de llorar los hermanos de Shrivas Thakur, cuando contemplaron a Shrivas mismo danzando delante de Mahaprabhu, justamente como le recordaban? Es más, ellos no pudieron controlarse y fueron llevados por el éxtasis de volverse a reunir con el Señor y Sus asociados. Por experimentar Vipralambha-bhava (intensa separación), ahora estaban experimentando sambhoga, unión Divina.
Conforme los devotos danzaban más y más, cada uno sintió que su cuerpo (tanto los de ellos como los de ellas) se empapaban por las lágrimas, al perderse completamente en el kirtan de Narottam. En un momento dado, Shrinivas pudo controlarse, pero Narottam no, y su kirtan alcanzó proporciones inimaginables. Algunos devotos le gritaron a Narottam en el oído: "Gracias, mi maestro. Su servicio devocional nos ha permitido a todos contemplar a Shri Chaitanya Mahaprabhu con Su inacabable danza espiritual, con Adwaita Acharya y los otros asociados eternos".
Mahaprabhu le había dicho a Narottam la noche anterior en un sueño, que Él descendería con Sus asociados y danzaría en extásis durante la ejecución de su kirtan; por ello, Narottam estaba esperando este momento y no lo dejaría tan fácilmente. De hecho, el kirtan se mantuvo durante muchas horas, hasta ya muy entrada la noche. Parecía no tener fin, y para muchos así fue, ya que ellos se llevaron el acontecimiento en su corazón, el cual perduró en su memoria (lila-smaranam). Externamente, tuvo que detenerse, y cuando lo hizo, los devotos conocieron acerca del fenómeno llamado amor-en-separación como una vivencia de primera mano.
El Festival Interminable________________________________________
Justo después que el kirtan de Narottam finalizó, Jahnava-devi inició nuevas festividades. Ella se aproximó a las Deidades recientemente instaladas y Les ofreció un polvo especial color rojo, de la clase que Radha y Krishna se avientan Uno al Otro durante Su festival de Holi. Tras disfrutar las Deidades los tintes, Jahnava Ma instruyó a los devotos que tomaran numerosas cubetas llenas de tintura de colores que se encontraban para tal efecto, y conmemoraran el festival de Holi arrojándose los colorantes unos a otros. Antes que terminaran de salir por su boca estas palabras –miles de ellos– ya se estaban arrojando los colorantes con gran entusiasmo, disfrutando la remembranza del amoroso y divertido Pasatiempo de Radha y Krishna. Esto les tomó a los devotos otra porción más de la noche, para luego alegremente continuar con la celebración del bendito advenimiento, al entonar canciones especiales acerca del Divino nacimiento y Pasatiempos infantiles de Shri Chaitanya Mahaprabhu.
A la mañana siguiente, Jahnava Ma y un grupo de cocineros expertos, entrenados por ella, prepararon el desayuno para todos los devotos. Luego con la ayuda de unos pocos asistentes, Ella personalmente les sirvió a los devotos con sus manos. Y únicamente cuando todos ya habían terimando de comer, Jahnava se sentó a disfrutar de los remanentes. Esta era su humildad.
El festival duró tres días, pero para los Vaishnavas invitados fue la experiencia de su vida. Muchos permanecieron en Kheturi durante varias semanas, pero con el pasar del tiempo regresaron a sus aldeas originales. Sólo Ram Krishna Acharya y Ganga-Narayan Chakravarti no se fueron, debido a que su amor por Narottam no les permitía soportar el estar separados de él. Sin embargo, con el tiempo y siguiendo la instrucción de Narottam tuvieron que partir, y más tarde por su entusiasmo en predicar, tuvieron éxito en convertir al país de Manipur en un reino Vaishnava. Se dice que el gran devoto llamado Bhagyachandra también predicó en Manipur en nombre de Narottam y solidificó lo que Ram Krishna Acharya y Ganga-Narayana Chakravarti habían iniciado.
Misión Cumplida______________________________________________
Debido a un número de razones complejas, el festival de Kheturi es considerado como una de las más importantes piedras angulares dentro de la historia Vaishnava. Primero que todo, ya que la literatura de los Goswamis fue robada, Narottam inicialmente no tuvo el suministro de libros con los cuales pudiera difundir el mensaje de los Goswamis. Y por ello, tuvo que utilizar medios diferentes. Y fue lo que llevó a cabo en el festival de Kheturi, el cual con el tiempo se convirtió en un acontecimiento anual que continuó siendo una fuente de inspiración incluso después de que los libros de los Goswamis fueran recuperados. Estos festivales sirvieron un propósito similar al de los famosos concilios ecuménicos de la cristiandad (claro que la compleja teología Védica, junto con los cantos y las danzas marcan obvias diferencias entre los dos). Al reunir Vaishnavas de numerosos territorios diferentes en un solo lugar, Narottam pudo transmitirles las conclusiones de los Goswamis de Vrindavan de una forma organizada, y así mismo obtener las impresiones de los peregrinos Vaishnavas. Por consiguiente, los resultados de estos festivales establecieron la doctrina canónica y las conclusiones ortodoxas (siddhanta) para las futuras generaciones de Gaudiya Vaishnavas. Este fenómeno es explicado por el historiador y sociólogo Hitesranjan Sanyal:
‘El festival de Kheturi les ofreció a los Vaishnavas de Bengala, la oportunidad de conocer íntimamente el sistema de los Goswamis con las modificaciones que fueron contempladas para hacer los ajustes necesarios respecto a la tradición del movimiento Bhakti de Bengala con referencia particular al Gaura-paramyavad. El sistema modificado les proveyó a los Vaishnavas de Bengala con lo que les hacía falta, es decir, una formulación sitemática de su fe en la forma de disertaciones shâstrikas concretas. La congregación de Kheturi pudo haberse concebido como una plataforma común en la cual los diferentes grupos del movimiento Bhakti se pudieran reunir para interactuar y comprenderse mutuamente bajo la influencia del sistema de los Goswamis’. 7
Debe recordarse que ésta fue la primera inquietud que Jahanava Ma expresó a Jiva Goswami cuando Ella hizo su primer peregrinaje a Vrindavan. Jiva Goswami reaccionó, al mandar la literatura Goswami a las provincias orientales con Shrinivas, Narottam y Shyamananda. El festival de Kheturi puede ser visto como una extensión de este mismo plan, ya que en éste, las doctrinas de los Goswamis fueron transmitidas y aceptadas con un completo entusiasmo. Esto se reflejó en la instalación de las Deidades, en la ejecución del kirtan, como también en cualquier otra parte importante de la celebración. Por ejemplo, en relación a la ceremonia de instalación, Hitesranjan Sanyal menciona:
‘La instalación de la Imagen de Gauranga-Vishnupriya junto con las Imágenes de Radha-Krishna de acuerdo a los rituales prescritos por los Goswamis, indican un aspecto muy interesante de la actitud y esfuerzos de Narottam. Los devotos pertenecientes al círculo de Navadwip, que conformaban el núcleo del movimiento Bhakti en Gaura-Mandala, es decir, en Bengala, se vieron bajo la influencia de Chaitanya en la etapa de Su vida anterior a Su aceptación de sannyasa, y sentían devoción por el aspecto de hombre joven que Él había manifestado. Los padas iniciales en bengalí acerca de Chaitanya compuestos por los poetas de Gauda-Mandala se refieren a Su hermosísima apariencia juvenil y utilizan los Nombres de Gauranga, Goura y Gaurakishor que están asociados con ésta. Las Imágenes de Chaitanya que fueron concebidas por los devotos del Gaura-mandala, representan a Chaitanya vestido como un respetable hombre joven, jefe de familia. Sin embargo, los Goswamis de Vrindavan que vieron a Chaitanya como sannyasi únicamente, invariablemente se refieren a Su yativesh (apariencia ascética), mientras adoran al Amo en sus textos. Por consiguiente, los textos de los Goswamis no enfatizan la existencia de Vishnu-priya, la esposa de Chaitanya. Al instalar la Imagen de Gauranga-Vishnupriya en Kheturi, Narottam demostró la aceptación del sistema Gaura-paramyavad por parte de los seguidores de los Goswamis, en otras palabras la Divinidad Total de Chaitanya por ser el mismo Krishna (La Persona Suprema), Quien es el Parama-tattva (La Realidad Última), de acuerdo al punto de vista de los Goswamis. La presentación de Vishnu-priya al lado de Chaitanya refuerza la identificación de Chaitanya como Krishna, ya que Vishnu-priya es considerada como la consorte de Chaitanya, de la misma manera en que Radha es la hladini-shakti (energía de bienaventuranza) de Krishna’.8
Si Narottam utilizó la instalación de Deidades para armonizar los conceptos existentes teológicos de la época, su estilo de kirtan muestra incluso una mayor sensibilidad en este empeño. Él había estudiado kirtan bajo los Goswamis de Vrindavan –y en Vrindavan, ¡Krishna tiene el predominio Supremo!– pero en Bengala la adoración de Chaitanya Mahaprabhu es enfatizada. Narottam diseño un método de kirtan en donde los dos –tanto el kirtan de Mahaprabhu como el de Krishna– pueden fusionarse, ya que ésta es, después de todo, la conclusión del mensaje del sampradaya Gaudiya. De igual forma, esto ha sido elocuentemente explicado por Hitesranjan Sanyal:
‘En el mahotsava de Kheturi, Narottam introdujo el lila-kirtan diseñado por él. Rupa Goswami clasificó al kirtan en tres clases, es decir, el nama-kirtan, el guna-kirtan, y el lila-kirtan, los cuales en su totalidad son cantos relacionados con Krishna (Su Nombre, Cualidades y Actividades). Pero en el festival de Kheturi, Narottam inició el procedimiento con el preámbulo del Gaura-chandrika, es decir, canciones de adoración a Gaurachandra (La Bella Luna, es decir, Chaitanya). Las canciones Gaura-chandrika consisten de padas relacionados al Gaura-paramyavad, compuestos por los poetas de Gauda-mandala. La práctica preliminar de glorificar el Krishna-lila con el Gaura-chandrika, representa la idea de identificar a Chaitanya con Krishna, pero con un énfasis particular en la adoración de Krishna. Aparentemente, Narottam buscó reconciliar el sistema de los Goswamis con la tradición prevaleciente en Bengala’.9
En adición a estas innovaciones significativas, Narottam, Shrinivas y sus seguidores, como Ramchandra Kaviraj, fueron responsables de sistematizar las técnicas del Manjari-sadhana, las cuales estaban firmemente basadas en la literatura de los Goswamis y las tradiciones esotéricas que fueron transmitidas por el mismo Shri Chaitanya. Numerosos textos reconocidos del Padma Purana, como también los escritos de Kavi Karnapura, Raghunath Das Goswami y especialmente Krishnadas Kaviraj, fundaron la base para la introspección manjari y establecieron los cimientos filosóficos para la poesía de Narottam, la cual describe las complejidades de la forma de meditación manjari. La poesía de Narottam y la literatura Goswami, en la cual se basa la primera, consolidó el camino para la posterior creación de las obras maestras acerca del mismo tema, como el trabajo de Vishvanath Chakravarti Thakur, Shri Krishna-bhavanamritam. Sin embargo, hubo algunos que explotaron el buen nombre de Narottam, caso concreto los seguidores del descarriado movimiento sahajiya, que le atribuyeron a muchas de sus prácticas, temas que ellos adoptaron de los escritos de Narottam. No obstante, Narottam mismo practicó estricto celibato y no tuvo que ver con heterodoxias de ninguna clase.
Brahmin / Vaishnava__________________________________________
Rápidamente Narottam se convirtió en el más famoso Guru Vaishnava de todo Bengala. Su profunda poesía, la cual exitosamente esclarecía toda la filosofía Vaishnava, y su magnífica voz para cantar, la cual lo hizo una leyenda proverbial estando en vida, le atrajo discípulos de todas partes de la India. Es más, su intensa pureza inspiró a todo tipo de gentes –desde reyes a brahmines– para que se refugiaran completamente a sus pies.
A finales del siglo XVI, las distinciones de casta en la India eran consideraciones muy poderosas, y muchos de los que se apegaban a la ortodoxia brahmínica no veían con buenos ojos a Narottam, quien estaba iniciando a los de la clase brahmínica, siendo que había nacido en una familia kayastha. Era un hecho que continuamente se daban elaborados debates filosóficos centrados en este tema, y en numerosas instancias se amenazaba la vida de Narottam. Esta controversia volátil continuó hasta nuestros tiempos,10 aun cuando Narottam junto con sus íntimos discípulos en forma convincente citaron todas las fuentes escriturales pertinentes y las instrucciones de los gurus predecesores, para silenciar a estos agitadores erróneamente identificados con las castas. Incluso, los que apoyaban a Narottam pudieron convertir a aquéllos que inicialmente deseaban matarle.
A pesar de todo esto, el problema continuó en forma tan severa que en el subsecuente festival de Kheturi, Birabhadra (el hijo de Jahnava Ma) dio una plática acerca de este mismo tema, y todos los que escucharon comprendieron que la casta no debía ser determinada por el nacimiento, sino por la cualificación y el trabajo.11 De acuerdo a las escrituras y a la tradición Vaishnava, estas consideraciones posteriores fueron más importantes. Pero más importante aún era el amor a Dios. El poseedor de éste, mencionan las escrituras, trasciende la clasificación mundana, que incluye al sistema de castas. Las afortundas personas que convivieron con Narottam y estuvieron expuestas prolongadamente a su amor contagioso no dudaron de la veracidad de esta declaración.
No obstante, hubo cierto tipo de gentes que escucharon de las actividades de Narottam únicamente de oídas e hicieron todo lo que estuvo en su poder para difamarle. Y al exacerbarse unos a otros sus temores e inseguridades, formaron un grupo considerable para suprimir el liderazgo inapropiado y no-brahmínico de Narottam. Para este fin, ellos buscaron la ayuda del rey local, quien en ese tiempo era el piadoso Raj Narasingha.
La Artimaña__________________________________________________
Raj Narasingha, el soberano de la provincia de Pakapalli, era constantemente importunado por la comunidad de brahmines ortodoxos respecto a Narottam. Ellos argumentaban que Narottam era una persona de un nacimiento bajo y por ello no debería haber aceptado la orden de sannyasa, ni tampoco haber aceptado como discípulos a brahmines de nacimiento, como a Ganga-Narayana Chakravarti y Ramachandra Kaviraj. Ellos le insistieron en que el rey debería infligir un castigo severo a Narottam por su impertinencia.
El Raj le mandó un mensaje a Narottam, preguntándole que cómo un sadhu genuino como él podía violar los mandatos de las escrituras al cometer las atrocidades que se le imputaban. Narottam le respondió mandándole una carta en la cual llanamente establecía que no existía nada en las escrituras –si se les interpretaba correctamente– que sostuvieran los puntos de vista de los brahmines de casta, y que él estaba dispuesto a participar en un debate público para probar su punto de vista. Narottam le aseguró al rey que si sus decisiones respecto a este tema eran equivocadas, él enmendaría su conducta.
Cuando el Raj terminó de leer la humilde carta de Narottam, se convenció de lo válida que era la posición de Narottam. Sin embargo, él reunió un grupo con sus más grandes eruditos incluyendo al famoso Rupa-Narayana,12 y se dirigieron rumbo a Kheturi para debatir con el santo Vaishnava. Entretanto, los dos discípulos brahmines más queridos de Narottam, Ganga-Narayana Chakravarti y Ramchandra Kaviraj, idearon una artimaña ingeniosa para mostrar la verdadera gloria de su respetable maestro.
Uno de sus discípulos brahmines se disfrazó de alfarero; y el otro de vendedor de nueces de betel. Apresuradamente erigieron unos pequeños establecimientos en el área conocida como Kumarapur, justo en las afueras de Kheturi-gram, ya que este lugar se hallaba en el camino por donde los hombres del rey tendrían que pasar. Cuando los eruditos pasaron por ahí, los dos devotos les llamaron para ofrecerles sus mercancías. Esto les dio la oportunidad para ponerse a conversar, discutiendo diferentes tópicos del día.
Para la sorpresa de los escolares, estos tenderos hablaban con un sánscrito perfecto, el cual, ¡únicamente los hombres más eruditos podían hacerlo! Ellos consideraron, ¿cómo puede ser que estos simples tenderos del pueblo de Narottam sean unos eruditos tan preparados? Si simples trabajadores como éstos son tan sofisticados, ¿cómo serán los verdaderos escolares? ¿Y cómo será Narottam?
Los hombres del rey decidieron comprobar qué tan informados estos tenderos estaban y comenzaron a debatir acerca de la posición de Narottam como guru de los brahmines. Con la más grande facilidad, Ganga-Narayana y Ramachandra derrotaron a los escolares del rey. Mientras los académicos reales hacían referencia de las escrituras citándolas una y otra vez, los hombres de Narottam les demostraban cómo era que las citas que hacían estaban fuera de contexto o sencillamente las estaban interpretando mal. Totalmente frustrados, ellos se dirigieron al rey aceptando su patética derrota.
El mismo rey se encontraba ansioso de presenciar cómo Rupa-Narayana trataría con los dos tenderos escolares, pero con el tiempo el erudito también fue vencido. Finalmente, los dos sadhus revelaron quiénes eran en realidad. El rey entonces se dirigió a sus hombres: "Si ustedes no pueden derrotar a los discípulos de Narottam, ¿cómo podrán derrotar al mismo Narottam? Estas dolorosas palabras resonaron en sus oídos. Más adelante, todos ellos se convirtieron en sus discípulos.13
Su Trabajo Literario___________________________________________
A diferencia de Shrinivas y Shyamananda, una vez que Narottam hubo abandonado Vrindavan, ya nunca regresó. Mas bien, él se la pasó en los alrededores de Kheturi-gram, cultivando devotos y escribiendo su poesía esplendorosa. Govinda Kaviraj describe a Narottam como un gran rey del prema (amor divino) y a Ramchandra como el ministro de Narottam. Estos dos (Narottam y Ramachandra) utilizaban la mayor parte del día estudiando y enseñando el Bhagavat Purana y la literatura de Rupa, Sanatana y los demás Goswamis. Ya que Narottam era el príncipe de un estado próspero –él fue conocido como raj-kumar en su juventud–, tuvo la oportunidad de estudiar con numerosos escolares reconocidos de la época. Al tomar ventaja de esto, Narottam se volvió elocuente y prolífico, y plasmó todos los principios del Gaudiya Vaishnavismo a través del lenguaje poético.
Su trabajo más importante es el Prarthana, un compendio de treinta y tres canciones bengalíes. El cual está dividido en 258 versos dispuestos en cincuenta y cinco secciones. Brevemente trata con temas como las plegarias; la autocrítica, el entrenamiento mental, la felicidad espiritual; la agonía del alma separada de Dios; la superioridad del Vaishnavismo; las aspiraciones más elevadas; la relación guru–discípulo; la estancia en Vrindavan; la importancia del ascetismo; y la humildad del Vaishnava. En adición a éstas, veintisiete secciones del Prarthana se centran en el manjari-sadhana, que es la forma esotérica de la práctica Gaudiya, en la cual uno se visualiza como sirviente de Shrimati Radharani; ya que Ella es muy querida por Krishna, éste es el camino secreto al corazón de Krishna.
Otro trabajo importante de Narottam es el Prema-bhakti-chandrika, un extenso poema (120 versos, divididos en nueve secciones) que tratan la gama total de la filosofía Gaudiya en su forma como semilla. Este poema tuvo que haber sido escrito después del primer festival de Kheturi y de la muerte de su querido amigo Ramchandra Kaviraj, ya que en un verso en particular se lamenta por la pérdida de Kaviraj. Muchos de los mismos temas del Prarthana son tratados en esta obra maestra de la poesía bengalí. Vishvanath Chakravarti, un comentarista Vaishnava posterior, escribió una explicación en sánscrito acerca de este trabajo, para la satisfacción de la comunidad Vaishnava. Aunados a estos dos grandes trabajos, Narottam escribió numerosos poemas cortos, los cuales, más tarde fueron incluidos en importantes antologías Vaishnavas. En esta centuria, a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada le gustaba mucho cantar la poesía de Narottam y citarle en sus lecturas, lo cual comprueba su valor perdurable y la relevancia de los logros de Narottam.
Su Desaparición: Primera Parte__________________________________
Como es revelado en los escritos de Narottam, él sobrevivió a Jiva Goswami y a su mejor amigo Ramchandra Kaviraj. En la misma forma que él se sintió separado de Mahaprabhu y de Radha-Krishna, así mismo sintió una intensa separación de sus exaltados contemporáneos, los biógrafos de Narottam siempre lo describen como en un estado mezclado de bienaventuranza y de lamentación divina, que de acuerdo a la doctrina Vaishnava viene siendo el máximo sentimiento espiritual. Los escritores han reseñado el estado sensible de Narottam al mencionar que él perpetuamente "humedecía el suelo por donde pisaba con el torrente de ternura que emanaba de sus ojos piadosos". Con una pasión sin precedente, él suspiraba por Dios y Sus Asociados.
Finalmente, Narottam no pudo tolerar la intensidad del amor en separación y decidió reunirse con el Señor en el mundo espiritual. En la casa de Ganga-Narayana Chakravarti en Murshidabad, él entró en trance, totalmente absorto en el lila de Radha y Krishna. Este arrobamiento perduró durante muchos días, haciendo pensar a la mayoría de los devotos que Narottam estaba planeando abandonar este mundo. Sin embargo, muchos de sus obcecados oponentes de la ortodoxia brahmínica lo ridiculizaron en esos momentos cruciales. Ellos gritaron, "Tan sólo vean, él se pasó la vida iniciando a brahmines –pero nunca fue otra cosa que un shudra de nacimiento bajo, y ahora él morirá como tal".
Ganga-Narayan Chakravarti no pudo tolerar sus palabras blasfemas y le oró a su guru: "Por favor, regrese. Muéstreles que son unos tontos". En ese preciso momento, el cuerpo de Narottam comenzó a brillar y un místico cordón brahmínico dorado apareció en su cuerpo. Al observar este milagro los brahmines partidarios de las castas, inmediatamente confesaron su error y se rindieron a los pies de Narottam, implorando perdón.
Existe una versión ligeramente diferente en el Narottam-vilas: Narottam les permitió a sus discípulos que le llevaran a Budhari y luego a Gambhila para que se bañara en el Ganges. En esa ocasión, fue asaltado por una violenta fiebre que lo llevó a las puertas de la muerte. Él inmediatamente le ordenó a sus discípulos que apilaran leña como preparativo para su cremación. Esto hizo naturalmente que sus discípulos se sintieran mal. Aun así, ellos acataron los deseos de su guru. entonces Narottam se sentó silenciosamente durante tres días y finalmente abandonó su cuerpo ante la mirada de numerosos testigos y discípulos. Después que el alma se desprendió del cuerpo, los discípulos le colocaron en un asiento decorado, encima de la pila de leña. Justo entonces, los brahmines criticones comenzaron a gritar obscenidades blasfemas a Ganga-Narayana y a otros fieles seguidores de Narottam. Ganga-Narayana no pudo tolerar sus duras palabras y le imploró a Narottam que por favor regresara a brindarles su gracia a estos brahmines confundidos. En ese preciso momento, los ojos de Narottam se abrieron y dijo, "¡Radha-Krishna-Chaitanya"! Además, su cuerpo irradiaba con la intensidad del sol, forzando a los sorprendidos bramines a cambiar sus puntos de vista.
Al contemplar este incidente de aparente resurrección, todos se rindieron a los pies de loto de Narottam. Él los abrazó a todos, otorgándoles las joyas del Bhakti, y les ordenó estudiar las escrituras del Bhakti con Ganga-Narayana Chakravarti, acto seguido, se retiró de esa área deseando meditar a solas. Durante los meses siguientes, él desplegó síntomas de éxtasis y repetidamente se lamentaba por estar separado de Shri Shri Radha y Krishna.
Su Desaparición: Segunda Parte_________________________________
Algún tiempo después, Narottam en realidad se preparó para dejar la región terrenal. Él le pidió a Ganga-Narayana y a otros íntimos seguidores que le acompañaran al Ganges (¿por segunda vez?). Cuando llegaron, Narottam ofreció reverencias al río sagrado y entró a sus aguas. Les hizo señales a sus discípulos para que se le unieran, y les instruyó que llenaran sus manos con agua para que se la derramaran sobre el cuerpo. Al llevar a cabo esto, ¡ellos vieron cómo los miembros de su cuerpo se convertían en leche y se mezclaban con el Ganges! Su impulso natural fue el de detenerse para que su guru no se fuera a disolver con las olas del río. Pero ellos tenían sus órdenes y obedientemente las llevaron a cabo, mientras sus propias lágrimas se combinaban con el Ganges.
Cuando el milagroso ritual llegó a su fin, Ganga-Narayana llenó una jarra con la leche que alguna vez fuera el cuerpo de Narottam. Esta leche fue llevada a un lugar sagrado cerca de la casa de Ganga-Narayana, en Jiya Ganja (el Distrito de Murshidabad, en Bengala Occidental), en donde la tumba de Narottam (samadhi) pronto fue edificada. Esta tumba llegó a ser conocida como Dugdha-samadhi, o la tumba de leche, y es un lugar importante de peregrinaje para todos los Gaudiya Vaishnavas.14
Notas Bibliográficas___________________________________________
1 Ramakanta Chakravarti, op. cit., p. 229.
2 Prema-vilas nos refiere que este incidente particular pudo haber ocurrido en Kanair Natshala, que se localiza en el Distrito Saotal Pargana Dumka de Bengala (al poniente de Kheturi).
3 Shishir Kumar Ghosh (Narottam-charita, p. 13) parece convencido de que Narottam nació unos años antes de la desaparición de Shri Chaitanya. El Dr. Sambidananda Das parece estar de acuerdo (op. cit., p.821), añadiendo que el nacimiento pudo haber sucedido no después de la segunda década del siglo XVI. Esto es generalmente aceptado dentro de la tradición ortodoxa. Sin embargo, las biografías autorizadas no dan una fecha precisa.
4 El origen de estas Deidades es interesante. Originalmente, Narottam estaba buscando una Imagen apropiada de Shri Chaitanya para ser instalada en el festival de Kheturi. Pero no pudo encontrarla. Un día, un brahmin llamado Vipradas (que vivía en Gopalpur) se encontró a Narottam en su puerta principal. Le dio la bienvenida al famoso sadhu de Kheturi, ofreciéndole un asiento especial y un vaso de agua fresca. Al platicar los dos Vaishnavas acerca de varios temas, vino a colación que Vipradas se encontraba temeroso de una serpiente venenosa la cual se había alojado en el cobertizo donde guardaba su arroz (paddy). Sin ningún temor, Narottam sonrió y fue directamente al lugar de almacenaje para enfrentarse a esta "terrible serpiente". Más tarde, cuando emergió, él apareció con dos hermosas Deidades –una de Mahaprabhu y otra de Su consorte, Vishnu-priya-devi. La serpiente se había desvanecido. A continuación, Narottam llevó estas Deidades a Kheturi para la famosa ceremonia de instalación. Hoy en día, estas Deidades son adoradas en un lugar llamado Gambilat, que se encuentra al suroeste de Kheturi en el Distrito de Murshidabad.
5 De entre las técnicas clásicas de kirtan, el Garan-hati es atribuido por lo general a Narottam Thakur; también existe una técnica llamada Rani-hati, o Reneti, la cual se atribuye a Shyamananda; y así mismo hay dos formas (quizá derivaciones) llamadas Mandarini y Jharakhandi; a esta lista se le puede añadir el Manohar-shoy de Shrinivas. Dona Wulff, quien ha investigado a fondo este tema, personalmente le dijo al autor que de entre estas cinco técnicas, únicamente el Manohar-shoy aún se practica. Las otras son muy raras, y aun cuando existen numerosos kirtaniyas que dicen conocerlas, la autenticidad de sus técnicas es cuestionable.
6 Dentro de la tradición bíblica se enseña que las revelaciones judías son únicas porque Dios reveló su divinidad a la totalidad de la población, no solamente a un individuo como en el caso de Jesús o Mahoma. Sin embargo, este episodio en Kheturi parece indicar que su teoría sólo es válida en cuanto a las tradiciones religiosas occidentales, ya que aquí la Divinidad de Mahaprabhu fue revelada ante miles de testigos. La comparación entre esta revelación Vaishnava y la del monte Sinaí (la revelación de las multitudes) debería ser investigada profundamente por los historiadores de la religión.
7 Hitesranjan Sanyal, "Transformación Regional del Movimiento Bhakti (de los siglos XVI y XVII)", In Joseph T. O’Conell, de., Bengal Vaishnavism, Orientalism, Society and Arts (East Lansing, Michigan, Asian Studies Center, Michigan State University, 1985),p. 62.
8 Ibid., p. 61.
9 Ibid., pp. 61-2.
10 en el año 1911, Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur también discutió con convicción acerca de la importancia del Vaishnavismo por encima de Brahmanismo. Para los detalles de la discusión ver la obra de Rupa Vilas Das, A Ray of Vishnu (Washington, Mississipi, New Jaipur Press, 1988), pp. 33-5.
11 Esta enseñanza es confirmada en el Bhagavad-gita (4.13). Y en esa conferencia posterior de Kheturi, Bhirabhadra, respetado por todos, se dice que citó el capítulo y el verso de las escrituras, demostrando que Narottam por su devoción era más noble que un brahmin, y que el sustentaba un "cordón sagrado interno alrededor de la región del corazón". Aquéllos que fueron lo suficientemente afortunados por haber escuchado la lectura de Bhirabhadra, o incluso que escucharon de las personas que la atendieron, llegaron a aceptar a Narottam dentro de su corazón y su alma.
12 Rupa-Narayana, en ocasiones llamado Rupachandra (en cierta porción del Prema-vilas), es la misma persona que había permanecido sin ser vencida en debates filosóficos, hasta que se encontró con Jiva Goswami. La derrota del orgulloso escolar realizada por Shri Jiva es relatada en mi obra "Los Seis Goswamis de Vrindavan" (New York, Folk Books, 1990). De cualquier manera, fue en esa ocasión que Sanatana Goswami predijo que algunos años después de ser derrotado por Jiva, él (Rupa-Narayana) sería iniciado por Narottam Thakur. Este suceso con el tiempo se llevaría a cabo, y se menciona en el Prema-vilas. También se relata que más tarde Narottam lo inició en la tradición esotérica, y le dio el nombre de Narayana Manjari.
13 Esta historia es reseñada en el idioma inglés por D.C. Sen, History of Bengali Language and Literature (Calcutta, University of Calcutta, 1954), pp. 428-9.
14 Narottam tiene otro samadhi en Vrindavan. De acuerdo a la leyenda popular de Manipuri, Narottam no podía descansar y deseaba continuar con su prédica. Por ello él reapareció y les dijo a sus seguidores que le apartaran algo de la leña que planeaban utilizar con su cuerpo, y les dijo: "Yo regresaré, así que por favor guárdenmela". Como sucedió, Maharaj Jai Singh murió en la misma área de Murshidabad y la leña fue utilizada para cremarle. Los Manipuris tienen la creencia de que Jai Singh fue una reencarnación de Narottam Das Thakur.
