miércoles, 26 de septiembre de 2012

LA CULTURA VÉDICA ONG

!APARICIÓN TRASCENDENTAL DE SRILA JIVA GOSWAMI KI JAYA!Apreciados devotos y devotas de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Mi humilde persona y otros devotos antiguos estamos intentando legalizar en España una ONG que si Krishna quiere se llamará, LA CULTURA VÉDICA, nuestro buen amigo Manolo que es asesor jurídico está haciendo el papeleo como un servicio a nuestra ONG. La idea al hacer dicha ONG es unir a los devotos que están dispersos, que les gusta la conciencia de Krishna y con muchas ganas de tener una buena asociación de devotos. Como decía Srila Prabhupada: "Vosotros solo teneis que desear y Krishna hará los arreglos". Si nosotros somos capaces de tener deseos puros, honestos y honrados, seguro que vamos a tener todas las bendiciones y la protección de todo el guru-parampara. Si Krishna quiere y todo va bien hay devotos que están dispuestos a invertir Laksmi para que tengamos un lugar físico. Un lugar en donde los devotos practiquemos la conciencia de Krishna siendo más libres que un colibrí. Como decía Srila Prabhupada por imposición nada funciona, y también entendemos que Srila Prabhupada dice en sus libros que para el practicante estricto EL ÉXITO ESTÁ ASEGURADO. Nosotros ya hemos pasado la época de juventud alocada, la mayoría de nosotros pasamos los 50 años, y nuestro único deseo hasta que dejemos el cuerpo es estar con los devotos en una atmósfera llena de AMOR Y CONFIANZA. Intentar vivir con personas genuinas, para nosotros una persona genuina en la vida espiritual es aquella que no se engaña a si misma ni a los demás, una persona cuya vida está amoldada para complacer a su guru genuino y a Krishna o Dios. En donde por su destino si a alguien le toca pasarlas verdes, que tenga ahí a unas personas afectuosas que te digan: "TRANQUILO PRABHU, QUE AQUÍ TIENES UNOS AMIGOS QUE TE VAN A AYUDAR". Como decía Srila Bhaktivinoda Thakura:" Olvida el pasado, está dormido y en el futuro no ha de soñar tu corazón, pero en el presente tienes que avanzar en tu vida espiritual, esa es tu obligación". Aquí os envio los estatutos de nuestra ONG.

La Cultura Védica tiene su origen en la India y abarca todos los campos del saber humano, tales como la filosofía, la religión, la sociología, la economía, la política, las ciencias exactas, la agricultura, las bellas artes y las artes liberales (retórica, lógica, astrología, fisionomía, etc.).

Nosotros vamos hacer un intento para que los españoles conozcan los aspectos más generales y relevantes de todos estos campos del conocimiento. Por muchas razones, las personas podrán darse cuenta del gran valor de nuestra asociación. Para aquellos que están interesados en las raíces históricas de la civilización de la India, nuestra asociación les servirá como una fuente de información detallada. Para los estudiantes de filosofía y estudio comparado de las religiones, nuestra asociación les presentará un amplio panorama de la profunda herencia espiritual de la India. Los sociólogos y antropólogos, encontrarán en nuestra asociación datos relacionados con la implementación práctica de una cultura pacífica y científicamente organizada. En lo que concierne a los estudiosos de la psicología, nuestra información ofrece penetrantes puntos de vista acerca de la conciencia, el comportamiento humano y la explicación filosófica de la identidad del ser. Finalmente, para aquellos que buscan una iluminación espiritual, hallarán en nuestra asociación una guía sencilla y completamente racional para alcanzar el conocimiento más elevado sobre el alma y la Verdad Absoluta.

Según fuentes autoritativas, el conjunto total de enseñanzas espirituales o Escrituras sagradas de la India, consta de diez millones de versos. Estas Escrituras son los Vedas. En el idioma sánscrito, "veda" significa conocimiento, la verdad revelada que Dios da a los hombres mediante Su mensajero divino. Los libros sagrados base de este patrimonio espiritual son conocidos como los cuatro vedas: Rig-veda, Yajur-veda, Sama-veda y Atharva-veda. Los Upanisads y el Vedanta-sutra también son considerados literatura védica. Desde épocas inmemoriales, dicho conocimiento ha sido transmitido, de maestro a discípulo, en un proceso educativo que se denomina guru-parampara o sucesión discipular. Al principio de la creación material, Krishna o Dios, Le impartió ese conocimiento a Brahma, el primer ser humano, y éste se lo enseñó a Narada. Por su parte, Narada compartió las Escrituras védicas con Vyasadeva, quien posteriormente se las enseñó a Madhvacharya. Y así, de una manera continuada e ininterrumpida, el conocimiento védico se ha preservado y practicado a través del tiempo.

Los propios Vedas afirman que Vyasadeva es la encarnación literaria de Dios. Él compiló toda la biblioteca védica. Puesto que Vyasadeva es una encarnación apoderada de Krishna, el Señor Supremo, a Él no se lo puede comparar con ningún ser humano ordinario que tiene cuatro defectos innatos. Tales defectos, que los adquiere cualquier hombre o mujer tan pronto como entra en el ámbito de la existencia material, son los siguientes: (1) es seguro que siempre cometen errores, (2) siempre están engañados; es decir, su concepción de sí mismos y del propósito de la vida están equivocados, (3) tienen la tendencia a engañar a los demás, y (4) todos sus sentidos son imperfectos. Tenemos que comprender que una encarnación de Dios, por ser completamente espiritual, no tiene ninguno de los defectos mencionados. En consecuencia, todo lo que Vyasadeva dijo o escribió, ha de considerarse perfecto.

Antiguamente, las personas tenían una memoria tan potente, que una vez escuchaban de labios de su maestro espiritual alguna enseñanza, nunca más en la vida la olvidaban. En virtud de sus poderes sobrenaturales, Vyasadeva pudo literalmente observar lo que acontecería en el futuro, y saber que las personas de la actual época tendrían una memoria tan escasa, que el recordar dónde dejaron las llaves del coche o de la casa, sería una proeza intelectual. Por tal motivo, bondadosamente compiló los Vedas.

Sri Bhaktivedanta Swami Prabhupada es el trigésimo segundo representante del ya mencionado guru-parampara o cadena de maestros espirituales genuinos. Él es el expositor que en el siglo veinte de la actual era, compasiva y magistralmente difundió, sin ninguna alteración, el conocimiento védico original. Srila Prabhupada, como lo llamamos sus discípulos, tradujo por primera vez del sánscrito (y también del idioma bengalí) al inglés diversas obras védicas clásicas, tales como el Srimad-Bhagavatam y el Sri Chaitanya-Charitamrta, los cuales publicó en 80 volúmenes. En la actualidad, sus escritos sirven de libros de texto en las universidades más prestigiosas del planeta, para cursos relacionados con la filosofía y cultura de la India. Por su parte, sus discípulos y seguidores, a partir de 1968, han distribuido alrededor del planeta más de 500 millones de sus libros, publicados en 150 idiomas y dialectos.

El próposito principal de la asociación La Cultura Védica es propagar sistemáticamente el conocimiento espiritual en toda la sociedad, y educar a la gente en las técnicas de la vida espiritual, para detener el desequilibrio de valores de la vida, y alcanzar la unidad y la paz verdaderas en el mundo.

Enseñar y alentar el movimiento de sankirtan, el canto en congregación del santo nombre de Dios, tal como se ha revelado en las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Unir más a los miembros, con la intención de enseñar una forma de vida más simple y natural.

Con el fin de lograr los mencionados objetivos, publicar y distribuir periódicos, revistas, libros y otros escritos.

Vuestro amigo en el servicio a Srila Prabhupada

Haripada dasa

NOTA: Si alguna persona simpatiza con esta propuesta de la ONG LA CULTURA VÉDICA puede reenviar este mensaje a otras personas.

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domingo, 16 de septiembre de 2012

EL IMPERSONALISMO,POR HARIPADA DASA

El impersonalismo, por Haripada dasa.

Es muy interesante el significado de Srila Prabhupada del BG, 4, 10, ahí se dice: En consecuencia, ellos consideran que el Supremo es impersonal. Y debido a que están demasiado absortos materialmente, les asusta el concepto de retener la personalidad después de la liberación de la materia. Cuando se les informa que la vida espiritual también es individual y personal, se atemorizan de volverse otra vez personas y así, prefieren naturalmente una especie de fusión en el vacío impersonal.

En el pranam-mantra de Srila Prabhupada decimos nirvisesa sunyavadi que Srila Prabhupada ha venido a liberar a los países occidentales del impersonalismo y del nihilismo. Srila Prabhupada tiene tantos enemigos por eso, por que el realiza que es una persona, y que está en el mundo material predicando la conciencia de Krishna en algún lugar y al mismo tiempo también está sirviendo a Sri Radha y Krishna en su cuerpo espiritual en el mundo espiritual. Esa es la diferencia específica entre todos los ACHARYAS QUE VIENEN DEL MUNDO ESPIRITUAL A PREDICAR LA CONCIENCIA DE KRISHNA EN EL MUNDO MATERIAL, y todos los engañadores que se hacen pasar por acharyas, esa es la respuesta a la pregunta tan profunda del Bg, 4, 42 que Srila Prabhupada dice: QUE UN MAESTRO ESPIRITUAL GENUINO ESTÁ EN LA SUCESIÓN DISCIPULAR DESDE EL TIEMPO ETERNO. Ahora surgen dos preguntas el por que actúan así los supuestos acharyas engañadores? y por que los supuestos devotos siguen a estos engañadores?, la respuestas es muy obvia, POR QUE TIENEN MIEDO A SER PERSONAS, cuando uno tiene miedo de ser una persona se vuelve un impersonalista. Por eso que la mayoría de los supuestos acharyas engañadores son demonios mayavadis disfrazados de devotos, el destino de estos y de sus seguidores es el infierno. Esas personas están apegadas a la maldad al no practicar nada genuino, y esa es la respuesta al por que cuando ellos ven a alguien genuino o que sigue al genuino se llenan de envidia y hacen planes para ir en contra de esa persona. Por eso que Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada en su artículo titulado todo acerca del guru dijo que hay dos gurus, uno que viene del mundo espiritual y ese guru es para personas muy serias y sinceras en la vida espiritual, y hay otra clase de guru que Krishna envía a aquellos que quieren ser engañados, como hay tanta gente que quiere ser engañada ya que ellos son también unos engañadores, Krishna o Dios tiene que poner ahí a esos gurus engañadores. Esa es la razón de el por que Srila Prabhupada tiene tan pocos seguidores serios y sinceros y con las ideas claras, y por culpa del impersonalismo hay tantas personas que se hacen pasar por seguidores de Srila Prabhupada pero en realidad lo están ofendiendo las 24 horas del día. También esa es la respuesta el por que los supuestos devotos les cuesta tanto relacionarse con las personas, ES PURO MIEDO DE PENSAR QUE SON PERSONAS. Liberarse del miedo es lo más difícil de hacer en este mundo, es por eso que Krishna o Dios dice en el BG 18,66, NO TEMAS.

OM TAT SAT

sábado, 15 de septiembre de 2012

LA COLUMNA VERTEBRAL

Me parece muy interesante,
> > Dr. Ken Jhon Yu King Universidad de Tokio, Japón > > > > > > LA COLUMNA VERTEBRAL > > > > La columna vertebral está dañada en un 80 % de los adultos. Esa es mi experiencia. La ciencia médica todavía no tiene muy estudiado el asunto y casi todos los problemas derivados de la columna los trata con sintomáticos. Para casi todo utiliza Diclofenaco, infiltraciones o, incluso, la cirugía del túnel carpiano. Incluso la migraña como tal no existe, es solo un problema en las cervicales que se corrige con ejercicio y con dieta. > > > > Hasta ahora a ningún médico de la tierra le ha dado por examinar la curvatura de la columna salvo en casos de lordosis o cifosis. En general todo lo buscan con radiografías o electro conducción y acuden a muchas cirugías innecesarias. > > > > Los problemas de columna y los que de allí se derivan ya son epidemia. > > > > Para el humano normal es corriente pensar que los ancianitos arrastren los pies y que se hagan en la ropa. Simplemente les consiguen bastones y pañales y asunto concluido. Así es en todo el mundo. Algunas personas tienen estreñimiento tenaz y es muy frecuente encontrar síndrome de colon irritable, el cual tiene, entre sus componentes, un asunto de columna. Son muy frecuentes las cirugías en este último caso. > > > > En realidad la migraña, la bursitis y los problemas de dolor clasificados como del túnel carpiano no son tales, son en realidad problemas de columna. La ciencia médica los trata por separado cuando en realidad se trata de simples problemas de columna y todos ellos se tratan con simples ejercicios, elementales de hacer. > > > > La columna, en el cuello, tiene 7 vertebras. Le llaman cervicales. Cuando esas vertebras se desalinean producen migraña, bursitis, tendinitis, laringitis, hipo o hipertiroidismo, bronquitis, etc. Todos los órganos externos e internos de la parte superior del tronco, incluyendo la dentadura, quedan afectados. Allí radica uno de los problemas. > > > > Las neuralgias son, casi siempre, causadas por desalineación de la columna, tanto si se dan en la cara, en las extremidades o en la espalda. EL PROBLEMA GRAVE ES QUE MUCHAS ENFERMEDADES PRODUCEN SÍNTOMAS QUE LA GENTE ENMASCARA TOMANDO ANALGÉSICOS. No solo la gente. La ciencia médica hace lo mismo. > > > > En realidad, para los odontólogos, debería haber una materia que les enseñase a hacerle mantenimiento a la columna ya que como su trabajo es de pié entonces les es más vital. > > > > Para uno saber cómo está de las cervicales el método es muy simple. No se requieren exámenes de tomografía, ni radiografías, ni de electro conducción. No se necesita ir al fisiatra ni al neurólogo.
> >
> > Yo manejo un criterio que es el de curvatura y es como sigue;
> >
> > Se acuesta la persona sobre el piso, no en cama ni en camilla. Se mete la mano por el cuello, por el lado derecho. Como a tocarse la oreja izquierda. Si la mano le pasa, en gran medida, tiene problemas de curvatura.
> >
> > Para corregir problemas de curvatura en el cuello se procede así:
> >
> > La persona se acuesta en el suelo, sobre el piso de madera, la baldosa o la alfombra, boca arriba. Mueve la cabeza como si quisiese tocar el pecho. Puede comenzar con unos 10 movimientos o más si resiste. Lo importante es mirar que tanto aguanta sin cansarse. Al comienzo puede sentir molestia en los músculos del cuello o incluso en la cara. Uno empieza con 10 por una semana. A la semana siguiente sube a 15. A la siguiente a 20, etc. Hasta que pueda hacer diario 200 o 300 veces. Como puedes ver toma tiempo.
> >
> > Cuando uno o una se acueste boca arriba en el piso, no en la cama, y la mano no le quepa por el cuello, está curado(a). Así de simple. El suyo es un problema muy simple, aunque muy molesto. Así como un dolor de muela, que no es muy grave, pero si es inaguantable.
> >
> > Hay otro problema de curvatura y es el de la cintura. Allí están las vertebras lumbares. Cuando hay problemas allí surge lo siguiente:
> >
> > Cansancio para estar de pié, dolor de rodillas, pies fríos o muy calientes, estreñimiento, problemas de esfínteres puede aparecer la ropa interior orinada o untada de materia fecal sin que la persona se percate de ello. Esos y muchos otros son problemas de columna.
> >
> > Para saber si hay problemas de curvatura en tu cintura te vuelves a colocar boca arriba en el piso, no en la cama, y con la mano derecha la metemos por la cintura a ver si pasa. Si pasa con facilidad toda o en parte, hay líos con la curvatura.
> >
> > La corrección es muy simple, aunque toma tiempo y paciencia.
> >
> >
Compras un ladrillo farol, es decir, de los que tienen huecos y son grandes. Póngale 10x30x15 y lo forras en tela o periódico para que no talle o ensucie la ropa. También sirve un tronco de madera. Boca arriba lo metes debajo de tus nalgas y estiras los pies. 5 minutoss. Luego retiras el ladrillo y permanece boca arriba. Va aumentando la permanencia sobre el ladrillo hasta durar 20 o 30 minutos diarios. Lo puedes hacer en la mañana o en la noche. > > > > El día que te acuestes boca arriba y la mano no te quepa por la cintura estas curado(a) y todas tus molestias habrán desparecido. > > > > Debes revisar si tienes arco en el pié ya que no tenerlo desalinea la columna y entonces hay que usar los zapatos con plantillas.

jueves, 13 de septiembre de 2012

SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASWATI PRABHUPADA KI JAYA

Comparto las instrucciones finales de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada.
El 23 de diciembre, Srila Prabhupada dio sus instrucciones finales a los devotos reunidos: «He causado ansiedad a mucha gente. Quizá mucha gente me ha considerado su enemigo porque me vi obligado a decirles la verdad pura. Yo les pedí que sirvieran al Señor con toda sinceridad. He puesto en ansiedad a mucha gente sólo porque deseaba inspirarlos para que sirvieran a Krishna sinceramente, sin deseos materiales ni duplicidad. Algún día entenderán esto.
«Todos ustedes por favor prediquen acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo. La meta suprema de nuestros deseos es volvernos una partícula de polvo a los pies de loto de los seguidores de Sri Rupa Gosvami. Permanezcan unidos en el refugio del asraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la Entidad Suprema del conocimiento no dual. Vivan en este mundo temporal con la única meta de servir al Señor. Por favor, no abandonen su servicio devocional a pesar de cientos de peligros, insultos, o persecuciones. No se descorazonen al ver que la mayoría de la gente en este mundo no escucha los tópicos trascendentales del servicio devocional. No abandonen sravana-kirtan, lo que viene a ser su propio bhajan y su única propiedad. Siempre canten el nombre del Señor, y sean más humildes que una hoja de pasto, y más tolerantes que un árbol.
«Sólo abrigamos un deseo en nuestro corazón: sacrificar este cuerpo, el cual es sólo un pedazo de materia en el fuego del sankirtan yajña del Señor Sri Krishna Chaitanya y Sus asociados. No deseamos ser héroes por la fuerza de nuestra acción, valentía o religiosidad.
 

BIOGRAFÍA DE SRILA BHAKTIVINODA THAKURA KI JAYA

BIOGRAFIA DE BHAKTIVINODA THAKURA

Kedar Natha Dutt, quien más tarde sería conocido como Srila Bhaktivinoda Thakur, nació en Ula, pueblo muy próspero del distrito de Nadia, el 2 de septiembre, de 1838, en una familia aristocrática, propietaria de Govindapur (sitio actual de Fort Williams en Calcuta). Pasó la infancia en casa de su abuelo materno. A los catorce años empezó a estudiar bajo la guía de una de las lumbreras literarias de la época, Kashi Prasad Ghosh, editor del "Hindu Intelligencer". El periódico era famoso por su estímulo literario y el editor atraía a muchos escritores ansiosos de aprender de él el uso correcto del idioma inglés. Al poco tiempo Kedar Natha empezó a contribuir con artículos para el Intelligencer y para elLiterary Gazette, otro diario. Tenía entonces dieciocho años y había compuesto dos libros de su obra Poriad, la cual pensaba completar en doce volúmenes. El primero de estos libros se encuentra en el Museo Británico de Londres.

Durante su contacto con Kashi Prasad, se le reconoció por su gran talento para debatir y frecuentemente intercambiaba ideas sobre temas espirituales y literarios con hombres como Devendra Nath Tagore y otros personajes del momento, quienes encontraron gran valor en sus discusiones.Kedar Natha tenía excelentes relaciones con el Reverendo Duffy y otros sacerdotes cristianos.

En 1860 Kedar Natha publicó un panfleto titulado The Maths of Orissa, después de visitar los grandes templos en el estado de Orissa. Allí también mencionó un terreno que le habían cedido sus ancestros. "Existe un pueblito (Chotimangalpur) en la región de Cuttack, del cual soy propietario. En ese pueblo hay un centro religioso al cual mis predecesores otorgaron terrenos libres de arrendamiento. El director dela institución dejó de socorrer a quienes procuraban refugio. Esto llegó a mi conocimiento y dirigí una severa amenaza al director del centro, previniéndole que sus terrenos serían despiadadamente desalojados si en el futuro me enteraba de quejas de inhospitalidad".

Aunque Kedar Natha comenzó su vida como profesor de colegio, en 1866 aceptó un cargo con el gobierno hindú como Magistrado y Recaudador delegado en Chapra. En marzo de 1868, fue nombrado Magistrado delegado en Dinajpur, lugar donde, por primera vez, Kedar Natha entró en contacto con el vaisnavismo, predominante allí por el auspicio de Raya Saheb Kamala Lochana. Este gran Zamindar de Dinajpur era descendiente de Ramananda Vasu, ardiente seguidor de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Al haberse relacionado allí con muchos vaisnavas, Kedar Natha consiguió una copia del Cheitanya Charitamrita y una traducción bengalí del Srimad Bhagavatam. Después de leer por primera vez el Cheitanya Charitamrita, Kedar Natha se formó una opinión muy elevada de Sri Cheitanya Mahaprabhu, empezó a considerarle como Dios y emprendió seriamente el estudio de las enseñanzas de Mahaprabhu en asociación con los vaisnavas de Dinajpur. Hizo un estudio comparativo del vaisnavismo con referencia a otras religiones, al estudiar la literatura del brahmanismo, la cristiandad y del islam, pero encontró la perfecta consumación de su propio pensamiento en el vaisnavismo. Desde entonces Kedar Natha se convirtió en un vaisnava completamente sumiso. Se adhirió tan fijamente a los principios que encontró en el Bhagavatam, que dictó una poderosa conferencia sobre el tema en 1869, la cual atrajo la atención de miles de personas y más tarde fue publicada como un folleto (El Bhagavat). Luego, fue transferido a una ciudad llamada Champaran. Allí en un gran árbol baniano vivía un brahma-daitya (una clase de fantasma) que era adorado por muchas personas degradadas. Un día, el padre de una famosa niña erudita vino donde Kedar Natha pidiendo limosna, y Kedar Natha, de inmediato, le ocupó en la lectura del Bhagavatam bajo la sombra del árbol baniano que era la morada del fantasma. Después de un mes terminó de leer el Bhagavatam, en cuyo momento el árbol cayó estrepitosamente en el piso, causando la desaparición definitiva del fantasma. Todos estaban agradecidos por este acto, salvo pocas personas deshonestas que adoraban al fantasma.

Después de vivir en Champaran por sólo pocos meses, Kedar Natha fue transferido a Jagannatha Puri acompañado por su familia. También llevó con él sus dos libros favoritos: elSri Cheitanya Charitamrita y el Srimad Bhagavatam.. Estaba felíz de haber sido trasladado a Puri, donde el Ser de su adoración, Sri Cheitanya Mahaprabhu, había vivido por muchos años. El comisionado del gobierno estaba muy complacido de tenerle en su división, y le pidió que supervisara los asuntos del templo de Jagannatha en representación del gobierno. Fue gracias a las gestiones de Kedar Natha que muchas anomalías fueron controladas y que se reguló la estricta puntualidad en el horario de las ofrendas de alimentos a la Deidad.

Kedar Natha fue especialmente autorizado para reprimir un levantamiento contra el gobierno encabezado por una persona llamada Bisikisena, quien se declaró a sí mismo como encarnación de Maha-Vishnu. Durante el curso de su investigación, Kedar Natha descubrió que era un engañador y un criminal y, por lo tanto, lo culpó de violar las normas gubernamentales.

Después de este juicio el sindicado fue sentenciado a prisión por un año y medio, pero después de poco tiempo murió en la cárcel. Este hombre poseía poderes artificiales, pero como eran el resultado de prácticas no espirituales, tuvo que someterse a Kedar Natha.

La gente común tenía temor de Bisikisena. Todos previnieron a Kedar Natha para que no lo amonestara, aun por causa de la justicia, en vista de las consecuencias serias que el yogui provocaría. Aunque Kedar Natha no era un hombre ostentoso y no dejaba que las personas conocieran sus verdaderas cualidades y fuerza espiritual, cortó con facilidad el poder demoníaco del impostor. Con la caída de Bisikisena surgió en otro pueblo un impostor llamado Balarama , y había allí otras así llamadas encarnaciones de Dios, pero sus planes fueron similarmente frustrados.

Al vivir en Jagannatha Puri, la devoción de Kedar Natha por Sri Cheitanya Mahaprabhu creció intensamente. Nombró a un pandita llamado Gopinatha para que le ayudara en su estudio del Bhagavatam, con comentario de Sridhara Swami. Haridas y Markandeya Mahapatra, quienes habían estudiado el Nyaya y el Vedanta en Nabadwipa y Benarés (dos grandes centros de aprendizaje), empezaron a estudiar el Bhagavatam con él.

Habiendo aprendido gramática y literatura sánscritas bajo la orientación del gran Isvara Chandra Vidyasagara, Dwijendra Nath Tagore y otros durante sus años escolares en Calcuta, Kedar Natha continuó estudiando el idioma. Muchas obras literarias vaisnavas como el Srimad Bhagavatam fueron escritas originalmente en sánscrito y su conocimiento del idioma le dió acceso a esas grandes obras. Después de terminar el Srimad Bhagavatam, continuó estudiando las obras de Jiva Goswami y Rupa Goswami en la biblioteca del Raja de Puri.

Ahora era diestro en la filosofía del vaisnavismo y terminó su propio libro en sánscrito, Datta Kaustubha. También comenzó a escribir el Sri Krishna Samhita, otro libro en sánscrito, que más tarde se volvió famoso. Durante este período escribió muchos otros libros y empezó una clase en la cual enseñaba el Srimad Bhagavatam. Permaneció en Puri cinco años, durante los cuales todos los líderes vaisnavas se sorprendieron con su aprendizaje y devoción a los preceptos de Sri Cheitanya Mahaprabhu.

De Puri fue transferido a diferentes sitios en Bengala, y en 1878 fue ubicado en Narail en el Distrito de Jessore. Aquí se hizo muy popular como Magistrado vaisnava y muchos grupos de kirtan venían a complacerle con sus canciones. Aquí publicó el Sri Krishna Samhita, en 1889, y pronto tuvo renombre a través de toda la India. Sir Reinhold Rest, de la Oficina de la India en Londres, expresó una opinión que parece caracterizar las obras de Kedar Natha: "Al presentar el carácter de Krishna y Su adoración en una luz más sublime y trascendental de lo que ha sido costumbre mirarle hasta ahora, has prestado un servicio esencial a tus correligionarios".

Mientras vivía en Narail, Kedar Natha fue iniciado por Sri Bipin Vihari Goswami, y adoptó todas las prácticas vaisnavas en su forma más estricta. A partir de ese momento resolvió interesar a la gente educada en los principios de la Gaudiya vaisnava tal como fueron enseñados por Sri Cheitanya Mahaprabhu. Con esto en mente, empezó la publicación mensual en bengalí llamada Sajjana Toshani (La satisfacción de los devotos puros), primer periódico vaisnava.

Después de permanecer tres años en Narail, hizo un peregrinaje a varios sitios sagrados. En Vrindavana encontró una banda de maleantes conocidos como Kanjharas. Estos poderosos bandidos sembraban el terror en las vías que rodean la ciudad sagrada, donde atacaban reiteradamente a los desprevenidos peregrinos. Kedar Natha informó esto al gobierno y después de muchos meses de lucha extirpó a los bandidos de Vrindavana. En adelante, predicó intensamente en reuniones masivas, explicando todos los preceptos del movimiento de sankirtan de Cheitanya Mahaprabhu. En reconocimiento a su vasto aprendizaje y devoción, los goswamis de Vrindavana otorgaron a Kedar Natha el título de Bhaktivinoda.

También en Vrindavana encontró a Srila Jagannatha Dasa Babaji, el director de la Gaudiya vaisnava, quien posteriormente se convirtió en el guía religioso de Bhaktivinoda Thakura, y le ayudó en sus actividades misionales. Entonces, Bhaktivinoda Thakura decidió tomar la prédica del vaisnavismo con ardor, y fundó una imprenta conocida como Depósito vaisnava.

Cuando en un sueño le fue ordenado por su Dios que rindiera servicio a Sri Nabadwipa-Dhama, el sitio del nacimiento de Cheitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktivinoda Thakura solicitó traslado a Krishnagar, cerca de Nabadwipa. En diciembre de 1887, fue autorizada su solicitud de traslado.

Srila Bhaktivinoda Thakura estaba muy feliz de irse a Krishnagar, con la esperanza de descubrir el sitio exacto del nacimiento de su amada Deidad, Sri Cheitanya Mahaprabhu. Mientras vivía en Puri había adquirido dos libros que le ayudarían en esta investigación arqueológica. Uno de los libros era el Bhaktiratnakara de Narahari Chakravarti, y el otro era de Paramananda Dasa.

Una noche, mientras estaba en la azotea de su residencia en Nabadwipa, durante su profunda meditación en el sitio del nacimiento de Cheitanya Mahaprabhu, se dice que tuvo la visión de una construcción luminosa hacia el nororiente.

A la mañana siguiente, fue a la vecindad del sitio que se le había aparecido. Durante su investigación conoció un lugar que estaba siendo adorado por algunos de los residentes locales como el sitio verdadero del nacimiento de Cheitanya Mahaprabhu. Ellos señalaron un extenso montículo cubierto con plantas de Tulasi y le informaron que ese era el sitio real de la casa donde Sri Cheitanya Mahaprabhu había aparecido. Al fin había triunfado en su intento y se puso extremadamente feliz. Ese mismo año Srila Bhaktivinoda compuso y publicó su famosa obra Nabadwipa Dhama Mahatmya, en glorificación de cada sitio dentro del perímetro de Nabadwipa.

En 1894, Thakura Bhaktivinoda estableció el "Sri Nabadwipa Dhama Pracharini Sabha" con el príncipe regente de Tripura como su presidente. El propósito del Sabha era tomar medidas para el mantenimiento adecuado del templo y la adoración de las Deidades. Srila Bhaktivinoda Thakura estaba tan consagrado a este proyecto que estaba dispuesto a ir de puerta en puerta él mismo, si era necesario, para solicitar contribuciones para la causa. El periódico Amrita Bazar Patrika anotó el evento con la siguiente declaración:
"Babu Kedar Natha Dutt, el distinguido Magistrado delegado, quien recientemente se retiró del servicio, es uno de los miembros más activos. En realidad Baby Kedar Natha Dutt ha sido delegado por el comité para conseguir suscripctores en Calcuta y en todas partes y está dispuesto a ir de casa en casa, si es necesario, y mendigar una rupia de cada caballero hindú para el noble propósito.
Si Babu Kedar Natha Dutt, por lo tanto, realmente mantiene su resolución de salir con un talego en la mano, esperamos que ningún caballero hindú, cuya casa sea honrada por la presencia delbhakta Babu Kedar Natha, le despedirá sin contribuir con algo, aunque sea poco".

Durante su vida Srila Bhaktivinoda Thakur escribió, editó y publicó más de 100 libros en sánscrito, bengalí, hindi, urdu, persa e inglés. Algunos de sus trabajos más prominentes incluyen: The Maths of Orissa (Los templos de Orissa), The Bhagavat (disertación sobre el Bhagavat), Sri Krishna Samhita, Cheitanya Shikshamrita, Nabadwipa-Dhama Mahatmya, Sri Bhagavata Arka Marichimala, y comentarios sobre el Bhagavad Gita, Cheitanyopanishad, Ishopanishad y el Sri Cheitanya Charitamrita.

Antes de la época de Srila Bhaktivinoda Thakura los principios del vaisnavismo eran desconocidos fuera de la India. En 1896, sin embargo, Bhaktivinoda Thakura envió una copia del Sri Gauranga Lila Smarana Mangala Stotram a occidente, donde encontró su camino en la biblioteca de la Universidad Mc Gill University, en Canada. Durante el mismo año en que Emerson y Thoreau estaban anhelando sabiduría védica, el Journal de la Real Sociedad Asiática de Londres (de la cual Bhaktivinoda Thakura era miembro) hizo las siguientes observaciones:
"Bajo el título de Sri Gauranga Lila Smarana Mangala Stotram, el famoso vaisnava Sri Kedar Natha Bhaktivinoda, M.R.A.S. ha publicado un poema en sánscrito sobre la vida y enseñanzas de Cheitanya. Está acompañado por un comentario, también en sánscrito, en el cual el tema dilucidado está precedido por una introducción de sesenta y tres páginas en inglés (Sri Cheitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos), y las doctrinas enseñadas por Cheitanya están de cierta manera expuestas detalladamente. Esta posición, y más específicamente como contra Shankara y los vedantistas adwaita, es explicada en toda su extensión. El pequeño volúmen se unirá a nuestro conocimiento de este sobresaliente reformador, y expresamos nuestros agradecimientos a Bhaktivinoda por presentárnoslo en inglés y en sánscrito, más que en bengalí, lengua en la cual necesariamente habría permanecido como libro cerrado a los estudiantes europeos de la vida religiosa de la India".
El trabajo de predicar el santo nombre estaba también en pleno movimiento, y se difundía rápidamente en todas las direcciones. El Sri Gauranga Lila Smarana Mangala Stotram, con prefacio en inglés que contenía la vida y preceptos de Sri Cheitanya, salió de la pluma de Bhaktivinoda enseguida del descubrimiento del sitio de nacimiento de Sri Cheitanya Mahaprabhu y encontró su lugar en todas las instituciones eruditas de ambos hemisferios.

Mientras más eran predicados los nombres del Señor Cheitanya y del Señor Krishna, más felíz era Bhaktivinoda Thakura. Luego, él hizo anotaciones del Sri Brahma Samhita y del Sri Krishna Karnanmrita y le regaló al mundo sus inmortales y preciosas obras Sri Hari Nama Cintamani y Bhajana Rahasya. También editó, con su comentario, el Srimad Bhagavatarka Marici Mala, que contiene todos los versos más prominentes del Srimad Bhagavatam perteneciente a la filosofía vaisnava.

La pluma de Bhaktivinoda Thakura nunca se cansó y produjo muchas otras obras filosóficas vaisnavas.

El comenzaba a escribir muy tarde en la noche, después de completar su trabajo de gobierno, y permanecía hasta la una o dos de la mañana componiendo canciones y escritos literarios vaisnavas. La mayoría de sus obras aparecieron en la publicación Sajjana Toshani. También estaba comprometido en escribir y predicar acerca del Santo Nombre en diferentes distritos de Bengala. Sus apariciones personales en los pueblos tenían maravillosos efectos en la gente. Para mantener el centro en Nadia, construyó una casa en Sri Godruma-dwipa llamada Sri Svananda-sukhada kunja. Aquí en esta morada la prédica del hari nama continuó en pleno movimiento.

A comienzos del siglo veinte decidió vivir en Puri y construyó una casa frente a la playa. Muchas almas honestas procuraban sus bendiciones y fácilmente las obtenían. Aunque era un renunciante, no podía evitar a los hombres de todas las clases, quienes constantemente le visitaban. Todos ellos recibían océanos de entretenimiento espiritual, instrucciones y bendiciones. En 1910 se alejó por completo del mundo y permaneció en completo estado de samadhi, o plena concentración en los pasatiempos eternos del Señor. En 1914, pasó al reino bienaventurado de Goloka, el día que se guarda la desaparición de Sri Gadadhara.

Aquí mencionamos una estrofa escrita en el samadhi de Haridasa Thakura que Srila Bhaktivinoda Thakura escribió una vez, en 1871, para explicar qué influencia representa un vaisnava en este mundo aún después de su partida:

¡Está loco quien dice que los vaisnavas mueren

cuando aún estás sano en vida!

¡Los vaisnavas mueren para vivir, y al hacerlo

Tratan de difundir por todas partes el Santo Nombre!



 

RECONOCIENDO LA OBRA DE SRILA PRABHUPADA

Reconociendo la obra de Śrīla Prabhupāda
A través de los años, muchas personas le expresaron su agradecimiento a Śrīla Prabhupāda por la labor que realizó: traer de India a Occidente la perdurable ciencia de la autorrealización. A continuación presentamos algunos de esos elogiosos comentarios.
“Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda está haciendo una valiosa labor, y sus libros son contribuciones significativas a la salvación de la humanidad”.
Sri Lal Bahadur Shastri
Ex-Primer Ministro de India
“Swami Bhaktivedanta trae a Occidente un recordatorio beneficioso de que nuestra cultura, altamente activista y unilateral, enfrenta una crisis que puede terminar en la autodestrucción, debido a que carece de la profundidad interior de una conciencia metafísica auténtica. Sin esa profundidad, nuestras protestas morales y políticas son tan sólo una gran palabrería”.
Thomas Merton, teólogo
“Dentro de la diversidad de enfoques religiosos ofrecidos por los yogīs de India, el más significativo es, por supuesto, el sendero del cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, mostrado por Śrīla Prabhupāda Bhaktivedanta Swami, décimo profesor en la tradición que desciende de Mahjāprabhu Chaitanya. Es sorprendente ver cómo en menos de diez años, Śrī Bhaktivedanta Swami ha logrado con éxito la organización de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, que tiene miles de devotos; la apertura de templos Rādhā-Kṛṣṇa en las principales ciudades del mundo; y la presentación por escrito de numerosos obras que tratan acerca del bhakti-yoga tal como lo enseñaron Śrī Kṛṣṇa y Śrī Chaitanya; todo ello logrado mediante su eficaz dirección, incansable energía, devoción personal y resuelta dedicación a la tarea”.
Profesor Mahesh Mehta
Profesor de Estudios Asiáticos
Universidad de Windsor, Ontario, Canadá
“Swami Bhaktivedanta les ha ofrecido a los devotos de Dios un servicio bendito con sus traducciones al inglés y sus comentarios. La aplicación universal de estas verdades demuestra ser una bendición prometida en estas épocas de enfrentamiento en que la luz está iluminando la oscuridad. ¡En verdad, es un escrito inspirado y sagrado para todas las almas aspirantes que buscan el 'porqué', el 'de dónde' y el 'hacia dónde' de la vida!”
Dra. Judith M. Tyberg
Fundadora y directora
Centro Cultural Oriente-Occidente
Los Ángeles, California
“El autor, como sucesor de la línea directa que proviene de Caitanya, y según la costumbre de la India, merece recibir el majestuoso título de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Swami Prabhupāda posee un dominio completo del idioma sánscrito. El gran interés que tiene para nosotros su versión de la Bhagavad-gītā es el de ofrecernos una interpretación autorizada conforme a los principios de la tradición de Chaitanya.... Este reconocimiento, proveniente de un filósofo cristiano e indólogo, es un gesto de sincera amistad.”
Olivier Lacombe
Profesor Honorario de la Universidad de París, la Sorbona
Ex-director del Instituto de Civilización de la India, París
“Las palabras no logran describir la altura de la erudición y devoción que se manifiestan en los vastos escritos de Śrīla Prabhupāda. Nuestras generaciones futuras encontrarán sin duda alguna un mundo mejor donde vivir, gracias a los esfuerzos de Śrīla Prabhupāda. Él aboga por la hermandad internacional y la integración espiritual de toda la humanidad. El mundo literario de fuera de India, particularmente el de Occidente, está endeudado con Śrīla Prabhupāda, quien tan científicamente le ha dado a conocer lo mejor de la India consciente de Kṛṣṇa.”
Śrī Viswanath Shukla Ph.D.
Profesor de Hindi, M. U. Aligarh U.P., India
“Como ciudadano natural de la India que ahora vive en Occidente, me ha dado mucho dolor ver a tantos de mis compatriotas que vienen en el papel de gurus y líderes espirituales. Así como cualquier hombre ordinario de los países occidentales se vuelve consciente de la cultura cristiana desde su mismo nacimiento, de igual manera, cualquier hombre ordinario de la India se familiariza con los principios de meditación y yoga desde su mismo nacimiento. Desgraciadamente, muchas personas sin escrúpulos vienen de la India, exhiben su conocimiento imperfecto y ordinario del yoga, engañan a la gente con su buhonería de mantras, y se presentan como encarnaciones de Dios. Tantos de estos estafadores han venido y convencido a tontos seguidores a que los acepten como Dios, que aquellos que verdaderamente son cultos y versados en la cultura de la India se encuentran muy preocupados y afligidos. Por esa razón, me ha emocionado mucho ver las publicaciones de Śrī A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Ellas ayudarán a detener el terrible engaño de los gurus y yogīs falsos y desautorizados, y le darán a toda la gente una oportunidad de entender el verdadero significado de la cultura oriental.”
Dr. Kailash Vajpeye
Profesor de Estudios de la India
Centro de Estudios Orientales
Universidad "Colegio de México"

martes, 11 de septiembre de 2012

DE PRIMERA MANO, POR HARIPADA DASA

De primera mano, por Haripada dasa.

He titulado este escrito de primera mano por que el otro día un devoto me dijo que he escuchado que esto o aquello, yo le dije parece mentira que tu te fies de lo que diga este o aquel, aquí la cosa es de primera mano, si tu quieres saber algo de alguien se lo preguntas a la persona en cuestión, pero no te fies de lo que diga este o aquel. Hace poco le escribí a un supuesto sannyasi que no quiere decir de quien a tomado sannyasa, y otro que ha dicho que he tomado sannyasa de tal y cual y a lo mejor es mentira. Los kaliyugueros somos personas muy extrañas, llenos de miedos, egoísmos y envidias, ¿cómo tu te puedes fiar de alguien en estas condiciones? Incluso el Gita de Srila Prabhupada lo cambiaron y en el 4,42 se dice en el original que un maestro espiritual genuino está en la sucesión discipular desde el tiempo eterno, solo esa línea derriba todo el engaño de los supuestos gurus, y que hicieron... bueno en el Gita en inglés viene bien pero en el español una cosa tan sencilla de entender y de traducir lo cambiaron todo. Yo personalmente soy muy cuidadoso con las personas, a mi no me gusta que me engañen ni me gusta sufrir, el otro día mi hermano mayor me dijo que Javi tu lo que tienes de bueno es que siempre estás rodeado de gente muy sana y buena. Srila Prabhupada uno se asombra lo personal que era con las personas, lo bien que sabía tratar a las personas con tanta educación y sensibilidad. No podemos imitar a Srila Prabhupada pero si podemos seguir su ejemplo. Ser educados, respetuosos, sensibles al sufrimiento de los demás, estar siempre haciendo planes para ayudar a los demás sin querer nada a cambio. Srila Prabhupada nos lo dio todo, su tiempo, su energía, su vida, y él solo pide que lo obedezcamos y que no lo traicionemos.

OM TAT SAT

domingo, 9 de septiembre de 2012

NÉCTAR DE SRILA PRABHUPADA

Instruciones Finales de Srila Prabhupada


“No puedo hablar, me siento débil, quería viajar a Chandigarh y a otros lugares, pero he cambiado mi programa debido a que mi salud se está deteriorando, he decidido venir aquí a Vrindavana (la tierra del Señor Krishna); si llega la muerte, que llegue aquí”.

“No hay nada nuevo que decir, cualquier cosa que tenía que decir, ya la he dicho en mis libros, ahora todos ustedes deben tratar de entenderlos y continuar con sus empeños, sea que yo esté presente o no, no importa; así como Krishna vive eternamente, de igual manera la entidad viviente también vive eternamente, pero especialmente…. kirtir yasya sa jivati: “Aquel que ha hecho servicio para el Señor, vive por siempre”, a ustedes se les ha enseñado a servir a Krishna y con Krishna viviremos eternamente, nuestra vida es eterna. Na hanyate hanyamane sarire: “La desaparición de este cuerpo temporal no importa, el cuerpo está destinado a desaparecer, por lo tanto, vivan eternamente por servir a Krishna. Muchas gracias”.

“Existen dos cosas: vida y muerte, y si muero ¿qué hay de malo en eso?, si muero, eso es natural”.

“Nuestro dinero se gasta únicamente para Krishna, para el palacio de Krishna, el templo de Krishna, la adoración de Krishna, la glorificación de Krishna, no es para nuestro disfrute personal, esto es vida humana”.

“Y también quiero que organicen la sociedad de varnasrama (la estructura social védica), dividan la sociedad: brahmana (la clase intelectual), ksatriya (la clase administrativa), etc., deberá haber división social al igual que existe una división de las diferentes partes del cuerpo, esto ayudará a la gente, no desperdicien la forma de vida humana con una vida de manera pecaminosa, ya he dado las ideas en mis libros, ahora todos ustedes deberán leerlos, ustedes son inteligentes, todos. Caitanya Mahaprabhu dijo: para upakara: ‘Haced bien a los demás, no los explotéis’, cualquier ser humano tiene la habilidad de cantar Hare Krishna, denles el canto y también hagan la situación favorable, ¿está claro?”.

“Esta es nuestra misión: cualquier cosa que tenemos, enseñadla a otros, el mundo entero está saturado de aflicción; por lo tanto, el propósito de nuestra escuela de Gurukula es esta: enseñar a los estudiantes y permitir que ellos vayan por todo el mundo a enseñar a otros. Durlabha manava-janma sat-sange / taraha e bhava-sindhure: ‘La vida humana, especialmente en la asociación de los devotos, muy raramente se obtiene; por tanto, por favor aprovecha esta oportunidad para cruzar el océano de la existencia material’.

“Mi Guru Maharaj (maestro espiritual) dijo: ‘Todo el dinero que haya, utilícenlo para imprimir libros’, era tan feliz imprimiendo libros, así que háganlo todo muy bien, también solía decir: ‘Continúen imprimiendo, continúen imprimiendo’, yo imprimí mis libros, ahora ustedes hagan lo mismo”.

“La impresión de libros espirituales es nuestra fuerza vital, impriman más libros, este cuerpo material es tan sólo huesos, pero sigan imprimiendo, esto es vida, nosotros no estamos interesados en huesos y piedras, nuestro interés es la fuerza viviente: apareyam itas tv anyam prakritim viddhi param: la fuerza viviente sostiene a estos huesos… en el mundo material, toda la gente está simplemente protegiendo huesos y carne, no tienen idea (espiritual)”.

“Tome la materia: mezcle la tierra con agua, la pone al fuego y entonces hace un edificio, pero la materia no puede actuar automáticamente, la materia no puede tener mente, conciencia o ímpetu, es una tontería decir que la materia da origen a la vida, la materia no tiene sentido, la vida es energía superior, la materia es inútil. Bhumir apo’ nalo vayu (los elementos materiales) son inútiles; más, existe una naturaleza superior: yayedam dharyate jagat: y esa naturaleza está en realidad gobernando al universo entero”.

“Ustedes (discípulos) son todos hombres inteligentes y experimentados, ustedes pueden continuar administrando este movimiento, si yo parto no hay causa de lamentación, siempre estaré con ustedes a través de mis libros y de mis órdenes, siempre permaneceré con ustedes de esa manera”.

“Yo no desperdicié ni un solo momento, traté lo mejor que pude y ha sido exitoso hasta cierto punto”.

“Hagan sankirtana (canto congregacional) de los Santos Nombres de Dios, todos: europeos, americanos, africanos – Naciones Unidas bajo la bandera de Caitanya Mahaprabhu; ustedes traten, bajo la protección de Caitanya Mahaprabhu, y las cosas serán exitosas, otros simplemente desperdiciarán su tiempo y serán frustrados, cambiarán de un cuerpo a otro y sufrirán”.

“Tan pronto como uno olvida a Krishna y quiere disfrutar la vida independientemente, cae”.

“Los motivos materiales se deberán desechar y todo lo favorable se debe ocupar en el servicio de Krishna, entonces habrá éxito”.

Cuando se le preguntó que quién sería su sucesor como líder del Movimiento de Conciencia de Krishna, Srila Prabhupada respondió: “Todos mis discípulos tomarán el legado, si usted quiere, también puede participar de él, sacrifique todo, yo - uno - pronto puedo desaparecer, pero ellos son cientos y este movimiento crecerá, no es que yo daré una orden: “Aquí está el próximo dirigente, cualquiera que siga al liderazgo previo es un líder, yo no hago ninguna distinción entre hindúes y europeos, todos mis discípulos son líderes ….. en la medida que ellos sigan puramente, si usted quiere seguir, entonces también puede dirigir, pero usted no quiere seguir. ‘Líder’ significa aquel que es discípulo de primera clase: evam parampara-praptam. Uno que está siguiendo perfectamente. Nuestra instrucción es: Guru mukha-padma-vakya, ¿usted sabe esto?, ara na kariha maneasa: ’Mi único deseo es tener mi conciencia purificada por las palabras que emanan de la boca de loto de mi maestro espiritual’; convertirse en líder no es muy difícil, en tanto que uno esté dispuesto a seguir las instrucciones del guru genuino”

JAGAT BANDU PRABHU

Comparto unas palabras muy extáticas de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada el día que se inauguró el templo nuevo en Bagbazar en Calcuta.
«Ahora sólo hemos procurado un asiento (para Hari katha). Hemos construido un castillo para predicar acerca del Señor ocupando los ahorros de toda la vida de una persona. Pero en este castillo tenemos que protegernos de la asociación de gente materialista; tenemos que defendernos de la confusión de esta era de Kali (la era de la discordia y la hipocresía). Por lo tanto, tenemos que publicar y distribuir muchos más libros. Sólo si podemos construir un templo de libros y de vidas ideales, podrá el ideal del servicio devocional permanecer por siempre en este mundo".
Comparto unas palabrsa llenas de néctar del devoto que dio todo el Laksmi para construir el templo antes citado.
Antes de dejar este mundo, Sripad Jagabandhu Prabhu escribió un poema a Srila Bhaktisiddhanta Sarawati Thakura Prabhupada. La traducción de éste es:
¿Qué te puedo dar Gurudeva? La riqueza que yo pueda darte es tuya. Eres mi tesoro y yo te pertenezco. Por darte a ti tu propiedad, yo no tengo nada que perder. Tú conociste la tristeza de mi corazón, ¿Con quién más podía yo hablar? Por darte lo que te pertenece yo me hice tuyo. Jagabandhu Das dice: «¡Oh tú! Quien eres la tierra del néctar personificado, tú lo tienes todo. Todo lo que tengo eres tú".
 

viernes, 7 de septiembre de 2012

EL ISKCON ACTUAL, POR HARIPADA DASA

El Iskcon actual, por Haripada dasa.
Srila Prabhupada vino para cumplir la orden de su gurudeva que le ordenó que predicara en occidente en inglés. Srila Prabhupada fundó Iskcon con la intención de crear personas de primera clase y nos dio todos los medios o procesos para ello que son el maha-mantra Hare Krishna, tomar prasada y hacer servicio devocional. Servicio devocional no es algo que uno se inventa sino que es dado por el acharya. Todo lo que nos pide Srila Prabhupada es que le obedezcamos. A una persona se la conoce por sus cualidades y sus actividades. Como decía Jesucristo por los frutos los conocereis. En una institución devocional hay toda clase de personas, personas que practican servicio devocional en la modalidad de la ignorancia, en la pasión, en la bondad y en la bondad pura. Esto viene muy bien explicado en el tercer canto del Srimad Bhagavatam por Srila Kapiladeva la encarnación de Dios. Las personas que están en la ignorancia no le gusta mucho relacionarse con aquellos que están en la bondad, ya que se sienten incomodos. Hemos visto en Iskcon cosas muy extrañas, que al Gita original de Srila Prabhupada le hicieron 6.000 cambios, hemos visto que a devotos como Gour Govinda swami dentro de iskcon le hicieron la vida imposible a tal punto de querer echarlo de Iskcon alegando que su prédica era como echar arena a un kitri, hemos visto que a Bhakti Swarupa Damodara swami le querían obligar a que cambiara los estatutos de la institución científica que el presidía y que fueron aprobados por Srila Prabhupada, hemos visto que a Aindra prabhu en Vrindavana le hicieron la vida imposible a tal punto de quererlo echar del templo alegando que el criticaba mucho a las autoridades de Iskcon, la pregunta obvia de esto es por que han pasado estas cosas, la respuesta es muy obvia, LA ENVIDIA. Personas con el corazón lleno de envidia y egoísmo se hacen pasar por paramahamsas, parivrajakacharyas así esas personas se engañan a si mismo y a los demás. Si esas personas en vez de actuar así obedecieran a Srila Prabhupada la orden dada por él de que iniciaran en su nombre, así Srila Prabhupada sería el guru de todos y el centro de Iskcon y todos hermanos y amigos espirituales, todo sería puro néctar. Gracias a Dios o Krishna que algunas personas han llegado a desprogramarse y llevar una vida espiritual genuina, incluso hay países en que ya se están llevando a cabo iniciaciones en el nombre de Srila Prabhupada. El actual Iskcon en vez de agarrar la senda del néctar a elegido agarrar la senda del sufrimiento y la violencia. Hay mucha violencia y sufrimiento en el actual Iskcon. La culpa es de ellos, cada persona es responsable de su destino. Srila Prabhupada vino con muy buenas intenciones de ayudar a las personas, pero muchos no lo han entendido por falta de seriedad y sinceridad en su vida espiritual. A mi y a otras personas nos gustaría ver el Iskcon que fundó Srila Prabhupada, Srila Prabhupada en el centro y todos sirviendo a Srila Prabhupada con amor, devoción y agradecimiento. Y las relaciones de todos basadas en el amor y la confianza. Yo y otros estamos intentando hacer esto a pequeña escala para dar ejemplo a los demás sin querer nada a cambio. Vamos a ver el resultado, Krishna controla. Srila Prabhupada nos dijo que vosotros solos teneis que desear y Krishna hará los arreglos. La fe mueve montañas y la fe pertenece a aquellos que no se engañan a si mismos ni a los demás, sino que tienen un deseo genuino de complacer a Srila Prabhupada.
OM TAT SAT

jueves, 6 de septiembre de 2012

EL VAISNAVA NUNCA MUERE


Aquí mencionamos una estrofa escrita en el samadhi de Haridasa Thakura que Srila Bhaktivinoda Thakura escribió una vez, en 1871, para explicar qué influencia representa un vaisnava en este mundo aún después de su partida:

                             ¡Está loco quien dice que los vaisnavas mueren

                                 cuando aún estás sano en vida!

                      ¡Los vaisnavas mueren para vivir, y al hacerlo

                  Tratan de difundir por todas partes el Santo Nombre!

 

 

lunes, 3 de septiembre de 2012

22- PAPANKUSA EKADASI

22 - PAPANKUSA

EKADASI

Maharaja Yudhisthira dijo: !Oh, Madhusudana!, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Asvina? (Septiembre-Octubre) por favor se misericordioso y dímelo.

El Supremo Señor Sri KRISHNA dijo: !Oh, Rey!, por favor escucha como te explico las glorias de este Ekadasi - Papankusa Ekadasi - que remueve todos los pecados. En este día uno podrá adorar a la Deidad de Padmanabha el Señor de los ojos de loto de acuerdo a las reglas y regulaciones. Por hacer esto uno desarrolla cualquier placer trascedental que desea en este mundo y como último obtiene la liberación. Simplemente por ofrecer humildes reverencias al Señor Visnu el que es llevado por Garuda uno puede ejecutar el mismo mérito como si uno ganara por ejecutar grandes penitencias por un largo tiempo con completo control de los sentidos. Si una persona podría haber ejecutado un sin limite de pecados, el puede aun escapar del infierno por dar sus reverencias al Señor Hari que remueve todas los pecados. El mérito ganado por ir a peregrinación a lugares sagrados de este planeta Tierra puede también ser ejecutada por cantar los santos nombres del Señor Visnu. Quienquiera que cante estos sagrados nombres como Rama, Visnu, Janardana, o KRISHNA especialmente en Ekadasi nunca ve la morada de Yamaraja. Quienquiera que ayune en Papankusa Ekadasi es muy querido a mi y va a Mi morada. Ambos, los Vaisnavas quienes critican al Señor Siva y los Sivaistas que me critican, van al infierno. El mérito obtenido por ejecutar mil sacrificios de caballos y cien Rajasuyas, no es igual a la diez y seis parte del mérito de una persona que obtiene en ayunar en Papankusa Ekadasi. No hay mérito más grande que uno obtiene por ayunar en Ekadasi. Nada en los tres mundos es tan placentero o tan poderoso de purificar a uno de pecado como Ekadasi, el día de los ojos de loto del Señor Padmanabha. Quienquiera que observe fielmente el Ekadasi nunca tiene que ver a la muerte personificada, al Señor Yamaraja. Uno quien desea liberación, cielo, buena salud, mujer hermosa, riqueza y buenos granos, podría simplemente ayunar en este Ekadasi.

!Oh, Rey!, ni siquiera el Ganges, Gaya, Kasi, Puskara o hasta el santo sitio de Kuruksetra puede igualarse al mérito de Papankusa Ekadasi. !Oh, Yudhisthira!, protector de la Tierra, después de observar Ekadasi durante el día, el devoto podrá permanecer despierto toda la noche. Por hacer eso fácilmente obtiene la morada del Señor Visnu, diez generaciones de antecesores del lado de la madre, diez generaciones del lado del padre y diez generaciones del lado de la esposa, son todos liberados por una observancia de ayuno en este Ekadasi. Todos estos antecesores obtienen sus formas originales de cuatro brazos. Usando vestimentas amarillas y guirnaldas bellas, ellos irán al mundo espiritual montados en Garuda, el enemigo de las serpientes. Esta es la bendición de mi devoto ganado simplemente por observar apropiadamente Papankusa ekadasi.

!Oh, el mejor de los Reyes!, si un niño, un joven o una vieja persona ayuna en Papankusa Ekadasi lo libera de todos los pecados y lo hace inmune de sufrir un infernal nacimiento. Quienquiera que observa un ayuno en este Ekadasi se vuelve libre de todos los pecados y vuelve a la morada del Señor Hari. Quienquiera que dona oro, semillas de sésamo, tierras fértiles, vacas, granos, agua bebible, un paraguas, un par de zapatos en este más santo día nunca tendrá que visitar la morada de Yamaraja quien siempre castiga a los pecadores. Pero si un residente de la Tierra fracasa al ejecutar actividades espirituales, especialmente al observar un ayuno en los santos días como Ekadasi, su respiración se dice que no es mejor que el soplo de un forjador de fuelle. !Oh, el mejor de los Reyes!, especialmente en Papankusa Ekadasi hasta el pobre podrá primero bañarse y entonces dar algo de caridad y ejecutar otras auspiciosas actividades de acuerdo a su habilidad. Quienquiera que ejecuta sacrificios, construya lugares públicos como jardines o casas, no sufre los castigos de Yamaraja. Uno podrá entender que una persona podrá haber ejecutado actividades piadosas como estas en su vida pasada, si él es de larga vida, rico o de gran nacimiento o libre de todos los deseos. Pero una persona que observa Papankusa Ekadasi va a la morada del Supremo Señor.

El Señor KRISHNA concluyó: De ese modo, !Oh, santo Yudhisthira!, Yo Te he narrado a ti las glorias de Papankusa Ekadasi por favor pregúntame si tu deseas escuchar más cerca del Ekadasi.

De ese modo termina la narración de las glorias de Papankusa Ekadasi o Asvina Sukla Ekadasi del Brahma-Vaivarata Purana.

NOTAS


1.- De acuerdo al Srimad Bhagavatam Visnu es Purusa, una encarnación del Señor Sri KRISHNA en su cuádruple expansión.

23-RAMA EKADASI

23 - RAMA

EKADASI


Mahajara Yudhisthira dijo: !Oh, Janardana!. !Oh, protector de todos los seres vivientes!, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Kartika?(Octubre Noviembre). Por favor impárteme este sagrado conocimiento.

El Supremo Señor dijo: !Oh, león entre los Reyes!, por favor escucha. El Ekadasi que ocurre durante el mes de Kartika es llamado Rama Ekadasi. Este es el más auspicioso de todos porque erradica todos los más grandes pecados y otorga pasaje a la morada espiritual. Yo voy a narrarte su historia y glorias a ti. Había una vez un famoso Rey llamado Muchukunda que era muy amigo del Señor Indra, el Rey del cielo, como también del señor Yamaraja, Varuna y Vibhisana el hermano piadoso del demonio Ravana. Muchukunda siempre hablaba la verdad y constantemente rendía Servicio Devocional a Mi. Porque el gobernó de acuerdo a los principios religiosos, no había disturbios en su reino. La hija de Muchukunda se llamaba Chandrabhaga, en honor a un río sagrado y el Rey le dió en matrimonio a Sobhana, el hijo de Chandrasena. Un día Sobhana visitó a su suegro en el auspicioso día de Ekadasi a su palacio. Esta visita hizo a la esposa de Sobhana Chandrabaga quedar ansiosa porque ella sabía que su esposo era muy débil físicamente e incapaz de hacer la austeridad de un largo Ekadasi. Ella le dijo a él: Mi padre es muy estricto acerca de seguir Ekadasi. En Dasami, el día antes de Ekadasi, él toca un gran timbal y anuncia que nadie puede comer en Ekadasi el día del Señor Hari. Cuando Sobhana escuchó el sonido del timbal le dijo a su esposa: !Oh, hermosa Dama!, ¿qué podré hacer yo ahora? Por favor dime cómo yo puedo salvar mi vida y obedecer a las estrictas normas de tu padre al mismo tiempo. Candrabhaga respondió: Mi querido esposo en la casa de mi padre nadie ni siquiera los elefantes y caballos, que hablar de seres humanos no comen en Ekadasi. Entonces ninguno de los animales son dados sus raciones de granos hojas y hasta agua en Ekadasi, el día del Señor Hari. Asi como puedes tu escapar de ayunar. Mi querido si tu puedes comer algo entonces podrás irte de aquí. Ahora con firme convicción decide que hacer. El príncipe Sobhana respondió: Yo he decidido ayunar en este sagrado día de ayuno. Sea cual sea mi destino, esto seguramente vendrá. Dicidiendo esto, Sobhana intentó ayunar en este Ekadasi pero él se convirtió perturbado por la excesiva hambre y sed. El sol se puso al Oeste y llegó la auspiciso noche que hace a todos los vaisnavas muy felices. !Oh, Yudhisthira!, todos los devotos se complacieron mucho adorando al Señor Hari y permanecieron despiertos a través de la noche pero para el príncipe se volvió absolutamente intolerable. Cuando el sol vino en Duadasi Sobhana se murió.

El rey Muchukunda observó su funeral del yerno ordenando una grn cantidad de madera para su fuego pero él instruyó a su hija Chandrabhaga no ir a la pira de su esposo. De ese modo Chandrabhaga después de ejecutar todo el proceso de honor a su esposo continuó viviendo en la casa de su esposo.

El Señor KRISHNA continuó: !Oh, el mejor de los Reyes!, Sobhana murió porque la observancia del Rama Ekadasi le resultó muy difícil, pero después de la muerte se convirtió en el gobernador del Alto reino en el pico de la Montaña Mandarachala. Este reino era igual que el de los semidioses, muy elegantes con infinitas joyas en sus casas y edificios. Los pilares estaban hecho de rubí con oro, piedras de diamantes en cada lugar. Al Rey Sobhana le adornaban hermosos brazaletes en su muñeca y brazos. El estaba servido por Gandharvas (cantantes celestiales) y Apsaras (bailarinas celestiales) verdaderamente él parecía un segundo Indra. Un día un brahmana llamado Somasarma quien vivía en el reino de Muchukunda repentinamente fue al reino de Sobhana viajando a varios sitios de peregrinaje. El brahmana lo vio a Sabhana en todo su resplandor de gloria y pensó que el podía se el yerno de su propio Rey, Muchukunda. Cuando Sobhana vió al brahmana acercándose inmediatamente le dió la bienvenida. Después Sobhana le dió sus respetuosas reverencias. El le preguntó al brahmana acerca de su salud y bienestar de su yerno, de su esposa y todos los residentes de la ciudad. Somasarma respondió: !Oh, rey!, todos los súbditos están bien en el reino de tu soberana Chandrabhaga y tus otros miembros de la familia también están bien. Paz y prosperidad reinan en toda la Tierra pero oh Rey yo estoy asombrado de encontrarte aquí. Por favor dime acerca de ti nadie ha visto nunca esta hermosa ciudad. Dime ¿cómo tu obtuviste esto?. El Rey Sobhana dijo: Porque Yo observé Rama Ekadasi me dieron esta maravillosa ciudad para reinar. Pero por todo su explendor es solo temporal. Mire usted, esto es solo una efímera ciudad. ¿cómo puedo yo hacer su belleza y glorias permanentes?. Bondadosamente instrúyeme. El brahmana le preguntó: ¿Por qué está este reino inestable y cómo puedo yo volverlo estable? Por favor explícame esto a mi y ¿cómo puedo yo tratar de ayudarte?. Sobhana le respondió: porque Yo ayuné en Ekadasi sin fe este reino es impermanente. Ahora escucha como esto puedo volverse permanente. Por favor retorna a Chandrabhaga la hermosa hija del Rey Muchukunda y dile de lo que has visto y explíacale de este lugar y acerca de mi. Seguramente si tú le dices esto a ella, mi ciudad pronto se volverá permanente. De esa forma, El brahmana retornó a su ciudad y le relató el entero episodio a Chandrabhaga quien ambos estaban sorprendidos y contentos de escuchar las nuevas. Ella dijo: !Oh, brahmana!, ¿es esto un sueño que tú has visto o es realmente?. Somasarma respondió: !Oh, princesa!, yo he visto a tu esposo cara a cara en su maravilloso reino como resultado de su práctica de Ekadasi. Pero él dice que su reino es inestable y se lo podría llevar el aire en cualquier momento. De esa forma él espera que tú encuentres un camino para hacer esto permanente. Chandrabhaga dijo: !Oh, sabio entre los brahmanas!, llevame a mi esposo, porque tengo un gran deseo de verlo otra vez. Seguramente yo podré hacer su reino permanente con el mérito que yo he adquirido por ayunar en cada Ekadasi a través de mi vida. Por favor reúnenos otra vez. Se dice que alguien que puede reunir a personas separadas obtiene grandes méritos. Entonces el brahmana Somasarma llevó a Chandrabhaga al efulgente reino de Sobhana. Antes de alcanzar esto, sin embargo, ellos se pararon a los pies de la Montaña Mandarachala en el sagrado asrama de Vamanadeva.

Después de escuchar su historia Vamanadeva cantó himnos de los Vedas y derramó agua a Chandrabhaga. Por la influencia de los ritos del Risi, el mérito que ella había ganado por ayunar por los muchos Ekadasis le concedió su cuerpo trascedental y con sus ojos extáticos maravillados Chandrabhaga continuó su viaje. Cuando Sobhana vió a su esposa acercándole a la Montaña Mandarachala estaba sobrecogido con alegría y con gran felicidad. Después de que ella había llegado el la sentó a su izquierda de el y ella le dijo a él: !Oh, querido esposo!, por favor escucha cómo te digo algo que podrá beneficiarte grandemente. Desde que yo tenía ocho años de edad yo he ayunado regularmente y fielmente en cada Ekadasi. Si yo transfiero a tí todo el mérito que yo he acumulado tu reino podrá seguramente volverse permanente y su prosperidad podrá crecer y crecer hasta que llegue la gran inundación.

El Señor KRISHNA continuó: !Oh, Yudhisthira!, de esta manera Chandrabhaga quien estaba bellamente decorada con finos ornamentos y tenía un exquisito cuerpo trascedental y estaba contenta y feliz con su esposo. Por la potencia del Rama Ekadasi, Sobhana encontró su reino en el pico de la colina Mandarachala y fue capaz de llenar todos sus deseos y concederle felicidad como la vaca Kamadhenu, la vaca cumplidora de deseos.

!Oh, el mejor de los Reyes!, Yo Te he narrado a tí las glorias del Rama Ekadasi. Quienquiera que observa el sagrado Ekadasi durante la brillante y oscura quincena de cada mes es indudablenete liberado de las reacciones de los pecados de matar a un brahama. Uno no podrá diferenciar entre los Ekadasis entre la brillante y oscura parte del mes. Como nosotros hemos visto, ambos pueden otorgar placer en este mundo y liberar hasta el más grande pecado y a las almas caídas. Justo como las negras y blancas vacas dan leche de igual calidad los Ekadasis de la obscura quincena y de la brillante quincena otorgan el mismo gran grado de mérito y generalmente liberan a uno del ciclo de nacimiento y muerte.

Cualquiera que simplemente escucha las glorias de este sagrado día Rama Ekadasi es librado de toda clase de pecados y obtiene la Suprema morada del Señor.

De ese modo termina la narración de las glorias de Kartika KRISHNA Ekadasi o Rama Ekadasi del Brahma vaivarta Purana.

25-PADMINI EKADASI

25 - PADMINI

EKADASI

Suta Gosvani dijo: Maharaja Yudhisthira dijo: !Oh, Janardana!, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena clara del mes del año bisiesto?. ¿Cómo uno lo observa esto apropiadamente? Por favor nárralo esto a mí. La Suprema Personalidad de Dios Sri KRISHNA respondió: !Oh, Pandava!, el meritoso Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes extra es llamado Padmini. Esto es muy auspicioso. La afortunada alma que observa esto con gran determinación y fe podrá retornar a mi morada personal. Este mes extra de Ekadasi es muy poderoso tal como para quemar todos los pecados. Hasta el Señor Brahma no lo puede glorificar esto suficientemente. Hace mucho tiempo el Señor Brahma dijo al Señor Narada acerca de este liberador Ekadasi que remueve todos los pecados.

El Señor KRISHNA, el de los ojos de loto se volvió muy complacido por las preguntas de Yudhisthira, le habló con las siguientes dulces palabras: !Oh, Rey!, por favor escucha cuidadosamente como Yo te narro el proceso de ayunar en Padmini Ekadasi que es raramente hecho por los grandes sabios. Uno debería comenzar su ayuno en Dasami, el día anterior de Ekadasi, por no comer ningún urad dal, dal rosado, garbanzos, espinacas, miel o agua de mar y también por no comer en la casa de otros o comer en platos de metal. Estas ocho cosas deben evitarse. Uno debería comer solo una vez en Dasami, dormir en el piso y permanecer célibe. En Ekadasi el devoto podrá levantarse temprano en la mañana pero no debería lavarse sus dientes. Entonces él debería tomar un baño en un lugar de peregrinaje si es posible. Cantando los sagrados himnos de los Vedas, él debería untar su cuerpo con excremento de vaca mezclado con arcilla, pasta de semillas de sésamo, pasta Kusa, y polvo de frutas de Amalaki. Entonces el devoto deberá tomar otro baño, después él debería cantar las siguientes oraciones:

"!Oh, Sagrada arcilla!, tú has sido creada por el Señor Brahma, purificada por Kasyapa Muni y levantada por el Señor KRISHNA en su forma de Varaha, la encarnación de jabali. !Oh, arcilla!, por favor purifica mi cabeza, ojos, y otras partes. !Oh, arcilla!, Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a tí. Bondadosamente purifícame asi yo puedo adorar al Señor Hari el Supremo Señor.

"!Oh, excremento de vaca! tú posees medicinas y cualidades antisépticas porque tú has venido directamente del estómago de nuestra madre Universal, la Vaca. Tú puedes purificar el entero planeta Tierra. Por favor acepta mis humildes reverencias, acéptame y puríficame ".

"!Oh, frutas de Amalaki!, por favor acepta mis humildes reverencias, tú has tomado tu nacimiento de la saliva del Señor Brahma y de esa forma por tu presencia el planeta entero se purifica. Bondadosamente lávame y purifica mis partes de mi cuerpo".

"!Oh, Supremo Señor Visnu!, !Oh, Dios de los dioses!, !Oh, maestro de todo el Universo!. Oh, sostenedor de la Caracola, el disco, la maza y la flor de loto, por favor permíteme bañarme en todos los lugares santos de peregrinaje ".

Recitando estas excelentes oraciones, cantando matras al Señor Varuna y meditando en todos los lugares de peregrinaje localizados en el Ganges uno debería bañarse en cualquier parte del cuerpo con agua. Entonces, !Oh, Yudhisthira!, el devoto debería frotarse su cuerpo, de esa forma purificando así dientes, pecho, brazos y cara como un prelurio a la adoración. !Oh, Señor!, quien viste brillantes vestimentas amarillas y da placer a todas las criaturas. Por hacer esto el devoto debería destruir todos los pecados. Después de todo esto podría cantar el sagrado Mantra Gayatri, ofrecer reverencias a los antepasados y entonces entrar al templo del Señor Visnu para adorar al Señor Narayana el esposo de Laksmi devi. Si es posible, el devoto debería entonces formar murtis de Radha - KRISHNA o Siva - Parvati de oro y ofreciéndole adoración devocional.

En este especial Ekadasi el devoto debería danzar y cantar extáticamente ante la Deidad. El debería evitar prajalpa ( hablar innecesariamente) y no debería hablar o tocar a los de bajo nacimiento o a una mujer en su periodo menstrual.

En este día él debería ser especialmente cuidadoso de hablar la verdad y no criticar a nadie ante la Deidad del Señor Visnu, los brahmanas o el maestro espiritual. Mejor con otros devotos el podría escuchar a los vaisnavas leer las glorias del Señor Visnu de los Puranas.

Uno debería tomar o tocar agua de sus labios en este Ekadasi y uno que es incapaz de ejecutar esta austeridad podría tomar solo agua o leche. De otro modo el ayuno no es considerado roto. Uno podría permanecer despierto toda la noche cantando y tocando instrumentos de música para el placer trascedental de la Persona Suprema.

Por permanecer despierto la primera parte de la noche del Ekadasi concede al devoto el mismo mérito de ser ganado por el Agnistoma - yajña. Permanecer despierto durante la segunda parte de la noche concede el mérito de ejecutar un Vajapeja - yajña. Permaneciendo despierto durante la tercera parte da a uno el mismo mérito ganado por ejecutar un Asvamedha - Yajña. Y uno quien permanece despierto toda la noche recibe todos los méritos mencionados como también el mérito de tener que ejecutar un Rajasuya - yañja. De esa manera no hay mejor día de ayuno que Padmini Ekadasi.

Nada puede ser comparado con esto cualquier fuego de Sacrificio, conocimiento, educación o austeridad. De esa forma quienquiera que observa este sagrado Ekadasi recibe el mérito obtenido por bañarse en todos los lugares de peregrinaje en el mundo. El podría entonces alimentar a un brahmana cualificado y respetadamente el murti del Señor Kesava y llenar el pote con pura agua. Este regalo podría dar liberación para el futuro.

!Oh, libre de pecado Yudhisthira!, Yo he descrito las reglas y regulaciones, como también el beneficio del Ekadasi que ocurre durante la quincena del extra mes del año bisiesto. Ayunar en este día de Padmini concede igual mérito ganado por ayunar en todos los otros Ekadasis. Ahora por favor escucha cuidadosamente como Yo te narro este fascinante acontecimiento conectado a este sagrado día. Pulastya Muni una vez recitó esta historia a Naradaji.

Pulastya Muni una vez tuvo una ocación de rescatar a Ravana de la prisión de Kartaviryarjuna y escuchando de este evento Narada Muni le preguntó a su amigo: !Oh, el más grande de todos los sabios!, hasta Ravana derrotó a todos los semidioses incluyendo al Señor Indra, cómo pudo Kartaviryarjuna derrotar a Ravana, quien era diestro en batalla.

Pulastya Muni respondió: !Oh, gran Narada!, durante el Tetra Yuga (el padre de Kartaviryarjuna) tomó nacimiento en la dinastía Haihaya su capital era Mahismati y él tenía mil reinas quienes adoraban al rey. Ninguna de ellas sin embargo era capaz de darle un hijo que el quería. El ejecutó sacrificios y adoró a los semidioses y antepasados pero justo el estaba maldecido por algunos sabios, el rey no podía disfrutar su reino como un hombre hambriento que no puede controlarse sus sentidos.

El rey Kartavirya cuidadosamente consideró su promesa y entonces decidió ejecutar severas austeridades para alcanzar su meta. Una de las reinas Padmini quien había nacido en la dinastía Iksvaku quien era la mejor de todas las mujeres y quien era la hija del rey Harischandra vio al rey partir. Ella sintió esto, como era una casta esposa su deber era seguir los pasos de su amado esposo. Ella siguió a su esposo a través del bosque. Como último el rey Kartavirya alcanzó la montaña Gandhamadana donde el ejecutó severas austeridades y penitencias por diez mil años meditando y adorando al Señor Gadadhara quien sostiene una maza. Pero aún así él no conseguía su hijo. Padmini pensó una solución a su problema, ella fue a la casta Anasuya, con gran reverencia Padmini dijo: Oh, gran dama!, mi querido esposo ha estado ejecutando sacrificios por diez mil años pero el Señor Kesava que solo remueve todas las actividades, no se siente complacido con El. Oh, la más afortunada!, por favor dime un día de ayuno que nosotros podemos observarlo y de esa forma complacer al Supremo Señor con nuestra devoción asi que él podría bendecirme con un bello hijo que para después gobernara el mundo como emperador.

Escuchando las palabras de Padmini quien era muy casta y profunda devota de su esposo la gran Anasuya respondió a ella en un modo muy jovial: !Oh, hermosa dama de ojos de loto!, generalmente hay doce meses del año pero después de cada treinta y dos meses hay un mes extra añadido que son llamados Padmini Ekadasi y Parama Ekadasi.

Tu podrías ayunar en esos días y permanecer despierta a través de la noche. Si tú haces eso la Suprema Personalidad de Dios Hari podrá bendecirte con un hijo. !Oh, Narada!, de esta manera Anasuya, la hija del sabio Kardama, explicó la potencia de estos especiales Ekadasis. Escuchando esto Padmini especialmente siguió las instrucciones para cumplir el deseo de un hijo. Padmini ayunó completamente hasta de agua y permaneció despierta toda la noche cantando las glorias de Dios y bailando en éxtasis. El Señor Kesava se sintió muy complacido con ella y apareció ante ella montando el gran Garuda. El Señor dijo: !Oh, hermosa!, tú me has grandemente complacido por ayunar en este especial Ekadasi del extra mes por favor dime para una bendición. Escuchando estas sublimes palabras del observador de todo el universo, Padmini ofreció al Supremo Señor devocionales oraciones y le preguntó por el deseo de su esposo. El Señor KRISHNA estaba ya incitado para responder: !Oh, gentil dama!, Yo estoy muy feliz contigo porque me has querido a mi con esto y el Ekadasi que ocurre durante este mes son los más queridos por mi de todos los Ekadasis. Tú has seguido las instrucciones de Anasuya perfectamente y de esa forma Yo podré hacer algo para complacerte. Tú y tú esposo podrán tener el hijo que tú deseas. El Señor quien remueve la pena de todo el mundo entonces hablo al rey Kartavirya: !Oh, rey!, por favor pregúntame cualquier dicha que tú quieras llenar el deseo de tu corazón porque tú querida esposa me ha complacido grandemente. El rey estaba muy feliz de escuchar esto. Naturalmente él preguntó acerca de su hijo que quería tener hace mucho tiempo: !Oh, destructor del demonio Madhu!. !Oh, maestro del universo!, amistosamente concédeme un hijo y que nunca podré ser conquistado por semidioses, seres humanos, culebras, demonios, duendes y siempre que sea protegido por tí. El Supremo Señor inmediatamente respondió: así sera y desapareció.

El Rey estaba muy complacido con su esposa y retornó a su palacio en la companía de Padmini, de pronto estaba embarazada y Kartavirya apareció como su hijo.

El Supremo Señor Sri KRISHNA concluyó: !Oh, sin pecado Yudhisthira!, como tú has inquirido de mi, Yo he explicado a tí el poder de este especial Ekadasi.

!Oh, mejor de todos los Reyes!, quienquiera que observa este ayuno seguramente obtiene mi morada personal. Y similarmente si tu quieres que se cumplan todos tus deseos, debes hacerlo también.

Escuchando estas palabras del amado Kesava, Dharmaraja (Yudhisthira) se lleno de dicha y cuando el tiempo se acercó el finalmente cumplió Ekadasi.

Suta Gosvami concluyó: !Oh, sabio Saunaka!, Yo he explicado a tí todo acerca de este meritoso Ekadasi que ocurre durante el extra mes del año bisiesto, cuidadosamente aquel que sigue las reglas y regulaciones se vuelve glorioso y va de regreso a Dios. Y uno quien escucha o lee acerca de estos Ekadasis podría obtener gran mérito de entrar a la morada del Señor Hari.

De esa forma termina la narración de la glorias de Padmini Ekadasi, Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes del año Bisiesto del Skanda Purana.

NOTAS


1.- De acuerdo con las escrituras, en los días de ayuno uno debería evitar la sal de mar porque Agastya Muni una vez se bebió el océano y lo convirtió en orina. Ordinariamente la sal de roca es permitida.

2.- Anasuya es la esposa del gran sabio Atri y la madre de Dattatreya, las forma de cabezas de Brahma, Visnu y Siva combinadas.

3.- Cuando quiera que hay un mes extra, estas quincenas del mes son divididas y añadidas a meses normales.