lunes, 28 de noviembre de 2011

SRI ADVAITA ACHARYA KI JAYA

Srila Advaita Acharya - Shantipur, West Bengal

Haribol Prabhus,

Existen dos templos en Santipur. Uno se encuentra en el pueblo que es en donde ISKCON participo durante el festival de Shantipur el dia de la desaparición de Madhavendra puri. Y el otro templo queda en la ciudad. Estas fotos fueron tomadas al dia siguiente del festival.





Saligram silas del templo de la aldea


Sri Nrsimhadev del templo del pueblo



Templo de Shantipur de la ciudad

Su Santidad Amilavilas swami observando al mono en el patio del templo









Shantipur silas del templo del pueblo





Por la dulce y amorosa memoria de Prabhupada Shanti Sakha Goswami (13 generacion de Adwaita Prabhu.)


Cuando estuvimos en el festival del 2005, preguntamos acerca de la Saligram Sila que Sri Advaita Acarya adoro para invitar al Señor Caitanya. El sacerdote un descendiente de Advaita Acharya, dijo que la Saligram fue enterrada bajo el altar hace 200 años para protegerla. No crei la historia por lo tanto regrese al siguiente dia después del mangal arati con Su Santidad Amilavilas Swami. El hablo con otro pujari quien trajo de adentro unas Salagram silas para que las viéramos. Por lo general no son puestas en el altar, las dos nrsmhadeva silas y las otras tres son del templo del pueblo. El pujari dijo que una de las dos fueron las de Adwaita Acharya. El pujari nos dio remanentes de hojas de tulasi de las saligrams. Igualmente visitamos el templo de la ciudad el pujari era identico al de la aldea, por supuesto ambos son descendientes de Sri Advaita. Nos mostro otra Nrsmha sila que Sri Advaita adoraba. Una de las tres debe ser. O quizás este enterrada debajo del altar como lo dijo el otro pujari. Sri Advaita acharya, Mahaprabhu y Sri Nityananda se reunian para discutir como expandir el movimiento de sankirtan. Srila Prabhupada visitaba este templo durante su vida de grhastra y luego como sannyasi y oraba por las bendiciones para expandir el movimiento de sankirtan en el mundo occidental, Asi pues este lugar es muy poderoso. Al final narrare la historia.


Quiero resaltar que esta Nrsimha Sila unio a Radha y Krsna como Sri Caitanya Mahaprabhu. Esta Sila dio inicio al movimiento de Sankirtan

del cual ahora participamos. Sri Advaita Acharya ofrecia hojas de tulasi y agua de ganges orando por el descenso del Señor a la Nrsmha sila, quien complació su deseo descendiendio asi Mahaprabhu. Esa saligram es muy especial. En ambos templos ofreci mis oraciones para predicar.


Srila Prabhupada y el Advaita Bhavan

La casa de Sri Advaita Acarya es muy significativa Srila Prabhupada solia visitarla para implorar ser empoderado para expandir la Conciencia de Krishna en el occidente. En 1980 el pujari del templo visito el Caitanya Candrodoya Mandira en Mayapur, y conto como es que Srila Prabupada visitaba el lugar. Este pasatiempo fue contado durante el festival de Sanitpur tambien se encuentra registrado en el libro “Srila Prabhupada un amigo para todos” copilado por la ya fallecida Mulaprakrti devi dasi ACBSP. Es una colección de entrevistas con personas que conocieron a Srila Prabhupada antes y despues de su predica en occidente. El pasatiempo es como sigue:

Durante los años 1940 y 50, el pujari notaba que un grhastha Bengali solia ir con frecuencia al templo. Vestido de kurta y dhoti blancos, siempre iba solo. Se sentaba en la parte trasera del templo sin hablar con nadie cantando hari-nama en sus japas tranquila y profundamente. Iba 1 o 2 veces por semana. Los fines de semana.Luego de cantar por varias horas siempre le agradecia al pujari y se marchaba. El pujari nunca lo molesto ya que su devocion era solitaria. El pujari notaba que mientras cantaba lagrimas fluian de sus ojos y su voz se entrecortaba.

Paso un tiempo y no regreso. Luego el pujari recuerda que en agosto de 1965, vio un sannyasi sentado al fondo del templo. Lo reconoció como la misma persona que iba anteriormente. Igualmente se sentaba por largo tiempo cantando el Hare Krsna mantra. Lloraba mucho mas profusamente que antes. Al atardecer ofrecia dandavats pranams por largo tiempo y al levantarse le agradecia al pujari por su servicio en el Advaita Bhavan. El pujari le pregunto que quien era y respondió, “ soy Abhaya Caranaravinda Bhaktivedanta Swami Maharaja. El indigno discípulo de Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Srila Prabhupada, mi divino maestro. He estado viniendo por largo tiempo, pues, mi gurudeva me ha encomendado una mission imposible, el quiere que atraviese el océano hacia los países occidentales para expandir las sublimes enseñanzas Sri Caitanya Mahaprabhu. No se como tendrá éxito esta mission asi que he estado viniendo para este lugar tan especial de Advaita Acarya, en donde el, Nityananda Prabhu, y Sri Caitanya Mahaprabhu se reunian para planear el movimiento sankirtana. Fue aquí en donde iniciaron la inundación de amor a Dios que barrio toda la India y continua hasta hoy en dia. Yo he estado orando fervientemente para que me den su misericordia y de alguna manera me empoderen y me guien, deseo complacer el deseo de mi gurudeva pero no me siento calificado para hacerlo.” Mientras hablaba el pujari observaba como lagrimas caian de ss ojos. Luego continuo, “Mañana salgo hacia Calcutta en barco para cruzar el océano hacia America. No se cual sera mi destino pero implore ayuda” luego humildemente le pidio al pujari que le diera sus bendiciones. Despues de unos años el pujario vio por primera vez unos Vaisnavas de piel blanca que venían al Advaita Bhavan. Vestian dhotis y saris cantando en cuentas de tulasi . El pujari nunca hablo con ninguno de ellos pero uno le ofreció un ejemplar de la revista De Vuelta al Supremo, mientras lo miraba vio una foto de Srila Prabhupada el Fundador-Archaya quien trajo la Conciencia de Krsna a occidente, su viejo amigo quien había ido tantas veces allí a orar. Se dio cuenta que pudo cumplir con la difícil misión encomendada por su Maestro. Era el mismo quien pudo cumplir el glorioso milagro en contra de toda adversidad!

Jagaguru Srila Prabhupada KI JAYA!!!!

Your Servant,
Sikhi Mahiti das ACBSP

viernes, 4 de noviembre de 2011

12 Articulos devocionales,por Haripada dasa.

12 Artìculos Devocionales de Haripada dasa.
Contenido
1 Distribución trascendental de los libros de Srila Prabhupada ¡Ki Jaya!
2 El amor es ciego
3 El devoto de Dios o Krsna es experto
4 La humildad
5 La mente, la loca de la casa.
6 No es lo Mismo ofensa que pecado
7 Yukta vairagya u ocupar todo al servicio de Krishna.
8 Prabhupada para todos
9 Reflexiones en Jagannatha Puri I
10 Reflexiones en Jagannatha Puri II
11 Servicio en separación
12 Guru y Discípulo

1 Distribución trascendental de los libros de Srila Prabhupada ¡Ki Jaya!


¿Cuál es el efecto o realización de la distribución de los libros de Srila Prabhupada?, la contestación a esta pregunta viene en el Srimad Bhagavatam 1.5.11:

tad-vag-visargo janatagha-viplavo
yasmin prati-slokam abaddhavaty api
namany anantasya yaso ’nkitani yat
srnvanti gayanti grnanti sadhavah

“Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque están compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.”

Srila Prabhupada profetizo que sus libros serán los libros de leyes para los 10.000 próximos años. La inspiración para continuar entusiasmado en la vida espiritual viene de gurus o maestros espirituales, sadhus o personas santas y sastras o escrituras reveladas. Este verso que hemos citado del S.B. es una fuente de inspiración para continuar adelante con la distribución trascendental de los libros de Srila Prabhupada y para mantener siempre fresco nuestro ideal. Si uno en su vida no tiene un ideal, su vida no tiene sentido. Nuestro ideal es muy claro; los libros de Srila Prabhupada están encaminados a ocasionar una revolución en la vida impía de la errada civilización de este mundo. Con ese ideal uno voluntariamente sale a distribuir los libros de Srila Prabhupada. La Bhaktivedanta Book Trust que fundo Srila Prabhupada, ha reportado que se han distribuido 500 millones de libros de Srila Prabhupada en 45 idiomas. Eso no pasa desapercibido, eso tiene un efecto o reacción en la sociedad humana. Gracias a la distribución de los libros de Srila Prabhupada los conceptos como karma, reencarnación, vegetarianismo, etc., son utilizados en todos los medios de comunicación, TV, radio, cine, periódicos y entre la gente en general. La distribución trascendental de los libros de Srila Prabhupada es auspiciosa en todos los aspectos. Srila Rupa Gosvami ha dado una definición de lo que es auspicioso. El dice que lo verdaderamente auspicioso son las actividades que procuran el bienestar de toda la gente del mundo (Néctar de la Devoción Cáp. 1). No hay duda que el que distribuye los libros de Srila Prabhupada, el que da una donación por el libro y aquellos que miran como el devoto distribuye, todos se benefician espiritualmente. En relación con aquellos que miran como el devoto distribuye los libros, tengo una experiencia que quiero compartir con ustedes. Era el maratón de navidad del centenario de Srila Prabhupada. Un hombre mayor muy elegante, se me acerco con un billete de 20 dólares y me dijo: “Por favor, yo quiero un libro de esos”. Yo me quede muy extrañado, normalmente nadie va con un billete de 20 dólares en la mano y le dice al devoto: “Por favor, yo quiero un libro de esos”. Yo le pregunte: ¿Y por qué usted quiere un libro de estos?, entonces el me contesto que vivía en un apartamento justo en frente donde nosotros distribuíamos libros, y que se quedaba todo el día mirándonos. El llego a la conclusión que nosotros éramos felices y que le transmitíamos esa felicidad a los demás y por eso la gente nos compraba los libros. Así que el concluyo diciéndome: “Así que por favor dame un libro, yo también quiero ser feliz”. Cuando yo escuche esto, se me pusieron los pelos de punta, y le dije a este caballero: “Gracias por su apreciación, que Dios le bendiga”.
Conclusión: ¿Quién canta y acepta los libros de Srila Prabhupada?; tal como se dice en el verso del S.B. citado al principio: “Los hombres purificados que son completamente honestos”.

2 El amor es ciego

Si usted ama a alguien, nunca encontrara defectos en el; el amor es ciego. Srila Prabhupada solía decir: “Yo sigo a mi Guru Maharaja ciegamente”. Una de las 26 cualidades del vaisnava es que nadie puede encontrar defectos en el. Por supuesto si alguien encuentra defectos en un vaisnava, seguramente que será por envidia hacia el. Un seguidor serio y sincero de Srila Prabhupada es aquel que repite lo que dice Srila Prabhupada en sus libros, y lleva o demuestra un comportamiento correcto. Como dice el Caitanya Caritamrta, el comportamiento del vaisnava establece los principios de la religión. Y Srila Madhavendra Puri es la esencia de dicho comportamiento. Madhavendra Puri paso por Remuna (Orissa) India, buscando sándalo para su deidad de Gopal de Vrndavana. Y aprovecho para tomar darshan de la deidad de Gopinatha, esta deidad es muy antigua, ya que fue esculpida por las flechas de Sri Ramacandra, en treta-yuga. En el momento que Madhavendra Puri fue al templo, el pujari iba a ofrecerle a la deidad una preparación de leche condensada muy especial. Entonces el pensó: “Ojala pudiera yo probar esta leche condensada para hacer esta preparación para mi deidad Gopal”. Entonces se dio cuenta que había deseado la preparación sin estar ofrecida; así el se sintió muy avergonzado y se fue del templo. Para contrarrestar esta ofensa, el decidió ayunar todo el día y solo cantar el maha-mantra: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Por la noche la deidad de Gopinatha se le apareció en sueños al pujari y le dijo: “Mira me he robado un pote de khir (leche condensada) para mi devoto Madhavendra Puri; esta detrás de la cortina, agarralo y se lo das, el esta en el mercado, ayunando y cantando Hare Krsna. El pujari agarro el pote de khir; fue a buscar a Madhavendra Puri y se lo dio, diciéndole que la deidad de Gopinatha se lo había robado para el. Madhavendra Puri entro en extasis, se comió enseguida el khir, y el pote de barro lo rompió en pedacitos, lo amarro en su vestido, y cada día tomaba un poquito para recordar la deidad de Gopinatha. Entonces el pensó, ahora la gente se enterara de todo esto, y pensara que yo soy un gran devoto de Krsna, mejor me voy rápido a Jagannatha Puri. El devoto no quiere fama, huye de la fama; pero Krsna hace los arreglos para que su devoto se vuelva famoso. Cuando Madhavendra Puri llego a Jagannatha Puri, ya todo el mundo sabía lo que había pasado en Remuna, y empezaron a glorificarle. Leí en un libro de Srila Bhaktivinoda Thakura, que dice: “Que el anartha o cosa indeseable que mas miedo tiene que tener un devoto es la fama, por ser un gran devoto, y que ese anartha es la base para todos los demás anarthas”. Sato vrtteh, seguir los pasos de los acaryas previos es uno de los seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro. (El Upadesamrta, texto 3). En el prefacio del Upadesamrta o néctar de la instrucción, Srila Prabhupada dice: “El progreso en el sendero de conciencia de Krsna depende de la actitud que tenga el seguidor”, y en la introducción del néctar de la devoción Srila Prabhupada nos habla de la actitud correcta: “El autor de El Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami, señala muy humildemente que tan solo esta tratando de difundir el proceso de conciencia de Krsna por el mundo entero, aunque piensa humildemente que es incapaz de esa tarea. Esa debe ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia de Krsna, siguiendo los pasos de Srila Rupa Gosvami. Nunca debemos creernos grandes predicadores, si no que debemos considerarnos que tan solo somos instrumentos de los acaryas anteriores, y que solo si seguimos sus pasos seremos capaces de hacer algo en beneficio de la sufrida humanidad”.
Conclusión: El amor se practica sirviendo a la persona amada sin querer nada a cambio; el amor es servicio desinteresado.

3 El devoto de Dios o Krsna es experto

En el néctar de la devoción capitulo 21 se dice: “Experto: Cualquier persona que pueda ejecutar rápidamente una tarea muy difícil, se dice que es experta”. Srila Prabhupada demostró ser muy experto en cuanto a la predica en la conciencia de Krsna. Llego a Estados Unidos en el año 1965 y entro en samadhi en el año 1977, en estos doce años de predica tradujo del sánscrito y bengalí al ingles, 80 tomos de libros, viajo alrededor del mundo 14 veces, dio miles de conferencias, dicto miles de cartas, abrió 108 templos y comunidades rurales, inicio a 5000 discípulos, instalo deidades por todo el mundo, repartió o distribuyo millones de platos de prasada o alimento espiritual, y todo esto tuvo lugar en la era mas caída, kali-yuga. Se dice en las escrituras sagradas que en esta era los kaliyugueros o habitantes de kali-yuga, están siempre perturbados, son mal dirigidos, tienen mala memoria, siempre se están peleando, externamente les gusta aparentar que son grandes personas, pero internamente están llenos de basura, etc. Por sus actividades concluimos que Srila Prabhupada no es una persona ordinaria. No es por casualidad que el apareciera el día después de Janmastami o la aparición de Krsna o Dios. Si uno ve su carta astrológica, concluye que esta alma que aparece es una alma pura; sin contaminación material, Srila Prabhupada esta al nivel del Señor Jesucristo y Mahoma, que también son saktiavesa avatara. En el libro las enseñanzas del Señor Caitanya, capitulo 6, se dice: “En lo que a el avesa-rupa se refiere, cuando Krsna faculta a alguna entidad viviente adecuada para representarlo, a esa entidad viviente se le llama avesa-rupa o saktiavesa-avatara. El siksa guru de Srila Prabhupada, Srila Sridhara Swami de la gaudiya matha dijo abiertamente: “Srila Prabhupada, Bhaktivedanta Swami es un saktiavesa avatara. En el libro de la ciencia de la autorrealización hay un capitulo que se titula: “Con toda la humildad que poseo”; ahí hay una carta de Vyasa Puja de Srila Prabhupada que es muy profunda e instructiva. En una parte de su homenaje dice que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada no es solo el guru de la gaudiya matha, sino jagat guru, el guru del universo. Nosotros podríamos decir lo mismo de Srila Prabhupada, Bhaktivedanta Swami. Podemos ver en la historia que cuando el acarya se va, hay un tiempo de confusión entre sus seguidores. En este transito de confusión, solo los devotos serios y sinceros y de corazón sencillo mantienen su determinación para avanzar en su vida espiritual. Otros devotos que infelizmente se metieron en políticas, ofensas contra otros devotos, que no apreciaron el buen servicio de otros devotos, que solo querían puestos administrativos, seguidores, etc., ellos siguen confundidos. Se dice en las escrituras que entender las palabras, las acciones y la mente de un acarya, no es tan fácil, hasta las personas as inteligentes se confunden en su intento de entender al acarya. Todos nosotros tenemos una deuda eterna con Srila Prabhupada, la única manera de salvar esa deuda es glorificar y expandir las glorias de Srila Prabhupada. Nosotros no podemos imitar a Srila Prabhupada. En el Upadesamrta o néctar de la instrucción capitulo 5, se dice: “Sin embargo, si uno no esta autorrealizado, no debe imitar el comportamiento del devoto avanzado, o sea el mahabhagavata, pues se degradara finalmente por tal imitación”.
Conclusión: Srila Prabhupada nos dijo: Haced tal como yo he hecho.

4 La humildad

Srila Prabhupada dice en el significado del Bhagavad Gita 13.8-12: “Comenzando con la práctica de la humildad y yendo hasta el punto de la comprensión de la Verdad Suprema , la Absoluta Personalidad de Dios, este proceso es como una escalera que va de la planta baja hasta el último piso. Ahora bien, en esa escalera hay muchísima gente que ha llegado al primer piso, al segundo, al tercero, etc., pero a menos que uno llegue al último piso, que consiste en llegar a comprender a Krsna, estará en una etapa inferior del conocimiento. Si alguien quiere competir con Dios y al mismo tiempo adelantar en el conocimiento espiritual, fracasará. Se dice bien claro que sin humildad la comprensión no es verdaderamente posible. Creerse Dios es de lo más engreído. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las estrictas leyes de la naturaleza material, no obstante, por ignorancia, piensa: "Yo soy Dios". El comienzo del conocimiento lo constituye, pues, amanitva, la humildad. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo. Debido a la rebelión en contra del Señor Supremo, uno queda subordinado a la naturaleza material. Se debe saber esa verdad y estar convencido de ella”. En el mismo significado Srila Prabhupada dice: “Humildad significa que uno no debe estar ansioso de tener la satisfacción de ser honrado por otros”. En relación con esto quiero compartir con ustedes una historia que nos contó SS Guru Prasada Swami. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada estaba dictando unas conferencias en Calcuta, y todos los días un hombre iba allí, y en medio de la conferencia comenzaba a insultarlo, lanzando improperios, tales como: “es usted un engañador, todo lo que dice no es verdad, usted es un embaucador,… etc.”, Luego de insultarlo, se iba. Un día Srila Bhaktisiddhanta llego al templo y había una gran fiesta, el pregunto: “¿Que es esto?, ¿A que se debe esta gran fiesta?”; y sus discípulos muy contentos le informaron que estaban celebrando la muerte del hombre que venia a insultarlo cada día, había sido atropellado por un camión. Srila Bhaktisiddhanta al escuchar esta noticia, se puso muy grave, a tal punto que empezó a llorar y entre sollozos dijo: “Este hombre era mi mejor amigo, porque me hacia recordar quien soy yo”. Srila Bhaktisiddhanta siempre solía decir: “Aquel que me glorifica es mi enemigo”. También en el néctar de la devoción, capitulo 18 de dice: “Cuando un devoto, a pesar de poseer todas las cualidades de la iluminación pura, no se enorgullece de su posición, se le llama humilde. En El Padma Purana se dice que el rey Bhagiratha era emperador por sobre todos los demás reyes, y que, sin embargo, manifestó tal amor extático por Krsna, que se convirtió en mendigo y salió a pedir limosna incluso a las casas de sus enemigos políticos y de los intocables. Él era tan humilde, que se postraba respetuosamente ante ellos. Existen muchos casos similares en la historia de la India. Incluso muy recientemente, hace unos doscientos años o menos, un importante terrateniente de Calcuta conocido como Lal Babu, se convirtió en vaisnava y vivió en Vrndavana. Él también pedía limosna de puerta en puerta, incluso en las casas de sus enemigos políticos. Mendigar implica estar dispuesto a recibir insultos de las personas a cuyas casas uno acude. Eso es natural. Pero se tienen que tolerar esos insultos por Krsna. El devoto de Krsna puede aceptar cualquier posición por el servicio de Krsna”. Se imaginan hoy en día a George Bush vistiéndose de mendigo e ir a pedir un donativo a Bin Laden. No creo que su ego falso se lo permitiera. Conclusión: El orgullo, es la antesala de la caída.

5 La mente, la loca de la casa.

En España había una santa, llamada Santa Teresa de Ávila, ella solía decir: “La mente es la loca de la casa”. Ella comparaba al cuerpo con una casa, y a la mente que siempre nos esta diciendo tonterías, con una loca. En el prefacio del Upadesamrta o néctar de la instrucción, Srila Prabhupada dice: “El primer deber en todos los asuntos espirituales es controlar la mente y los sentidos. A menos que uno controle su mente y sus sentidos, no podrá avanzar nada en la vida espiritual”. En el Bhagavad Gita 6.34 – 35 se dice: “Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Krsna!, y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento. El Señor Sri Krsna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego”. Y en el significado Srila Prabhupada dice: “Al desapegar la mente de actividades que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil aprender vairagya. Vairagya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al espíritu. El desapego espiritual impersonal es más difícil que apegar la mente a las actividades de Krsna. Esto es algo práctico, porque, al oír hablar de Krsna, uno se apega automáticamente al Espíritu Supremo. Ese apego se denomina paresanubhuti, satisfacción espiritual”. Y Srila Prabhupada en el mismo significado nos instruye: “Es algo así como curar una enfermedad por medio de un tratamiento experto y una dieta adecuada. Así pues, el oír hablar de las actividades trascendentales del Señor Krsna es el tratamiento experto para la mente enajenada, y el consumo de la comida que se le ha ofrecido a Krsna es la dieta adecuada para el paciente que sufre. Ese tratamiento constituye el proceso de conciencia de Krsna”. Quiero compartir con ustedes una conferencia dictada por Srila Bhaktisiddhanta Gosvami Prabhupada dada en Calcuta el día 7-12-1936, se titula “ La Mente Malvada ”. Esta mente malvada, la cual no se puede confiar, debe ser golpeada con la escoba cada mañana con la siguiente advertencia: “No estés ansiosa de encontrar faltas en los demás, o declararte a ti mismo como un bhakta realmente sincero y autentico, lo cual ciertamente no es”, hay una enseñanza en el dicho: “Un hombre que esta habituado a criticar la conducta de los demás, nunca prosperara”. Deja que los demás hagan lo que quieran, a mi no me concierne, mas bien debo encontrar faltas en mi condenada mente y pensar como el vaisnava mahajana que cantó: “Siempre ocupado en actividades viciosas…, y sin la minúscula virtud en mi, mentiroso como soy, siempre lamentándome de ver los placeres de los demás y disfruto al ver la congoja, problemas y preocupaciones de los demás”. Debemos siempre recordar esta canción y ocupar nuestra mente incesantemente en Hari-bhajan. No debemos correr por ahí atacando a los demás con políticas disuasivas, tal conducta es apropiada solamente para personas engañosas, y no para predicadores. En relación con el tema, hay unas instrucciones muy poderosas en el Srimad Bhagavatam 5.11.17. El devoto Jada Bharata instruye al rey Rahugana: “Esa mente fuera de control es el mayor enemigo de la entidad viviente. Si no somos cuidadosos con ella y le damos una oportunidad, se irá haciendo cada vez más poderosa y conseguirá vencernos. Aunque no sea real, es muy poderosa, y cubre la posición constitucional del alma. ¡Oh, rey!, por favor, trata de vencer a esa mente con el arma del servicio a los pies de loto del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios. Pon en ello todo tu empeño”. Y en el significado Srila Prabhupada dice: “Hay un arma con la cual es muy fácil vencer a la mente: ignorarla”. Conclusión: Les aconsejamos que lean ustedes el Sri Mana Siksa. Las instrucciones a la mente por Srila Raghunatha Dasa Gosvami, aquí les vamos a mostrar el verso 1. ¡Oh, mi querida hermana, mi tonta mente!, tras haber sujetado tus pies, humildemente te oro con dulces palabras. Por favor abandona todo orgullo y rápidamente desarrolla un sublime e incesante rati o apego por Sri Gurudeva, Sri Vraja Dhama, los residentes de Vraja, los vaisnavas, los brahmanas, tus mantras de diksa, los santos nombres del Señor Supremo, y el refugio de Kisora-kisiri, Sri Sri Radha-Krsna, la eternamente joven pareja divina de Vraja.

6 No es lo mismo ofensa que pecado

Una vez un devoto le pregunto a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada: ¿Es lo mismo pecado que ofensa?, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada respondió: “No, uno comete pecado por desobedecer las reglas de la sociedad, pero uno comete ofensa por irrespetar los pies de loto de Visnu y vaisnavas. La ofensa es un millón de veces más peligrosa que el pecado. El pecado puede limpiarse con la expiación; pero la ofensa no puede eliminarse de esa manera. Solo por tomar los plenamente misericordiosos nombres de Gaura y Nityananda, los amigos de los caídos, puede uno hacer que la ofensa desaparezca”. En relación con esto hay una historia. Gopal Chapal ofendió a Srivas pandita o Srivas Thakura, pero fue perdonado por Srivas y luego iniciado, por el guru (por orden de Srivas) Purusottama Das quien le dio el nombre de Devakinandana Das. Devakinandana Das compuso 386 líneas o versos en el Vaisnava-Vandana, y aquí se presentan una docena de slokas que están al final del Vandana conocidos como Sri Vaisnava Sarana o rendición a los vaisnavas. Estas oraciones se toman como un medio para ayudarle a uno a purificarse del vaisnava-aparadha y para prevenirlo en el futuro, puesto que Mahaprabhu dice: (Sri Caitanya Bhagavata) “Lo que digo es la verdad, si una persona que cometió blasfemias, para de blasfemar a los demás y en vez de ello glorifica a Sri Visnu y a los vaisnavas, entonces todos sus pecados y ofensas serán destruidos. Esta es la manera correcta de destruirlos. Millones de rituales no los destruirán”.
Sri Vaisnava-Sarana o rendición a los vaisnavas por Devakinandana Das Thakura.
1) Primeramente ofrezco mi adoración a los pies de loto de todos los habitantes de Vrndavana, todos los cuales son vaisnavas.
2) Luego caigo al suelo y adoro los pies de loto de todos los asociados de Mahaprabhu que viven en Nilacala.
3) Adoro a los devotos de Mahaprabhu en Navadvipa y oro por apego amoroso a sus pies de loto.
4) Adoro los pies de loto de los devotos de Mahaprabhu que residen en Gaudadesh, Bengala.
5) Con los brazos en alto adoro los pies de loto de los asociados de Gauranga donde quiera que sean los países donde residan.
6) Con paja entre los dientes adoro los pies de loto de todos los sirvientes de Mahaprabhu que existieron en el pasado y que existirán en el futuro.
7) En los Vedas y Puranas se dice que cada uno de los queridos devotos de Mahaprabhu tiene la potencia de salvar a todo el universo.
8) Los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu son los salvadores de las personas más degradadas, estando codicioso por esa salvación, este pecador se rinde a ellos.
9) ¿Qué potencia o habilidad poseo para glorificar a los devotos de Mahaprabhu?, envuelto en ignorancia, es solo por orgullo que intento hacerlo.
10) Aunque no tenga el poder de hablar para glorificarlos, aun así siento gran placer en mi mente. Por favor perdonar mis defectos, o vaisnavas, y hacerme vuestro sirviente.
11) La gran riqueza de Prema es muy raro en este mundo, pero por obtenerlo de alguna manera todos los deseos son satisfechos, y uno obtiene la libertad de las garras de Yamaraja.
12) Estando codicioso de que el deseo de su corazón sea cumplido muy pronto, Devakinandana Dasa escribe esta canción.
Conclusión: Dicen los sadhus o personas santas que la vida espiritual es como una cuchilla de afeitar, si eres cuidadoso te puedes afeitar bien y quedar muy limpio, pero si te descuidas, puedes cortarte y crear estragos.

7 Yukta vairagya u ocupar todo al servicio de Krishna.

En el Srimad Bhagavatam 7.9.1 en el significado se dice: La Suprema Personalidad de Dios y su devoto saben emplear correctamente la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y la envidia. En el Bhagavad Gita 3.37 Srila Prabhupada dice: “Así pues, el origen de la lujuria también se halla en el Supremo. Si, por lo tanto, la lujuria se transforma en amor por el Supremo, o se transforma en conciencia de Krsna o, en otras palabras, en desear todo para Krsna, entonces tanto la lujuria como la ira pueden ser espiritualizadas. Hanuman, el gran servidor del Señor Rama, exhibió su ira en la acción de prenderle fuego a la ciudad dorada de Ravana, pero al hacerlo se convirtió en el devoto más sobresaliente del Señor. Aquí también, en El Bhagavad-gita, el Señor induce a Arjuna a utilizar su ira en contra de sus enemigos, para la satisfacción del Señor. De manera que la lujuria y la ira, cuando se emplean en el proceso de conciencia de Krsna, se convierten en nuestros amigos, y no en enemigos nuestros”.
La codicia es prima hermana de la lujuria, pero hay una diferencia, la persona lujuriosa gusta de disfrutar las cosas vivas, las personas, los animales, etc., la persona codiciosa gusta disfrutar las cosas muertas, el dinero, propiedades, etc. En ISKCON ahora se requiere de mucha codicia espiritual para complacer al guru parampara de hacer en Mayapura Dhama el templo más grande del mundo. ¿Cómo utiliza la ilusión el devoto?; los devotos que distribuyen los libros de Srila Prabhupada son muy expertos en utilizar la ilusión al servicio de Krsna, diciéndoles a la gente, ¡oh tienes cara de muy buena persona!, una vez le di un Ciencia de la autorrealización a un señor y le dije: ¡oh tiene usted cara de muy buena persona, se parece usted mucho al Papa Juan Pablo II!, el hombre de inmediato saco su cartera y me dio 100 dólares. Srila Prabhupada decía: “Vosotros solo tenéis que glorificarles”. Una vez le di un libro a una chica y le dije: “Tienes cara de santa”. De inmediato la chica me colaboro y me dijo: “Sabes porque te colaboro, por que me has dicho que tienes cara de santa”. Luego viene el orgullo, se dice: “El orgullo es la antesala de la caída o el orgullo precede a la caída”. A esta clase de orgullo tenemos que tener miedo de el. Pero hay un orgullo sano; podemos sentirnos orgullosos de pertenecer a la familia vaisnava con tantos acaryas maravillosos, con todas las 26 cualidades del vaisnava visibles en ellos de una manera tan excepcional. En el capitulo 29 del Néctar de la Devoción se dice: “Orgullo. Las expresiones de amor extático con orgullo pueden ser el resultado de una riqueza excesiva, de una belleza exquisita, de una residencia de primera clase, o de la consecución de nuestra meta ideal. También se nos considera orgulloso cuando no nos importa el desdén de los demás.
Bilvamangala Thakura dijo lo siguiente:
"Mi querido Krsna, me estás dejando, saliéndote de mis garras a la fuerza. Pero yo sólo me sentiré impresionado por Tu fuerza cuando te puedas salir del fondo de mi corazón".
Ése es un ejemplo del orgullo que se siente en medio del amor extático por Krsna.
Una vez, durante el baile rasa, cuando Radharani se fue de la arena y Krsna fue a buscarla, una de las queridas amigas de Radharani se dirigió a Krsna de la siguiente manera:
"Mi querido Krsna, Tú has sido muy complaciente al servir a la forma de nuestra Sri Radharani, y ahora has dejado a todas las demás gopis para buscarla a Ella. Por favor permíteme preguntarte cómo quieres que Ella te trate”.
Ése es un ejemplo del orgullo que se siente a causa de una belleza exquisita.
Algunas veces, Radharani se sentía orgullosa en Su fuero interno y decía:
"Aunque los pastorcillos le preparan a Krsna unas hermosas guirnaldas de flores, cuando Yo le presento Mi guirnalda, Él se llena de asombro e inmediatamente la acepta y se la lleva al corazón".
De manera similar, en el Décimo Canto, Capítulo Dos, verso 33, de El Srimad-Bhagavatam, el Señor Brahma dice lo siguiente:
"Mi querido Madhusudana, las personas que son devotas puras de Vuestra Señoría sienten de hecho Vuestra amistad extática, en virtud de lo cual nunca son vencidas por los enemigos. Ellas saben que siempre están protegidas por Vos, y por esa razón pueden pasar tranquilamente sobre las cabezas de sus enemigos sin ninguna preocupación".
En otras palabras, aquel que se ha refugiado por completo bajo los pies de loto del Señor, siempre tiene el orgullo de poder conquistar a todos los enemigos.
Un tejedor de Mathura se dirigió a Krsna con estas palabras:
"Mi querido rey de Vrndavana, me siento tan orgulloso de Tu misericordia sin causa para conmigo, que ni siquiera cuento con la misericordia del Señor de Vaikuntha, a la que aspiran muchos grandes sabios absortos en profunda meditación".
En otras palabras, aunque los yogis y los grandes sabios se sientan a meditar en el Señor Visnu, quien reside en Vaikuntha, un devoto de Krsna se siente tan orgulloso, que no considera que esa meditación sea muy valiosa. Ese sentimiento de orgullo se debe a que se ha alcanzado la meta más alta de la vida: Krsna”.
¿Y como se emplea la envidia?, una vez fui a la habitación de Srila Prabhupada en Mayapura Dhama, Su Gracia Harikesa Prabhu le había ofrecido para el placer de Srila Prabhupada todo el Caitanya Caritamrta en un idioma que parecía de los países del este de Europa, cuando yo vi esos libros tan maravillosamente encuadernados, me agarro envidia trascendental, yo pensé; mira aquí esta todo el Caitanya Caritamrta en un idioma que tal vez unos cuantos millones de personas lo hablan, y nosotros los de habla hispana que somos 500 millones de personas aun no lo tenemos impreso. En el Néctar de la Devoción , capitulo 30, se dice: “Envidia. En El Padyavali se indica que una vez una de las amigas de Radharani se dirigió a Ella del modo siguiente:
"Mi querida amiga, por favor no te enorgullezcas demasiado porque Krsna te haya decorado la frente con Su propia mano. Es posible que Krsna todavía se sienta atraído a alguna otra joven hermosa. Veo que la decoración que llevas en la frente está muy bien hecha, por lo que parece que Krsna no estaba muy alterado cuando la pintó. De lo contrario, no habría podido dibujar unas líneas tan exactas".
Ése es un ejemplo de envidia provocada por la buena fortuna de Radha.
En el Décimo Canto, Capítulo Treinta, verso 30, de El Srimad-Bhagavatam, se encuentra el siguiente pasaje:
"Cuando las gopis estaban buscando a Krsna y Radha después del baile rasa, comenzaron a hablar así entre ellas: `Hemos visto las huellas de Krsna y de Radha en el suelo de Vrndavana, y esas huellas nos están ocasionando un gran dolor, porque, aunque Krsna lo es todo para nosotras, esa muchacha es tan astuta, que se lo ha llevado Ella sola y está gozando de Sus besos sin compartirlo con nosotras'".
Ése es otro ejemplo de la envidia de que es objeto la buena fortuna de Srimati Radharani.
Algunas veces, cuando los pastorcillos jugaban en los bosques de Vrndavana, Krsna jugaba en un grupo y Balarama jugaba en otro. Entre los dos bandos había competencia y lucha fingida, y cuando el bando de Krsna era vencido por Balarama, los niños decían:
"Si el bando de Balarama permanece victorioso, entonces, no hay nadie que sea más débil que nosotros en todo el mundo.
Ése es otro ejemplo de envidia en medio del amor extático”.
Conclusión: Yukta Vairagya, todo se puede ocupar al servicio de Krsna, menos las actividades pecaminosas.

8 Prabhupada para todos

He leído muchas veces el discurso que Srila Prabhupada dio en Bombay el día de Vyasa Puja de su Guru maharajá Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Y lo que mas me ha llamado la atención de este discurso es que Srila Prabhupada presenta a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada no como el fundador acarya de una institución, sino como el principio universal de Gurudeva o Jagad Guru, el Guru del universo.
En el Caitanya Mangala de Lokana Dasa Thakura en el sutra Khanda, en el apartado Gauranga cuenta por que desciende se dice: “Con la poderosa hacha del Nama Sankirtana, yo cortare los duros nudos de los deseos demoníacos en los corazones de todos. Aun si los pecadores rechazan la religión o huyen a países extranjeros, sin embargo recibirán la misericordia. Yo enviare Mi Mor Senapati bhakta para ir allí y salvarlos. (mor significa mi, senapati significa un comandante de campo militar, y bhakta significa un devoto). Así el Señor Caitanya empoderaria a su propio devoto a difundir la conciencia de Krsna por todo el mundo.
Ese devoto mor senapati bhakta dijo en una ocasión: mis libros serán los libros de leyes para los próximos diez mil años.
Nadie en los tres mundos puede decir yo tengo el monopolio de Srila Prabhupada, yo tengo el monopolio de Krsna. Si alguien dice esto es porque esta practicando servicio devocional en la modalidad de la oscuridad. (Ver Srimad Bhagavatam 3.29.8).
Srila Prabhupada es para todos y todo el que siga sus instrucciones, vive con el y con Krsna.
Una prueba practica de que Srila Prabhupada es para todos es que he visto devotos de otras instituciones que no son ISKCON y cuando le hablas de Srila Prabhupada se ponen en éxtasis, y también he visto que dentro de ISKCON a devotos que estaban intentando distribuir los libros de Srila Prabhupada prácticamente los han echado del movimiento.
Otra prueba practica de que Srila Prabhupada es para todos es que hace un año atrás yo fui a unos países a predicar y en esos países había otras instituciones aparte de ISKCON, estaba preguntando a la autoridad de ISKCON para esa zona que, ¿Cuál tenia que ser mi visión correcta para ver las otras instituciones?, el devoto agarro la computadora y me enseño y leyó una clase de Srila Prabhupada en que dice: “Puede que entre hermanos espirituales haya desavenencias y hasta uno puede formar su propio grupo, cualquier devoto que haga esto esta bien situado siempre y cuando siga las instrucciones del acarya”.
Srila Prabhupada es para todos y todo el que siga sus instrucciones, vive con el y con Krsna.
Se dice que el amor es ciego, aquel que tiene amor por Srila Prabhupada y por Sri Krsna nunca vera en ellos defectos o insuficiencia, sino que de una manera natural querrá difundir sus glorias por todo el mundo. Srila Prabhupada y Sri Krsna son para todos.


9 Reflexiones en Jagannatha Puri I

La vida espiritual es como una cuchilla de afeitar, si eres cuidadoso; no te cortas y quedas bien afeitado y limpio, pero si tienes un descuido, puedes cortarte. De la misma manera, si uno es cuidadoso y estricto en la vida espiritual, uno se purifica y va avanzando de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Pero si uno no es cuidadoso, y comete vaisnava aparadha, la ofensa del elefante loco, entonces la vida espiritual de uno queda cubierta; los deseos materiales incrementan e incluso uno puede abandonar la asociación con los devotos. Lo bueno que tiene la vida espiritual es que a pesar de uno caerse, lo que haya hecho, nunca se pierde. nehabhikrama-naso ’sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat, “En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos”. (B.G. 2.40). Y En otra parte del Bhagavad Gita 9.30 se dice: “Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado en su determinación”. Y al final del significado, Srila Prabhupada dice: “El servicio devocional es más o menos una declaración de guerra contra la energía ilusoria. Mientras uno no es lo suficientemente fuerte como para pelear contra la energía ilusoria, puede que haya caídas accidentales. Pero cuando uno es lo suficientemente fuerte, deja de estar supeditado a esas caídas, tal como se explicó antes. Nadie debe aprovecharse de este verso y hacer tonterías y creer que aún es un devoto. Si él no mejora su carácter mediante el servicio devocional, se ha de entender entonces que no es un devoto elevado”. Es muy interesante un punto que dijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada: le preguntaron, ¿Es lo mismo pecado que ofensa?, el contesto: “No, uno comete pecado por desobedecer las reglas de la sociedad, pero uno comete ofensa por irrespetar los pies de loto de Visnu y vaisnavas. La ofensa es un millón de veces más peligrosa que el pecado. El pecado puede limpiarse con la expiación, pero la ofensa no puede eliminarse de esa manera. Solo por tomar los plenamente los misericordiosos nombres de Gaura y Nityananda, los amigos de los caídos, puede uno hacer que la ofensa desaparezca.

10 Reflexiones en Jagannatha Puri II

Sin lugar a dudas la distribución de los libros de Srila Prabhupada es lo que mas le complace a el, ¿y porque?, porque así le estamos ayudando a complacer a su Guru Maharaja. En una clase de Srila Prabhupada el estaba llorando y suplicando a sus discípulos, “¡Por favor, distribuyan libros!, ¡Por favor, distribuyan libros!, ¡Por favor, distribuyan libros!, mi Guru Maharaja me dijo personalmente: “Si tienes dinero, imprime libros”. Por eso yo estoy enfatizando tanto la distribución de libros”.
En todo el mundo se han distribuido 500 millones de libros de Srila Prabhupada, en más de cuarenta idiomas. Sin lugar a dudas Srila Prabhupada debería de estar en el libro de Gines de records, como el autor que más libros ha vendido a través de toda la humanidad, uno podría decir, pero se han vendido mas Biblias, pero la diferencia entre la Biblia y los libros de Srila Prabhupada es que la Biblia no tiene autor, y los libros de Srila Prabhupada, el es el autor. ¿Cuál es el resultado de la distribución de los libros de Srila Prabhupada?; la contestación a esta pregunta, viene en un verso muy hermoso del Srimad-Bhagavatam, 1.5.11: “Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque están compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos”. ¿Y como nos podemos volver personas completamente honestas?; al seguir estrictamente los tres principios enunciados en el verso 5.29 del Bhagavad-Gita: “Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz”.
Todos tenemos que tener clara la misión y la posición de Srila Prabhupada, el es Saktyavesa-avatara o Avesa-rupa. En las enseñanzas del Señor Caitanya, Capitulo VI, se dice: “En lo que a la avesa-rupa se refiere, cuando Krsna faculta a alguna entidad viviente adecuada para representarlo, a esa entidad viviente se le llama avesa-rupa o saktyavesa-avatara”. Y que significa avatara?; aquel que desciende del mundo espiritual, facultado por Krsna para representarlo y hacer una misión en el mundo material. ¿Y cual fue la misión de Srila Prabhupada?, escribir los libros y formar una institución, ISKCON, para dar facilidades a todo el mundo, para que con amor y confianza, practiquen lo que dice en sus libros.
Se dice en las escrituras que cuando el acarya se va, hay un tiempo de mucha confusión en su institución. Esto lo podemos ver en la vida práctica. Cuando el Señor Caitanya y sus asociados se fueron; el vaisnavismo quedo cubierto casi 400 años, luego Krsna envió a Srila Bhaktivinoda Thakura, quien fue el pionero para bendecir al mundo entero con la conciencia de Krsna. Cuando se fue, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, también hubo mucha confusión en la Gaudiya Matha , y cuando Srila Prabhupada se fue, también hubo y hay confusión todavía en ISKCON. ¿Y cuales son los enemigos de una institución religiosa, para que progrese sanamente?, los sentimientos partidistas y el sectarismo. En la Ciencia de la Autorrealización , hay una carta de Vyasa Puja de Srila Prabhupada, se titula: “Con toda la humildad que poseo”. Ahí Srila Prabhupada presenta a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, no como el acarya de la Gaudiya Matha , sino como el Jagat-guru; el guru del universo. Hay puntos muy interesantes y profundos en esa carta. La institución de ISKCON es sagrada y autorizada, porque fue fundada por un saktyavesa-avatara, Srila Prabhupada; la institución de la Gaudiya Matha es sagrada y autorizada, porque fue fundada por un saktyavesa-avatara, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Las instituciones están hechas de personas, y las personas cambiamos a mejor, la institución cambia a mejor. Por ejemplo, estoy aquí en Jagannatha Puri Dhama; el dhama es trascendental, pero también hay maya, hay lugares donde venden alcohol, donde venden pescados, hay películas para adultos; pero eso a mi no me interesa; yo voy al dhama, para cantar Hare Krsna, tomar maha prasada, visitar los lugares sagrados, hacer parikramas, etc., de la misma manera ISKCON y la Gaudiya Matha , son instituciones sagradas y trascendentales; pero también hay maya, hay personas que quieren posición, prestigio, que se les respete, hay personas con motivos ocultos, hay personas que roban dinero, hay personas envidiosas de otros devotos, hay un templo que tiene un bingo, etc. Pero eso a mi no me interesa, a mi me interesa asociarme con devotos que son avanzados en conciencia de Krsna, que son afectuosos conmigo y que tengan el mismo temperamento e ideales que yo. Srila Prabhupada nos dijo: “Haced tal como yo he hecho”.

11 Servicio en separación

En la conclusión de las enseñanzas del Señor Caitanya, se dice: “Cuando el Señor Caitanya le preguntó a Ramananda Raya ¿cuál se considera la existencia mas penosa?, Ramananda Raya le respondió que la separación de un devoto puro constituye la existencia más penosa. En otras palabras, cuando no hay un devoto del Señor presente, hay gran sufrimiento en la sociedad, y la asociación con otras personas se vuelve penosa. En El Srimad-Bhagavatam (3.30.7) se afirma que quien está privado de la compañía de un devoto puro y trata de ser feliz mediante la sociedad, la amistad y el amor, desprovistos de conciencia de Krsna, debe considerarse que está en la condición más desafortunada. En el Quinto Canto de El Brhad-bhagavatamrta (5.44) se afirma que la asociación de un devoto puro es más deseable que la vida misma, y que separado de él no se puede pasar feliz ni siquiera un segundo”. Ustedes discípulos de Srila Prabhupada son muy afortunados, como dice SS Satsvarupa Gosvami en la biografía de Srila Prabhupada: “Los discípulos de Srila Prabhupada ya estaban cumpliendo sus instrucciones, pero entonces debían hacerlo sin el vapuh, sin la oportunidad de verle ni de estar con el. Al principio fue muy difícil para ellos enfrentarse con este hecho, pero los que eran sinceros pronto se dieron cuenta de que Srila Prabhupada, al partir, les había dado el mayor don de todos: el servicio en la separación. El servicio en la separación es la más elevada comprensión, y también el éxtasis mas elevado. Esta fue la enseñanza de Sri Caitanya Mahaprabhu respecto a Sri Krsna y a sus principales devotas, las gopis de Vrndavana. Cuando Krsna dejo a sus amadas gopis y fue a Mathura, para no volver nunca con ellas a Vrndavana, las gopis (y todos los demás residentes de Vrndavana) lloraron desconsoladamente la separación. Todos ellos amaban tanto a Krsna que no podían vivir sin el, y para seguir viviendo, comenzaron a recordarle y a hablar de su nombre, fama, forma y acompañantes, constantemente. Al recordarle constantemente con amor, y pensando en su vuelta a Vrndavana, alcanzaron el éxtasis de la unión en la separación, que los sabios vaisnavas gaudiyas declaran ser superior incluso al éxtasis que sentían las gopis en la presencia de Krsna. Al ser Krsna absoluto, incluso recordarle o cantar Su nombre pone al devoto en contacto directo con El. Pero como al mismo tiempo siente su separación, hay otra dimensión más de una inconcebible unión y separación simultaneas. Este es el compendio de la comprensión de la conciencia de Krsna. Esta comprensión dio a los devotos gran esperanza de que Srila Prabhupada y la vida revolucionaria de la conciencia de Krsna que había llevado con el, no habían terminado con su partida. Con frecuencia, cuando muere una gran personalidad, termina su contribución; pero la presencia de Srila Prabhupada permaneció y se extendió, manteniendo la vida de sus devotos. Seguía estando a cargo. Citamos aquí una estrofa sobre el samadhi de Haridasa Thakura que Srila Bhaktivinoda escribió en 1871 para explicar la influencia que ejerce en este mundo un vaisnava, incluso después de su partida: “Razona mal quien dice que mueren los vaisnavas; ¡están viviendo aun, en el sonido! Mueren para vivir, y mientras viven tratan de extender el Santo Nombre por el mundo”. En relación con el tema en el capitulo 34 del libro de Krsna, se dice: “En la oración de Srinivasacarya a los Seis Gosvamis, se afirma que ellos abandonaron las opulencias materiales del servicio al gobierno y la posición principesca de vida y se fueron a Vrndavana, donde vivieron como mendicantes ordinarios, mendigando de puerta en puerta. Pero ellos estaban tan enriquecidos con los sentimientos de separación propios de las gopis, que disfrutaban de placer trascendental a cada momento. De igual manera, cuando el Señor Caitanya estaba en Jagannatha Puri, Él estaba haciendo el papel de Radharani, sintiendo la separación de Krsna. Aquellos que forman parte de la sucesión discipular del Madhva-gaudiya-sampradaya, deben también sentir la separación de Krsna, adorar Su forma trascendental, y discutir Sus enseñanzas, pasatiempos, cualidades, séquito y asociación trascendentales. Los maestros espirituales deben enriquecer a los devotos hasta que éstos alcancen la más alta perfección devocional. La perfección del estado de conciencia de Krsna consiste en sentir constantemente separación mientras se está ocupado en el servicio del Señor.
Conclusión: Libro de Krsna, capitulo 34: “Las gopis de Vrndavana estaban tan apegadas a Krsna, que no quedaron satisfechas simplemente con la danza rasa por la noche. Ellas querían asociarse con Él y disfrutar de Su compañía también durante el día. Cuando Krsna iba al bosque con Sus amigos pastorcillos de vacas y con las vacas, las gopis no participaron de esto físicamente, pero sus corazones se iban con Él; y debido a que sus corazones iban, ellas podían disfrutar de Su compañía a través de fuertes sentimientos de separación. Adquirir este fuerte sentimiento de separación es la enseñanza que dio el Señor Caitanya y Su sucesión discipular directa de los Gosvamis.

12 Guru y Discípulo

En el Upadesamrta o el néctar de la instrucción texto uno se mencionan las cualidades de un guru genuino: “La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo”. También se dice en el Srimad-Bhagavatam 4.23.18 “El maestro espiritual recibe el nombre de Prabhupada, porque es un alma plenamente autorrealizada. La palabra pada significa posición, y Prabhupada indica que se le confiere la posición de prabhu, la posición de la Suprema Personalidad de Dios, porque actúa como representante de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo un prabhu, alguien que controla sus sentidos, puede actuar como maestro espiritual, con la autorización del prabhu supremo, el Señor Krsna”. Hay diferentes niveles entre los maestros espirituales; en el Upadesamrta, texto cinco se dice: “En este verso, Srila Rupa Gosvami le aconseja al devoto ser lo suficientemente inteligente como para distinguir entre el kanistha-adhikari, el madhyama-adhikari, y el uttama-adhikari. El devoto también debe conocer su propia posición, y no debe tratar de imitar al devoto que está situado en un plano superior. Srila Bhaktivinoda Thakura ha insinuado que se puede reconocer al uttama-adhikari vaisnava por su habilidad para convertir a muchas almas caídas al vaisnavismo. Nadie debe volverse maestro espiritual a menos que haya llegado al plano de uttama-adhikari. El vaisnava neófito o el vaisnava situado en el plano intermedio también pueden aceptar discípulos, pero dichos discípulos deben estar en el mismo plano, y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia la meta última de la vida bajo la insuficiente guía que tienen. Por eso el discípulo debe ser cuidadoso y aceptar a un uttama-adhikari como maestro espiritual”. Una vez un devoto le pregunto a Srila Sridhara Maharaja de la gaudiya matha y siksa guru de Srila Prabhupada: “Devoto: Maharaja, ¿esta el guru también bajo la ley del karma?, Srila Sridhara Maharaja: El no esta bajo la ley del karma. Guru como lo he mencionado antes en los ejemplos de los sadhus y las escrituras, es generalmente de tres clases: uno desciende de Vaikuntha o la tierra de la verdad al por mayor. El viene aquí como un agente para llevar almas hacia arriba, otro guru tiene un pie aquí, otro pie allá, y el lleva personas de aquí para allá. El ultimo tipo de guru tiene los dos pies aquí pero sus ojos están fijos allá y lleva personas junto con el hacia ese plano. Otro punto en relación con el tema esta en el Srimad Bhagavatam 3.28.2: “Nadie puede ser un maestro espiritual genuino sin estar autorrealizado y sin conocer su relación con la Superalma. Aquí se nos recomienda que busquemos un maestro espiritual genuino y que nos entreguemos a él (arcanam), pues haciéndole preguntas y adorándole podemos aprender las actividades espirituales”. Tal como dicen las escrituras sagradas, hay tres clases de gurus. El primero es el pradakvarma guru o el devoto que nos introduce a la conciencia de Krsna. Hay una historia en relación con esta clase de guru. Había un devoto que se llamaba Bilvamangala Thakura. El estaba apegado a una prostituta. Un día hacia una tormenta que parecía el diluvio universal. La prostituta pensó: “hoy mi amante no vendrá. Cerró todas las puertas y ventanas. Pero Vilvamangala Thakura a pesar de la tormenta, fue a ver a la prostituta y toco la puerta; la prostituta cuando lo vio le dijo: “Si tu tuvieras tanto apego por Dios o Krsna, que lo que tienes por este cuerpo hecho de sangre, pus y excremento, ya serias un devoto puro de Dios o Krsna”. Estas palabras impactaron a Bilvamangala Thakura y al siguiente día se fue a Vrndavana. En el camino hacia Vrndavana, vio a una mujer muy bella y la siguió a su casa, cuando llego a su casa, salio el marido y le dijo: “Que es lo que quieres”, Bilvamangala Thakura: “Yo quiero la aguja que lleva tu mujer en el cabello”, el se la dio, y Bilvamangala Thakura se pinchó los ojos y se volvió ciego. Su devoción por Krsna o Dios fue tan grande que Krsna iba personalmente a escuchar sus canciones devocionales. En el néctar de la devoción, capitulo 29, hay una oración de Bilvamangala Thakura que dice: “Mi querido Krsna, me estás dejando, saliéndote de mis garras a la fuerza. Pero yo sólo me sentiré impresionado por Tu fuerza cuando te puedas salir del fondo de mi corazón”. Bilvamangala Thakura escribió el Krsna-karnamrta; el, en sus obras que escribió, al principio le da sus respetuosas reverencias a la prostituta cintamani que lo introdujo en el sendero de la conciencia de Krsna. Los otros dos gurus son el siksa guru o el guru instructor y el diksa guru o maestro espiritual iniciador. En relación con esto, en el libro de Krsna, capitulo 79, Krsna le dice a Sudama Brahmana: “El maestro espiritual que instruye a los discípulos acerca de asuntos espirituales se llama siksa-guru, y el maestro espiritual que inicia al discípulo se llama diksa-guru. Ambos son Mis representantes. Puede haber muchos maestros espirituales que instruyan, pero el maestro espiritual que inicia es uno”. Una pregunta surge ahora, ¿Cómo es esto que en ISKCON hay devotos que se han iniciado tres o cuatro veces?, una respuesta a esta pregunta es que los discípulos no fueron cuidadosos en aceptar y elegir un uttama-adhikari, que nunca cae. Otro punto es que estos devotos están siguiendo el sastra o escritura sagrada. En el Sri Krsna Bhajanamritam, el verso 66 dice: “Por refugiarse en la fuerza del servicio devocional de un maestro espiritual conciente de Krsna, los efectos dañinos de la contaminación del demoníaco maestro espiritual anterior son contrarrestados y destruidos al mismo tiempo”. Esto esta prescrito como la acción correcta para la práctica continuada, del servicio devocional. En el Sri Harinama Cintamani, capitulo 6 se dice: “Un devoto debe entender que el adi-guru, el maestro espiritual original de la sampradaya es el siksa guru, y solo sus enseñanzas deben ser aceptadas y no las de cualquier otro erudito o maestro. Y solo un devoto santo que ha entendido las enseñanzas del siksa-guru es elegible para ser un diksa-guru para los demás. Si uno cree que el puede ser iniciado por un guru mayavadi en las enseñanzas de la conciencia de Krsna, el se equivoca severamente. El no alcanzara la devoción pura. Aquel que imparte enseñanza errónea y aquel que la recibe, ambos están destinados para ir al infierno. Aquel que ha aceptado las enseñanzas y conclusiones fuera de la línea del bhakti puro, ha perdido su vida. ¿Entonces como una persona así puede volverse un maestro espiritual? ¿Cómo puede el salvar a otras almas condicionadas?, el mismo esta en ilusión y por lo tanto es un ser imperfecto, ¿entonces como el puede llevar buena fortuna para los demás?, uno debe entender que un devoto puro no es un alma ordinaria. Las escrituras declaran que el es el mas elegible para ser un maestro espiritual. El guru y el discípulo pueden probarse el uno al otro. El maestro espiritual debe ser estricto con sus discípulos. El debe de corregir al discípulo prospecto antes de iniciarlo y castigar a los que ya están iniciados si son desobedientes. La vida espiritual de un discípulo se vuelve inútil si el sirve y adora a un guru incapacitado. Pero mientras la relación entre maestro espiritual y discípulo es estable (por ejemplo; cada uno permanece capacitado en su posición) entonces no hay posibilidad de rechazarse uno al otro”. En relación a este punto quiero compartir con ustedes un par de historias: “escuche una clase de Srila Prabhupada, el decía: “Si, como se llamaba esa mataji, que siempre estaba protestando, diciendo, que es esto, tanta regla y regulación, tanta restricción, ¿Cómo se llamaba esa mataji?; devoto: Janava Mata; Srila Prabhupada: si, esa, al final tuve que decirle, si no te gustan tantas reglas y regulaciones, vete, no vengas mas aquí, se puso en contra. Y otra historia es que un discípulo brahmacari de SS Gour Govinda Maharaja se apego a la esposa de un hermano espiritual mío. Ellos dos se fueron juntos a Sri Mayapura Dhama. Ahí estaba SS Gour Govinda Maharaja, ya que eran las reuniones del GBC. Cuando Maharaja se entero de esto, llamo a su discípulo y le riño severamente diciéndole que esa mataji es casada, tú eres brahmacari, estas loco. Y le prohibió estrictamente ver de nuevo a la mataji. El devoto estaba apegado a la madre y los devotos los vieron otra vez juntos y se lo dijeron a maharaja. Maharaja dijo que lo trajeran a la fuerza a su habitación. Cuando el devoto entro; maharaja dijo: “que le quiten la sika y el cordón, tu ya no eres mi discípulo, fuera de aquí. Si en el tiempo veo que tú rectificas, te aceptare de nuevo. Pero ahora fuera de aquí”. En el primer capitulo de las enseñanzas del Señor Caitanya, Srila Prabhupada dice: “Los vaisnavas, o devotos, son por lo general muy compasivos con las almas condicionadas. Sin ni siquiera ser invitado, el devoto va de puerta en puerta para iluminar a la gente y sacarla de la oscuridad de la nescencia mediante la inyección de conocimiento acerca de la posición constitucional de la entidad viviente como servidora del Señor Krsna. Esos devotos son facultados por el Señor para distribuirles conciencia devocional o conciencia de Krsna a la generalidad de la gente. Ellos son conocidos como maestros espirituales autorizados, y es por su misericordia que el alma condicionada recibe la semilla del servicio devocional. La misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios se aprecia principalmente cuando uno se pone en contacto con un maestro espiritual genuino que puede llevar al alma condicionada a la máxima posición de la vida devocional. Por lo tanto, el Señor Caitanya dijo que por la misericordia del maestro espiritual uno puede obtener la misericordia sin causa del Señor, y por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios uno puede obtener la misericordia del maestro espiritual genuino”. Volviendo al Sri Harinama Cintamani, capitulo seis, se dice allí: “El guru y el discípulo pueden probarse el uno al otro. El maestro espiritual debe ser estricto con sus discípulos. El debe de corregir al discípulo prospecto antes de iniciarlo y castigar a los que ya están iniciados si son desobedientes. La vida espiritual de un discípulo se vuelve inútil si el sirve y adora a un guru incapacitado. Pero mientras la relación entre maestro espiritual y discípulo es estable (por ejemplo; cada uno permanece capacitado en su posición) entonces no hay posibilidad de rechazarse uno al otro”. “La relación guru – discípulo es eterna. Si ambos mantienen sus posiciones puras y son genuinos, su relación eterna nunca es arriesgada. Más sin embargo, si posteriormente el maestro espiritual es descubierto como desleal, el discípulo de inmediato debe repudiarlo. Lo mismo debe ser hecho por el maestro espiritual si el discípulo similarmente es descubierto. Si ese repudio no se lleva a cabo por ambas partes cuando es necesario, entonces ellos están condenados”. Aquí esta la respuesta a la pregunta que si un discípulo de Srila Prabhupada no llega a la autorrealización en esta vida, tiene que volver a nacer, entonces en la próxima vida será iniciado por otro guru, ¿entonces, porque se dice que la relación es eterna?. En el Srimad Bhagavatam 4.21.35 se dice: “Gurum evabhigacchet: es necesario; no es algo opcional. Es indispensable acudir al maestro espiritual, pues la conciencia evoluciona hacia la Suprema Personalidad de Dios en proporción a esa relación con el guru”. En el Bhagavad Gita 4.34, Sri Krsna dice: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad”. A un maestro espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre esta dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelven perfectas.
El aspirante a discípulo tiene que orar con toda sinceridad al Señor Nityananda Balarama, el maestro espiritual original, que por favor le mande un maestro espiritual genuino. El Señor Nityananda es muy misericordioso, y El hará todos los arreglos para que esto ocurra. Una vez en Bhuvanesvara, India, le pregunte a SS Gour Govinda Swami: “Maharaja, se dice que el Señor Balarama es el maestro espiritual original y también se dice que Srimati Radharani es el maestro espiritual original, si podía explicar esto”. Maharaja me respondió: “¿tu sabes el significado esotérico de porque el Señor Balarama lleva el arado?”, yo respondí: “no”. Maharaja replicó: “¿para que sirve el arado? Para limpiar. Así que el Señor Balarama es el maestro que limpia todos los anarthas o cosas indeseables del corazón. Cuando uno llega a prema, ahí Srimati Radharani es el guru.

Conclusión: De la misma manera que reconocemos a un manzano porque manifiesta manzanas; de la misma manera reconoceremos a un maestro espiritual genuino, porque manifiesta las 26 cualidades de un vaisnava.

13 Las 26 cualidades de un devoto puro de Dios o Krsna son:
1) El siempre es bondadoso con todos, 2) El no busca querellas, 3) Su interés se encuentra en la esencia de la vida, la cual es espiritual, 4) El es ecuánime con todos, 5) Nadie puede encontrar falta en el, 6) Su mente es magnánima, 7) Su mente siempre es pura, 8) su mente siempre es nítida, 9) Su mente siempre esta desprovista de obsesiones materiales, 10) El es un benefactor para todas las entidades vivientes, 11) El es pacifico, 12) El siempre se encuentra entregado a Krsna, 13) El no tiene deseos materiales, 14) El es muy humilde, 15) El siempre esta fijo en su propósito, 16) El ha triunfado sobre las seis cualidades materiales como la lujuria y la ira, 17) El no come mas de lo que necesita, 18) El siempre es prudente, 19) El siempre es respetuoso con los demás, 20) El no demanda respeto para si mismo, 21) El es grave, 22) El es misericordioso, 23) El es amigable, 24) El es poético, 25) El es experto y 26) El es silencioso. (Las enseñanzas del Señor Caitanya, capitulo XII, El Devoto).

Carta a Atreya risi prabhu

Tridandi Goswami

A.C.Bhaktivedanta Swami

Fundador Acarya

De la sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

Bombay 4 de Febrero, 1972



Mi querido Atreya Rishi

Por favor acepta mis bendiciones, Yo e recibido tu muy buena carta de 10 de Enero de 1972, y estoy muy complacido por tus sentimientos expresados en ella.



No es tanto debido a que puede haber algunas faltas en nuestros hermanos y hermanas espirituales, o debido que pueda haber un mal manejo o falta de cooperación, o esto es debido a ser impersonalitas, no. Es la naturaleza de la condición viviente.



Que siempre habrá faltas. Inclusive en el mundo espiritual existen las faltas y envidia-a veces las Gopis pelearan por obtener el favor de Krishna, y una vez Krishna estaba tan atraído a Radharani que por error El trato de ordeñar un toro envés de una vaca, y abecés cuando las Gopis solían ponerse sus vestidos y su maquillaje para ver a Krishna, ellas lo harían muy deprisa y ponían el maquillaje y el kum kum en lugares erróneos y sus ornamentos y vestidos parecería como si unos niños pequeños avían tratado de vestirse ellos mismos y ellos no eran muy expertos, y cosas así. Existen muchos ejemplos.



Pero no es lo mismo como las faltas comunes y corrientes o envidia mundana, esta es trascendental. Todo esto esta basado en Krishna. Una Gopi a veces serviría a Krishna muy bien, las otras dirían, OH, ella lo ha hecho también, a hora permítaseme hacerlo mejor. Esto es envidia pero trascendental, sin malicia.



Así que nosotros no debemos esperar en ningún lugar una utopía. Esto es impersonalísimo.





La gente no debe esperar que inclusive en la sociedad de Conciencia de Krishna sea algo utópico. Debido a que los devotos son personas, por lo tanto siempre habrá alguna falta-pero la diferencia es que ellos han abandonado todo por servir a Krishna.-dinero, trabajos, reputación, riqueza, gran educación, todo- sus faltas se han vuelto trascendentales, no obstante a lo que ellos hagan, sus intenciones mas elevadas es servir a Krishna.

“Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devoción al se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado en su determinación.” Bg.9.30



Los devotos de Krishna son las personas mas exaltadas sobre este planeta, mejores que los reyes, y todos los demás, así que siempre debemos recordar esto y ser como los abejorros, siempre buscar por el néctar o las mejores cualidades de una persona.



No como los utópicos, que son como las moscas que siempre van a las heridas abiertas o encontrar faltas en una persona, y debido a que ellos no pueden encontrar ninguna utopía, nadie sin faltas, ellos desean volverse nihilistas, fundirse, nada-ellos piensan que esto es utopía, volverse desprovisto de personalidad, Así que a veces si hay el mas mínimo desacuerdo entre devotos no debe tomarse muy seriamente.



Los devotos siempre son muy pesimistas con respecto al mundo material. Pero el es muy optimista acerca de la vida espiritual; así de esta forma, tú debes considerar a cualquiera que este empeñado en el servicio de Krishna es siempre la mejor persona.



Estoy muy complacido que tú estas asistiendo a tus hermanos espirituales muy bien. Si, esta es nuestra posición real, ser sirvientes de los sirvientes. Y por tu actitud discreta y humilde, tu mostraras el ejemplo de un Vaisnava así todos podrán aprender de ti, y muy pronto su actitud orgullosa desaparecerá y ellos vendrán a ti y buscaran tu consejo.



También estoy muy animado que tú estas predicando a tus muchos conocidos negociantes. Ese es un trabajo muy importante, háblales muy francamente y con fuerza y convicción, y ellos podrán ver que inclusive tú eres un gran negociante-con una posición elevada y un gran salario a un así eran devoto, y ellos también se volverán devotos si tu se los pides. Y si algunos cuantos de ellos se vuelven devotos, ellos pueden cambiar todo el mundo.



Así que esta es una tarea muy grande y muy responsable, ahora hazlo muy resueltamente y Krishna te recompensara con todo el éxito. El secreto es empeñar a todos, inclusive a grandes hombres de negocios; así que primero empéñalos en algún servicio pequeño, algo que no se sientan amenazados, pero ellos gozaran ese pequeño servicio tanto que, que automática mente ellos desearan más, y entones gradualmente tú los convences por argumentos sólidos, y empéñalos más y más, y entonces ellos perfeccionaran sus vidas en Conciencia de Krishna, y regresaran a casa de regreso a Dios.



Esperando la presente te encuentre con buena salud,

Tu bienqueriente eterno,

A.C. Bhaktivedanta Swami



ACBS:sda









ihamutra sukha preksuh pujayet satatam harim

ihamutra sukha preksuh paraninda paro bhavet

“Uno que desea felicidad en este mundo y el siguiente (el mundo espiritual)

Debe siempre adorar a la Suprema Personalidad de Dios, El Señor Hari. Si alguien critica a otros, incluyendo su superiores, esto significa que el verdaderamente quiere sufrir en este mundo y en el siguiente (el mundo material)”

(Vairagya Martanda 3/298)

miércoles, 2 de noviembre de 2011

reflexiones en vrindavana,por haripada dasa

reflexiones en vrindavana ,por haripada dasa
una cosa muy interesante que dijo visnu swami(es el sucesor de puri maharaja) en barcelona es que aqui hay gente que fuma,bebe y hace otras actividades pecaminosas,la reaccion karmica de hacer esto no se puede comparar con la reaccion karmica de hacer ofensas a los devotos,cuando escuche esto me acorde de que lei en un libro que a srila bhaktisiddhanta sarawati thakura prabhupada le preguntaron si era lo mismo PECADO QUE OFENSA y el respondio que pecado es desobedecer las ordenes de dios,pero ofensas a krishna y a sus devotos es millones de veces mas pesado que los pecados....
una cosa muy interesante que dijo vaisnava caran maharaja(el es el hijo de padmabavana goswami del templo de sri radha raman de vrindavana),es que si tu ves a un devoto que hace algo mal,no se lo digas a el,ya que no te va a escuchar,mejor diselo a su gurudeva para que su gurudeva lo rectifique,a mi me ha ayudado mucho esto en relacion con iskcon,yo ya no critico a nadie....ni tampoco les digo nada a los lideres y gurus de iskcon ya que no escuchan...,mejor es orar a srila prabhupada,orar es vandanam uno de los 9 procesos del servicio devocional y le oro a srila prabhupada para que les de la inteligencia a sus discipulos para que hagan las cosas bien.
4 cosas muy importantes aprendi de gour govinda swami,1-el nos dijo que a veces cuando el predica alguien tergiversa las cosas y luego va por ahi diciendo que gour govinda swami a dicho esto,nos dijo que eso tambien nos pasaria a nosotros.... 2-todo esta en los libros de srila prabhupada,pero esta en forma de semilla y que a medida que nosotros nos purifiquemos entenderemos mas lo que dicen los libros de srila prabhupada,3-a todos los devotos/as serios y sinceros krishna nunca los va a dejar de lado,krishna enviara a devotos serios y sinceros a que se ayuden unos a otros....4-saber quien es quien no es facil,esto lo predicaba mucho....
OM TAT SAT

martes, 1 de noviembre de 2011

Glorificando a Srila Prabhupada.

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador-Acharya de la era dorada



Definición y Actividades de un gran fundador-acharya

El Fundador-Acharya se distingue de todos los otros acharyas y sus cualidades y actividades son descritas en las sastras:

tabhyas sarvajana trata sarvasrestatamo dhruvam

dina abhaya pradanartham visadikrtya bhutale

“Entre todos los acaryas, ciertamente el que libera a toda la gente, quien aparece en este mundo

Con el propósito de remover los temores de las almas caídas (dina-abhaya) es el mas perfecto.”

gitacaryokta tatvartha caramartha prakasanam

rsiproktapramananam krtva vyakhyanamuttamam

“El explica brillantemente los significados conclusivos de las verdades filosóficas habladas por Krishna. Que es el orador del Bhagavad-gita. El tan bien da significados perfectos de las evidencias dadas por los rsis.”

divyaprabandhan lokebhya sarakopadibhi paryantam

arthopadesa paryantam vardhayaitva ca sasvatah

“El propaga por doquier los significados y propósitos de las canciones de los acharyas previos”



natharyadi gurunam ca satakopadi yoginam

ahrtya vyasa sutranam artham lokahitaya ca

sribhasyadi mahagrantham vidhaya karunarnaya

nirjitya sarvasamayan vadena sataso 'subhan

“El, el océano de misericordia, contribuye con grandes libros para el beneficio de la gente que explican los significados del Vedanta estrictamente en línea con los acaryas Vaisnavas previos y devotos. De esa manera el conquista todo, derrotando cientos de clases diferentes de filosofías in auspiciosas por sus argumentos.”

ityadibhir yatisresta karye lokahite rata

nathadidesike tebhya pradhano bhavati dhruvam

“Debido a que esta empeñado en el bienestar de la gente del mundo, es perfecto y el mas prominente mendicante es ciertamente el mas importante fundador –acharya (pradhana)" (Prapannamrta Tarpana - 62.47-53)

sábado, 10 de septiembre de 2011

Srila Prabhupada MOR SENA PATI

Srila Prabhupada Kijaya



ebe nama sankirtana tikshna khadaga laiya, antara asura jivera phelibe Katia



“Tomado la espada afilada de canto con gregacional del mantra Hare Krsna (nama-sankirtana) Yo extirpare y destruiré la mentalidad demoníaca en los corazones de todas las almas condicionadas.

yadi papi chadi dharma dure dese yaya
mora senapati-bhakta yaibe tathaya
“Si alguna gente pecaminosa escapa y abandona los principios religiosos par ir a países lejanos, entonces mi Senapati Bhakta vendra en ese momento para darles conciencia de Krsna.” (Senapati- un comandante de campo; Bhakta-un devoto. El Señor Caitanya apoderara Su propio devoto a esparcir Conciencia de Krsna por todo el mundo).

Sri Caitanya Mangala, Sutra-Khanda

Por Locana das Thakura

BHAKTIVINODA THAKURA KI JAYA

El séptimo Goswami

Srila Bhaktivinoda Thakura

Resumen de su vida y cualidades

Introducción

Los biógrafos del Thakura han resumido su vida y sus logros de diversas maneras, mostrando cada uno de ellos un profundo aprecio por los diversos aspectos del carácter y realizaciones de este maha-bhagavata, nuestro amado Acarya.

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada nos proporciona una apreciación resumida del Thakura en la trascripción de una conferencia dictada, de acuerdo al texto mismo en Goura Purnima de 1969.

Srila Prabhupada explica:
Fue el deseo de Bhaktivinoda Thakura difundir la vida y los preceptos del Señor Caitanya en los países occidentales. Así, con este propósito, al publicar el libro Sri Caitanya Mahaprabhu, “Su vida y preceptos”, él envió copias a las bibliotecas de todas las universidades, y una de las copias fue encontrada en la Universidad de Mc. Gill en Montreal. Después de setenta y dos años, este libro fue encontrado en la biblioteca por uno de nuestros estudiantes y me lo trajo.

Desde el punto de vista materialista, yo nací en una familia diferente, y Bhaktivinoda Thakura perteneció a otra familia diferente, y sucedió que el quinto hijo de Bhaktivinoda Sarasvati Thakura es mi maestro espiritual, aunque en el hogar, Bhaktivinoda Thakura era en realidad el maestro espiritual de mi maestro espiritual, aún así, cuando Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura era joven, de unos dieciocho años, le recomendó: “ve donde Goura Kisora Dasa Babaji a que te inicie”. Bhaktivinoda Thakura era magistrado y mi guru maharaja pertenecía a una familia muy respetable, y de esta manera él narró la historia ante nosotros, de cuando se le recomendó que fuera iniciado por Goura Kisora Babaji maharaja.
Este último solía respetar a Bhaktivinoda Thakura como su guía, por consiguiente nosotros entendemos que en nuestra sucesión discipular Bhaktivinoda Thakura guió a Goura Kisora Babaji Maharaja, y que Goura Kisora Babaji inicio a mi maestro espiritual.
Por consiguiente, se acepta a Bhaktivinoda Thakura como el maestro espiritual del maestro espiritual de mi maestro espiritual, él es el cuarto antecesor, es el maestro espiritual abuelo.

Así pues, el movimiento de sankirtana de Caitanya Mahaprabhu que en 1896 anhelaba, de una u otra manera coincidió con el año en que yo nací, aunque yo no sabía cuál era su deseo, y por deseo de Krishna, yo llegué a la sucesión discipular; Sarasvati Thakura y él me solicitaron ir a los países occidentales y predicar las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu. La línea espiritual de comprensión es diferente desde el punto de vista materialista, la idea es que mi guru maharaja y yo nacimos en diferentes familias.
Bhaktivinoda era al mismo tiempo un magistrado, un sirviente del gobierno, por el deseo del señor Caitanya procedemos de la misma sucesión discipular.
Lo que en 1896 Bhaktivinoda Thakura instruyó, que éstas enseñanzas del Señor Caitanya deberían difundirse en los países occidentales, por casualidad o coincidencia, ahora está ocurriendo. Debemos dar por sentado que todo lo que al momento presente está ocurriendo, constituye la gracia de Bhaktivinoda Thakura. Por consiguiente en esta auspiciosa ceremonia del día de la aparición del Señor Caitanya, será profundamente beneficioso para nosotros escuchar lo que Bhaktivinoda Thakura escribiera hace setenta y dos años, y setenta y dos años después siendo un humilde sirviente dentro de esa línea, yo estoy tratando de distribuir sus enseñanzas.
Existe una coincidencia espiritual y nosotros debemos de aprovecharnos del libro de Bhaktivinoda Thakura.

Desde luego que el señor Caitanya inauguró este movimiento hace quinientos años, y después de esto, muchos pseudos-caitayitas despreciaron todo, pero el movimiento de Caitanya en su forma pura, tal como es, fue restaurado por Bhaktivinoda Thakura, nosotros debemos entender que Bhaktivinoda Thakura fue el origen del Movimiento para la Conciencia de Krishna en su forma pura.

Bhaktivinoda Thakura escribió (casi) cien libros. Tan solo imaginen -él era un alto empleado muy responsable, un magistrado, y era un grihasta; también tuvo muchos hijos. En total diez hijos, y tenía bajo su responsabilidad los niños, su cargo y además la obra religiosa. Fue nombrado superintendente del templo de Jagannatha debido a que el gobierno sabía que Bhaktivinoda era una persona religiosa sumamente avanzadísima. Cuando quiera que había algún problema religioso se le consultaba a pesar de todas sus responsabilidades como un alto empleado, o como un hombre de familia con tantos hijos, él desempeñó su vida familiar de una forma muy esmerada o de otra manera no hubiera procreado a un hijo tal como Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
Al mismo tiempo él sirvió al Señor Supremo de muchas maneras. Eso es lo bello. Él dejo escritos santísimos libros a pesar de sus arduos deberes. En eso consiste la belleza de su vida, él solía llegar de su despacho por la tarde y tomar sus alimentos e irse a la cama. Esa era su costumbre, y habitualmente dormía de las ocho a las doce de la noche, cuatro horas, y luego se levantaba y escribía libros hasta en la mañana. Esa era su rutina.

De esa manera, él escribió cientos de libros, algunos publicados, y otros en el proceso de ser publicados. Todo esto fue posible porque él era un sirviente fiel y sincero.

Escribir tantos libros teniendo tantas responsabilidades no es posible para un magistrado ordinario. Pero debido a que era sincero, él obtuvo la fuerza de parte del Señor Supremo. No se necesita buscar fuerza aparte del Señor Supremo. Pero si son sinceros, el Supremo les dará la fuerza suficiente. En realidad, Bhaktivinoda Thakura hizo venir a mi guru maharaja (a este mundo) como su hijo. Él oró al Señor Caitanya: ¡Tu prédica y enseñanzas se han depreciado muchísimo, y no está en mi poder corregirlos! Él oro al Señor Caitanya y después de su oración el Señor Caitanya le envió a mi guru maharaja como su hijo. Y él abordó el asunto muy seriamente.

Este maravilloso resumen de la vida del Thakura por Srila Prabhupada, deja constancia para nuestra comprensión de un punto muy importante: que el culto puro de Sri Caitanya Mahaprabhu se había perdido para todos los propósitos prácticos y que Srila Bhaktivinoda Thakura restableció todo prácticamente solo, casi sin ninguna ayuda. También él hace notar que el deseo de Bhaktivinoda Thakura fue que el Movimiento para la Conciencia de Krishna se difundiera por todo el mundo. De esta manera, él atribuye a este deseo del Thakura y del Señor Caitanya lo que vino a resultar en la aparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y el subsecuente propio vínculo de Srila Prabhupada con la línea de sucesión discipular. De esta manera, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna constituye un resultado del deseo y la gracia de Srila Bhaktivinoda Thakura, tal como lo verifica Srila Prabhupada en las afirmaciones anteriores. Prabhupada también hace énfasis especial en como el Señor le dio fuerza o faculto al Thakura para escribir obras literarias trascendentales para el beneficio del mundo. Nosotros también vemos como Srila Prabhupada, de igual manera siguió maravillosamente esta norma de conducta, ejecutando la austeridad de levantarse muy temprano para componer literatura trascendental. Vivamente él afirma con respecto a las realizaciones literarias del Thakura que él logró tanto “a pesar de sus arduos deberes” y que en eso consistió “la belleza de su vida”.

En una biografía de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escrita por Bhakti Kusum Sraman Maharaja, el identificó las tres áreas más importantes de logros del Thakura: primero, sus libros y escritos en diversos idiomas que tratan de la ciencia de la conciencia de Krishna tal como se encuentra en las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu y en las escrituras reveladas; segundo, el descubrimiento del verdadero lugar de nacimiento del Señor; tercero, las innovaciones que él introdujo con el propósito de predicar las enseñanzas del Señor Caitanya y los seis goswamis a través del mundo. Aparte de todo esto, el Thakura estableció las Deidades del Señor Caitanya y Srimati Visnupriya en Mayapura; y en Godruma-Dvipa, su sitio de bhajana, estableció y adoró las Deidades de Goura Gadadhara. También predicó personalmente acerca de Krishna-bhakti puro, y sus actividades demostraron su ilimitado entusiasmo y determinación para difundir el vaisnava-dharma.
Estas características constituyen todas las indicaciones de que es un asociado eterno de Sri Caitanya Mahaprabhu.
(continuará)
Segunda parte - Su programa diario / Su carácter - Estaremos publicando por partes éste hermoso libro titulado "El séptimo Goswami", que describe en resumen, la vida y las cualidades de Srila Bhaktivinoda Thakura, nuestro Acarya. Él es el 29 en la línea de sucesión discipular, siendo el primero Krishna Mismo. Srila Prabhupada dice que él es el maestro espiritual del maestro espiritual de su maestro espiritual, él es el cuarto antecesor, es el maestro espiritual abuelo.


El séptimo Goswami

Srila Bhaktivinoda Thakura

Resumen de su vida y cualidades

Su programa diario

Lalita Prasad Thakura, en sus notas sobre la vida de su padre, describe el programa diario del Thakura mientras vivía en Jagannatha Puri. El jamás se encontraba ocioso, estando siempre dedicado al servicio del Señor. Entre las 7:30 y 8:00 p.m. acostumbraba irse a la cama. Luego solía levantarse justo antes de las 10:00 p.m., encendía su lámpara de aceite y escribía libros hasta las 4:00 a.m. luego, habitualmente descansaba otra vez por un máximo de media hora. A las 4:00 a.m. solía lavarse las manos y la cara, sentarse y cantar en sus cuentas. Jamás mostró sus cuentas a nadie pero solía cantar ellas constantemente según se lo permitiera el tiempo. A las 7:00 a.m. contestaba toda la correspondencia, a la 7:00 a.m. leía diversas obras filosóficas religiosas, y a las 8:30 a.m. recibía a los visitantes, si los había, o continuaba leyendo hasta las 9:00 a.m. A esa hora solía caminar de un lado para otro en la terraza de su casa, reflexionando sobre diferentes asuntos religiosos y resolviéndolos en su mente. A veces solía resolverlos en voz alta como si le estuviera predicando a un invitado invisible. Habitualmente descansaba brevemente de 9:30 a 9:45 a.m. a continuación se bañaba y tomaba su desayuno consistente por lo general en dos tazas y media de leche, dos chapatis y alguna fruta.
A las 9:45 a-m- el Thakura solía ponerse su uniforme y dirigirse hacia el Tribunal en su coche .Como Magistrado el vestía de saco y pantalones. En su cuello llevaba seis ramales de grandes cuentas de Tulasi. El era determinado en sus decisiones en el juzgado y solía decidir un caso de inmediato, no toleraba ninguna patraña. Se rasuraba la cabeza mensualmente y jamás le preocupó lo que alguien pensara de ello.

Los abogados y los ingleses se asombraban ante la capacidad de trabajo del Thakura. A las 10:00 a.m. comenzaba sus labores el Tribunal. Habitualmente oía entre treinta y cincuenta casos al día, aun así terminaba a la 1:00 p.m. Lo que a otros magistrados les tomaba media hora, el lo concluía en cinco minutos. El tomaba otros dos minutos para escribir el juicio en detalle. Algunos de sus superiores británicos se ponían envidiosos y trataban de desanimarlo, pero a el no lo afectaba. A las 1:00 p.m. se iba a casa, se refrescaba y luego regresaba al trabajo desde las 2:00 p.m. hasta las 5:00 p.m.

Todas las tardes después de sus deberes en el tribunal, Bhak-tivinoda Thakura solía traducir alguna obra religiosa en sánscrito al bengalí dictándole a un secretario. A continuación seguía el baño vespertino y sus alimentos, consistentes en un poco de arroz, dos chapatis y otras dos tazas y media de leche.

Srila Bhaktivinode Thakura trabajaba con un reloj en el bolsillo, de tal forma que todo lo que hacia estaba bajo programa. A pesar de sus pesadas responsabilidades domesticas y oficiales cada instante de Bhaktivinoda Thakura se encontraba embellecido por el intenso deseo de presentarle servicio al Señor.
Su carácter

En un vislumbre de la vida de Thakur Bhakti-vinode Pandit Satkari Chattopaddiyaya Bhusan, a quien el Comité conmemorativo de Thakura Bhakti Viode comisionó para que escribiera una breve biografía del Thakura en 1916, ha escrito fervorosamente sobre el carácter vaisnava del Thakura. El explica que Thakura Bhaktivinoda mostraba una disposición tan caritativa que nadie jamás se alejo de su casa descorazonado, y aquel que una vez lo visitaba estaba seguro de encontrarlo de nuevo con una sonrisa en el rostro. Srila Bhakti-vinoda ofrecía amistad a los hombres independientes de su rango, un fenómeno especialmente visible cuando extensamente predicó el Santo nombre. El jamás guardaba ningún rencor, y aquellos que mostraban envidia hacia el o que intentaban obstaculizarlo en su misión espiritual, finalmente terminaban avergonzándose de su conducta y a menudo suplicaban su perdón, el cual él nunca les negaba. Su sentido de fraternidad universal lo volvió amigo de todos, y siempre se encontraba ansioso por beneficiar a todo el mundo. Cualquiera que encontraba en contacto con el se beneficiaba inconmensurablemente. El Thakura jamás fue vanidoso y su disposición amistosa constituyó un aspecto característico de su vida. Nunca pronunció una palabra que lastimar los sentimientos de los demás, y jamás castigó a nadie a menos que estuviera perfectamente seguro de que tenía el derecho de hacerlo así para el beneficio de la persona. Por otra parte, cualquiera que recibiera de el una advertencia, siempre se sentía purificado pro la experiencia. No poseía ni la mas leve sobra de vanidad era honrado y respetado por otro Bengala, Behar y Orissa. Su profundo conocimiento de la filosofía le granjeaba la estimación de los educados, y su fervoroso bhakti lo volvía amigo tanto de las personas nobles como de las ruines.

Como un funcionario de alto rango en el Gobierno el siempre se ganaba la confianza de los funcionarios británicos, y en consecuencia se encontraba bien familiarizado con los razonamientos detrás de las decisiones gubernamentales. Fue testigo de los difíciles días del el Gran Amotinamiento, y mientras se encontraba e su despacho el ayudo en controlar muchos disturbios. El biógrafo escribe: “ Su capacidad administrativa era tan notable que la máxima autoridad de Tipperah, Su Alteza Maharaja Birchandra Manikya, y su hijo, S.A. Maharaja Radha Kisore Varma Manikya Bahadur siempre estimamos sus consejos y lo respetaban como un amigo y un consejero honorario del estado. El Gobierno de Bengala también en más de una ocasión quiso otorgarle honores y títulos, pero el los declinó humildemente todas las veces sobre la base de que tales honores, en vez de hacerle un bien, pensarían en contra de su sagrada misión. Incluso ya por el año de 1897, cuando una plaga azotó terriblemente el corazón de Calcuta, su consejo fue valioso y adoptado por parte de Sir John Woodburn. Comentando aun más sobre la extraordinaria moralidad del Thakura, pandit Siddhanta Bisan escribe: “Jamás encontré un hombre mas estricto en la observación de los deberes morales que el Thakura. Desde su misma infancia hasta su último día fue un gran defensor de la verdad y nunca permitió a sus asociados desviarse del sendero del deber, el cual el mimo observo con el mas estricto esmero. Siempre que albergaba la menor sospecha sobre las motivaciones incorrectas de una persona, evitaba su compañía y jamás le daba refugio mientras no mostrara arrepentimiento. En muchas ocasiones tuvo encuentros desagradables, en la ejecución de sus funciones públicas para el Gobierno, rehusando aceptar ningún presente de persona alguna…. Estaba por sobre la corrupción- Jamás secundó ni la más leve sombra de inmoralidad y nunca atravesó el umbral de lugar alguno que el conociera como inmoral. Sentía un enorme desagrado por lo teatros como lugares en donde mujeres públicas eran llevadas para que participaran en las presentaciones. Él sabía que la gente común, a quien poco le importa la religión, y que por lo general tiene para desperdiciarlo despreocupadamente, tenia la inclinación de extraviarse en la confusa y enorme selva del mundo si el mismo se abstenía de mostrarles el sendero mediante su propio ejemplo.

El ejemplo es mejor que el precepto y así, su absoluto desagrado por todo lo inmoral ayudo a muchas almas buenas a abrir los ojos y también a corregirse a muchas personas que ya estaban en la confusión. Cuando el bien conocido dramaturgo Girish Chandra Chosh, llegó a solicitarle que presidiera la reunión el día de presentación de su bien conocida obra Chai tanya-lila , el cortésmente había declinado la invitación.

A este respecto, el Dr. Ramakanta Chakravarti explica que una artista de teatro y demi-monde (una mujer con una reputación escandalosa ) llamada Srimati Binodini interpretaba el papel del señor Chaitanya. En vez de el, el famoso sacerdote de Kali, Ramakrishna, asistió como invitado de honor. Aunque la obra era muy popular y gozaba de aceptación de la gente, nospostros vemos que el Thakura no solía prestar su dignidad y autoridad para una presentación mundana semejante.

Pandit Siddhanta Bhusan continua: “Era completamente abstemio y perfecto partidario de la templanza y jamás masticó ni siquiera una nuez de betel. La palabra “deuda” era desconocida para el y era muy puntual al hacer sus pagos. Siempre hablaba con la verdad y en todo momento observaba la puntualidad”. El Thakura siempre actuaba en beneficio de todos y se mostraba animoso para ello. Él mantuvo sus necesidades personales al mínimo y condujo la más sencilla de las vidas, evitando las complacencias de los hombres mundanos.

Tercera parte - Sus escritos / Sus predicciones / Los últimos días -"El séptimo Goswami", describe en resumen, la vida y las cualidades de Srila Bhaktivinoda Thakura, nuestro Acarya. Él es el 29 en la línea de sucesión discipular, siendo el primero Krishna Mismo. Srila Prabhupada dice que él es el maestro espiritual del maestro espiritual de su maestro espiritual, él es el cuarto antecesor, es el maestro espiritual abuelo.


El séptimo Goswami

Srila Bhaktivinoda Thakura

Resumen de su vida y cualidades

Sus escritos

Bhaktivinoda Thakura era un lingüista experto, conversaba en inglés, urdu, persa oriya, bengalí y sánscrito. Gustaba de la historia y poseía una aguda inteligencia para la investigación. Era un voraz lector de los Puranas y otros textos védicos, así como también de los escritos de numerosos autores modernos y antiguos. En ocasiones apropiadas podía citar pasajes de las escrituras tales como la Biblia y el Corán. Tenía por hábito descubrir cada faceta de cualquier tema o materia que examinaba y la minuciosidad de su esfuerzo jamás fallaba. Era por sobre todo, una alma autorrealizada cuyos numerosos escritos inspiraron a la gente en los siglos por venir desde la edad de doce años, cuando escribió el Hari Katha y el Sumbha- Nisumbha-Yuddha, hasta el final de sus días, su pluma jamás se mantuvo ociosa.
El discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakura, Sri Bhakti Pradip Tirha, en su libro Thakur Bhaktivinode escribió: “Sus escritos han tornado completamente accesibles a todo lector moderno las sagradas enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu y están presentadas de una manera tal que transfieren irresistible convicción y devoción. Por esta razón las obras de Thakura Bhaktivinode ameritan ser traducidas a todos los idiomas del mundo. El Thakura ha escrito de una manera comparativa de tal forma que ha relacionado las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu con casi todas las escuelas de pensamiento que prevalecen en el mundo y sus escritos nos proporcionan la revelación plena del espíritu y la Divinidad hasta el máximo punto que es posible transmitir mediante el habla humana".

El Thakura compuso cientos de poemas y canciones, combinando las profundas emociones trascendentales de su autor con la riqueza de la filosofía Vaisnava. El mundo ha heredado de él muchos libros maravillosos sobre las enseñanzas del Señor Chaitanya. A cada paso de su vida el Thakura mostró una divinidad transparente, una divinidad evidente en cada página de sus libros. En sus libros claramente ha delineado la distinción entre los trascendentalitas genuinos y los impostores, con el fin de desbaratar a los pseudodevotos que se visten de vaisnavas con el objeto de llenar sus estómagos o complacer sus sentidos. Su señalamiento claro de esta diferencia entre los vaisnavas genuinos y los impostores embusteros (cosa de lo cual también se ocupó su hijo, Srila Sarasvati Thakura, y el guru de su hijo, Srila Gaura Kisore dasa Babji) despertó a la clase inteligente de la India, que se había vuelto cínica a causa de los presuntos espiritualistas, y los indujo a apreciar la belleza de los preceptos del Señor Chaitanya. Al Thakura se le vio (y en forma correcta) como un pionero del Movimiento para la Conciencia de Krishna enviado por Dios para el restablecimiento de la devoción inmaculada por Dios, ya que él mostró el significado real de las doctrinas del Señor Chaitanya mediante su prédica y su conducta ejemplar.

Siempre hizo énfasis en que la jiva no puede comprender plenamente su naturaleza espiritual a menos que de todo corazón se rinda a un auténtico maestro espiritual para obtener guía. El enseñó la verdadera renunciación ocupando todo lo que poseía en el servicio a Krishna. Radicalmente se opuso al falso sistema de castas, el cual juzga el mérito de una persona por su nacimiento. Con plena sustentación espiritual insistió en que la posición social propia, la determinan la guna y el karma -la naturaleza y la ocupación de uno. Vigorosamente denunció las doctrinas salvacionistas y las de la elevación por estar en contra del principio de la devoción pura. Con ello, incursionó significativamente hacia la reforma de la mentalidad materialista de muchos de sus compatriotas.
Sus predicciones

El propuso que todas la teorías y religiones contendientes podrían unificarse a través de las enseñanzas científicas del Señor Chaitanya, ya que la religión universal de todas las almas la constituye es servicio devocional al Señor Supremo.

Fue su deseo específico que las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu se difundieran por todo el mundo. En su periódico mensual -Sajjana-tosani- escribió: “Sriman Mahaprabhu no descendió con Sus asociados para liberar a un cierto número de seres humanos en las tierras de la India, sino que más bien, Su propósito era el liberar y elevar a todos los seres vivientes en todos los países del mundo a la práctica de la religión eterna de todas las almas. El citó del Caitanya–bhagavata:


cita:
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prthivi-parjanta jata ache desa-grama
sarvata sancara hoibek mora nama

Mi nombre se predicará en todos los países y pueblos que existen a través del mundo.
Caitanya-bhagavata Antya 4. 126
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Luego, devotamente invocó al Señor y expresó de manera profunda y genuina este deseo: “Hay muchos tipos de religión en el mundo y entre todas ellas el desarrollo más elevado de la religión lo constituye el canto en congregación de los divinos nombres del Señor Supremo. De esto no hay ninguna duda.
¡Ay de mí! ¿Cuándo vendrá este día en que todas las almas enormemente afortunadas en países tales como Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y América levantarán banderas, timbales, mrdangas, y karatalas y así provocarán que se eleven las olas extáticas del harinama-kirtanan y el canto del santo nombre de Sri Chaitanya Mahaprabhu en las calles de sus pueblos y ciudades? ¡oh! ¿Cuándo vendrá ese día, en que el vaisnava prema trascendental y puro será la única religión de todas las almas y todas las minúsculas religiones sectarias se juntarán en la religión ilimitada y universal del vaisnavismo como los ríos se fusionan en el gran océano? ¡oh!, ¿cuándo vendrá ese día?”.

Advaita Acarya invocó el descenso de Sri Chaitanya Mahaprabhu para la salvación de todas las almas de esta era, y junto con Sri Chaitanya Mahaprabhu, el avatara de Kali-yuga, quien siempre esta presto a distribuir Su misericordia, descendió el Santo Nombre de Krsna. De la misma manera, los grandes eternos asociados del Señor han descendido para mantener la misericordia de la gran corriente del Kirtana fluyendo vigorosamente. Las súplicas intensas de esas grandes almas con cada aliento traen el inconcebible refugio a aquellos que se encuentran perdidos en la oscuridad de la existencia material. Cuando Srila Vasudeva Datta Thakura ofreció aceptar todos los pecados de todas las almas del universo si ellas podían ser liberadas por el Señor, Sri Chaitanya le dijo: “Todo lo que un devoto quiere de parte de su amo, Señor Krishna, indudablemente que se le otorga puesto que Él no tiene ningún otro deber que satisfacer el deseo de Su devoto. Si tú deseas la liberación de todas las entidades vivientes dentro del universo, entonces todas pueden ser liberadas sin que tú te sometas a las tribulaciones de sus actividades pecaminosas. Krsna no es incapaz puesto que el posee todas las potencias, ¿por qué habría de inducirte a sufrir las reacciones pecaminosas de otras entidades vivientes? A cualquier a quien tú le desees el bienestar inmediatamente se convierte en vaisnava, y Krishna libera a todos los vaisnavas de las reacciones de sus actividades pecaminosas... Debido a tu honesto deseo, todas las entidades vivientes dentro del universo serán liberadas, ya que Krishna no tiene que hacer nada para liberar a todas las entidades vivientes el universo“. Caitanya-caritamrta, Madhya, 15.165-171

En respuesta a las oraciones de Srila Sac-cid Ananda Bhaktivinoda Thakura, la grandiosa personificación de compasión y la misericordia: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada vinieron a cumplir sus deseos. En virtud del poder de sus deseos puros y los deseos idénticamente puros de su hijo y del discípulo de su hijo, así como también del deseo de todos los seguidores puros del Señor, con seguridad el universo será liberado. Billones de almas irán de regreso a Dios por la misericordia de estos vaisnavas puros, tal es el poder de aquel que prácticamente es igual a Dios.
Los últimos días

Después de adoptar la orden renunciante de la vida, el Thakura aceptó algunos discípulos, y uno de ellos, Krsna dasa Babaji continuó mientras permaneció en Puri. Sintiendo un profundo deseo de absorberse por completo en el plano espiritual, el Thakura se recluyó en el Bhakti Bhavan en el año de 1910, para poder de esa manera permanecer ininterrumpidamente en el servicio divino de Sri Sri Radha y Krsna. Fingiendo parálisis ante los ojos de la gente común, él entró en un estado de samadhi (trance espiritual) total.

El 23 de junio de 1914, el sol comenzó su trayectoria por el sur. Era el mismo día que Gadadhara Pandita, la encarnación de Srimati Radharani, había dejado el mundo unos 450 años antes. Precisamente al mediodía, el Thakura entró en los pasatiempos eternos del Señor, mucho más allá de la visión de las almas condicionadas de este mundo.

La ceremonia del samadhi del Thakura se prolongó hasta que el sol comenzó su trayectoria por el norte. En ese entonces sus últimos despojos (sus cenizas) fueron llevados desde el Bhakti Bhavavn hasta su casa en Godruma-dvipa, allí fueron depositados en una urna de plata y sepultados en medio de un grandioso kirtana, y sus discípulos y amigos efectuaron un festival. Participaron cientos de personas y todos experimentaron su presencia directa. Ciertamente que la magnifica estrofa del Thakura en glorificación de Srila Haridasa Thakura se aplica a él: “Razona mal quien dice que los vaisnvas mueren cuando su arte vive aun en el sonido”.
¡Los vaisnavas mueren para vivir, y al hacerlo,
tratan de difundir por todas partes el Santo Nombre!