viernes, 18 de diciembre de 2009

Srimad Bhagavatam Ki Jaya(el engaño)

Aquí en este verso y en el significado magistral de Srila Prabhupada,entendemos que el engaño también se puede utilizar al servico de Krishna,SB. 1.13.37.
Traducción.

Sañjaya dijo: Mí querido descendiente de la dinastía Kuru, no tengo ninguna información acerca de la decisión de tus dos tíos y Gandhari. ¡Oh, Rey!, he sido engañado por esas grandes almas.

SIGNIFICADO

Que unas grandes almas engañen a los demás puede que resulte sorprendente, pero es un hecho que las grandes almas engañan a los demás por una gran causa. Se dice que el Señor Krsna le aconsejó a Yudhisthira que dijera una mentira ante Dronacarya, y eso también fue por una gran causa. El Señor lo quería, y, por ende, era una gran causa. La satisfacción del Señor es el criterio que sigue aquel que es genuino, y la máxima perfección de la vida es la de satisfacer al Señor por medio de la ocupación obligatoria de uno. Ése es el veredicto de la Gita y del Bhagavatam. Dhrtarastra y Vidura, seguidos de Gandhari, no le revelaron su decisión a Sañjaya, pese a que él estaba constantemente con Dhrtarastra como su asistente personal. Sañjaya nunca creyó que Dhrtarastra pudiera ejecutar alguna acción sin consultar con él. Pero la ida de casa de Dhrtarastra era tan confidencial, que ni siquiera se le podía revelar a Sañjaya. Mientras Sanatana Gosvami se dirigía a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu también engañó a un carcelero, e igualmente Raghunatha dasa Gosvami engañó a un sacerdote y, para satisfacer al Señor, dejó el hogar para siempre. Para satisfacer al Señor, cualquier cosa es buena, pues está relacionada con la Verdad Absoluta. Nosotros también tuvimos la misma oportunidad de engañar a nuestros familiares y abandonar el hogar para dedicarnos al servicio del Srimad-Bhagavatam. Esa clase de engaño fue necesario por el bien de una gran causa, y no hay ninguna pérdida para nadie en esa clase de fraude trascendental.

Srimad Bhagavatam Ki Jaya(como actuar)

Si alguien actúa tal como dice este verso del Srimad Bhagavatam,las tres miserias del mundo material nunca le afectarán,SB. 4.8.34.
Traducción.

Todo hombre debe actuar de la siguiente manera: Ante una persona más cualificada que él, debe sentirse muy complacido; con alguien menos cualificado, debe ser compasivo; y, con alguien igual a él, debe hacer amistad. De este modo, las tres miserias del mundo material nunca le afectarán.

SIGNIFICADO

Por lo general, ante alguien más cualificado que nosotros, sentimos envidia, nos burlamos del que está menos cualificado, y si estamos con un igual, nos enorgullecemos de nuestras actividades. Éstas son las causas de todos los problemas materiales. Por esa razón, el gran sabio Narada aconseja que el devoto debe ser perfecto en su modo de actuar. En lugar de sentir envidia del que está más cualificado, debe alegrarse de recibirle. En lugar de oprimir al menos cualificado, debe ser compasivo con él, y tratar de elevarle hasta el nivel adecuado. Y ante un igual, en lugar de enorgullecerse de sus propias actividades, debe ser amistoso. También debe sentir compasión por la gente en general, que sufre debido a su olvido de Krsna. Quien siga estas importantes normas, será feliz en el mundo material.

Srimad Bhagavatam Ki Jaya(sadhu sanga)

En relación con la asociación con los devotos,le ponemos este verso muy extático del SB. 3.25.25.
Traducción.
Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional.

SIGNIFICADO

Aquí se describe el proceso para volverse más consciente de Krsna y avanzar en el servicio devocional. El primer paso es buscar la relación con personas conscientes de Krsna y que están ocupadas en el servicio devocional. Sin esa relación, no se puede avanzar. No se puede hacer ningún avance significativo simplemente con el estudio y el conocimiento teórico. Hay que abandonar la relación con personas materialistas y buscar la relación con devotos, porque sin esa relación no se pueden entender las actividades del Señor. En general, la gente está convencida del aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Como no se relacionan con devotos, no pueden entender que la Verdad Absoluta pueda ser una persona y tener actividades personales. Éste es un tema muy difícil, y sin una comprensión personal de la Verdad Absoluta , no se puede hablar de devoción. El servicio, la devoción, no se puede ofrecer a algo impersonal: debe ofrecérsele a una persona. Los no devotos no pueden apreciar el proceso de conciencia de Krsna aunque lean el Srimad-Bhagavatam o cualquier otra Escritura védica en que se describan las actividades del Señor; como no se les ha explicado la vida espiritual con la actitud adecuada, creen que esas actividades son ficticias. Para entender las actividades personales del Señor tenemos que buscar la compañía de los devotos. Mediante esa relación, aquel que contempla y trata de entender las actividades trascendentales del Señor tiene abierto el sendero de la liberación, y se libera. Aquel que tiene una fe firme en la Suprema Personalidad de Dios logra la estabilidad, y su atracción por la relación con el Señor y los devotos aumenta. Relacionarse con los devotos significa relacionarse con el Señor. En el devoto que establece esa relación se desarrolla la conciencia adecuada para ofrecer servicio al Señor. Entonces, fijo en su posición trascendental de servicio devocional, alcanza gradualmente la perfección.

viernes, 11 de diciembre de 2009

Pasatiempos infantiles del Señor Caitanya

Pasatiempos infantiles del Señor Caitanya

Por Mathuresa Dasa

Las actividades aparentemente comunes del Señor Caitanya como un niño son enteramente trascen-dentales. ¿Quién diría que un niño, jugando, podría sacudir la estructura del monismo y el panteís-mo?

Cierto día, poco tiempo después de aprender a caminar, el Señor Caitanya jugaba con otros niños pequeños de la vecindad mientras Su madre, Srimati Sacidevi, Le trajo un plato lleno de arroz y dulces. Luego de pedirle que Se sentara a comer, madre Saci prosiguió con sus deberes domésticos. Pero tan pronto se alejó de su hijo, Él empezó a comer tierra en vez de la comida cariñosamente preparada. Al regresar, madre Saci quedó sorprendida viendo aquello. “¡Qué es esto!” exclamó.

Este fue uno de los pasatiempos infantiles del Señor Caitanya cuando apareció en la Tierra hace cinco mil años. Dicha actividad, oída por primera vez, difícilmente le confirmaría a alguien que el Señor Caitanya es la misma Suprema Personalidad de Dios descrita en la literatura védica. El Bha-gavad-gita afirma que, para establecer principios religiosos universales, el Señor Supremo regular-mente aparece dentro de la creación material actuando en el papel de un ser humano. Así, aunque sea el más viejo de todos, Él exhibe diversos pasatiempos infantiles maravillosos.

Pero ¿qué hay de extraordinario o divino en comer tierra? Todo niño de un año tiende a pensar que todo lo que ve es comestible. ¿Qué hay de diferente en el acto de comer tierra del Señor Caitanya? Y, ¿de qué manera esto ayuda a establecer principios religiosos universales? Volvamos, entonces, a la escena de la infancia del Señor para descubrirlo.

Cuando madre Saci le pidió que explicara Su comportamiento, el Señor respondió de un modo sor-prendentemente filosófico. “¿Por qué estás enojada?”, dijo Él. “Tú me diste tierra, entonces, ¿de qué puedo ser culpable? Arroz y dulces, o cualquier cosa comestible, no es más que una transformación de la tierra. Tú me diste tierra –y Yo comí tierra. ¿Por qué la objeción?” El Señor Caitanya dedujo que como toda comida proviene originalmente de la tierra no es más que una transformación de la tierra. Entonces, comer dulces o comer tierra, ¿cuál es la diferencia?

La respuesta infantil del Señor Caitanya parodia la filosofía monista defendida por los filósofos mayavadis, quienes sostienen que la única realidad es la existencia espiritual no-diferenciada, eterna y omnipresente, o Brahman. Como dice el slogan mayavadi: “Todo es uno”. En otras palabras, a pesar de la apariencia, tú y yo no somos individuos distintos, sino que somos uno en todos los as-pectos con el Brahman impersonal. O, para ser más claros, cada uno de nosotros es Dios –si pode-mos darnos cuenta de ello. Y este universo material –con toda su variedad– dicen ellos, es falso, una ilusión.

Comiendo tierra el Señor Caitanya llevaba a la filosofía del “todo es uno” a su conclusión lógica. “La tierra es ilusión, los dulces son ilusión”, respondía. “Entonces, ¿cuál es la diferencia entre comer tierra y comer dulces?”

Madre Saci no era ningún pandita y aún así su dura respuesta al Señor Caitanya fue suficiente para hacer añicos el subterfugio de los eruditos mayavadis. “¿Quién Te enseñó la filosofía que justifica comer tierra sucia?”, Le preguntó. “Si todo es uno, ¿por qué las personas no comen tierra sino los granos alimenticios producidos a partir de la tierra?”

Así madre Saci demostró la impracticidad de la filosofía mayavadi y expuso la visión de un Vaisna-va (Vaisnava es un devoto del Señor Vishnu, o Krishna). “Mi querido pequeño”, dijo ella, “si co-memos tierra transformada en granos, nuestro cuerpo se nutre y se vuelve fuerte. Pero si comemos tierra en su estado crudo, el cuerpo se vuelve enfermo en lugar de saludable, y acaba destruyéndo-se”.

“En un pote de barro, que es una transformación de la tierra, yo puedo traer agua con mucha facili-dad. Pero si derramo agua directamente sobre un montón de tierra, el montó absorbería el agua, y mi esfuerzo sería inútil”.

A diferencia de los mayavadis, los Vaisnavas, como madre Saci explicó, presentan una realización de la verdad espiritual totalmente práctica y lógica. Ellos también acepta que todo es uno pero sólo en el sentido de que todo es energía de la Suprema Personalidad de Dios. Este mundo material, siendo Su energía inferior, es uno con Él. Pero las variedades dentro de esa energía, aunque tempo-rales, no son ilusorias. En cuanto a nosotros, somos manifestaciones individuales eternas de la energía espiritual superior del Señor. Por lo tanto, somos uno con Dios en cualidad. Pero argumentar, como hacen los mayavadis, que somos Dios en plenitud sería simplificar de una forma muy grosera.

El Vaisnava sabe que las variedades materiales tienen valor práctico en el servicio devocional a la Persona Suprema. Con un pote de barro, podemos traer agua para lavar el templo, la iglesia o mez-quita del Señor (o, en el caso de madre Saci, para bañar al Señor directamente). Y con arroz y otros alimentos podemos preparar diversos platos, ofrecerlos al Señor, y usar los remanentes de la ofrenda para nutrir nuestros cuerpos y fortalecerlos, para ocuparnos en la ilimitada variedad de actividades devocionales puras.

Los mayavadis, por otro lado, consideran al servicio devocional como la ocupación de los ignoran-tes. “¿Por qué servir a Dios?”, dicen ellos. “Tú eres Dios”. Para ellos, el agua, la tierra, la comida, nuestros cuerpos físicos, y todas las otras manifestaciones materiales son ilusorias y, por lo tanto, carecen de valor práctico. Como ven a todas las formas y personalidades como ilusorias, consideran incluso al Señor Supremo como ilusorio. Todo es ilusión, afirman ellos, menos su tonta filosofía.

En esa simple actividad infantil de comer tierra –y defender dicha comida– el Señor Caitanya paro-dió y permitió a Su madre derrotar la doctrina filosófica del monismo, que representa una seria amenaza para todas las creencias religiosas que aspiran a una relación amorosa con Dios. Poste-riormente, Caitanya explicaría que la filosofía mayavadi es peor que el ateísmo, pues niega bajo el disfraz de la enseñanza espiritual, a la Suprema Personalidad de Dios y el valor eterno de la devo-ción por Él.

Todos los pasatiempos de la infancia del Señor Caitanya poseen similar profundidad. Ya un poco mayor, iba a la orilla del Ganges e impacientaba a algunas jóvenes muchachas que se reunían allí. De acuerdo con la costumbre védica, las muchachas de entre diez y doce años adoran al Señor Siva, orando para tener un buen esposo en el futuro. El Señor Siva es el poderoso semidiós encargado de la disolución final del universo y, además, un pacífico devoto de la Personalidad de Dios, el Señor Krishna. Las jóvenes a la orilla del Ganges, entonces, oraban para que el Señor Siva les diera un marido que fuese como él, tanto pacífico como poderoso.

El Señor Caitanya Se sentaba con las jóvenes interrumpiendo su adoración, arrebatando para Sí las guirnaldas de flores, la pasta de sándalo, las frutas y los dulces que estaban siendo ofrecidos al Se-ñor Siva. “Adórenme a Mí”, exigió. “Yo les daré buenos maridos y otros beneficios. El Señor Siva y su esposa, la diosa Durga, son Mis siervos subordinados”.

Con Su comportamiento jovial, el Señor Caitanya señalaba un punto importante. Hay una mala comprensión por parte de algunos estudiantes de religiones orientales que piensan que la tradición védica es politeísta y que, por ende, los seguidores del movimiento para la conciencia de Krishna adoran a varios dioses. Pero esto no es verdad. Según la literatura védica, todos son siervos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna. Dentro del universo, algunos de los siervos más elevados del Señor recibieron poder para encargarse de la administración universal, y dichas entida-des vivientes poderosas son conocidas como semidioses. El Señor Siva, como mencionamos, tiene la responsabilidad de destruir; el Señor Brahma conduce la creación, y millones de otros semidioses presiden los demás sectores universales, como la luz solar, el agua, el fuego, el viento y la lluvia. Los semidioses son todos grandes devotos del Señor, trabajando bajo Su supervisión. Ellos son con-troladores, así como nosotros en cierto grado, pero ellos no son iguales al Controlador Supremo.

En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma que aquellos que adoran a los semidioses perdieron la inteligencia. Aunque sea un hecho que los semidioses pueden conceder beneficios materiales a sus adoradores –el Señor Siva puede ser adorado a cambio de un buen esposo– dichos beneficios deben ser, en primera instancia, sancionados por el propio Krishna. Entonces, ¿por qué no adorar directa-mente a Krishna? Esa es la decisión inteligente que debemos tomar. Es eso lo que la literatura védica nos incentiva a hacer, y es eso lo que el Señor Supremo en persona está pidiendo, no sólo a las jóvenes muchachas a la vera del Ganges, sino a todos nosotros.

Todas las entidades vivientes, incluyendo a los semidioses, son partes y porciones de Krishna y, por lo tanto, es nuestra posición constitucional servirlo y adorarlo. Haciéndolo, gradualmente nos aproximamos a la vida eterna y bienaventurada en la morada trascendental de Krishna. Dicho bene-ficio es un beneficio ansiado incluso por los semidioses, un beneficio que ellos mismos no pueden conceder a sus adoradores.

En comparación con los semidioses que controlan aspectos importantes de la manifestación cósmica, los seres humanos son insignificantes e impotentes; así, en cierto sentido, es natural que el hombre adore a los semidioses. Incluso adoramos a personalidades poderosas y opulentas de este planeta, entonces, ¿por qué no a los semidioses? Sin embargo, en comparación con el Señor Krishna, grandes semidioses como el Señor Siva son insignificantes, puesto que su poder es derivado del poder de Krishna. Si tienes tan sólo un dólar, mil dólares parece mucho dinero, pero para un multimillonario, mil dólares es apenas un centavo. Similarmente, en comparación con el Señor Krishna, los semidioses –para no hablar de los hombres poderosos de este mundo– son apenas un centavito.

Ciertamente, los seguidores del movimiento para la conciencia de Krishna creen en los semidioses y les ofrecen el debido respeto. De hecho, ellos ofrecen respeto a todas las entidades vivientes, vién-dolas a todas como siervos del Señor Krishna. Pero ellos adoran y aman únicamente a la Persona Suprema, siguiendo Su instrucción del Bhagavad-gita de abandonar todas las variedades de adora-ción y simplemente rendirse a Él.

Así como en Su pasatiempo de comer tierra, el Señor Caitanya, inquietando a las jóvenes, estableció un principio religioso que se aplica a todos lo que desean complacer al Señor Supremo y desenvolver una relación amorosa con Él. El Señor Caitanya no favorece una religión en detrimento de otra; al contrario, Él enseñó la eterna ciencia no-sectaria de la realización de Dios. Así como el estudio de las ciencias ordinarias está abierto a cualquier persona, al margen de su nacionalidad o credo, de la misma forma, la ciencia de la conciencia de Krishna enseñada por el Señor Caitanya y Sus segui-dores está abierta a todos. Y funciona para todos. Dos más dos es igual a cuatro, no importa la pro-cedencia geográfica, filosófica o religiosa.

Por lo tanto, el Señor Caitanya no es una figura sectaria. Él es, como indican las escrituras védicas, la Suprema Personalidad de Dios cumpliendo el papel de Su propio devoto para enseñarnos amor por Dios. Él es como la maestra de primaria que, para instruir a sus nuevos alumnos, se sienta con ellos y finge estar aprendiendo a escribir las letras del alfabeto.

Tal vez la manera más fácil de entender la naturaleza no sectaria de las enseñanzas del Señor Cai-tanya sea examinar Su enseñanza primordial, que señala que la manera más efectiva de adorar a Dios en esta era de disputas y desavenencias es cantando Sus santos nombres. El Señor Caitanya cantó especialmente el mantra Hare Krishna, pero enseñó que todos los nombres del Señor mencionados en las grandes escrituras del mundo tendrán el mismo efecto purificante y liberador en el recitador sincero. ¿Quién podría objetar tal sublime y no sectaria instrucción? Las personas de cualquier fe religiosa, incluso mientras ejecutan sus actividades domésticas o laborales, pueden perfeccionar sus vidas por cantar constante y devocionalmente los nombres de Dios con los cuales están familiariza-dos.

Como un niño, el Señor Caitanya enseñó ese principio fundamental a Su familia y vecinos, aún antes de poder caminar o gatear. Como todos los niños, Él lloraba y requería atención constante. La atención que el Señor requería, sin embargo, era un tanto inusual. Sin importar lo que Su madre y las otras mujeres de la vecindad hicieran para calmar Su llanto, Él continuaba llorando hasta oír el canto de los nombres de Krishna. Tan pronto las mujeres cantaban, Él se calmaba y miraba hacia ellas con Sus bellos ojos, ahora tranquilos. Con el tiempo, comprendí lo que el bebé dorado quería: las mujeres constantemente cantaban y aplaudían, haciendo de la casa del Señor y de toda la vecindad el espacio de un constante festival de música trascendental. Como los vecinos del Señor Caitanya, podemos todos adherir al canto de los santos nombres de Dios y, así, recibir la mirada misericordiosa del Señor sobre nosotros.


Traducción por Bhagavan Dasa (DvS)
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Los Pasatiempos Estudiantiles del Señor Caitanya

Nuestro amigo,Sriman Bhakta Gustavo Prabhu,nos ha enviado unos artículos llenos de NÉCTAR.
Los Pasatiempos Estudiantiles del Señor Caitanya

Un profesor innovador, un estudiante erudito y el amo de la argumentación, el Señor Caitanya ex-hibió la vida ideal.

Por Sesa Dasa
Extraído de Krishna.com

Navadvipa Dhama, la tierra sagrada de los pasatiempos del Señor Caitanya, está situada aproxima-damente a 95 kilómetros al noroeste de Calcuta. Allí, a medida que la faz del Ganges comienza a formarse, los diferentes afluentes del río circundan un área de 50 kilómetros cuadrados y la dividen en nueve islas. Navadvipa significa “nueve islas”. Aquí la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya, residió los primeros veinticuatro años de Su aparición en este mundo.

Tradicionalmente, Navadvipa es conocido como un centro de educación formal. Antaño muchos sanscritólogos eruditos se reunían en Navadvipa para discutir la literatura védica, y puesto que esos eruditos también eran grandes devotos de la Suprema Personalidad de Dios, los asuntos que discu-tían estaban siempre centrados en las instrucciones del Señor Krishna en el Bhagavad-gita o en Sus actividades registradas en el Srimad-Bhagavatam. Actualmente, la ciudad de Navadvipa mantiene su tradición de educación formal y devoción a Krishna, y muchos devotos versados del Señor Cai-tanya residen en este lugar de peregrinación donde el Señor exhibió Sus pasatiempos estudiantiles.

De acuerdo con el sistema social védico es responsabilidad de los brahmanas, o intelectuales, guiar a la sociedad tanto espiritual como intelectualmente. Los deberes de un brahmana son estudiar la literatura védica, enseñar la literatura védica, adorar a la Deidad, ocupar a otros en la adoración de la Deidad, aceptar y dar caridad. El Señor Caitanya nació en una familia de brahmanas y desde niño aceptó el primer deber de un brahmana: estudiar la literatura védica. El profundo estudio del Señor fue la principal actividad en Su juventud. Srila Vrindavana Dasa Thakura, quien escribió el Cai-tanya-bhagavata, una biografía del Señor Caitanya, llegó a dedicar seis capítulos a describir los pa-satiempos del Señor como un joven estudiante.

Las reglas gramaticales y las definiciones de la lengua sánscrita son extremadamente intrincadas y se sugiere estudiar este tema por doce años antes de avanzar a temas más elevados. La gramática sánscrita es considerada la puerta de entrada a la educación, pues, una vez dominada, todas las es-crituras védicas y otras literaturas sánscritas se vuelven fácilmente comprensibles. Pero el Señor Caitanya aprendía esas reglas inmediatamente después de oírlas una vez. Por cuanto comenzó a ganar muchas competencias gramaticales entre los estudiantes, el título Pandita, que significa “per-sona muy erudita”, fue atribuido al Señor, quien se hizo famoso como Nimai Pandita. A medida que Su reputación como ilustre estudiante crecía, Él comenzó a atraer estudiantes que querían aprender sánscrito bajo Su dirección. Y aunque apenas tuviese once años de edad, el Señor pasó a desempe-ñar la segunda obligación de un brahmana: enseñar.

El Señor Caitanya frecuentemente Se sentaba a orillas del Ganges discutiendo asuntos literarios con Sus estudiantes. Una noche, un gran erudito llamado Keshava Kashmiri se encontró con el Señor Caitanya allí. Keshava Kashmiri, que pertenecía a una familia de brahmanas muy respetada de Ca-chemira, estaba viajando por diferentes centros de estudio de toda la India, debatiendo las literaturas védicas sánscritas con los estudiantes. El arte de debatir en lengua sánscrita es extremadamente ri¬guroso. Todos los temas deben ser examinados en términos de cinco categorías, incluyendo fideli¬dad al propósito del texto original, lógica, ejemplos dados en vista de los hechos, comprensión del tema –de manera clara o no–, y fundamento a partir de citas de escrituras autorizadas. Como un hombre de vasta erudición, Keshava Kashmiri era un campeón invicto en este tipo de debate. Así, él ostentaba el título de Digvijayi, que significa “aquel que conquistó a todos en todas las direccio¬nes”. El argumentador campeón había llegado ahora a Navadvipa con la esperanza de aumentar su reputación derrotando a los estudiosos de allí.

En aquella época, los debates no eran meros ejercicios académicos. Sino que el perdedor estaba o-bligado a volverse discípulo del vencedor. Este hecho asustó a los estudiantes de Navadvipa. Ellos idearon un plan para enfrentar al Señor Caitanya con Keshava Kashmiri, pues consideraron que si el Señor Caitanya era derrotado ellos tendrían otra chance de debatir con el erudito, pues, a fin de cuentas, el Señor Caitanya era apenas un muchacho. Pero si el Señor derrotaba al erudito, la posi¬ción de ellos sería aún más gloriosa por el hecho de que un simple muchacho de su comunidad académica había derrotado al campeón invicto.

Keshava Kashmiri sabía de la reputación del Señor Caitanya como un erudito sanscritólogo pero, estando muy orgulloso de su brillante carrera personal, se consideró muy superior al Señor. Así, cuando ellos se encontraron a orillas del río Ganges, Keshava Kashmiri habló ásperamente al Señor. Con mucha pericia, él criticó al Señor Caitanya insinuando que el “malabarismo gramatical” que el Señor enseñaba a Sus estudiantes no requería mucha destreza. El Señor Caitanya, quien actúa de diferentes maneras para el beneficio de las almas condicionadas, respondió al erudito de forma de aumentar su prestigio artificial. El Señor Se presentó en una posición subordinada y pidió al erudito demostrar su pericia poética componiendo versos en glorificación al Ganges.

Keshava Kashmiri era devoto de la diosa de la sabiduría, Sarasvati, y, siendo favorecido por ella, confiaba en sus habilidades intelectuales. A pedido del Señor Caitanya, compuso de inmediato cien versos glorificando al Ganges y los recitó elocuentemente delante del Señor Caitanya y Sus alum-nos.

Luego de oír la convincente presentación de Keshava Kashmiri, el Señor Caitanya habló de forma de refrenar el orgullo que Él mismo había estimulado. Glorificando sarcásticamente al poeta, el Se-ñor, que había memorizado los cien versos, repitió el sexagésimo cuarto y pidió a Keshava Kash¬miri que lo explicara. El erudito, aunque asombrado pues el Señor Caitanya había memorizado uno de los versos rápidamente mencionados, explicó el significado del verso. El Señor Caitanya enton¬ces pidió que explicara los puntos positivos y las fallas del verso.

El orgulloso erudito se puso nervioso. “Sólo eres un estudiante común de gramática”, dijo él. “¿Tú qué sabes de adornos literarios? Tú no puedes analizar este poema pues no sabes nada sobre ello”. Otra vez, el Señor Caitanya Se sometió humildemente a Keshava Kashmiri y respondió: “Cierta-mente, Yo no estudié el arte de adornar composiciones literarias, pero He oído sobre ello en los círculos más elevados. Por lo tanto, puedo analizar este verso y señalar muchas fallas y muchos puntos positivos en él. Permítame mencionarlos y, por favor, escúcheme sin irritarse”.

El Señor Caitanya explicó entonces cinco adornos literarios y cinco fallas en el verso. El Señor ana-lizó las fallas del verso en términos de composición impropia, significados contradictorios y redun-dancia. Seguidamente, glorificó el verso por sus adornos de aliteración, analogía y significado. El Señor concluyó: “Sólo He analizado cinco fallas burdas y cinco adornos literarios de este verso, pero, si lo consideramos en detalle, encontraremos ilimitadas fallas”. La explicación del Señor Cai-tanya había sido tan completa, incluso habiendo oído el verso apenas una vez, que Keshava Kash-miri quedó pasmado. Cuando trató de replicar los comentarios del Señor, no fue capaz de encontrar palabras para expresarse. La confianza en su inteligencia fue aniquilada. Su orgullo dio paso a la inseguridad.

Keshava Kashmiri se había vuelto muy orgulloso, considerándose invencible debido a su vasto co-nocimiento, pero su orgullo sólo servía para confundirlo. La posición verdadera de la entidad vi-viente es de dependencia del Señor Supremo. En el Bhagavad-gita, la Suprema Personalidad de Dios explica que todo conocimiento, recuerdo y olvido provienen de Él. El orgullo de Keshava Kashmiri lo hizo ignorante de esa verdad, pero el Señor Caitanya mostró gran misericordia para con él conteniendo su orgullo, dándole de esa manera la oportunidad de obtener conocimiento trascen-dental.

Volviendo a casa, Keshava Kashmiri adoró a Sarasvati, la diosa de la sabiduría, deseando saber qué ofensa había cometido contra ella para ser derrotado por un joven muchacho. Aquella noche, madre Sarasvati apareció al erudito en un sueño y le reveló que el Señor Caitanya era la propia Suprema Personalidad de Dios. Keshava Kashmiri pudo entonces comprender su posición como siervo eterno del Señor. A la mañana siguiente, Keshava Kashmiri fue a ver al Señor Caitanya e inmediatamente se rindió a Él. Así, el Señor concedió Su misericordia al erudito, liberándolo del orgullo que le hacía cautivo a la vida material. De allí en adelante, Keshava Kashmiri abandonó su ocupación de ganar campeonatos y se volvió un gran devoto del Señor.

Después de este incidente, el Señor Caitanya fue aclamado como el erudito más importante de toda Navadvipa. De hecho, comenzó a debatir y a derrotar a toda clase de estudiosos de los discursos de las escrituras védicas. Pero, a causa de Su comportamiento gentil, ninguno de ellos se sentía infeliz.

A los dieciséis años de edad, el Señor dirigía Su propia escuela. En concordancia con Su misión como la encarnación de esta era, el Señor enseñaba Conciencia de Krishna a través de la gramática sánscrita. Él explicaba las reglas y definiciones en relación con Krishna, induciendo de esa forma a Sus estudiantes a cantar los santos nombres de Dios. El propósito del Señor era que Sus estudiantes y todos nosotros realizáramos que no hay nada en nuestra experiencia sino Krishna.

Durante este período, Srila Isvara Puri visitó Navadvipa. Isvara Puri era el discípulo más querido del gran sannyasi seguidor de Srila Madhvacarya, Srila Madhavendra Puri. En aquella oportunidad, el Señor Caitanya Se aproximó a Isvara Puri y oyó la recitación de su libro Krishna-lilamrta. Poste-riormente, mientras estaba en Gaya, el Señor volvió a encontrarse con Isvara Puri y, aceptándolo como Su maestro espiritual, fue iniciado por él.

A pesar de la reputación del Señor Caitanya como un académico erudito, Isvara Puri lo reprendió. “Eres un tonto”, dijo él. “No estás calificado para estudiar la filosofía Vedanta, por eso, debes can-tar siempre los santos nombres de Krishna, simplemente canta los nombres de Krishna. En esta era de Kali, no hay otro principio religioso más allá del canto del santo nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos”. Recibiendo esta orden de Su maestro espiritual, el Señor Caitanya inme-diatamente exhibió síntomas de éxtasis de amor por Dios.

Isvara Puri, actuando como maestro espiritual del Señor Caitanya, y el Señor Caitanya, actuando como el discípulo ideal, nos instruyen que únicamente a través de la apropiada iniciación es posible para las almas condicionadas amar a Dios. En el Bhagavad-gita, la Suprema Personalidad de Dios nos instruye aproximarnos a un maestro espiritual auténtico, si verdaderamente deseamos conoci-miento trascendental y amor por Dios. El secreto del éxito en la vida espiritual está en este sistema de sucesión discipular. Uno puede ser un gran erudito o un tonto iletrado pero siguiendo al Señor Caitanya y recibiendo instrucción de un maestro espiritual auténtico, todos pueden obtener ese amor por Dios que el movimiento de sankirtana del Señor está distribuyendo.

¡Todas las glorias al Señor Caitanya Mahaprabhu! ¡Todas las glorias a Srila Prabhupada!

Los biógrafos del Señor Caitanya dividieron Su vida en tres períodos. El período que consiste en Sus primeros veinticuatro años, durante los cuales el Señor Caitanya residió en Navadvipa, com¬prende Sus pasatiempos de nacimiento, infancia, juventud y casamiento. Este período de veinticua¬tro años es conocido como Adi-lila.

Al término de Sus veinticuatro años, el Señor Caitanya entró en la orden de renuncia, sannyasa. Durante este período de Su vida, Madhya-lila, o pasatiempos intermedios, el Señor viajó continua-mente por seis años. Partiendo de Su sede principal en Jagannatha Puri en Orissa, Él hizo peregri-na¬ciones al Sur de la India, a Bengala y a Vrindavana.

Durante los últimos dieciocho años de Su vida, el Señor Caitanya permaneció fijo en Jagannatha Puri, donde exhibió Su Antya-lila, o pasatiempos finales. Allí, en compañía de Sus asociados ínti¬mos, Él disfruto personalmente del amor por Dios cantando el mantra Hare Krishna y danzando en éxtasis.

Traducción por Bhagavan Dasa (DvS)



La distribución de los libros de Srila Prabhupada Ki Jaya

La distribución de los libros de Srila Prabhupada,Ki Jaya.Por Haripada dasa.
En el tercer canto del Srimad Bhagavatam,el Señor Kapiladeva habla del servicio devocional contaminado con ignorancia,pasión y bondad,aunque decimos la distribución trascendental de los libros de Srila Prabhupada,a veces también esa distribución se contamina con ignorancia,pasión y bondad,vamos a analizar este punto.La distribución en ignorancia es que un devoto se fue hacer sankirtana a un Hospital,y en la primera cama que vió vacía se hechó a dormir,4 horas estuvo durmiendo y cuando despertó no sabía ni donde estaba,también en ignorancia es cuando tu haces enfadar a la gente,Srila Prabhupada decía que si tu haces enfadar a la gente,esa es tu culpa, no la culpa de las personas,en pasión es cuando la persona quiere reconocimiento,fama,prestigio,ganar siempre el maratón,me contaron que en un país el devoto que iba segundo en el maratón se levantó por la noche y le pinchó las 4 ruedas del coche al devoto que iba primero para ganarle,y en bondad es que año tras año tras año tras año uno se mantiene entusiasta con la distribución de libros,y en la plataforma trascendental es aquella en que uno nunca olvida a Krishna y a Srila Prabhupada,pase lo que pase.
Hoy estaba pensando que en los 25 años que llevo pateando las calles de medio mundo,distribuyendo los libros de Srila Prabhupada, habré hablado con un mínimo de 4 millones de personas cara a cara,eso te ayuda a ser persona,el sankirtana te ayuda a ver lo que sufre la gente por falta de conciencia de Krishna,y también te ayuda a realizar lo que dice el Srimad Bhagavatam,que aquel que nos es devoto de Krishna o Dios,no tiene buenas cualidades,ves como los materialistas son tan mentirosos,engañadores,etc.,yo ya me se todos sus trucos,todos te dicen lo mismo, parecen discos rallados,no tengo cambio,ahora voy al cejero a sacar y vengo,etc...,Srila Prabhupada decía que la gente miente sin necesidad..,ahora está el cuento de la crisis,pero yo les digo a las personas que la única crisis que hay es de falta de conciencia de Dios,falta Amor por Dios,y toda la gente me dice:tienes toda la razón.
Lo que voy a decir ahora les puede parecer algo fuerte, pero es mi experiencia personal,a veces he tenido más muestras de apreciación de lo que hago con las personas que me encuentro en la calle ,que con los así llamados devotos de Krishna.Los devotos de España me prohibieron hacer sankirtana en España, por que yo colectaba para el food for life de Vrindavana.Gracias a Krishna y a Srila Prabhupada yo he llegado a la conclusión de que uno es devoto o no devoto por sus cualidades que muestra,como decía Jesucristo,por los frutos los conocereis.Por supuesto que uno debe de ser humilde y siempre pensar que la culpa es mia,es como la historia de Sri Ramanuja Acharya,el presidente del templo de Sri Rangan lo invitó a tomar prasada a su casa,y para matarlo le puso un veneno en el prasada,la esposa del presidente del templo se compadeció de Ramanuja y le dijo:hijo mío no tomes ese prasada ya que alli hay un veneno como para matar a 100 personas.Ramanuja se fue todo frustrado y se puso a pensar:que clase de contaminación tendré yo para que esta persona haya actuado así,en eso apareció su gurudeva y le consoló diciéndole que eso pasa por que éste es un mundo de envidias.
La inspiración para continuar con la distribución de libros son los mismos libros de Srila Prabhupada,cuando uno los lee piensa por que no deben de tener este néctar los demás,hay que ser muy cruel que uno tenga la medicina para todos y que no quiera darla a los demás.
Ya conté antes la historia del señor mayor que se me acercó con un billete de 20 dólares en la mano y me dijo:por favor dame un libro,yo le pregunté, ¿Para qué quiere usted un libro?,el señor me dijo que vivía ahí en aquél apartamento y que cuando nos veia a nosotros dar los libros se quedaba ahí mirándonos todo el día,y el señor me dijo que él llegó a la conclusión de que nosotros éramos felices y le transmitíamos esa felicidad a los demás,por eso que la gente nos compraba los libros,así que por favor dame un libro, yo también quiero ser feliz,al escuchar esto,a mí se me pusieron los pelos de punta y lo abracé y le di un libro,y le dije gracias por sus palabras de apreciación,que Dios lo bendiga siempre,y luego siempre que lo veia me saludaba muy afectuosamente.
Hay una historia parecida,fue en Pamplona, en España,hacía 15 grados bajo cero y estaba nevando,le decíamos a la gente para pararlos,una pregunta y la gente respondia: no está el tiempo para preguntas,yo siempre pensé que nos compraban los libros por compasión,teníamos la camioneta cerca con una estufa dentro,y cuando ya estábamos congelados íbamos a la camioneta a calentarnos y luego salíamos otra vez,le dimos un libro a un policía municipal, estábamos dando el primer canto del Srimad Bhagavatam,dimos varios miles en ese maratón,este policia municipal llamó por teléfono a la finca, a la Nueva Vrajamandala, y dijo:esos muchachos que están dando los libros ahí en la calle nevando , deben de ser dos cosas,o son locos o están dando un mensaje muy urgente e importante a la sociedad humana.
Se han dado 500 millones de libros en el planeta,eso no pasa desapercebido,Srila Prabhupada profetizó que sus libros serían los libros de leyes para los próximos 10.000 años.Todos nosotros podemos ayudar a que esto sea una realidad,no debemos de ponernos a nosotros en el centro,sino que tenemos que poner a Srila Prabhupada siempre en el centro,y realizar que Srila Prabhupaad es el Jagat-guru,el guru del universo,así que todos somos discípulos de Srila Prabhupada.
Aprovecho para pedir sus bendiciones para continuar dando los libros de Srila Prabhupada con amor y agradecimiento a Srila Prabhupada.
OM TAT SAT



domingo, 6 de diciembre de 2009

!Srila Prabhupada!,!Ki Jaya!

Este artículo de glorificación a Srila Prabhupada,ha sido mandado por nuestro amigo,Sriman Haripada dasa.
!Srila Prabhupada!,!Ki Jaya!
Srila Prabhupada nos enseñó que por la misericordia de Krishna ,uno obtiene a un maestro espiritual genuino,y por la misericordia del maestro espiritual fidedigno ,uno obtiene a Krishna.Srila Prabhupada nos enseñó que aquel que conoce a Krishna o Dios,lo cococe todo,y aquel que obtiene a Krishna ,lo obtiene todo,ya que sólo hay y existe Krishna y sus energías.
Srila Prabhupada nos enseñó que este mundo material es un manicomio,y que en kali-yuga el manicomio está muy alborotado,nadie se identifica con lo que él es,nadie piensa yo no soy este cuerpo,yo soy AHAM BRAMASMI,un alma espiritual,yo soy JIVERA ESVARUPA HAYA ,KRISHNERA NITYA DASA,yo soy un eterno sirviente de Krishna y GOPI BHARTU KAMALAYOR DASA DASA DASA NU DASA,yo soy un eterno sirviente de los sirvientes de los sirvientes de Krishna.
Srila Prabhupada nos enseñó que la gran fortuna para nosotros es que vino Sri Gauranga Mahaprabhu,la encarnación más munífica y bondadosa de Krishna y nos trajo la medicina para curarnos de toda esta locura,el Maha Mantra Hare Krishna,Hare Krishna ,Krishna Krishna ,Hare Hare/Hare Rama,Hare Rama,Rama Rama,Hare Hare y que la actitud para cantarlo es que tenemos que sentirnos más bajos que la hojarasca de la calle,¿Quién le hace caso a la hojarasca de la calle?,nadie.., de la misma manera aunque nadie haga caso de nuestra prédica,nosotros siempre estaremos entusiastas y determinados en cantar Hare Krishna...,tenemos que ser más tolerantes que un árbol,una persona muy misericordiosa es muy tolerante,fijaros,a Jesucristo le hicieron tantas ofensas,y él fue muy tolerante,hasta le pidió a Dios que perdonara a sus ofensores..,y una persona es muy tolerante,por que es muy misericordiosa,los materialistas no son misericordiosos,cada día envían a los mataderos,millones y millones de animales inocentes para satisfacer la lengua,por eso que no son tolerantes,les pita el coche de atrás,se enfurecen,salen del coche y se pegan,yo lo he visto eso...,y que no debemos esperar respeto de los demás,Srila Prabhupada decia que no demandéis respeto,sino inspirad respeto,y ofrecer respeto a todos,Srila Gaura Kisora Dasa Bhabaji decía que todas las entidades vivientes son dignas de mi veneración, ese estado lo alcanza un alma pura y que se ha liberado de la envidia.
Si a mí me dieran toda la riqueza y opulencia de este mundo a cambio de que yo olvidara a Srila Prabhupada, yo no aceptaría,ya que mi única riqueza son los pies de loto de A.C.BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA.
OM TAT SAT

Yo amo a Vrindavana

Yo amo a Vrindavana.
Por Haripada dasa.
En primer lugar quiero recordar a la gran alma,devoto puro de Krishna,Sriman Vibhu Caitanya prabhu,el era un devoto bengali que desde que se inauguró el templo de Sri Krishna Balarama mandir en el año 1975,nunca se movió de Vrindavana,estuvo muchos años en la cocina,él solo hacía todas las ofrendas a las Deidades,cuentan que algunos devotos se quejaron a Srila Prabhupada y decían que Vibhu Caitanya está todo el día en la cocina y no canta las rondas, y Srila Prabhupada lo defendía diciendo que Vibhu Caitanya está las 24 horas cantando Hare Krishna.Luego cuando ya estaba muy entrado en edad y físicamente no podía cocinar,lo pusieron a dar el charanamrita,la potencia del charanamrita aumentaba millones de veces cuando lo daba Vibhu Caitanya,con que amor y devoción repartía el néctar de la inmortalidad.A mi gustaba observarlo cuando daba dandavats a las Deidades y a Srila Prabhupada,al verlo podía entender lo que significa entrega total, yo siempre le regalaba incienzo,y cuando salieron los aparatos eléctricos de Srila Prabhupada cantando le regalé uno,yo he tenido la buena fortuna de que muchas veces me pusiera su mano sobre mi cabeza dándome bendiciones,en su habitación siempre tenia maha-prasada y a las personas que venían a verlo siempre les daba maha-prasada,el dejó el cuerpo el año pasado,lo hecho mucho de menos,seguro que esta con Srila Prabhupada y con Krishna en Goloka Vrindavana.
En Vrindavana hasta los riksawalas (transportes de bicigleta),tienen poderes místicos,una vez en Kartika ,era el día de la desaparición de Srila Prabhupada,y dicidí ir al Radha-Damodara andando,y pasó una riksa y me dijo que tu vas al Radha-Damodara,yo me quedé atónito,¿Cómo pudo saber el riksawala que yo iba al Radha-Damodara?
Las personas de Vrindavana son muy sencillas y honradas,una vez fuí a arreglar una maleta que estaba rota,al día siguiente fuí a recojerla y el zapatero que me la arregló me dijo:Qué hace todo este Laksmi aquí en la maleta,yo no te he quitado nada,yo estoy satisfecho con lo que Radharani me da.Resulta que el día anterior de ir a arreglar la maleta,cambie 400 dólares en rupis,vacié toda la maleta y se me olvidó quitar los rupis ya que estaban escondidos en una cremallera de la maleta.Ahora tengo una gran amistad con el zapatero, siempre le hago regalos y el me aprecia mucho.
Hace años atrás en el templo de Sri Krishna Balarama mandir hacían una revista con información de eventos de Vrindavana,me llamó la atención un artículo de un devoto que se titulaba:Apreciando a los vrajavasis,ahí decía un verso de un Purana en el que Krishna esta diciendo:Si alguien critica a una entidad móvil o inmóvil de Vrindavana,es lo mismo que me cortaran en pedazitos con una espada,así es mi amor por los vrajavasis.
Una vez un devoto me contó que fueron a preguntarle a Srila Prabhupada sobre el punto que dice en sus libros de que uno debe seguir los pasos de un habitante de Vrindavana para llegar al raganuga bhakti,al amor espontáneo por Krishna,y le preguntaron nosotros no conocemos a ningún habitante de Vrindavana y Srila Prabhupada les contestó:Yo soy ese habitante de Vrindavana.
En el Kartika del año 1972 Srila Prabhupada dió unas conferencias en el Radha -Damodara,ahí dijo: Como VrajendanandanaKrishna es adorado,su dhama,Sri Vrindavana dhama ,también es adorable,debemos de tener mucho respeto hacia Vrindavana dhama,de otra manera seremos ofensores,dhama aparadha,si permanecemos aquí en Vrindavana,,deberíamos de saber que estamos viviendo con Krishna,que tan cautelosos debemos de ser,que tan cuidadosos,si nosotros actualmente entendemos lo que es dhama,dhama también es Krishna.
Aprovecho para informarles de las 10 ofensas al Santo Dhama,1-Desdeñar o irrespetar al guru,quién es el revelador del dhama.2-Pensar que el Santo dhama es temporal.3-Cometer violencia contra cualquier residente del dhama o contra cualquier otro peregrino que llegue alli,o pensar que son gente mundana ordinaria.4-Ejecutar actividades mundanas mientras se vive en el Santo Dhama.5-Ganar dinero o hacer algun negocio con la adoracion de la Deidad o con el canto del Santo Nombre.6-Pensar que el Santo Dhama pertenece algun pais o provincia mundanos,tales como Bengala,etc.,o pensar que el dhama del Señor es igual a un lugar santo relacionado con algún semidios o intentar medir el área del Dhama..7-Cometer actos pecaminosos mientras se encuentre en el Dhama.8-Considerar que Vrindavana y Navadwipa son diferentes.9-Blasfemar en contra de los sastras que glorifican el Santo dhama y 10-No tener fe y pensar que las glorias del Santo dhama son imaginarias.
Srila Prabhupada tambien dijo en el kartika del año 1972:Si tomamos refugio en la energía exterior de Krishna ,donde el olvido de Krishna es muy prominente,entonces nos alejamos más y más de Krishna,pero si nos refugiamos en la energía interna de Krishna,Radharani,por que Élla está sirviendo directamente a Krishna,asi como en Vrindavana,siempre se habla de Radharani ,por que éllos han tomado refugio en Radharani para poder acercarse a Krishna muy fácilmente,daivim prakriti asritah,la facilidad de Vrindavana es que si tu tomas refugio de Radharani directamente ,Ella te ayuadará a acercarte a Krishna muy pronto,esa es la idea al venir a Vrindavana.
Aprovecho para pedir las bendiciones de todos para continuar visitando Vrindavana.
OM TAT SAT

!Sri Nityananda Ki Jaya!

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martes, 17 de noviembre de 2009

CCML 7.130(PARA LOS DEVOTOS CASADOS)

En este significado del CCML, 7,130 nuestro Srila Prabhupada da unas instrucciones muy valiosas para los devotos casados.

Traducción: Cuando se detenía en casa de alguien para recibir caridad tomando prasadam, Sri Caitanya convertía a quienes allí vivían en seguidores de Su movimiento de sankirtana y les daba el mismo consejo que había dado al brahmana Kurma.

Significado: Este explica muy bien el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu. Quien se entrega a Él y está dispuesto a seguirle de todo corazón, no necesita cambiar su lugar de residencia. Tampoco tiene que cambiar de posición social. Puede continuar con su vida de casado, de médico, de ingeniero o de lo que sea. Eso no importa. Solamente tiene que seguir la instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu, cantar el maha-mantra Hare Krsna e instruir a sus familiares y amigos acerca de las enseñanzas de la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. En su hogar debe cultivar la humildad y la mansedumbre, siguiendo las instrucciones de Sri Caitanya Mahaprabhu; de ese modo, su vida será un éxito en el terreno espiritual. No debe tratar de mostrarse como un devoto artificialmente avanzado, pensando: «Soy un devoto de primera». Debe evitar esa forma de pensar. Lo mejor es no aceptar discípulos. Hay que purificarse en el hogar cantando el maha-mantra Hare Krsna y predicando los principios expuestos por Sri Caitanya Mahaprabhu. Quien así lo hace, se convierte en maestro espiritual y se libera de la contaminación de la vida material.

Hay muchos sahajiyas que critican las actividades de los Seis Gosvamis —Srila Rupa, Sanatana, Raghunatha dasa, Bhatta Raghunatha, Jiva y Gopala Bhatta Gosvamis—, que son los devotos personales de Sri Caitanya Mahaprabhu y que iluminaron a la sociedad escribiendo libros acerca del servicio devocional. Del mismo modo, Narottama dasa Thakura y otros grandes acaryas, como Madhvacarya, Ramanujacarya, etc., también aceptaron muchos miles de discípulos, a los que inspiraron a ofrecer servicio devocional. Sin embargo, hay una clase de sahajiyas que piensan que esas actividades van en contra de los principios del servicio devocional, y las consideran otra fase del materialismo. Yendo así en contra de los principios de Sri Caitanya Mahaprabhu, cometen ofensas a Sus pies de loto. Mejor harían si meditasen en Sus instrucciones y, en lugar de buscar que les consideren mansos y humildes, se abstuviesen de criticar a los seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu que se dedican a predicar. Para proteger a Sus predicadores, Sri Caitanya Mahaprabhu les ha dado consejos muy claros en estos versos del Sri Caitanya-caritamrta.

CCML 25.9 (EL ACHARYA)

En este extático significado Srila Prabhupada en El CCML 25.9 nos informa quién es un verdadero ACHARYA o maestro espiritual genuino.

«Si de alguna manera puedo reunir a todos los sannyasis, ciertamente, cuando vean Sus características personales, se volverán Sus devotos.

Significado
Quien veía las características personales y las actividades de Sri Caitanya Mahaprabhu, ciertamente se convencía de que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Esto se puede comprobar si se siguen los pasos de los mandamientos de los sastras. Ese estudio sincero y ese aprecio por Sri Caitanya Mahaprabhu se pueden aplicar también a Sus devotos autorizados, como se afirma claramente en el Caitanya-caritamta (Antya-lila 7.11):

kali-kalera dharma—krsna-nama-sankirtana
krsna-sakti vina nahe tara pravartana

En la era de Kali, la verdadera propaganda religiosa debe inducir a la gente a cantar el maha-mantra Hare Krsna. Esto es posible si se ha recibido un poder especial de Krsna. Quien no goce de ese favor especial de Krsna, no podrá hacerlo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura hace un comentario al respecto en su Anubhasya, donde cita el siguiente verso de la Narayana-samhita:

dvapariyair janair visnuh pañcaratrais tu kevalaih
kalau tu nama-matrena pujyate bhagavan harih

«En Dvapara-yuga, los devotos del Señor Visnu y de Krsna ofrecían servicio devocional conforme a los principios del Pañcaratra. En la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios es adorado simplemente con el canto de Sus santos nombres». El comentario de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura es el siguiente: «Sin haber recibido de la potencia directa del Señor Krsna el poder de satisfacer Su deseo, y sin ser especialmente favorecido por el Señor, ningún ser humano puede llegar a ser el maestro espiritual del mundo entero. Ciertamente, eso nunca podrá lograrse con invenciones mentales, que no son para los devotos y personas religiosas. Sólo una personalidad dotada de poder puede distribuir el santo nombre del Señor y prescribir a todas las almas caídas que adoren a Krsna. Dando a todos el santo nombre del Señor, limpia el corazón de la gente más caída; él, por lo tanto, extingue el fuego ardiente del mundo material. No sólo eso, sino que también difunde por todo el mundo el brillante resplandor de la refulgencia de Krsna. Ese acarya, ese maestro espiritual, debe ser considerado no diferente de Krsna, es decir, debe ser considerado la encarnación de la potencia del Señor Krsna. Esa personalidad es krsnalingita-vigraha, es decir, está siempre recibiendo el abrazo de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Esa persona está por encima de las consideraciones de la institución varnasrama. Es el guru, el maestro espiritual, para el mundo entero, un devoto en el plano más elevado, el nivel de maha-bhagavata, y es un paramahamsa-Thakura, una forma espiritual a quien sólo un tratamiento como paramahamsa o Thakura hace justicia».

Sin embargo, hay muchas personas que son como lechuzas y nunca abren los ojos para ver la luz del Sol. Esas personalidades de lechuza, que son inferiores incluso a los sannyasis mayavadis, no pueden ver el brillo del favor que Krsna ha otorgado al devoto maha-bhagavata. Están dispuestos a criticar a la persona que se ocupa en distribuir el santo nombre por todo el mundo y que sigue los pasos de Sri Caitanya Mahaprabhu, que quería que la conciencia de Krsna se predicase en todos los pueblos y ciudades del mundo.

lunes, 9 de noviembre de 2009

Señor del Universo

Escrito por el asesor jurídico Don Manuel Molera, un buen amigo de los Prabhupadanugas.

“Señor del mundo, Señor Jagannatha, Jagannatha swami nayana patagami bhava tume, por favor señor Jagannatha, hazte visible a mis ojos. Tú que eres una expansión de las energías de Krishna. Tú que eres Krishna y al mismo tiempo diferente. Tú que en tu forma material eres una deidad incompleta, pero que tienes unos grandes ojos para poder ver mejor las bellas formas de Srmati Radharani. Tú que eres la verdad absoluta, el origen del todo lo que existe y lo que no existe, escucha mi plegaria: Jagannatha swami nayana patagami bhava tume, por favor señor Jagannatha, hazte visible a mis ojos.

Tú que eres el inconcebible a través de tus infinitas manifestaciones. Tú que habitas en el corazón de todos los seres vivos. Que eres el azote de la ignorancia. El Supremo Espíritu total del que en este y los restantes mundos todo lo existente no es más que una pequeña porción de tu grandeza, escucha mi ruego: Jagannatha swami nayana patagami bhava tume, por favor señor Jagannatha, hazte visible a mis ojos. Soy un necio incapaz de controlar mi mente.

Señor del mundo, Señor Jagannatha, Jagannatha swami nayana patagami bhava tume, mis sentidos están contaminados por la realidad ilusoria y necesitan purificación. Aléjame del odio y el deseo e introdúceme en el camino de la renuncia por los resultados de mis acciones.

Señor del mundo, Señor Jagannatha, Jagannatha swami nayana patagami bhava tume, océano de la misericordia, amigo verdadero de todos los mundos, loto intachable, te pido por favor que apartes rápidamente de mí esta existencia material inútil que estoy experimentando para que seas el objeto constante de mi visión.

Señor Jagannatha, sendero de la liberación, concédeme la misericordia sin causa de tu servicio devocional y libera mi alma condicionada del cautiverio material. Jagannatha swami nayana patagami bhava tume.”

martes, 3 de noviembre de 2009

Reflexiones en Sri Vrindavana Dhama

Vrindavana, India, 1 de Octubre del 2.009

Escrito por vuestro amigo y humilde sirviente Sriman Nityananda Dasa Adhikari.

El otro día estaba leyendo el Srimad Bhagavatam en mi computadora y vi una cita muy interesante de Srila Prabhupada, es la SB,4,8,54 ahí se dice: Se debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino perteneciente a la sucesión discipular y que haya sido autorizado por el maestro espiritual que le precedió. Eso se denomina diksa-vidhana.

Hablé con un amigo mío acerca del gurutatva en Iskcon, y me dijo una cosa muy interesante, él me dijo que les mandó un e-mail a 27 gurus de Iskcon y les preguntó:¿Dónde y cuándo Srila Prabhupada ordenó y autorizó a sus discípulos para que sean gurus?,fijaros que sorprendente que nadie, nadie y nadie respondió a esa pregunta.

Ahora reflexiono para ver cual es la posición de los seguidores de los gurus de Iskcon, en el CCML,15,108 se dice: El Hari Bhakti Vilasa, 2,6 cita la siguiente instrucción del Visnu Yamala: Mientras no seamos iniciados por un maestro espiritual genuino, todas nuestras actividades devocionales son inútiles. La persona que no ha sido debidamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales. Al ver esto entiendo en que posición más delicada y peligrosa están los discípulos de los gurus de Iskcon.

Ahora reflexiono sobre el IRM,(Iskcon revival movement),estas personas opinan que Srila Prabhupada no sólo no dejó a nadie como su sucesor sino que el día 9 de Julio del 1.977 desde Vrindavana envió una circular especial a todos los presidentes de los templos y a los gbcs de todo el mundo, en este directivo dio dos órdenes,1-Que de ahora en adelante sus discípulos inicien en mi nombre, en el nombre de Srila Prabhupada,y 2-Que se inicien con el que esté más cerca. -Si alguien quiere esta circular yo con mucho gusto se la envio, la tengo en español y la original en inglés-, al no cumplir estas dos órdenes dadas por Srila Prabhupada en Iskcon llevan 32 años de desórdenes, confusiones y caos total.

He reflexionado sobre la posición de los gurus de Iskcon, sobre sus seguidores y sobre el IRM, ahora, ¿Cuál es la solución a todo esto?, mi humilde opinión es que no hay otra alternativa, no hay otra alternativa y no hay otra alternativa que refugiarse directamente en los pies de loto de SU DIVINA GRACIA A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA, si alguien piensa que nuestro Srila Prabhupada es una persona ordinaria es un NARAKI, un habitante del infierno. Srila Prabhupada sacrificó su vida para satisfacer a su gurudeva Srila Bhkatisiddhanta Saraswati Prabhupada, y todo el éxito de Srila Prabhupada es que él nunca comprometió la filosofía, siempre fue fiel y casto a los acharyas anteriores, esa es su gran gloria. Si alguien se vuelve un Prabhupadanuga serio y sincero y es capaz de complacer a Srila Prabhupada, entonces Krishna estará complacido y su vuelta a Dios su vuelta a Krishna estará más que garantizada.

Los pensamientos, acciones y palabras de A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA han sido, son y serán una fuente inagotable de fuerza espiritual e inspiración para las personas honestas en los próximos 10.000 años.

OM TAT SAT