miércoles, 29 de julio de 2015

LAS CINCO CONTAMINACIONES

Las cinco contaminaciones, por Javier Figuerola
Nadie puede practicar vida espiritual genuina y ver o experimentar a Dios o Krishna si no se libera de las envidias, los temores, los fanatismos, los prejuicios y las dudas. Voy a intentar explicar estas cinco contaminaciones y la manera de liberarse de ellas.
La envidia, Dios o Krishna dice en el Bhagavad Gita, 7,27 que todas las personas nacen en la ilusión, subyugados por la dualidad ilusoria del deseo y del odio, y Srila Prabhupada dice en el significado que debido al deseo y al odio, la persona ignorante quiere convertirse en uno con Dios o Krishna y envidia a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. ¿ Cómo uno se libera de la envidia? glorificando a Dios o Krishna las 24 horas del día.
El temor, en el significado del Bhagavad Gita, 10, 4-5, por la misericordia de Srila Prabhupada entendemos y aceptamos que el temor se debe a la preocupación por el futuro. Una persona en conciencia de Dios o Krishna no teme porque en virtud de sus actividades, está seguro de volver al cielo espiritual, de regresar al hogar, de regresar a Dios. Por eso, su futuro es muy brillante. Otros, sin embargo, desconocen qué les depara su futuro, no tienen conocimiento de lo que les depara la vida siguiente. Así pues, viven en ansiedad constante. Si queremos librarnos de la ansiedad, entonces el mejor método es comprender a Dios o Krishna y amarlo y situarnos siempre  en la conciencia de Krishna. De esa manera, nos liberaremos del temor. También la causa del temor es la falta de amor.
El fanatismo, Srila Prabhupada siempre decía que religión sin filosofía es sentimentalismo o fanatismo, también Jesucristo decía que al construir una casa con unas bases de piedra nadie la podrá derribar, pero construir una casa con unas bases de arena, al primer ventorral se llevará la casa, cuando la fé en Dios o Krishna de una persona está basada en una filosofía genuina y en la experiencia personal, nadie lo influenciará, pero si la fé está basada en un sentimentalismo o fanatismo, tarde o temprano esa fé desaparece. La solución es aplicar la esencia de todas las religiones, desde que te levantes hasta que te acuestes siempre glorifica a Dios tu Señor.
Los prejuicios, recuerdo un vídeo en que Srila Prabhupada le estaba explicando la filosofía de la conciencia de Krishna a un caballero de Australia, Srila Prabhupada al ver que esta persona no aceptaba nada le dijo que a no ser que usted esté lleno de prejuicios, y el hombre fue honesto y le dijo a Srila Prabhupada que por supuesto que estoy lleno de prejuicios. Una persona con prejuicios no se fía de nadie, ni de ella misma. La solución a esto es que tenemos que ir por la vida con el corazón abierto y tener plena fé de que Dios o Krishna y el Señor Nrisimhadeva nos protejerán.
La causa de las dudas es la falta de fé, que gran razón tenía el gran maestro espiritual Jesucristo al decir que la fé mueve montañas, las dudas son como demonios que nos atacan, Dios o Krishna es muy experto en matar demonios, nadie puede ser feliz si vive con dudas, la solución es tomar pleno refugio en los pies de loto de Sri Guru y Sri Gauranga así las dudas desaparecerán.
El otro día estaba hablando con un amigo y le conté que en el año 1984 abandoné todo para conocer a Dios y amarlo, he estado en la India muchas veces realizando servicio devocional en el Foor for Life de Vrindavana distribuyendo prasada o alimento ofrecido a Dios, he estado en 16 países latinos predicando la conciencia de Dios o Krishna y colectando donaciones para el programa de la India, Dios o Krishna a distribuído a través de mí un cuarto de millón de libros de Srila Prabhupada, habré hablado cara a cara con 4 millones de personas, eso me ha ayudado mucho a ver el sufrimiento de las personas y he realizado lo que mi abuela siempre me decía que cada persona es un mundo, por la misericodia de Srila Prabhupada canto cada día 16 rondas del maha-mantra Hare Krishna o 27.648 nombres de Dios y sigo los cuatro principios regulativos, no comer carnes, pescados ni huevos, no juegos de azar, no sexo ilícito y no intoxicación, no té, no café, no vino etc, mi realización de Dios es que siempre he sentido Su ayuda y Su presencia en mi vida, ahora estoy compartiendo mis experiencias personales con muchas personas y estoy intentando establecer relaciones con algunas personas basadas en el amor espiritual y en la confianza, amor espiritual significa que en el centro de nuestra vida está Dios y confianza significa que no habrá traición, intento estar siempre feliz en conciencia de Dios o Krishna, intento ver lo bueno en las personas así siempre estoy lleno de energía positiva y siempre estoy dando gracias a Dios por todo lo que me da.
Canta el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y sé feliz.
Sirve a Srila Prabhupada con amor, fe, apego y agradecimiento y tu vida será exitosa y sublime.




lunes, 27 de julio de 2015

CUERVOS Y CISNES

Por la misericordia de Srila Prabhupada entendemos y aceptamos aquí en El Srimad Bhagavatam, 1, 5, 10, la diferencia que hay entre los cuervos y los cisnes.
Traducción y significado por Srila Prabhupada:
Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero, son como un lugar de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran allí ningún placer.
Significado:
Los cuervos y los cisnes no son pájaros del mismo plumaje, debido a sus diferentes actitudes mentales. Se dice que los trabajadores fruitivos se asemejan a los cuervos, mientras que las personas santas y completamente perfectas se asemejan a los cisnes. Los cuervos sienten placer en un lugar donde se arroja basura, tal como los apasionados trabajadores fruitivos encuentran placer en el vino, las mujeres y los sitios destinados a la complacencia burda de los sentidos. Los cisnes no encuentran placer en los lugares en que los cuervos se reúnen para sus conferencias y asambleas. Por el contrario, a los cisnes se les ve en la atmósfera de belleza escénica natural, en que hay transparentes estanques de agua, hermosamente decorados con tallos de flores de loto de una variedad de colores de belleza natural. Ésa es la diferencia entre las dos clases de aves.
La naturaleza ha influenciado a las diferentes especies de vida con diferentes mentalidades, y no es posible clasificarlas a todas en una misma categoría. De igual modo, hay diferentes clases de literatura para diferentes tipos de hombres de diferentes mentalidades. La mayoría de las veces, la literatura del mercado que atrae a los hombres de la categoría de los cuervos, es la literatura que contiene los rechazados remanentes de los temas sensuales. Por lo general, esas obras se conocen como conversaciones mundanas relacionadas con el cuerpo burdo y la mente sutil.
Toda esa literatura está llena de temas descritos en lenguaje florido, plagado de símiles y arreglos metafóricos mundanos. Mas, a pesar de todo eso, no glorifica al Señor. Semejante poseía y prosa, sea cual fuere su tema, se considera adorno para un cuerpo muerto. Los hombres adelantados espiritualmente y que se asemejan a los cisnes no encuentran placer en esa literatura muerta, la cual es fuente de placer para hombres que están muertos espiritualmente. Esa literatura influenciada por las modalidades de la pasión y la ignorancia es distribuida con diferentes rótulos, pero difícilmente puede aliviar el anhelo espiritual del ser humano, y por eso los hombres que son como cisnes y que están adelantados espiritualmente no tienen nada que ver con ella. Esos hombres adelantados espiritualmente reciben también el nombre de mānasa, debido a que siempre siguen la pauta del servicio trascendental y voluntario que se le presta al Señor en el plano espiritual. Esto prohibe totalmente las actividades fruitivas para la crasa satisfacción corporal de los sentidos o la especulación sutil de la mente material y egoísta.
Los literatos sociales, los científicos, los poetas mundanos, los filósofos teóricos y los políticos que están completamente absortos en el avance material del placer de los sentidos, son todos títeres de la energía material. Ellos encuentran placer en un lugar en donde se arrojan los temas desechados. Según Svāmi Śrīdhara, ése es el placer de los cazadores de prostitutas. Pero los paramahaṁsas, quienes han captado la esencia de las actividades humanas, disfrutan de la literatura que describe las glorias del Señor.
Canta el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y sé feliz.
Sirve a Srila Prabhupada con amor, fe, apego y agradecimiento y tu vida será exitosa y sublime.

miércoles, 22 de julio de 2015

LAS CAUSAS DEL ENREDO MATERIAL

Con amor y confianza comparto este importante verso de El Srimad Bhagavatam, 3, 20, 18, ahí nos informa de las causas del enredo en la vida material.
Traducción y Significado por Srila Prabhupada:
En primer lugar, Brahmā creó de su sombra las cubiertas de ignorancia de las almas condicionadas. Son cinco, y se llaman tāmisra, andha-tāmisra, tamas, moha y mahā-moha.
Significado:
Hay cinco condiciones diferentes que cubren al principio a las almas condicionadas, es decir, a las entidades vivientes que vienen al mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos. La primera es una cobertura de tāmisra, ira. Por naturaleza, toda entidad viviente tiene una diminuta independencia; el alma condicionada utiliza mal esa diminuta independencia cuando piensa que también ella puede disfrutar como el Señor Supremo, es decir, cuando piensa: «¿Por qué no voy a disfrutar yo libremente, como el Señor Supremo?». Este olvido de su posición constitucional se debe a la ira o la envidia. La entidad viviente, que es eternamente parte integral, y servidor del Señor Supremo, nunca puede, por naturaleza, ser un disfrutador del mismo nivel que el Señor. Sin embargo, cuando lo olvida y trata de ser uno con Él, su condición se denomina tāmisra. Esa mentalidad tāmisra de la entidad viviente es difícil de superar incluso en el campo de la iluminación espiritual. Hay muchos que, tratando de liberarse del enredo de la vida material, quieren ser uno con el Supremo. Esa mentalidad de grado inferior, tāmisra, continúa incluso en sus actividades trascendentales.
Andha-tāmisra conlleva la consideración de que la muerte es el final definitivo. Los ateos generalmente creen que el cuerpo es el ser, y que, por lo tanto, todo se termina con el final del cuerpo. Por esa razón, quieren disfrutar lo más posible de la vida material mientras el cuerpo exista. Su teoría es: «Mientras vivas, debes vivir prósperamente. Nunca te preocupes de si cometes toda clase de supuestos pecados. Debes comer suntuosamente. Roba, mendiga y pide prestado, y si crees que por hacerlo te estás enredando en actividades pecaminosas por las que luego tendrás que pagar, entonces simplemente olvídate de esa idea falsa, porque todo termina con la muerte. Nadie es responsable de nada de lo que hace durante su vida». Este concepto ateo de la vida está matando a la civilización humana, pues no aporta conocimiento sobre la eternidad de la vida.
La ignorancia andha-tāmisra se debe a tamas. Tamas es la condición de no saber nada acerca del alma espiritual. Tamas es también el nombre que generalmente se da al mundo material, porque el noventa y nueve por ciento de sus entidades vivientes ignoran su identidad como almas. Prácticamente todo el mundo cree que es el cuerpo; no tienen información acerca del alma espiritual. Guiados por ese concepto erróneo, siempre piensan: «Éste es mi cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Para esas descarriadas entidades vivientes, la vida sexual es la base de la existencia material. En realidad, las almas condicionadas, llenas de ignorancia en este mundo material, se guían sólo por la vida sexual, y tan pronto como tienen oportunidad de ocuparse en la vida sexual, se apegan a lo que llaman hogar, patria, hijos, riqueza y opulencia. Con el aumento de esos apegos, aumenta también moha, la ilusión de la identificación con el cuerpo. De esta manera aumenta también la idea de que «yo soy el cuerpo, y todo lo que le pertenece al cuerpo es mío», y en cuanto todo el mundo entero cae bajo la influencia de moha, se crean agrupaciones sectarias, familias y nacionalidades, que luchan entre sí. Mahā-moha significa enloquecer en busca de disfrute material. En esta era de Kali especialmente, todo el mundo está cegado por la locura de acumular objetos para el disfrute material.
Si quieres comprar los dos libros que me ha publicado la Editorial United-pc están a la venta en amazon.es, se titulan Las tres clases de personas y La biografía de una persona insignificante 1ª Parte. La editorial me da a mí el diez por ciento de las ganancias de la venta del libro y yo utilizo esas ganancias para dar alimentos a nuestros niños de Vrindavana en la India.
Tu buen amigo
Javier Figuerola
Presidente de la ONG ALIMENTOS PARA LA PAZ DEL MUNDO
http//alimentosparalapaz.blogspot.com
Mira nuestro blog te gustarán los vídeos que me filmaron en la India, y si das una donación nuestros niños y niñas de Vrindavana en la India te lo agradecerán mucho.
Canta el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y sé feliz.
Sirve a Srila Prabhupada con amor, fe, apego y agradecimiento y tu vida será exitosa y sublime.



 






lunes, 20 de julio de 2015

DE VUELTA A DIOS

Con amor y confianza comparto este pensamiento para meditar:
" No vayas detrás de mí, tal vez yo no sepa liderar. No vayas delante, tal vez yo no quiera seguirte. Ve a mi lado para poder caminar juntos e ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios .”
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jueves, 16 de julio de 2015

CHANAKYA PANDITA 2

Con amor y confianza comparto algunas máximas de Chanakya Pandita:
1. Una esposa infame, un amigo falso, un sirviente insolente y el vivir en una casa con una serpiente, son en sí como la muerte.
2. No vivas en un país en el que no se te respete, en el que no puedas ganar tu sustento, no tengas amigos y no puedas adquirir conocimiento.
3. Aquel cuyo hijo le es obediente, cuya esposa se comporta de acuerdo a sus deseos y que está satisfecho de su riqueza, posee el cielo en la tierra.
4. Entre un canalla y una serpiente, es mejor la serpiente, pues ésta morderá  solo una vez para matar, mientras que el canalla lo hará a cada momento.
5. Lakshmi (la diosa de la fortuna) viene por su propia voluntad allí donde no se hallan los necios, donde los cereales están bien almacenados y donde el marido y la mujer no se pelean.
6. Igual que el oro es probado de cuatro maneras, cortándolo, frotándolo, calentándolo y golpeándolo, de la misma manera puede ser probado un hombre mediante estas cuatro cosas: su renunciación, su conducta, sus cualidades y sus actos.
7. No hay penitencia igual a una mente equilibrada, ni infelicidad igual a la satisfacción; no hay enfermedad como la codicia y no hay virtud como la misericordia.
8. Todas las criaturas se satisfacen con las palabras amorosas, por eso debemos dirigirnos a todos con palabras que satisfagan, pues no existe escasez de palabras amorosas.
9. Los hombres tienen en común con los animales, el comer, el beber, el dormir, el temer y el aparearse. Aquello en lo que el hombre supera al animal, es en el discernimiento, por eso los que carecen de juicio deben ser tenidos por animales.
10. Ni con millones de monedas de oro se puede recobrar un solo instante de vida. ¿Qué mayor pérdida entonces que el tiempo gastado infructuosamente?.
11. Mima al hijo hasta que cumpla cinco años; usa la vara los diez años siguientes, y cuando cumpla los dieciséis años trátalo como a un amigo.
12.  Hijos son solo aquellos dedicados a su padre. Padre es aquél que apoya a sus hijos. Amigo es aquel en que se puede confiar, y esposa es aquella en cuya compañía el esposo se siente satisfecho y tranquilo.
13. Sólo es un verdadero amigo aquel que no nos abandona en tiempo de necesidad, de infortunio, de hambruna, de guerra, en la corte del rey o en el crematorio.
Chanakya Pandita señala resumidamente los deberes y cualidades del gobernante: “ Los deberes del gobernante son cinco: castigar al malvado, recompensar al justo, el desarrollo de rentas públicas estatales por medios justos, imparcialidad al otorgar favores y protecciones del Estado.” “ Las características de un gobernante son cinco: el renunciar a la riqueza a favor del necesitado, ama la virtud, goza de los placeres en compañía de amigos y familiares, está ansioso para aprender las ciencias y es luchador en la guerra.”
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martes, 14 de julio de 2015

SOBRE LA FÉ

Con amor y confianza comparto este mensaje titulado la fé está basada en la experiencia
Como hemos mencionado antes, la naturaleza constitucional de todas las entidades vivientes es que somos eternas buscadoras de placer. Fé significa la confianza o convicción de que por realizar determinadas actividades, yo voy a ser feliz, o voy a obtener un placer. Fé también significa tener completa convicción de que al cantar el Santo Nombre de Dios o Krishna automáticamente cumplirá todos los deberes espirituales y completará todas las actividades piadosas. Aquellos que no poseen esa fé son ineptos para cantar el Santo Nombre. Es muy interesante la pregunta que Arjuna le hace a Krishna en el Bhagavad-gita. Arjuna pregunta: “¡Oh Krishna! ¿Cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?” Krishna responde muy filosóficamente:” Según las modalidades de la naturaleza material que el alma encarnada ha adquirido, su fé puede ser de tres clases: en el plano de la modalidad de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia.” Después, el Señor Krishna, para nuestro bien y para que podamos discernir en las actividades, explica las características de la comida, los sacrificios, las austeridades y la caridad, en función de las tres modalidades de la naturaleza material.
 En Europa y Norte América, hay unas personas  que se llaman desprogramadores, son gente que trabajan a sueldo y su misión es destruir la fé religiosa de las personas que creen en Dios. Tengo un gran amigo en España, que su padre pagó una gran cantidad de dinero a estos desprogramadores, para que secuestraran a su hijo y lo desprogramaran. Lo llevaron a una cabaña en los Alpes suizos y trataron de destruir su fé religiosa, pero no tuvieron éxito, ¡mi amigo se escapó! Hace tres años atrás estuve en el sur de India en un festival religioso. El festival duraba veinte días; cada día sacaban las deidades sagradas en procesión en un palanquín, todo muy bonito, con mucho colorido, música, etc., miles y miles de peregrinos venían cada día al festival. El último día del festival, que era el día principal, entraron al templo tres millones de personas. Me hacía gracia el pensamiento de que vinieran aquí los desprogramadores, a destruir la fé religiosa de estas personas. Harían el ridículo; querer quitar la fé religiosa de estas personas es como querer quitarle el dulzor al azúcar, la liquidez al agua, o la luz y calor al fuego, ¿esto es posible? No. Hay en la India una historia en relación  con que la fé está basada en la experiencia, muy interesante e instructiva: “el gran sabio Narada Muni iba a ver a Dios o Narayana al mundo espiritual. En el camino se encontró a un sacerdote ritualista que le dijo: por favor cuando te encuentres con Dios o Narayana, pregúntale cuantas vidas me quedan de estar aquí en el mundo material. Luego se encontró con un humilde zapatero que le preguntó lo mismo. Narada Muni le preguntó a Dios o Narayana: ¿cuántas vidas le quedan al sacerdote y cuantas le quedan al zapatero de estar en el mundo material? Narayana, Dios contestó: al sacerdote le quedan muchas vidas, pero al zapatero, ésta es su última vida en el mundo material. Narada Muni se quedó muy sorprendido y preguntó: ¿Y cómo es esto, que al sacerdote le quedan muchas vidas y al zapatero solo una? El Señor Narayana respondió: lo entenderás cuando te pregunten: ¿qué estaba haciendo Dios o Narayana en el mundo espiritual? Tú responderás: estaba pasando un elefante por el agujerito de una aguja. Cuando Narada Muni regresó a la tierra y se encontró con el sacerdote ritualista, éste le preguntó: ¿cuántas vidas te ha dicho Dios o Narayana que me quedan en este mundo material? Narada le respondió: me ha dicho que te quedan muchas vidas. Al oír esto el sacerdote se puso en ira y empezó a romper los potes  del sacrificio, las ofrendas, el altar, etc. Cuando se tranquilizó un poco, le preguntó a Narada Muni: ¿y qué es lo que estaba haciendo Narayana o Dios cuando lo viste? Narada respondió: estaba pasando un elefante por el agujerito de una aguja. El sacerdote replicó: Pero, ¡qué tontería es esta! ¿Cómo es posible que un elefante pase por el agujero de una aguja? Eso no es posible. Luego, Narada fue  a ver al humilde zapatero. El zapatero le preguntó: que te ha dicho mi señor Narayana o Dios acerca de cuántas vidas me quedan aquí? Narada le respondió: ha dicho que ésta es tu última vida aquí, y que vas a regresar con El. Al escuchar esto, el zapatero se emocionó. Lágrimas caían de sus ojos, los pelos se le pusieron de punta y tenía temblores por todo el cuerpo; entre sollozos le preguntó a Narada: ¿y qué estaba haciendo mi Señor Narayana o Dios cuando lo visitaste? Narada respondió: Estaba pasando un elefante por el agujerito de una aguja. Al oír esto, el zapatero incrementó su éxtasis espiritual. Narada estaba sorprendido de ver todo esto y le preguntó al zapatero: ¿y tú crees de verdad  que Dios o el Señor Narayana puede pasar un elefante por el agujero de una aguja? El zapatero respondió: yo vivo aquí en este árbol baniano (el árbol baniano es un árbol gigante, tan gigante que nadie sabe donde comienza ni donde termina), y mi Señor Narayana o Dios, ha puesto en una semillita este árbol  gigantesco, ¿ porqué no debería de creer que El pueda pasar un elefante por el agujero de una aguja? Narada Muni pensó: esto es fé basada en la experiencia.
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domingo, 12 de julio de 2015

CHANAKYA PANDITA

Con amor y confianza comparto este mensaje titulado no te fíes nunca de un político ni de una mujer.
Chanakya Pandita está considerado como el más grande moralista de la humanidad, él fue el Primer Ministro del último Rey de la India llamado Chandragupta, si pones en google las máximas de Chanakya Pandita vas a alucinar, él vivía con su esposa en una choza, el Rey gobernaba muy bien la India por los buenos consejos que le daba Chanakya, Chanakya no cobraba ningún salario, él era un sacerdote y persona sabia y si un sacerdote cobraba salario se le consideraba más bajo que un perro, un verdadero sacerdote está acostumbrado a depender de Dios para todo. Una de las máximas de Chanakya es que nunca te fíes de un político ni de una mujer, él siempre le fue muy fiel a su mujer, pero su mujer lo engañó y se fue con otro hombre. Una vez el Rey fue a cuestionarle algunas cosas a Chanakya, y él le dijo al Rey, tu estás gobernando muy bien la India gracias a mis consejos y yo no cobro nada de mis servicios y aun te atreves a cuestionarme cosas, vete de aquí, y el Rey se sintió avergonzado y le pidió perdón a Chanakya. En aquella época en la India se practicaba el sistema sociorreligioso llamado varnasrama, había sacerdotes, políticos, comerciantes y trabajadores, había monjes célibes, casados, retirados y renunciantes, el éxito de esa sociedad era que si Dios o Krishna está complacido todos estaremos felices, por que la función del alma es cooperar con Dios o Krishna. Hoy en día los sacerdotes cobran un salario y viven como reyes, los políticos son gente llenas de ignorancias, envidias y egoísmos, los partidos están hechos para expandir el materialismo y el ateísmo, existe la liberación femenina, mi maestro espiritual llamado Srila Prabhupada siempre decía que eso es un invento de los hombres para no gastarse dinero en prostitutas, liberación femenina significa que la mujer quiere disfrutar de muchos hombres, y cuando se queda embarazada el hombre no quiere hacerse responsable del niño y la mujer tiene dos opciones, abortar o hacerse cargo del niño yendo al gobierno a pedir ayuda. Srila Prabhupada siempre les decía a sus discípulas que ustedes son muy afortunadas ya que entienden y aceptan que no son el cuerpo, sino almas espirituales, eternas sirvientas de Dios o Krishna. Srila Prabhupada dice en sus libros que aquellos que les teman a estos mandatarios infernales que tomen refugio en el proceso de la conciencia de Krishna, ahí está la verdadera felicidad.
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miércoles, 8 de julio de 2015

COMO EL SOL....

Con amor y confianza comparto este bello e importante verso de El Srimad Bhagavatam, 1.3.43.
Traducción y Significado por SRILA PRABHUPADA:
Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la era de Kali, habrán de recibir la luz de este Purāṇa.
Significado:
El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma eterno, o morada, donde disfruta eternamente con Sus asociados eternos y Sus enseres. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, se exhibe a Sí Mismo con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (ātma-māyā). Su forma, nombre, fama, enseres, morada, etc., no son, por consiguiente, creaciones de la materia. Él desciende para rescatar a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, los cuales son directamente promulgados por Él. A excepción de Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tan sólo Él o una persona idónea apoderada por Él, pueden dictar los códigos de la religión. Verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él, y conocer en fin de cuentas cuál será nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, difícilmente conocen todos estos principios de vida. La mayoría de ellas son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Ellas están principalmente dedicadas al disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de religiosidad, conocimiento o salvación. Y en la actual era de riña, o Kali-yuga, están aún más ciegas. En el Kali-yuga, la población es sólo una edición de lujo de los animales. No les importa para nada el conocimiento espiritual ni la vida religiosa y divina. Son tan ciegos, que no pueden ver nada que esté más allá de la jurisdicción de la mente, inteligencia o ego sutiles, pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento, la ciencia y prosperidad material. Ellos son capaces de arriesgar sus vidas para volverse un perro o un cerdo inmediatamente después de dejar el cuerpo actual, pues han perdido completamente de vista el objetivo fundamental de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga. Mientras Él se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Él habló la Bhagavad-gītā específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para que recopilara los mensajes del Śrīmad-Bhāgavatam, y, así pues, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son como portaantorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá. La Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Debemos aceptar entonces el Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver el Śrīmad-Bhāgavatam, puede ver también al Señor Kṛṣṇa en persona. Son idénticos.

lunes, 6 de julio de 2015

PORQUÉ KRISHNA ES DIOS ?

Ahora, uno puede hacer la pregunta ¿Porqué Krishna es la Suprema Personalidad de Dios? La respuesta es, porque El se ajusta exacta y detalladamente a las descripciones del Ser Supremo, la Divinidad, en otras palabras, Krishna es Dios porque El es supremamente atractivo. Más allá del principio de suprema atracción, no existe otro significado de la palabra "Dios." ¿Cómo puede alguien ser supremamente atractivo? Primero que todo, si alguien es muy rico, si posee grandes riquezas, se convierte entonces en una persona atractiva para la gente en general. En forma similar si alguien es muy poderoso, también se convierte en una persona atractiva; y si alguien es muy famoso, muy bello, o sabio, o está desapegado de toda clase de posesiones, también se convierte en una persona atractiva. Así, por la experiencia práctica podemos observar que uno es atractivo gracias a : 1) la riqueza, 2) el poder, 3) la fama, 4) la belleza, 5) la sabiduría y 6) la renunciación. Aquel que posee simultáneamente todas estas seis opulencias y que las posee en grado ilimitado, se sobrentiende que es la Suprema Personalidad de Dios. Parasara Muni, una gran autoridad védica describe estas opulencias de Dios. Nosotros hemos visto a muchas personas ricas, poderosas, famosas, bellas, doctas y eruditas; hemos visto a muchas personas que pertenecen a la orden de la vida renunciante y que están desapegadas de las posesiones materiales, pero nunca hemos visto a nadie como Krishna en la historia de la humanidad, que fuese simultánea e ilimitadamente rico, poderoso, famoso, bello, sabio y desapegado. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es un personaje histórico que apareció en este planeta hace cinco mil años y se comportó tal como un ser humano; pero sus actividades no tuvieron paralelo, desde el mismo momento de su aparición hasta el momento de su desaparición. Cada una de sus actividades es única en la historia del mundo, y, en consecuencia quien sepa lo que queremos decir con la palabra "Dios," aceptará a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual a Dios, ni nadie es más grande que El. Ese es el significado del proverbio familiar "Dios es grande."

viernes, 3 de julio de 2015

MI DIETA

Con amor y confianza comparto este mensaje titulado mi dieta
Mi dieta por Javier Figuerola
Gracias a Dios llevo desde el año 1.984 haciendo una dieta vegetariana, no como carnes, pescados ni huevos, la idea es mantener el alma y el cuerpo juntos haciendo la mínima violencia a la Naturaleza, todo el mundo entiende y acepta que la causa de todas las enfermedades es la acumulación de ácidos en el organismo, las carnes, pescados y huevos son los alimentos que más producen ácidos. Comparto que me dijo un médico homeopático de México que a los animales los alimentan de una forma muy artificial con hormonas, etc, y cuando matan a un animal en unos minutos la carne se pone gris, y para que se vea bien en la carnicería le ponen muchos conservantes, etc, y el resultado de comer esa carne es que la naturaleza de las personas transmuta, por eso hay tanta gente que es hombre y quiere ser mujer o es mujer y quiere ser hombre, es como las vacas locas de Inglaterra se volvieron locas por que les dieron carne para comer y eso es antinatural, así que cuando la gente come cosas tan artificiales y antinaturales se vuelven raras. El punto espiritual es obedecer la ley de Dios, Jesús instruyó no matarás, y cuando fue al templo se enfadó mucho al ver que estaban realizando sacrificios de animales en el templo y les gritó a los sacerdotes diciendo que mi Dios no es de sacrificios sino de misericordia. Gandhi siempre decía que si quieres ver la calidad humana de las personas de un país mira su alimentación y mi maestro espiritual llamado Srila Prabhupada siempre decía que practicar la no violencia y la moralidad son los pasos preliminares para ser un devoto auténtico de Dios o Krishna.
Comparto mi dieta, por la noche dejo un cuarto de litro de agua con un poco de bicarbonato y cloruro de magnesio, antes de bañarme me lo tomo añadiendo el jugo de 1 limón, a la hora y media me como 4 naranjas, a la hora y media desayuno 4 cucharas de avena, 4 dátiles, 4 higos secos y uvas pasas, con 1 plátano, todo mezcaldo con agua y endulzado con agua de panela, a las dos horas medio litro de agua, por la tarde fruta melón, y cocino arroz, lentejas, mijo, amaranto y soja con verduras, antes de comer esto tomo una ensalada, y también tomo frutos secos como almendras, nueces, semillas de calabaza y de girasol y una manzana, y para espiritualizar todo ofrezco todos los alimentos en el altar de mi casa, mi casa es como un templo, eso significa que la persona que vive ahí vive para satisfacer a Dios y a Sus devotos, esa es la diferencia entre una casa normal y mi casa. La esencia de mi vida es vida sencilla con pensamientos elevados.