jueves, 30 de mayo de 2019

Ama a tus enemigos


Ama a tus enemigos, por Haripada dasa
Martín Luther King siempre decía que por solo decir lo que uno piensa, uno ya se crea tantos enemigos. ¿Qué es un enemigo?, es una persona que nos insulta, menosprecia, envidia y nos humilla. Se dice en el verso 9 del capítulo 6 del Bhagavad Gita que una persona es aún más avanzada cuando considera a todos - al bienqueriente honesto, a los amigos y a los enemigos, al envidioso, al piadoso, al pecador y a aquellos que son indiferentes e imparciales - con una mente ecuánime. Jesucristo siempre decía que orar a Dios por los amigos es fácil, pero hay que orar a Dios por nuestros enemigos. A Jesucristo le hicieron muchas ofensas y lo crucificaron, pero él le oró a Dios por sus ofensores. Fue misericordioso y tolerante, se dice que a una gran personalidad se mide por su grado de tolerancia, por supuesto que la tolerancia y la misericordia son dos cualidades que van unidas, una persona es tolerante cuando es muy misericordiosa, los materialistas no son ni tolerantes ni misericordiosos, cada día envían millones y millones de animales inocentes al matadero, y no son tolerantes, yo vi como una persona le pitaba al coche que iba delante  porque se había puesto el semáforo en verde y el otro salió del coche todo molesto y acabaron pegándose puñetazos.
Comparto esta historia que viene en el Bhagavatam, había un gran yogui llamado Durvasa Muni, una vez Durvasa Muni sin ninguna razón ofendió a un gran devoto puro de Dios o Krishna llamado Ambarisa Maharaja, Dios o Krishna nunca tolera las ofensas a Sus devotos y mandó su arma personal llamada el Sudarsana Chakra, cuando Durvasa Muni vió el Sudarsana Chakra que iba a castigarlo salió huyendo por todos los planetas, incluso llegó al mundo espiritual y se tiró a los pies de loto de Dios o Narayana y le pidió perdón por ofender a Su devoto, Dios o Narayana le dijo que fuera a pedirle perdón a Su devoto no a Él, Durvasa Muni fue y le pidió perdón a Ambarisa Maharaja y vio que Ambarisa Maharaja estaba orándole a Dios o Krishna por el bien del yogui, y Durvasa Muni dijo que ahora he entendido las glorias de los devotos puros de Dios o Krishna, yo te he ofendido y tú a cambio has orado a Dios o Krishna para mi buena fortuna.






martes, 28 de mayo de 2019

Sobre el arrepentimiento


Sobre el arrepentimiento, por Haripada dasa
En relación con el tema es muy interesante la historia de Ajamila, en el Bhagavatam, 6, 2, 27 en la traducción se dice que ¡ay de mí!, ¡condenado sea!, he sido tan pecaminoso que he deshonrado la tradición de mi familia. Abandoné a mi casta, bella y joven esposa para darme a la vida sexual con una prostituta degradada y habituada al vino. ¡Ay de mí!, ¡condenado sea!, y en el significado Srila Prabhupada dice que ésta es la mentalidad de quien se está volviendo un devoto puro. Aquel que, por la gracia del Señor y del maestro espiritual, se eleva al plano del servicio devocional, lo primero que hace es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas. Eso le ayuda a avanzar en la vida espiritual. Los viṣṇudūtas o devotos de Dios o Krishna habían dado a Ajāmila la posibilidad de ser un devoto puro, y el deber del devoto puro es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas en relación con la vida sexual ilícita, la ingestión de sustancias embriagantes, el consumo de carne y los juegos de azar. No sólo debe abandonar sus malos hábitos pasados, sino que también debe lamentar los pecados cometidos. Ésa es la pauta de la devoción pura.
Recuerdo haber leído en un libro de Srila Bhaktivinoda Thakura que decía que cada día debemos arrepentirnos de nuestras actividades pecaminosas pasadas, personalmente antes de cantar mis rondas le oro a Srila Prabhupada que me bendiga para cantar el Maha-mantra Hare Krishna sin ofensas y que me perdone mis ofensas al intentar servirle. Conciencia de Krishna significa concentrar nuestra atención en Dios o Krishna y darle nuestro amor, y como solo existe Dios o Krishna y Sus energías de manera natural amaremos a todos y a todo, por lo general la gente da su amor a su perro, familia, nación y a todo el mundo, sin embargo no le da su amor a los animales que él se come, ese amor es incompleto y está lleno de defectos, el único amor completo, puro y eterno es el amor por Dios o Krishna, y el propósito de la vida humana es despertar nuestro amor por Dios o Krishna.






sábado, 25 de mayo de 2019

Predicando a la mente


Predicando a la mente, por Haripada dasa
Comparto que hace muchos años cada día leo un verso del Mana-siksa o predicando a la mente de Srila Raghunatha Dasa Goswami y los versos están comentados por Srila Bhaktivinoda Thakura, en el verso 7 se dice que el desear honor de los demás y el engaño son cosas muy difíciles de purificar, comparto algunos párrafos de este verso 7, ahí dice que el deseo por honor y distinción se llama pratisthasa. Aunque todos los otros anarthas o impurezas pueden haber sido desterrados, el deseo por pratistha no es fácilmente removido. De aquí sale toda clase de engaño e hipocresía y se nutren en forma gradual. El deseo por pratistha se llama sin vergüenza porque aunque es la raíz de todos los anarthas, no reconoce su propia falta. Se le llama candalini, una come-perros ocupada en comer la carne de perro de la fama. Mientras que el deseo por prathistha no haya sido arrancado del corazón, el engaño permanecerá; y si uno no está libre de engaño, él no puede obtener prema puro o amor puro por Dios o Krishna, sin mezcla. Cuando bhava-bhakti o rati o sentimientos devocionales se profundiza y madura, el corazón del sadhaka o devoto se ablanda y se derrite. En ese entonces el devoto experimenta el regocijo supremo de la felicidad trascendental y despierta un irresistible sentido de mamata u obsesión hacia Sri Krishna. Autoridades eruditas describen esta condición como prema o amor puro por Dios o Krishna. El polvo de los pies de loto de los devotos, el agua que lavó sus pies, y sus remanentes de su maha-mahaprasada o alimentos espirituales -- estas tres cosas son muy poderosas y cumpliendo con ellas, uno alcanza prema a los pies de loto de Sri Krishna. Esto ha sido proclamado en todas las sastras o Escrituras una y otra vez. Yo no sé por qué mi mente ya no permanece apegada a los asuntos familiares desde que esa extraordinaria persona apareció en la senda de mis ojos, cuyo cuerpo esta empapado en lluvias de lágrimas, cuyos bellos del cuerpo se ponen de punta en éxtasis, quien titubea a cada paso, quien está sumergida en felicidad trascendental dentro de su corazón, y quien tiembla febrilmente cuando es sobrecogido por una emoción espiritual. De los versos anteriores se entiende que los queridos devotos de Dios o Krishna son los incomparables poderosos generales del ejército del Señor. Sirviéndoles a ellos erradicamos todos los anarthas o impurezas de manera fácil y se genera el raro y divino Krishna-prema o amor puro por Krishna.







jueves, 23 de mayo de 2019

Sobre la guerra

Sobre la guerra
Comparto que en el Bhagavatam, 4, 26, 5,  Srila Prabhupada dice que la reacción kármica de la matanza de animales inocentes, es que cada ciertos años hay una guerra mundial, comparto que en el Bhagavatam, 9, 24, 59 Srila Prabhupada dice cosas muy interesante sobre la guerra, en la traducción dice que los demonios pueden hacerse con los cargos del gobierno y vestirse como miembros del gobierno, pero no conocen el deber del gobierno. Por consiguiente, cuando Dios lo dispone, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, se enfrentan entre sí, y, como resultado, la gran carga que representan para la superficie de la Tierra disminuye. Por la voluntad del Supremo, los demonios aumentan su poderío militar para así disminuir en número, de modo que los devotos tengan oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛishna. Y en el significado, Srila Prabhupada dice que como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Los sādhus, los devotos del Señor, están siempre deseosos de promover la causa de conciencia de Kṛishna, a fin de que las almas condicionadas puedan liberarse del cautiverio del nacimiento y la muerte. Pero los asuras, los demonios, impiden la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛishna. Kṛishṇa, por consiguiente, dispone que, de vez en cuando, los asuras, que están muy ansiosos de aumentar su poderío militar, se enfrenten entre sí. Ese aumento injustificado del poderío militar no es el deber de los reyes y los gobiernos; el verdadero deber del gobierno es velar porque su pueblo progrese en el cultivo de conciencia de Kṛishṇa. En relación con esto, Kṛishṇa dice en la Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Debe haber una clase ideal de hombres que sean brāhmaṇas o sacerdotes genuinos, y deben recibir plena protección. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛishṇa siente mucho afecto por los brāhmaṇas y las vacas. Los brāhmaṇas promulgan la causa del avance en conciencia de Kṛishṇa, y las vacas dan la leche necesaria para mantener el cuerpo bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los kṣatriyas o administradores y el gobierno deben ser aconsejados por los brāhmaṇas. Los vaiśyas o comerciantes, por su parte, deben producir los alimentos necesarios, y los śūdras o trabajadores, que por sí solos no saben hacer nada de provecho, deben servir a las tres clases superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas). Así lo ha dispuesto la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas se liberen del condicionamiento material y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la finalidad del advenimiento de Kṛishṇa a la superficie de la Tierra (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).
Todo el mundo debe entender las actividades de Kṛishṇa (janma karma ca me divyam). Quien entiende la finalidad del advenimiento de Kṛishṇa a la Tierra y de las actividades que realiza, se libera de inmediato, y es precisamente esa liberación la finalidad de la creación y del advenimiento de Kṛishṇa a la superficie de la Tierra. Los demonios tienen grandes deseos de promover un plan para que la gente trabaje sin parar, como gatos, perros y cerdos, pero los devotos de Kṛishṇa quieren enseñar el proceso de conciencia de Kṛishṇa, de modo que la gente se sienta satisfecha con una vida sencilla de progreso en el cultivo de conciencia de Kṛishṇa. Los demonios han elaborado muchísimos planes para promover la industria y el trabajo duro, de modo que la gente tenga que trabajar noche y día, como los animales; pero ése no es el objetivo de la civilización. Tales esfuerzos son jagato 'hitaḥ: traerán desdicha a la gente. Kṣayāya: son actividades que llevan a la destrucción. Quien entienda el propósito de Kṛishṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe ser serio en comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛishṇa y debe participar en él sinceramente. No hay que esforzarse en las actividades ugra-karma, el trabajo innecesario dirigido a obtener placer de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Bhāg. 5.5.4). Sin otro objetivo que la complacencia sensorial, la gente hace planes para obtener felicidad material. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Si actúan así es porque son vimūḍhas, sinvergüenzas. Por una felicidad efímera, la gente desperdicia su energía humana, y, en lugar de comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛishṇa, acusan a los sencillos devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden lanzar falsas acusaciones contra quienes predicamos el movimiento para la conciencia de Kṛishṇa, pero Kṛishṇa hará que se enzarcen entre ellos en una guerra en la que ambos bandos utilicen todo su poderío militar y se destruyan.
También es muy interesante un paseo por la mañana, 28 de Enero de 1977, en Bhubaneshwar Srila Prabhupada dijo que después de la guerra se va a allanar el camino para la conciencia de Krishna. “Y mientras están vivos, van a protestar en contra de la conciencia de Krishna:‘ Esto es un lavado del cerebro’Krishna se encargará de la guerra entre ellos.. Entonces van a ser terminados, y será fácil para nosotros hacer progresos.
 https://alimentosparalapaz.blogspot.com https://prabhupadanugas108.blogspot.com



lunes, 20 de mayo de 2019

El servicio devocional


El servicio devocional, por Haripada dasa
Dios o Krishna dice en el Gita que el único proceso para conocerle es el servicio devocional, es muy interesante el capítulo 29 del tercer canto de El Srimad Bhagavatam, titulado el Señor Kapila explica el servicio devocional, desde los versos 8 hasta el 12 se explican los síntomas de las personas que practican el servicio devocional influenciados por la ignorancia, pasión, bondad y puro sin mezclas. También en el Bhagavatam, 1, 2, 6 se dice que la suprema ocupación para toda la humanidad es el servicio devocional, y para que dicho servicio devocional satisfaga al alma debe de practicarse sin motivos materiales y sin interrupciones, en un video que tengo de Srila Prabhupada dice que hay personas que vienen a la conciencia de Krishna con deseos ocultos, ellos no están interesados en despertar su amor por Dios, ellos quieren poder, dinero y seguidores, esas personas nunca conseguirán amor por Dios, y sin interrupciones, escuché una clase de Srila Prabhupada que decía que un devoto le contó que estaba en Rusia cantando Hare Krishna esperando al autobús, y pasaron por ahí dos policías y le preguntaron qué es lo que tú estás cantando, el devoto dijo que es una canción que he escuchado en una película, y el otro policía para no parecer tonto dijo que es verdad, yo también he visto esa película y se fueron, y Srila Prabhupada se reía diciendo muy inteligente ese devoto. La verdad es que cuando alguien despierta su conciencia de Krishna nadie te la puede quitar, porque eso le pertenece al alma, y como dice el Gita, al alma el agua no la puede humedecer, ni el fuego quemarla y el viento marchitarla, el alma es energía superior de Dios y la materia es energía inferior de Krishna.
En El Chaitanya Charitamrita, Adi lila, 1, 56, Srila Prabhupada dice que aquí las palabras directa e indirectamente sugieren que debe aprenderse el método del servicio devocional en sus dos aspectos: aplicar directamente el método del servicio devocional e indirectamente evitar los obstáculos para avanzar. Directamente son los 9 procesos: 1) Escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. 2) Cantar sus glorias. 3) Recordar al Señor. 4) Servir a los pies del Señor. 5) Adorar a la deidad del Señor. 6) Ofrecer reverencias al Señor. 7) Actuar como sirviente del Señor. 8) Hacer amistad con el Señor y 9) Entregarse completamente al Señor. Y los obstáculos que hay que evitar están en el Néctar de la instrucción, en el verso dos, ahí se dice que cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional; (1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Kṛishṇa; y (6) codiciar logros mundanos. Los primeros 19 capítulos del Néctar de la devoción nos informan todos los detalles sobre el servicio devocional, y en el Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila, 1, 91, Srila Prabhupada dice que servicio devocional significa ocuparlo todo en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.






sábado, 18 de mayo de 2019

Sri Nrisimhadeva me salvó


Sri Nrisimhadeva me salvó, por Haripada dasa
Comparto una historia de sankirtana en relación con el Señor Nrisimhadeva, estaba en Madrid distribuyendo los libros de Srila Prabhupada, iba a un barrio muy bueno lleno de gente elegante y educada, hice amistad con una señora y ella me reveló su mente y me dijo que ella quería ser monja y se fue a un convento, pero cuando vio las malas relaciones que había entre las monjas, eso no le gustó y se fue, luego se casó y tuvo dos hijos, yo le dije que hizo muy bien en irse del convento ya que si las relaciones no están basadas en el amor y la confianza, son inútiles, le dije que ahora ella y su marido podían servir a Dios educando a sus hijos en conciencia de Dios, y seguro que Dios estará muy feliz con ellos, la señora quedó tan contenta con lo que le dije que me dio 10.000 pesetas o cien dólares de donación por una ciencia de la utorrealización, una vez en ese lugar pasó un borracho, se me quedó mirando un tiempo como distribuía los libros, luego me dijo que haces molestando a la gente, yo le dije que yo no molesto a nadie, estos libros están llenos de amor por Dios y tienen el poder de liberar a la gente de las ansiedades, el borracho me dijo que ten cuidado te estoy vigilando, luego vi que el borracho estaba hablando con el dueño de una tienda de abrigos de pieles y que el dueño de la tienda que era muy envidioso le estaba dando un dinero y me miraban, entendí que le estaba dando dinero para que fuera a pegarme y echarme de allí, yo no podía hacer nada y empecé a cantar Nrisimhadeva, Nrisimhadeva, Nrisimhadeva, Nrisimhadeva, el borracho se me acercó y me agarró del pecho y cuando iba a pegarme quedó paralizado, totalmente paralizado, yo vi la cara del borracho y estaba sudando mucho y se le puso la cara más blanca que la nieve, y lleno de miedo empezó a decir que tú que estás diciendo, que tú que estás diciendo, que tú que estás diciendo, y se fue corriendo, cuando todo pasó yo empecé a reírme pensando será que el borracho ha visto al Señor Nrisimhadeva, luego vi al dueño de la tienda todo confundido sin saber qué había pasado.
Comparto que recuerdo que el primer día que ingresé al templo un devoto me contó la historia del Señor Nrisimhadeva, de un modo natural siempre me he sentido atraído al Señor Nrisimhadeva, hace muchos años en Jagannatha puri un amigo mío panda, me dio una Deidad de madera del Señor Nrisimhadeva hecha del árbol Siddha  Bakul, debajo de este árbol cantaba Hare Krishna Srila Haridasa Thakura, Srila Prabhupada dijo que tenemos que orarle al Señor Nrisimhadeva por bendiciones y protección para poder predicar.






jueves, 16 de mayo de 2019

Glorias a Srila Jayananda Prabhu

Glorias a Srila Jayananda Prabhu
Celebramos la desaparición de Srila Jayananda Prabhu, comparto esta glorificación de Jayananda Prabhu, este gran devoto es el ejemplo del discípulo perfecto de Srila Prabhupada, este gran devoto será una gran inspiración para futuras generaciones de devotos de Srila Prabhupada y de Krishna, tal como yo lo entiendo, la esencia de esta gran alma es que todo lo que hizo era para que Srila Prabhupada fuera feliz, y nunca hizo nada que disgustara a Srila Prabhupada, él no era político, este me cae bien, es mi amigo, este me cae mal, es mi enemigo, era humilde, tolerante y el amigo de todo el mundo, y nunca criticó a nadie, Srila Prabhupada dijo que estoy muy orgulloso de haber tenido un discípulo tan bueno como Jayananda prabhu, todos deben seguir su ejemplo. Tal como yo lo entiendo, solo las personas que han sacrificado sus vidas para hacer feliz a Srila Prabhupada, pueden recibir la misericordia de Krishna, si quieres ver un video sobre Jayananda Prabhu este es el enlace:
https://www.youtube.com/watch?time_continue=568&v=f1yfcamhTT0
Sri Jayananda Thakur (1939-1977)
         Tras la serie de notas anteriores sobre diversos aspectos del Jagannatha-lila y del Ratha-yatra que se celebra en estas fechas, consideré justo publicar algo en homenaje a nuestro estimado hermano espiritual Sri Jayananda Thakur, un querido discípulo de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Con su admirable esfuerzo pionero, él contribuyó enormemente a la celebración de los festivales del Ratha-yatra, siendo querido por todos los devotos y reconocido por Srila Prabhupada.
 Las traducciones que siguen a continuación, tras mi introdución de este documento, de algunos fragmentos biográficos sobre Jayananda Prabhu, son parte de un par de libros dedicados a su vida de servicio y de otras referencias citadas dentro del contexto. Como complemento gráfico de esta nota en su homenaje, la acompañan varias fotos especiales que servirán de complemento visual para que los lectores aprecien justamente, la dimensión espiritual de la vida y el servicio rendido por Jayananda Thakur, “el rey del Ratha-yatra”.
     Jayananda Prabhu (Jim Kohr) fue un discípulo muy dedicado de Srila Prabhupada que ayudó a introducir el festival de Ratha-yatra (festival de las carrozas del Señor Jagannatha) en Occidente, comenzando por USA. Fue el pionero de la construcción de los carros del Ratha-yatra, cuyo primer festival se celebró en San Francisco en 1967 y Jayananda fue quien construyó los carruajes con un grupo de devotos que trabajaban bajo su experta dirección. Aunque en esos tiempos no era sannyasi, era muy respetado en la misión de Srila Prabhupada. Por su esfuerzo pionero en los festivales del Ratha-yatra en varias ciudades de U.S.A. Jayananda fue conocido como “Mr. Ratha-yatra”.
Su humildad era excepcional y aun después de ser reconocido por todos y por Srila Prabhupada, continuaba limpiando las ollas y la cocina para los demás devotos, sacando la basura, y haciendo todo lo que fuese necesario. Aunque el tenía un grado de ingeniero, renunció a eso para ser un conductor de taxi porque no podía relacionarse con la sociedad materialista. El era muy sobrio y maduro. Y con su trabajo de taxista mantuvo el templo de San Francisco, siendo el presidente del templo mientras trabajaba como taxista.
Él era incansable, trabajando hasta veinte horas por día cuando era necesario. Y sabía como dirigir a las personas y ocuparlas prácticamente. Su humildad era excepcional. En una occasion, un devoto (llamado Sankarsana) vio a Jayananda en la calle y le ofreció sus reverencias. Y Jayananda allí mismo en la calle, se postró y le regresó sus reverancias sin nisiquiera conocerlo.
Aun después de ser reconocido por todos y por Srila Prabhupada como un gran ejemplo, Jayananda continuaba limpiando las ollas y la cocina para los demás devotos, sacando la basura y haciendo todo lo que pudiera hacer. Para saber más acerca de este gran santo se recomienda leer el libro Radha-Damodara Vilasa,  escrito por P. Vaiyasaki Dasa (por el momento, disponible sólo en inglés). Otro libro es A day in the life of Jayanada Thakur, de Vishoka dasa.
Aunque entre los discípulos de Srila Prabhupada, hay muchos otros santos y héroes no alabados, la gran personalidad de Jayananda Thakur se destaca como un discípulo ejemplar, como pionero del Ratha-yatra, por su entrega a Prabhupada, por su austeridad, su humildad, por sus realizaciones espirituales y ser querido por todos. Su puesto de honor, reconocio por Prabhupada, ocupa por ello un lugar muy destacado entre sus otros discípulos y discípulas, algunos de los cuales ya partieron de este mundo para reunirse con Srila Prabhupada en sus pasatiempos eternos.
Al establecer la conciencia de Krishna en todas partes, Srila Prabhupada hizo realidad esa profecía de Mahaprabhu y también el deseo vaticinado por Srila Bhaktivinoda Thakur, cuando dijo que llegaría el día en que los devotos de Occidente y los devotos bengalíes se reunirían en la tierra del Señor Chaitanya y en todas partes para bailar extáticamente y cantar junto “¡Hari Bol! ¡Hari Bol!”. Eso ya se cumplió milagrosamente en los pasatiempos manifestados de Srila Prabhupda, y con un éxito sin precedentes, más allá de lo que pudieron suponer sus propios hermanos espirituales y los Vaisnavas de todo el mundo.
Al cumplir magistralmente la orden que le fue dada por su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, estableciendo la misión internacional de la conciencia de Krishna en tan solo doce años de servicio puro ininterrumpido alrededor del globo, Srila Prabhupada consolidó el mensaje de los previos Vaisnava acharyas que representaba genuinamente. Jayananda Prabhu y muchos otros discípulos notables fueron grandes factores para el establecimiento de esa divina misión de sankirtana.
Como dijo Srila Prabhupada, el Sri Jagannatha no es sólo Purinatha, el Señor adorado en Puri-dhama, sino el Señor de todo el Universo, donde ahora es conocido y adorado por millones de devotos. A pesar de ese deseo del propio Jagannatha-deva de salir de Puri para que se celebre Su Ratha-yatra en todo el mundo, tal como quería Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, en su templo original de Puri aún no se permite la entrada a quienes no son “hindúes”, a pesar de ser devotos de Jagannatha.
     El 19 de Mayo de 1934, en el antiguo templo del Señor Alalanatha cerca de Puri, en Orissa, el cual hemos visitado, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hizo la siguiente declaración profética:
     “Debemos llevar al Señor Jagannatha en un avión a Eastbourne, Londres. Allí aparecerán Alalanatha, Gaudiyanatha y Gopinatha. Debemos instalar la Deidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu en todas partes del mundo, de otra manera no habrá nada auspicioso para la raza humana”.
Esta otra visión profética fue cumplida por su discípulo Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nuestro amado maestro espiritual y Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna (ISKCON). Por orden de su guru, Srila Prabhupada fue en 1965 a predicar a Occidente, y llegó a Nueva York para establecer su misión. Dos años después, instituyó el primer festival de Ratha-yatra en San Francisco, siguiendo lo que había hecho temprano en Calcuta durante su infancia. Y Jayananda Prabhu fue un pilar esencial para la celebración de todos los Ratha-yatra. Desde el primer festival que se celebró en San Francisco en 1967, hasta sus últimos días ya postrado en cama y enfermo por la Leucemia, Jayananda Thakur fue el eje fundamental para la realización de esa magno servicio, hasta que desapareció el 1 de Mayo de 1977.
Jayananda también ejemplificó que, para alcanzar la perfección espiritual, lo que importa es la sinceridad de un discípulo y la intensidad de su entrega al maestro espiritual. En tan sólo 10 años de servicio devocional puro sirviendo las instrucciones de Prabhupada sin desviación (vani-seva), Jayananda alcanzó el éxito que aspiran todos los devotos. El bhakti es la cuna del bhakti y, evidentemente, debe entenderse que además de haber sin duda recibido la misericordia sin causa del maestro espiritual (guru-kripa), tales mahatmas son muy raros y seguramente vienen de la práctica del bhakti en vidas anteriores, o por el deseo del Señor, para asistir la misión y los pasatiempos de Sri Gurudeva.
Más allá del limitante concepto corporal, ajeno a las verdaderas enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu, quienes deseaban inundar a todo el mundo en Kali-yuga con el prema-sankirtana, que comenzó en Srivas-angam, la comprensión cabal de la conciencia de Krishna está más allá de toda consideración relativa al cuerpo, casta, condición social, color, status material, credo o filiación religioso, porque el Bhagavata-dharma que es el credo de los Vaisnavas seguidores de Mahaprabhu, es la eterna ocupación (sanatana-dharma) de las entidades vivientes (jivas) como eternas sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan Sri Krishna, Sri Jagannatha, el Señor de universo.
Es por ello que Srila Bhaktivinoda Thakur expresó claramente en su libro Jaiva-dharma, que la ocupación eterna de la jiva es el Vaisnava-dharma, el cual está por encima de consideraciones materiales relativas al cuerpo, nación y/o indiosincracia particular, porque el sentido absoluto del servicio devocional no depende de concepciones corporales. Ese es el mensaje esencial que debe entenderse en las enseñanzas trascendentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Al iniciar a discípulos de todo el mundo y convertirlos en sinceros devotos del Señor, como Jayananda Prabhu, Srila Prabhupada mostró su gran misericordia sin causa para con las almas condicionadas más caídas, tanto en Occidente como en todas partes, porque incluso en India, tierra del dharma, desde el tiempo de Bhaktisiddhanta Sarasvati y su padre, Srila Bhaktivinoda Thakur, muchos de sus nativos estaban confundidos por las influencias del imperio británico, lo cual, a pesar de los esfuerzos de nuestros grandes acharyas del siglo XIX y XX por contrarrestar tales tendencias, siguió ocurriendo aún después de que la India conquistara su “independencia”, liberándose del yugo imperialista por los esfuerzos de Gandhi y de un pueblo unido. Sin embargo, la verdadera independencia, es la liberación de los apegos, deseos, concepciones materiales, y consideraciones relativas basada en las nociones temporales de “patriotismo”, “religión”, “políticas y enfoques socio-económicos”, etc., los cuales son todos factores de orden material, que nada tienen que ver con la verdadera emancipación del ser ni la liberación del yugo de la energía ilusoria.
Al proseguir la gran labor emprendida por preceptores Vaisnavas predecesores, nuestro guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fue un acharya ejemplar y revolucionario que supo adaptar sin desviaciones el siddhanta Gaudiya Vaisnava, de acuerdo al tiempo, el lugar y las circunstancias históricas que le tocó enfrentar para consolidar su divina misión de prédica a nivel internacional.
Si no hubiera sido por ese esfuerzo titánico, incomparable y magnánimo de Srila Prabhupada, nadie conocería actualmente de manera tan idónea la conciencia de Krishna, ni tampoco podría participar en los maravillosos festivales del Ratha-yatra en muchas partes del mundo. Y debe también entenderse que, todos los respetables devotos mayores de India (sannyasis y/o dirigentes de otras misiones de la Gaudiya Math), que han podido venir a Occidente a predicar tras la partida de Srila Prabhupada, no hubieran tenido ni el recibimiento ni la aceptación de su prédica, sino hubiera sido por la labor consolidada de nuestro guru maharaja.
Al establecer la conciencia de Krishna en todas partes y sembrar en los corazones de sus discípulos la semilla del bhakti-siddhanta, ninguno de los Vaisnavas que han viajado fuera de India, donde sólo tenían algunos templos, escasos seguidores locales, y misiones relativamente tímidas y sin experiencia en una gran prédica a nivel internacional, hubiera tenido la aceptación y el éxito relativo que les ha permitido extender algunas filiales en ciertas partes, publicar ciertas obras y reunir a nuevas personas atraídas por su presencia. Aunque todos somos parte del árbol de Chaitanya Mahaprabhu, que tiene diferentes ramas, y somos devotos de la familia rupanuga-vaisnava, sin la incomparable labor pionera de nuestro Srila Prabhupada, quien supo ajustar expertamente la conciencia de Krishna en los países occidentales repletos de almas caídas, nadie hubiera podido actualmente recoger los frutos sembrados por su divina misión y su prédica trascendental.
Es mi deber como su discípulo fiel, puntualizar todo lo anterior, para que sea debidamente reconocida la posición de Srila Prabhupada como Visva-acharya (jagad-guru) y pativa-pavana, el salvador de los más caídos, algunas veces relativizada por quienes no conocen la indiosincracia espiritual de su divina misión ni el carácter trascendental de Prabhupada como un gran acharya, eterno devoto puro del Señor. Digo esto con todo el respeto por otros sinceros Vaisnavas.
Por arreglos del Señor, desde que Prabhupada salió de India en 1965 para cumplir con la instrucción de su maestro espiritual, hasta que abandonó este mundo en Vrindavana en 1977, en esos doce años de prédica internacional nos unimos a Su Divina Gracia muchos discípulos que recibimos su misericordia sin causa. Todos ayudamos humildemente en la difusión de su misión mientras Prabhupada estuvo presente entre nosotros.
Eso sigue todavía ocurriendo a través de los sobrevientes que aun quedamos,  como extensiones magnánimas de su gran misericordia sin causa. También se manifiesta a través de las nuevas generaciones de devotos, prabhupananugas ligados de alguna manera a sus discípulos directos, o bien nuevos seguidores iluminados por sus obras y la prédica de sus devotos en todo el mundo. Con todo eso se han beneficiado incluso Vaisnavas de gran calibre, que han salido de India para proseguir la prédica del movimiento de sankirtan de Sri Chaitanya deva, encontrando un terreno fértil gracias a la misericordia de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Jayananda Thakur fue depositario de esa kripa, y al traducir estos los siguientes fragmentos biográficos, he querido rendir un humilde homenaje a este gran discípulo, a veces llamado “Mr. Ratha-yatra”.
Debido a la misericordia sin causa de Srila Prabhupada, el Señor Jagannatha es ahora famoso en todo el mundo. El Ratha-yatra se ha vuelto una celebración popular en casi todas las grandes ciudades como Londres, Nueva York, París, San Francisco, Los Angeles, Roma, Zurich, Sydney, Vancouver, Toronto, Montreal, Denver, Washington, New Jersey, Detroit, Seattle, Calcuta, Delhi, México, Río de Janeiro, Budapest, Guadalajara, Durban, Melbourne, Moscú, etcétera.
Jayananda Thakur fue un factor elegido por Krishna para consolidar los festivales del Ratha-yatra en varias ciudades de Norteamerica. Nuestra deuda con él es grande. Yo considero que, sea cual fuere la misión vaisnava que celebre en Occidente el Ratha-yatra, no sólo en ISKCON, debería llevar en el carro del Señor Jagannatha una imagen apropiada de Jayananda Takhur. Como muestra de agradecimiento, la nobleza de todo Vaisnava libre de envidia obliga a reconocer el servicio pionero de nuestro querido hermano espiritual Sri Jayananda Thakur. Eso será bueno para todos y de seguro complacerá al Señor Jagannatha, porque como dice el Visnu Purana, “quien dice ser Mi devoto, no es realmente mi devoto. A aquel que se considera devoto de mi devoto, Yo lo reconozco realmente como Mi devoto”.
Sri Jagannatha no es sólo Puri-natha, el Señor de Puri-dhama, su lugar sagrado, sino el Señor (natha) de todo el Universo (jagat).  Esa visión sectaria llevó a que Srila Prabhupada dijera que si a sus discípulos occidentales no se les permitía el dharsan de las deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra en el templo de Jagannatha-Puri, el tampoco entraría más allí. Por el deseo de Sus devotos puros, Jagannatha salió de ese templo para ser adorado y celebrar su festival del Ratha-yatra en todas partes del planeta Tierra.
En una carta de Srila Prabhupada del 11 de Mayo de 1977 dirigida a Rameshvara expresa lo siguiente sobre su querido discípulo Jayananda:
   “La muerte de Jayananda es gloriosa. Es muy bueno lo que él ha dicho, cuál es el uso de un cuerpo inútil, mejor es abandonarlo. El ha dejado su cuerpo muy maravillosamente y ha sido transferido a Vaikuntha. Ya he enviado una carta de condolencia para que sea publicada en Back To Godehead. Todos deben seguir el ejemplo de Jayananda. Yo estoy muy orgulloso de haber tenido tan buen discípulo. La imagen de Jayananda debe ser colocado en el Ratha del Señor Jagannatha, y en todos los templos debe ser colocada para celebrar un festival en su honor, tal como lo hacemos en el día de la desaparición de otros grandes Vaisnavas…”.
Tras padecer la penosa enfermedad de leucemia que lo postró y disminuyó la gran fortaleza de su cuerpo, quedando finalmente en una silla de ruedas, Jayananda desapareció glosiosamente  el 1 de Mayo de 1977. Él se unió al movimiento de conciencia de Krishna en 1967, justo en sus comienzos, y abandonó el planeta unos pocos meses antes de Srila Prabhupada, quien partió desde Vrindavana a sus pasatiempos eternos, el 14 de noviembre de 1977.
Como veremos en las siguientes recopilaciones biográficas que he traducido para el conocimiento de los devotos hispanos, que Jayananda se fuera antes que Srila Prabhupada, fue un arreglo de Krishna para que nuestro querido maestro espiritual reconociera en vida su profunda gratitud y su afecto por su discípulo ejemplar Jayananda, “el rey del Ratha-yatra”, quien en tan sólo diez años de infatigable entrega al servicio de Sri Guru y Sri Krishna-Jagannatha, alcanzó la perfección espiritual, porque como dijo Prabhupada, Jayananda fue al mundo espiritual de Vaikuntha y su aparición y desaparición debería ser celebrada en el calendario devocional como se hace con otros grandes santos Vaisnavas. Además, Prabhupada dijo que la foto de Jayananda debía ponerse en el carro de Jagannatha en todos los Ratha-yatras de ISKCON que se celebraran en cualquier parte del mundo.
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Jayananda Dasa – Un santo moderno
Recuentos biográficos de Kalakantha dasa,
   El 16 de Enero de 1967, Srila Prabhupada voló de Nueva York a San Francisco para inaugurar allí el templo Hare Krishna. Su llegada fu cubierta  por el Canal de televisión Four News y por los periódicos locales. Mientras la mayoría de San Francisco quizá ignoraba la historia, un hombre joven llamado Jim Kohr la advirtió. A pesar de tener un título de ingeniero mecánico de Ohio State University, había estado conduciendo un taxi en las calles de San Francisco. Sin haber sido nunca capaz de encajar en el conglomerado de los de clase alta, él era a menudo infeliz y realmente no supo por qué. Aunque Jim no era una persona religiosa, el artículo encendió en él un rayo de esperanza. Y decidió ir a ver al Swami de la India.
Sin saberlo, Jim estaba dando el primer paso para cumplir su destino. Aunque él viviría durante sólo otros diez años, en ese corto tiempo testimoniaría la culminación de vidas de esfuerzo espiritual. Él partiría del mundo dejando tras de sí muchas valiosas lecciones para inspirar e instruir las presentes y las futuras generaciones de Vaisnavas, los devotos del Señor.
La tarde siguiente, Jim llegó al templo para encontrarlo llenó principalmente de hippies. El se destacaba por su pelo corto, su aseada apariencia y su ajustada ropa. Y a la edad de 28 años, él era más viejo que la mayoría de los otros que estaban allí. Pero los recelos de Jim desaparecieron cuando vio entrar al Swami, Jim se sentó a escuchar la conferencia y compró un juego de tres volúmenes del Srimad-Bhagavatam que Srila Prabhupada le dedicó con la inscripción “A Sriman Jim Kohr”. Por primera vez en muchos años, Jim se sentíó pacífico. Él había recibido la audencia de su eterno maestro espiritual.
Jim comenzó a ir regularmente al templo. Le gustó sobre todo el programa de la mañana, cuando la mayoría de los hippies todavía estaban durmiendo. A veces él sería la única persona en la clase. Años después, él reveló que él confió en el Swami y creyó que no lo engañarían. Una vez, cuando tenía cuatro años, Jim se había puesto de pie en la iglesia y estaba mirando alrededor ansiosamente. Cuando su abuela le preguntó que le pasaba, él le preguntó: “Dónde está Dios”. Ahora él sentía que Srila Prabhupada estaba respondiendo esa vieja pregunta enterrada profundamente en su conciencia. En febrero de 1967, Prabhupada aceptó a Jim como su discípulo y lo inició con el nombre de Jayananda Dasa.
En las Escrituras Vaisnavas, tales como el Madhurya-kadambini de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, aprendemos que antes de alcanzar amor espontáneo por Dios, el alma condicionada progresa a través de los estados del sadhana-bhakti (la práctica devocional). Los nuevos bhaktas (devotos) en el templo de San Franciso, tenían con frecuencia problemas con sus deseos materiales y sus prácticas espirituales diarias, cayendo dentro y fuera de la conciencia de Krishna.
Sorprendentemente, nadie recuerda a Jayananda en el papel de un “nuevo bhakta”. Él tomó naturalmente y fácilmente la conciencia de Krishna. Le gustaban todos los aspectos de la conciencia de Krishna —cantar sus rondas de japa, cantar en el kirtana, comer prasada, realizar la adoración de la Deidad, y todo lo demás. Él comentaría a menudo: “La conciencia de Krishna es muy dulce”.
De hecho, Jayananda encontró la conciencia de Krishna tan dulce que pronto perdió el sabor por todo lo demás. Él le dio a Srila Prabhupada los ahorros de toda su vida, y en el Prólogo a El Néctar de Devoción, Prabhupada le agradeció públicamente: "Deseo reconocer, con gratitud, la contribución hecha por mi querido discípulo Sriman Jayananda Brahmacari”.
Pagando las cuentas
       Jayananda se absorbió en el servicio devocional práctico. Él constantemente estaba sirviendo al Señor, bien fuera comprando los suministros, cocinando el prasada, limpiando la cocina, sacando la basura, o enseñando a los nuevos devotos. Él hacía todo eso después de un día lleno de trabajo como chofer de taxi, medianto lo cual pagaba todas las facturas del templo. Él se volvió un experto en todo lo que se necesitaba para difundir la conciencia de Krishna. Él salió a vender Las Enseñanzas del Señor Chaitanya de Srila Prabhupada, volviéndose un pionero en un servicio estimado por Prabhupada —la distribución pública de libros empastados de la conciencia de Krishna.
En el día de la aparición del Señor Chaitanya, Srila Prabhupada estaba muy contento de ver a Jayananda realizando espontáneamente kirtana en la calle fuera del templo. Entonces, animado, Jayananda empezó a cantar regularmente con otros devotos en las calles más concurridas, estableciendo los pilares para los grupos de canto que pronto viajarían por todo el país.
Tantos los devoto como otras personas quedaron instintivamente atraídas por la pureza de Jayananda. Una vez, cuando le ofreció una guirnalda a Srila Prabhupada, se disculpó por su ropa grasienta. Srila Prabhupada comentó: “No hay ninguna ofensa absolutamente. Ustedes mis discípulos pueden estar sucio, pero sus corazones son puros”.
Jayananda tocó los corazones de muchas personas, y ellos normalmente respondieron haciendo algún servicio para Krishna. Él conseguía casi todo gratis para el templo o a un considerable descuento. Él era amigos de los tenderos, los policías de la ciudad, los borrachos, los infieles y los marginales indigentes. Todos querían a Jayananda, y él comprometió a todos alegremente en el servicio del Señor. Él trabajó más duro que nadie, pero alabó el servicio de todos los demás. Él era humilde, tolerante, compasivo, y renunciante. Sus acciones, sus palabras, su vida, y su muerte, todos ejemplificaron el proceso de bhakti, el servicio devocional al Señor.
Las instrucciones de Srila Prabhupada, especialmente las que alentaban  al  servicio práctico, se volvieron la vida misma de Jayananda. Una vez, cuando un devoto le preguntó cómo avanzar en la conciencia de Krishna, Jayananda se encogió de hombros y dijo: “Realmente no lo sé. Estoy demasiado ocupado trabajando”.
Jayananda estaba tan  sumergido en ejecutar las instrucciones de Prabhupada que raramente tenía tiempo para encontrarse con Srila Prabhupada. Sirviendo en la separación, él entendió que la asociación a través de las instrucciones es más importante que la asociación física. Se dice que uno debe actuar de tal manera que Krishna quiera verlo; Jayananda ejemplificó este dicho por su actitud de servicio.
Invariablemente Srila Prabhupada solía preguntar por Jayananda, y alguien tendría que ir a buscarlo. Para Jayananda, Sri Krishna y Srila Prabhupada eran las únicas dos últimas verdades. Todo lo demás, incluyendo su cuerpo, estaba comprometido en su servicio.
Lanzando el Ratha-yatra
   Un día, unos devotos consiguieron una deidad pequeña de Señor Jagannatha (Krishna como "el Señor del universo") en una tienda de importación. Srila Prabhupada les dijo que volvieran para conseguir las otras otras deidades del juego —el Señor Balarama y Subhadra Devi. Y así comenzó Su culto en el templo. Meditando en las Deidades, Srila Prabhupada expresó su intenso deseo de extender su misericordia organizando un Ratha-yatra, la fiesta del carro que se celebra cada año en Su honor en la ciudad santa de Puri, en India. Jayananda se dedicó a cumplir ese deseo de Prabhupada. Empezando con un camión remolcador, él hizo un “carro” con lo que pudo conseguir de los devotos. El 9 de julio de 1967, se celebró el primer Ratha-yatra en San Francisco —el primero en la historia  fuera de la India— todo debido a la sangre, sudor y el trabajo de Jayananda.
Jayananda mejoró el festival año tras año, consiguiendo el dinero, los permisos, haciendo la publicidad, construyendo desde los inmensos carros grandes escarbando en todas partes, e incluso los pasteles que cocinaba para los grupos con los cuales actuaría recíprocamente, como la policía de la ciudad y el Servicio del Parque de U.S.A. Él viviría con los carros mientras se construían, trabajando con frecuencia casi sin dormir, cuando se acercaba la fecha del festival. Eventualmente celebrado en Golden Gate Park, el festival del Ratha-yatra atrajó año tras año  a mayores muchedumbres. Gracias a los esfuerzos de Jayananda, miles de las personas recibieron la misericordia de Señor Jagannatha. Los festivales, se celebran actualmente en todas las ciudades alrededor del mundo.
Srila Prabhupada expresó a menudo su profunda gratitud a Jayananda por los festivales. Cuando Jayananda falleció, Srila Prabhupada dijo que su imagen debería llevarse en uno de los carros en cada Ratha-yatra.
Su cuerpo enfermo
   Mientras estaba preparando el Ratha-yatra de Nueva York en 1976, Jayananda palpó unos bultos dolorosos que crecían en su cuerpo. Un hermano espiritual se preocupó porque pudieran ser cancerosos, pero Jayananda le hizo prometer no decirle a Srila Prabhupada hasta después de la fiesta. La preocupación principal de Jayananda era que el Ratha-yatra debía ser un éxito; todo lo demás era secundario.
El Ratha-yatra Nueva York [al cual el traductor de todo esto tuvo la fortuna de participar y ver por primera vez a Jayananda] fue de hecho un gran éxito. Rodando por la Quinta Avenida, los tres carros encantaron a miles de las personas, y muchos se inspiraron en preguntar e incluso en aceptar  las prácticas de la conciencia de Krishna. Srila Prabhupada estaba extático, él dijo que fue un gran éxito y agradeció a Jayananda por su valioso servicio.
Los bultos en el cuerpo de Jayananda resultaron ser cancerosos. Se le diagnosticó leucemia, que redujo gradualmente su cuerpo a una cáscara. Aceptando que se moriría pronto, Jayananda continuó expresando su gratitud profunda hacia Srila Prabhupada. Sus amigos estaban asustados y se entristecieron al ver su cuerpo desolado por la enfermedad. Pero Jayananda todavía estaba demasiado ocupado, mientras realizando el servicio devocional para darle mucha preocupación. Y cuando aceptó seguir el tratamiento médico, usó su tiempo en el hospital para predicarles sobre la conciencia de Krishna a doctores, enfermeras, y pacientes.
Jayananda pensaba constantemente cómo extender el Ratha-yatra a otras ciudades. En sus últimos meses, ayudó organizar el Ratha-yatra en Los Angeles, haciendo las llamadas telefónicas, consiguiendo el dinero, y guiando a los devotos. Un día, mientras caminaba en la Venice Beach, donde se celebraría el festival, miró hacia abajo y, como si visualizara el próximo festival, él dijo: “¡Será un Ratha-yatra maravilloso!”
En 1 de Mayo de 1977, justo unos pocos meses antes del festival, Jayananda se fue de este mundo. En una carta escrita a Jayananda después de su partida, Srila Prabhupada lo felicitó por haber tenido una vida gloriosa y una muerte aún más gloriosa, puesto que en la vida y en la muerte había estado absorto en el servicio de Krishna. Srila Prabhupada ordenó que el día de la desaparición de Jayananda fuera celebrado como el de otros santos Vaisnavas. Como dicho elocuentemente Srila Bhaktivinoda Thakur:
    “¡Razona mal quién dice que los Vaisnavas mueren, porque  ellos viven en sus obras! Los Vaisnavas mueren para vivir, y viviendo intentan difundir en todas partes el santo nombre”.
Cuando yo pienso sobre Jayananda, imagino esta escena: En alguna parte un ISKCON Ratha-yatra está a punto de empezar. Los sonidos de las caracolas y las exclamaciones de “¡Jaya Jagannatha!” penetran en el cielo. Viendo desde el mundo espiritual, Jayananda se vuelve hacia Srila Prabhupada que cabecea y dice: “Muchas gracias”.
Anexo
  La prueba de una teoría es su implementación. Cuando uno pasa largo tiempo analizando el proceso del bhakti, la fe surge rápidamente cuando uno ve la teoría en la acción. Jayananda Prabhu es tal devoto, que ejemplificó de una manera muy hermosa el proceso del bhakti, del principio a la realización. Cuando él dejó su cuerpo el 1 de Mayo de 1977, Srila Prabhupada instruyó que su desaparición debía celebrar como la de un gran Vaisnava. Observando los pasatiempos de tales devotos se reafirma grandemente nuestra fe en el proceso del bhakti.
   La siguiente es otra remembranza biográfica sobre las actividades trascendentales de Jayananda Thakur, las cuales aparecieron en otra referencia. Debido a su importancia complementaria, también he traducido este otro testimonio adicional.
Los antecedentes de Jayananda
   Jim Kohr era un típico muchacho norteamericano. Apuesto, fuerte, inteligente, nacido en una familia de alta clase media. Siendo un buen estudiante, se graduó como ingeniero mecánico en la Ohio State University. Sin embargo, a pesar de sus éxitos externos, estaba con frecuencia infeliz, vacio e insatisfecho de la concepción materialista de la vida. Jim no cuadraba en el grupo de gente de alta clase, por eso no era muy sorprendente que terminara conduciendo taxis en San Francisco.
Aunque era una persona introspectiva, él no era muy religioso. Su depresión era casi suicida, cuando en 1967 leyó un artículo pequeño en diario de San Francisco sobre un Swami indio que había venido al área de la Bahía para propagar el canto de los nombres de Dios. Por alguna razón, el artículo encendió un rayo de esperanza dentro de él. Y decidió asistir a la conferencia del Swami.
En el Bhagavad Gita (7.16), Krishna dice: “Cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto”. Jim estaba buscando respuestas a las preguntas de las miserias materiales, y en tal actitud dio el primer paso hacia su destino.
Sus comienzos
    Jim quedó instantáneamente atraido al Swami indio, que no era otro sino Srila Prabhupada, el acharya fundador de ISKCON. Él había estado en U.S.A durante sólo un año y estaba en el proceso de establecer su misión de traer la conciencia de Krishna al mundo Occidental. Jim empezó a asistir regularmente en la mañana a la clase del Bhagavatam dada por Srila Prabhupada. En algunas ocasiones Jim sería el único invitado que escuchaba esa conferencia. Pronto él se apego mucho a Srila Prabhupada y sus enseñanzas. Prabhupada reciprocó amorosamente y a veces cocinaría personalmente el prasadam para Jim y se lo servía. Poco después, Srila Prabhupada aceptó a Jim como su discípulo y lo inició con el nombre espiritual de Jayananda Das.
En el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 19.151), Sri Chaitanya Mahaprabhu dice que: “…De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Krishna, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional”.
De esta manera, Jayananda recibió la semilla de la devoción, debido a la misericordia sin causa de Srila Prabhupada. De las instrucciones y las enseñanzas presentadas por Srila Prabhupada, el comprendió su relación especial con Krishna y con el guru, y que existe un proceso autorizado para establecer esa relación.
Su atracción por la conciencia de Krishna
     Jayananda estaba completamente enamorado de la conciencia de Krishna. El se levantava temprano cada mañana antes de las cuatro, hacía un pequeño artik, cantaba sus rondas, leía y cocinaba prasada. Entonces solía ir para su “programa de incienso”, vendiendo palitos de incienso. El nunca se desvió de eso, y era completamente feliz practicando la conciencia de Krishna.
Jayananda adoraba el prasada. Cuando un poco de prasada caía en el suelo que él lo lamería. Le encantaba cocinar, comer, ofrecer y distribuir prasada de una manera grande. El incluso decía “prasada” con tanto amor y devoción que hacía que uno inmediatamente quisiera tomar algo.
Otro ejemplo de su apego por la conciencia de Krishna era su amor por el santo nombre. Siempre se le veía cantando y bailando con entusiasmo durante los kirtanas. Un día, después de trabajar duro durante diez horas seguidas, cuando todos los otros devotos querían descansar, Jayananada se metía en la sala del templo para hacer kirtan. Su japa era muy intensa, muy concentrada, como si se esforzara para asociarse personalmente con cada una de las sílabas del maha-mantra.
En el Bhakti-rasamrta sindhu, Srila Rupa Goswami menciona que el proceso del sadhana-bhakti comienza con un poco de fe (sraddha). Esa fe florece en el deseo por la asociación con los devotos (sadhu-sanga), y luego en bhajana-kriya (el servicio devocional). Similarmente, después de recibir la asociación de Srila Prabhupada y otros devotos en el templo, Jayananda comenzó a ejecutar servicio devocional por las instrucciones que recibió de su maestro espiritual. Por ejecutar sinceramente su sadhana, el se purificó de los impedimentos materiales del servicio devocional (anartha-nivriti) y comenzó a manifestar las cualidades plenamente atractivas de un devoto puro.
Su humildad
    La humildad era ciertamente la cualidad más destacada de Jayananda. El trataba a todos como su superior, incluso a los nuevos devotos. Aunque su servicio era glorioso, el nunca quiso ninguna gloria. Evitaba la alabanza como la plaga. Los devotos supieron que si ellos querían tener la asociación de Jayananda era mejor no alabarlo. Su humildad era muy natural y él siempre glorifica el servicio de los demás. Incluso aunque era un devoto mayor, más viejo que la mayoría de las personas que lo rodeaban y eminentemente calificado, el era feliz de simplemente servir.
Una vez un nuevo muchacho en el templo quiso hacer algún servicio y se le pidió que ayudara con la basura. La recolección semanal de los potes de la basura la hacía Jayananda quien alegremente aceptó la pequeña ayuda del muchacho. Después cuando el muchacho se volvió un devoto, él recordó: “¡Si los hombres de la basura en este templo pueden ser tan dichosos, imagínese como serán los demás devotos!”
En el tercer verso del Siksastakam, Sri Chaitanya Mahaprabhu establece la calificación para cantar sin ofensas: “Uno debe cantar el nombre santo del Señor en un estado mental humilde, pensándose más bajo que la hojarasca en la calle. Uno debe ser más tolerante que el árbol, estar desprovisto de todo sentido de prestigio falso y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal un estado de mente uno puede cantar constantemente el santo nombre del Señor”. Jayananda ejemplificó este verso. Él era tan humilde, que simplemente al estar en su asociación, uno se sentía avergonzado del orgullo de uno. Él era muy especial, pero nadie le prestaba atención especial. Ésa era simplemente la manera que le gustaron las cosas.
Su actitud de servicio
   Jayananda era experto en todo: cocinar, predicar, adorar a la Deidad, las relaciones públicas, sankirtan, vender incienso, en la construcción de los carros del Ratha yatra y en todo lo que hacía para difundir la conciencia de Krishna. El era un trabajador incansable; era el primero en levantarse en la mañana y el último en irse a dormir en la noche. El siempre estaba ocupado en conseguir las flores, lavar los utensilios, limpiar la cocina o llevar afuera la basura. Cualquier servicio que se le daba lo cumplía expertamente, no importa cuan ocupado estuviera o cuanta dificultad personal tuviera para hacerlo. No importaba cuando duro trabajaba, el nunca se detenía para un descanso durante el día. El parecía incansable.
Muchas veces, cuando Jayananda fue a Berkeley para distribuir prasada sobrante, el primero solía organizar una cuadrilla para limpiar la cocina, trabajando el doble que cualquiera. Entonces, transfería el prasada, lo cargaba en la camioneta, conducía hasta Berkeley, organizaba la distribución allí y hacía kirtan cuando estaba ocurriendo. Muchos años después, el aceptó rápidamente la posición de conductor del grupo de Radha-Damodara de sankirtan viajero, trabajando al lado de brahmacharis que escasamente tenían la mitad de su edad. A pesar de su antigüedad y su avanzada posición, nunca pidió nada especial y aceptó la posición de sirviente de los nuevos devotos.
En el Visnu Purana, Sri Krishna le dice a Arjuna: “Quien dice ser Mi devoto no es realmente Mi devoto. Sólo aquel que dice ser el devoto de Mi devoto, es realmente Mi devoto”. Jayananda manifestó completamente esta cualidad. Pero no había humildad artificial. La humildad material es relativa, está en las cualidades de sus depositarios. Pero Jayananda tenía humildad espiritual, era absoluta, sin ninguna consideración por el status o las cualidades del depositario. El servía a todos y no esperaba que nadie lo sirviera.
El proceso de recordar, comentar o enumerar las cualidades y los pasatiempos del Señor y de Sus devotos es muy purificador. Esta semana continuaremos la descripción de las cualidades de Jayananda Prabhu, quien en relativamente corto tiempo estuvo asociado con la conciencia de Krishna, perfeccionó su servicio devocional y nos dejó muchas instrucciones ejemplares.
El estaba libre de encontrar faltas
    La característica quizá más definida de Jayananda era que nunca criticaba a nadie. Incluso si un devoto hacía algo que ameritaba crítica, el no solía usualmente decir nada, o hacia que el error pareciera perfectamente natural. En nunca dijo palabras ásperas ni castigó a nadie. A veces los devotos solían ir a verlo con ideas expansivas de como predicar la conciencia de Krishna, Jayananda animaba esas ideas, extraordinariamente. Al mismo tiempo, él no era un tonto. Siempre escogía al hombre correcto para el trabajo.
En El Néctar de la Instrucción (verso 5), Srila Rupa Goswami dice: “…uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás”.
Jayananda no podría incluso ni siquiera oír críticas de otro devoto. Si  pasaba, él simplemente se iba del lugar. Éstas son las características de un uttama-adhikari, uno que ha alcanzado el nivel más alto de perfección en su sadhana-bhakti.
Querido por todos
     Como los seis Goswamis, Jayananda era querido tanto por los gentiles y los rufianes. Él estaba tanto en casa con los italianos en el mercado de productos, como estaba con los Brahmacharis en el templo. Una vez a un devoto se le acercó en San Francisco un borracho tambaleándose que miraba sus túnicas y preguntaba: “Ey, ¿dónde está mi viejo amigo Jayananda?”
Muchos devotos que estuvieron en el viejo territorio de Jayananda se encontrarían las personas que decían cosas como: ¿Dónde esta Johnny Ananda?” o “El es el hombre él es mejor y más puro me he encontrado”, o “Yo no sé mucho de tu filosofía, pero si Jayananda esta allí, debe ser buena”.
Una mujer que era oficial pública en la Junta de San Francisco, era famosa para ocasionarles problemas a los devotos durante el Ratha-yatra. Un año, cuándo los devotos se le acercaron, ella preguntó: “¿Dónde está Jayananda?” Al saber que él había fallecido, ella se descompuso y empezó a llorar. La pureza en el corazón de Jayananda conmovía incluso al más cínico.
En el Bhagavad-gita (5.7) Krishna dice que: “Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla la mente y los sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por él. Aunque esa persona siempre trabaja, jamás se enreda”. Todos amaban a Jayananda, porque el era completamente trascendental a la concepción corporal. El se acercaba al borracho, al hippie o a un devoto, con la misma compasión y entusiasmo. El le hablaba a la Superalma en cada uno, y todos respondían consecuentemente. Como Maharaja Yudhisthira, el enemigo de Jayananda nunca nació.
Experto en ocupar a todos
      Se dice que aunque Krishna no tiene nada que hacer con quienes no son devotos, Sus devoto son aun más compasivos que Él e intentarán ocupar a todos en el servicio del Señor. Jayananda estaba ávido de ver a todos ocupados en el servicio de Krishna. Siempre que llegaba un nuevo bhakta Jayananda le hacía sentirse que él estaba ocupado en un trabajo importante. Él era más viejo, más grande y más fuerte que casi cualquiera en el templo, y todos nos alegrábamos de estar trabajando bajo su guía.
Su estilo de prédica era simple y directo. El hablaba del corazón al corazón. Una vez, le estaba predicando a una pareja de hippies mientras se arrastraba bajo un automóvil. Todo lo que era visible de Jayananda era un par de piernas, pero los dos hippies que quedaron allí, transfigurados por su mensaje. Durante el Ratha-yatra el solía organizar fuera de la calle una cuadrilla de personalidades no cooperativas, cínicos, hippies, necios, y no devotos, para que le ayudaran a construir los carros. El los ocupaba trabajando por diez o catorce horas diarias, siempre glorificándolos.
En el Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 7.11) se dice: “El canto del santo nombre de Krishna es el sistema religioso fundamental en la era de Kali. Sin haber sido dotado de poder por Krishna, no es posible propagar el movimiento de sankirtana”. Por la compasión genuina en Jayananda, Krishna le dio  la única habilidad de hacer que la gente quisiera hacer servicio devocional, directa o indirectamente.
Materialmente renunciado
   Jayananda casi no tenía posesiones, incluso durante sus años como un casado. Todo lo que tenía lo usaba para el servicio de templo y de Srila Prabhupada. Cuando tuvo cinco mil dólares, el prontó los donó a Srila Prabhupada. En la introducción de El Néctar de la Devoción, Srila Prabhupada agradece esa contribución. Por muchos años el mantuvo el templo por su propia cuenta, manejando su taxi durante 12-14 horas por día. En sus últimos días de vida, usó el dinero que le dieron para su tratamiento para apoyar el Ratha-yatra en Los Angeles.
Durante muchos años él mantenía el templo manejando su taxi durante 12-14 horas por día. Cuando él estaba en sus últimos días de su vida, él usó el dinero dado a él para su tratamiento apoyar el Ratha-yatra en Los Angeles.
Él era sumamente cuidadoso con lo que consideraba ser el dinero de Srila Prabhupada. Al vender el incienso, él dormiría en los bancos del parque en el frío amargo, en lugar de gastar el dinero en un motel. Él usó su considerable encanto para conseguir que las personas donaran casi cada cosa que se necesitaba. Lo que no podía conseguir gratis, se aseguraba de recibir un buen precio por el dinero gastado.
Su última lección en el desapego material fue cuando se descubrió que él estaba padeciendo cáncer de la linfa y la sangre, leucemia. Jayananda continuó como si nada hubiera cambiado. Cuando su cuerpo se puso frágil y débil, siguió predicando, inspirando y organizando desde su cama en el hospital. Para él el cuerpo era simplemente un medio para prestarle servicio devocional al Señor.
En el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 6.254), Chaitanya Mahaprabhu resume en la frase “vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga”, lo que significa “renunciación a través del conocimiento que viene de practical servicio devocional”. Jayananda era un verdadero sannyasi, que no renunció simplemente objetos materiales sino que realmente renunció el deseo por estos objetos materiales. Él siempre estaba ávido de usar todo para el servicio de Krishna, sin embargo él no tenía el deseo personal por nada material.
Jayananda: el Rey del Ratha-yatra
     Por varios años,  Jayananda fue la espina dorsal del área de la Bahía (de San Francisco) del Ratha-yatra. Detrás de la escena él hacía todo para la preparación del festival. Pediría comida, las flores, los fondos —para comprar los materiales y construir las carretas. Conseguiría los permisos, organizaba la cocina y la distribución del prasada. Aunque las cosas siempre fueran bien, él tendría éxito consistente cumpliendo todos esos planes cada año. Después del festival cocinaría una torta o un pastel para cada uno que había ayudado de alguna forma en el festival. Debido a sus esfuerzos, los devotos de área de la Bahía de San Francisco disfrutan hasta el presente una relación increíblemente armoniosa con los policias de la ciudad.
En sus últimos días, Jayananda estaba ocupado organizando el Ratha-yatra desde la cama del hospital. Él hablaba por teléfono con las personas, envíó a sus asociados para entrevistarse con varias personas y las cosas empezaron milagrosamente a materializarse. Cada momento de su vida fue usado preciosamente en el servicio de Krishna.
La valentía de Jayananda
       Jayananda no solamente era grande y poderoso de cuerpo, él era fuerte en su fe en Krishna. Por lo tanto, nada podía atemorizarlo. Una vez, en la calle Market de San Francisco, Jayananda estaba tocando la mridanga y dirigiendo un grupo de kirtan actuando en la calle un hombre enorme apareció. Era por lo menos de 7 pies de alto y pesaba quizás 300 libras. Su barba descuidada y su apariencia borracha indicaban que era un viejo veterano viviendo en los bares cerca de su pensión. Al aproximarse al grupo de kirtana, los ksatriyas de reserva del templo,  Kesava dasa y Guru-kripa dasa, estaban listos para una pelea.
Muy confiado, el monstruo se aproximó a Jayananda, giró y comenzó a gritar: “¡Paren ese canto!” Jayananda lo miró fijo a los ojos y dijo finalmente: “Tan sólo canta Hare Krishna. ¡Tan sólo canta Hare Krishna!” Para el asombro de todos, el borracho simplemente giró y se fue caminando sin tener una pelea.
La expresión definitiva de la falta de temor de Jayananda, vino al final de su vida cuando contrajo leucemia y cáncer de las glándulas linfáticas. El escribió desde el hospital: “Estuve de vuelta por un par de semanas de tratamiento intensivo. En realidad, todo fue una verdadera bendición, ya que me hizo comprender que la muerte está ahí, al alcance de la mano. De alguna manera necesito de estos importantes recordatorios para ayudarme a avanzar en conciencia de Krishna. Mientras estuve en el templo aprecié la conciencia de Krishna más que nunca antes, por lo tanto ha sido una verdadera bendición”.
Incluso en sus últimos meses en Nueva Dwaraka, Jayananda nunca sucumbió frente al temor ni a la pena por sí mismo. Cuando sus viejos amigos entraban a su cuarto y lo veían en su pálida forma y apariencia fantasmal, encontraban difícil hablarle debido a su condición. Lo que Jayananda comunicaba, por otro lado, era completo desinterés en todo el asunto de su salud. Por el contrario, estaba planeando cómo celebrar el Ratha-yatra en Los Angeles. Sentado en su silla de ruedas, luciendo como la muerte personificada, Jayananda no podía parar de pensar y hablar acerca del Ratha-yatra.
Karandhara recuerda verlo desde su escritorio: Jayananda estaba ahí, la personificación de la conciencia de Krishna y la falta de temor a la muerte. A Karandhara le aprecía extraño el no sentir una gran piedad o remordimiento por Jayananda. Luego pudo comprender que si Jayananda era tan consciente de Krishna, ¿cómo podría alguien verlo y no ser consciente de Krishna? tatha dehantara praptir/ dhiras tatra namuhyati (Bg. 2-13 ).
Jayananda  impulsó el Ratha-yatra de Los Ángeles hasta que estuvo tan débil que no podía levantar el teléfono y llamar a viejos amigos para pedir donaciones. De hecho, colectó una gran cantidad de Laksmi y planeó los medios por los cuales el festival podía realizarse. Los directores del festival inmediatamente admitirán que, sin la presencia de Jayananda, el festival del Ratha-yatra no podría haberse llevado a cabo en Los Ángeles el último año. Por lo tanto, así él probó que por ocuparse en servicio devocional, uno trasciende incluso el miedo a la muerte.
Su opulencia mística
    Se dice que el servicio devocional puro trae mucha opulencia. Aunque los devotos nunca la buscan, cuando la tienen la usan para el servicio de Krishna.
Al parecer, Jayananda podía funcionar durmiendo poco o sin dormir casi nada. En los últimos días del Ratha-yatra dormía menos de tres horas por día, pero era el más enérgico y animado miembro del grupo. Su propensión para consumir prasada era asombrosa. Él podría comer los cubos de halava, los platos de samosas y patatas sin ningún efecto colateral. Cuando en sus días finales, se le puso una dieta intravenosa, aun así él les pediría a menudo a los devotos que buscaran furtivamente para él grandes cantidades de samosas y patatas con queso, que consumía alegremente sin ningún dolor aparente. Algunas veces, se quedaba dormido en las clases del  Bhagavatam porque estaba muy cansado, pero luego podía citar perfectamente de la clase o tener una discusión profunda sobre su contenido.
En el Bhagavad-gita (14.26), Sri Krishna declara: “Aquel que se dedica plenamente al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman”. En el Narada-pancaratra,  el servicio devocional al Señor se compara con una Reina asistida por sus siervas en la forma de opulencias materiales, liberación y misticismo. Jayananda nunca tenía ninguna ansia por esas cosas, pero cuando ellas vinieron, los usó simplemente en el servicio de Krishna.
Máximas de Jayananda Prabhu
Jayananda Thakur hizo sus propias notas en la portada de su libro de Krishna en forma de una lista de puntos:
“Cuando comencé aplicar los principios claramente descritos del libro de Krishna en mi vida, experimenté rápidamente un nuevo reino de equilibrio mental y experimenté una felicidad interior incluso en medio de las circunstancias más difíciles. El resultado de practicar la conciencia de Krishna es que te preocuparás menos y disfrutarás más. Tu poder de concentración, memoria, comprensión y creatividad aumentará. Trabajarás con más energía, con mayor confianza y eficiencia, y te relacionarás mejor con las personas. Y tendrás éxito más fácilmente en lo que sea que intentes hacer. Por la noche, te quedarás dormido inmediatamente y por la mañana te despertarás completamente renovado con incluso menos horas de sueño de las que normalmente necesitas. En consecuencia, comprenderá el verdadero propósito de tu vida y tu papel único en la creación ".
Carta póstuma de Srila Prabhupada a su discípulo Sriman Jayananda Dasa
Bombay, 5 de mayo de 1977
Mi querido Jayananda:
Por favor acepta mis bendiciones.
Estoy sintiendo muy intensamente tu separación. En 1967 tú te uniste a mí en San Francisco. Tú estabas manejando mi auto y cantando Hare Krishna. Tú fuiste el primer hombre en darme alguna contribución (5.000 $) para imprimir mi Bhagavad-gita. Después de eso, tú has rendido un servicio muy favorable a Krishna de diferentes maneras. Por lo tanto, espero que al momento de tu muerte hayas estado recordando a Krishna, y por lo tanto hayas sido promovido a Su eterna asociación. Si no, si has tenido algún pequeño deseo material, habrás ido al reino celestial a vivir con los semidioses por muchos miles de años y disfrutar la vida más opulenta de la existencia material. De ahí puedes promoverte al mundo espiritual. Pero incluso si uno falla al promoverse al mundo espiritual, en ese momento la persona vuelve a la faz de esta tierra y nace en una familia aristocrática, donde otra vez existe la oportunidad de revivir la conciencia de Krishna, pero debido a que habías estado escuchando Krishna-kirtana, estoy seguro que fuiste directamente promovido a Krishnaloka.
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so'rjuna”
Krishna te ha hecho un gran favor, al permitirte continuar en tu cuerpo enfermo y te ha dado un lugar adecuado para tu servicio.
Muchas gracias.
Tu eterno bienqueriente,
A. C. Bhaktivedanta Swami
La muerte de Jayananda es gloriosa. Es muy bueno lo que él ha dicho. ¿Cuál es la utilidad de este cuerpo inútil? Mejor dejarlo. El ha dejado su cuerpo muy maravillosamente, y ha sido transferido a Vaikuntha. Ya he mandado una carta de condolencia para publicarse en De Vuelta al Supremo (“Back to Godhead”). Todos deberían seguir el ejemplo de Jayananda. Estoy muy orgulloso de haber tenido un discípulo tan bueno. Si fuera posible, la foto de Jayananda debe ser colgada en el ratha del Señor Jagannatha, y en todos nuestros templos debe elegirse un día para hacer un festival de honor, así como lo hacemos en el día de desaparición de otros grandes Vaisnavas.
Fragmento de una carta de Srila Prabhupada
Te deseo que pases un feliz Nrisimha Chaturdasi 2019
https://alimentosparalapaz.blogspot.com  https://prabhupadanugas108.blogspot.com

miércoles, 15 de mayo de 2019

El orgullo y la humildad

El orgullo y la humildad, por Haripada dasa
Comparto que en el transcurso de mi vida he hablado con personas que tienen mucho ego falso y que son muy orgullosas, comparto unos mantras que al utilizarlos con estas personas siempre han dado resultados muy positivos, yo les digo pero a ti que te pasa que tú no aceptas que haya nadie superior a ti, tú piensas que lo sabes todo y que los demás no saben nada, con este mantra ellos se dan cuenta que son orgullosos y algunos para quedar bien conmigo aunque no lo dicen de corazón dicen que yo acepto que tú eres superior a mí, otros reaccionan callándose y se limitan a escucharme, luego les digo que tú no entiendes ni aceptas que una persona orgullosa no aprende nada de nadie y que una persona humilde aprende de todos, y que siempre será mejor ser humilde que orgulloso, aquí el punto es que esos mantras que yo les digo a esas personas nadie se los dice, por lo general las personas no están acostumbradas hablar con los devotos, las relaciones de los materialistas están basadas en la hipocresía y en pelearse unos a otros, ellos no saben relacionarse con los demás con amor y confianza, ellos piensan que si yo ni confío en mí mismo como voy a confiar en los demás, y lo que ellos llaman amor es pura lujuria y vida sexual, Srila Prabhupada llamaba la vida sexual  juntar los urinarios, y felicidad de cuarta clase, Srila Prabhupada siempre decía que el mundo entero es una sociedad de engañadores y engañados, esa es la versión de mi Gurudeva, así que no te vuelvas un engañador ni permitas que te engañen, eso es inteligencia, ellos no tienen experiencia de la felicidad que disfruta el devoto, el devoto es experto en la felicidad, el nombre Krishna tiene muchos significados y uno de ellos es el placer supremo y la fuente de todos los placeres, y cuando uno disfruta el placer supremo desecha la felicidad material.
Y sobre la humildad comparto que Srila Prabhupada dio unas charlas en el Kartika 1972 en el templo de Sri Radha Damodara de Vrindavana, y dijo lo siguiente sobre la humildad: HUMILDAD, trinat api sunicena..amanadena.., debemos estar siempre listos para ofrecer respetos, no sólo a los devotos, sino a todos, porque cada entidad viviente es originalmente un devoto de Krishna, pero circunstancialmente al estar cubierto por la ignorancia, él está actuando como un demonio, pero su naturaleza original es la de un devoto de Krishna. Y Srila Prabhupada también habló de una manera muy humilde sobre la posición del guru, ahí dijo que el maestro espiritual debería ser tratado como Hari, La Suprema Persona, pero el maestro espiritual no piensa que él es Hari, aunque se le ofrezca el mismo respeto que Hari, él debe pensar que es un humilde sirviente de Hari y de todos, un maestro espiritual piensa de sus discípulos como si fueran sus maestros espirituales, esa es la posición, él debe de pensar que Krishna le ha enviado muchos maestros espirituales, él no piensa de sí mismo como si fuera maestro espiritual, piensa que es un sirviente, porque ellos deben de ser entrenados, Krishna lo ha nombrado a él como el quien los va a entrenar, por lo tanto él debe de pensar que él es el sirviente de sus discípulos.



lunes, 13 de mayo de 2019

Srila Prabhupada venció al mundo


Srila Prabhupada venció al mundo, por Haripada dasa
Todos entendemos y aceptamos que este mundo material, el mundo de la dualidad siempre existe el bien y el mal, Dios o Krishna dice en el Gita que cuando hay una declinación de la religión, Él viene para arreglar la situación o envía a Su representante, hace cinco mil años Krishna vino personalmente y por la misericordia de Srila Vyasadeva, que es una encarnación literaria de Dios tenemos todas las literaturas espirituales, estas Escrituras no son sectarias, sino para toda la humanidad, luego hace 500 años apareció Sri Gauranga Mahaprabhu, Él es Krishna Mismo haciendo el papel de un devoto, Él nos enseña a ser devotos de Krishna, luego Krishna envió a Srila Prabhupada, la venida de Srila Prabhupada ya estaba profetizada en las Escrituras, en el Chaitanya Mangala de Lochana dasa thakura se dice que Sri Gauranga Mahaprabhu le dice a Narada Muni que voy a descender y voy a inundar a toda la India de amor por Dios y luego enviaré a mi mor sena pati, eso significa a mi comandante en jefe de Mis Fuerzas Espirituales y él inundará a toda la tierra de amor por Dios, Srila Prabhupada venció al mundo, Krishna dice el en Gita que aquel que hace el bien nunca será vencido por el mal, por lo general la gente no tiene la inteligencia para entender que la caridad más grande que se puede hacer en este mundo es dar amor por Dios, y aquel que tiene amor por Dios se libera del ciclo de nacimientos y muertes y va de vuelta a Dios o Krishna, la caridad de Srila Prabhupada no solo es para un pequeño grupo de discípulos o aquellos a quienes él personalmente conoció y guió, sino que, debido a su "naturaleza universal, entregará a todos los demás en todo momento". Así, Srila Prabhupada, como todos los maestros espirituales autorizados son inmortales. Este misterio nunca puede ser apreciado por engañadores cuyo objetivo ulterior es explotar la misión eterna del Señor Supremo para la ambición personal. Tampoco puede ser entendido por ateos, impersonalistas y sahajiyas o aquellas personas que al no tener experiencia del placer espiritual, confunden el placer material con el espiritual. De hecho, incluso los prakrita-bhaktas (devotos materialistas) que deliberadamente permanecen apegados a este mundo material y que no aprecian las buenas instrucciones para el desapego pueden caer nuevamente en degradación.
A Srila Prabhupada lo atacaron muchas personas, en USA los padres de los devotos le hicieron un juicio diciendo que su movimiento era algo inventado por Srila Prabhupada, todas las personas más cultas y piadosas apoyaron a Srila Prabhupada y el veredicto de este juicio fue que los jueces dijeron que todo lo que predicaba Srila Prabhupada estaba apoyado por todas las Escrituras Sagradas de la India, y advirtieron que nadie debería de criticar este movimiento Hare Krishna sino apoyarlo, Srila Prabhupada venció al mundo.







sábado, 11 de mayo de 2019

Nadie te lo va a agradecer


Nadie te lo va a agradecer, por Haripada dasa
Srila Prabhupada siempre decía que nadie te va a agradecer que les des mensajes en conciencia de Krishna, y su gurudeva siempre decía que puedes predicar la conciencia de Krishna a muchas personas, pero solo unas pocas personas van a ser receptivas, al final del prefacio del Gita, Srila Prabhupada dice que si somos capaces de hacer a una persona devota pura de Krishna, nuestra misión habrá sido todo un éxito, y ya Srila Prabhupada alcanzó el éxito porque su muy querido discípulo llamado Jayananda prabhu practicando 10 años la conciencia de Krishna se hizo consciente de Krishna, este gran devoto será una gran inspiración para futuras generaciones de devotos de Srila Prabhupada y de Krishna, tal como yo lo entiendo, la esencia de esta gran alma es que todo lo que hizo era para que Srila Prabhupada fuera feliz, y nunca hizo nada que disgustara a Srila Prabhupada, él no era político, este me cae bien, es mi amigo, este me cae mal, es mi enemigo, era humilde, tolerante y el amigo de todo el mundo, y nunca criticó a nadie, Srila Prabhupada dijo que estoy muy orgulloso de haber tenido un discípulo tan bueno como Jayananda prabhu, todos deben seguir su ejemplo. Tal como yo lo entiendo, solo las personas que han sacrificado sus vidas para hacer feliz a Srila Prabhupada, pueden recibir la misericordia de Krishna.
Srila Prabhupada dijo que si tú estás en la conciencia de Krishna con buena asociación, ya tienes hecho el 80 por ciento de tu conciencia de Krishna, y también dijo que la buena asociación es muy importante, pero luego cada quien tiene que agarrar su propio avión, Srila Prabhupada comparaba la asociación de los devotos con muchos pilotos de aviones, primero se reúnen en tierra para hablar sobre las maniobras que harán en el cielo, pero si estando en el cielo a uno se le rompe el motor, nadie puede salvarlo, de la misma manera en la asociación de devotos si uno es ofensivo, nadie puede salvar a ese devoto, por eso la vida espiritual es también muy individual, si tú vives con Srila Prabhupada y con Dios o Krishna, estarás lleno de paz y satisfacción, y eso nadie te lo puede quitar, a eso se le llama recibir la misericordia de Srila Prabhupada y de Dios o Krishna. Lo más importante en la conciencia de Krishna es obedecer las órdenes del guru, el guru de Srila Prabhupada le ordenó a Srila Prabhupada que fuera a occidente a predicar y le dijo que si nadie viene a escucharte, predica a las paredes, y así lo hizo Srila Prabhupada, no fue nadie y predicó a las paredes y gravó su prédica y de ahí salió la introducción de su Gita, y esa introducción la leerán miles de millones de personas. Ese es un ejemplo muy práctico del resultado de obedecer la orden del guru.





jueves, 9 de mayo de 2019

Los deseos de disfrute


Los deseos de disfrute, por Haripada dasa
En relación con el tema comparto este verso y el significado de Srila Prabhupada del Bhagavatam, 6, 1, 62, ahí se dice que Ajāmila, con paciencia, hizo todo lo que pudo por recordar las instrucciones de los śāstras o Escrituras, que aconsejan ni siquiera mirar a las mujeres. Con ayuda de ese conocimiento y de su intelecto, trató de dominar sus deseos lujuriosos, pero la fuerza de Cupido en su corazón le impidió controlar la mente. Y Srila Prabhupada dice en el significado que si no somos muy fuertes en el cultivo del conocimiento, la paciencia y el adecuado comportamiento físico, mental e intelectual, nos resultará sumamente difícil dominar los deseos de disfrute. Así pues, al ver a un hombre abrazando a una mujer joven y prácticamente ocupado en el acto sexual, ni siquiera ese brāhmaṇa o sacerdote perfectamente dotado, que reunía todas las cualidades antes descritas, pudo dominar los deseos de disfrute y abstenerse de satisfacerlos. La influencia de la vida materialista es tan poderosa, que es enormemente difícil dominarse, a no ser que gocemos de la protección especial que la Suprema Personalidad de Dios brinda a través del servicio devocional. Esta historia de Ajamila es muy interesante, él al principio era un sacerdote puro, pero luego de degradó al asociarse con una prostituta, tuvo 10 hijos con ella, y al menor le llamó Narayana, En el momento de la muerte, cuando los enviados de Yamarāja o el señor de la muerte fueron a buscarle, Ajāmila, lleno de miedo, gritó en voz alta el nombre de Nārāyaṇa, debido al apego que sentía por su hijo menor. De ese modo recordó al Nārāyaṇa original, el Señor Viṣṇu o Dios. Su canto del santo nombre de Nārāyaṇa no estaba completamente libre de ofensas, pero, sin embargo, surtió efecto. Tan pronto como cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, hicieron su aparición los enviados del Señor Viṣṇu, quienes, seguidamente, entablaron una discusión con los sirvientes de Yamarāja; Ajāmila, al escuchar esa conversación, se liberó. Entonces pudo comprender el efecto nocivo de las actividades fruitivas, así como el carácter excelso del proceso de servicio devocional.
Esta historia de Ajamila nos revela el poder tan grande que tiene el cantar los santos nombres de Dios o Krishna, se dice en las Escritutas que si una persona canta tan solo una vez el nombre de Krishna, contrarresta todas sus actividades pecaminosas, también se dice que uno puede estar cantando Hare Krishna durante muchos millones de nacimientos, pero si canta con ofensas nunca llegará al estado de amor por Dios. En este caso, Ajamila finalmente, debido a su contacto con los viṣṇudūtas o sirvientes de Dios, Ajāmila vio despertar su estado original de conciencia, lo abandonó todo, y se marchó a Hardwar, donde se ocupó sin desviación en servicio devocional, pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios. Los viṣṇudūtas fueron a buscarle, le sentaron en un trono de oro y le llevaron de regreso a Vaikuṇṭhaloka o el mundo espiritual.