lunes, 30 de abril de 2018

La lujuria y la ira

La lujuria y la ira, por Haripada dasa
En relación con la lujuria y la ira comparto unos bellos y prácticos versos de El Bhagavad gita, capítulo 2, 62 y 63, ahí se dice: "Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material." Y los versos del capítulo 3 desde el 36 hasta el 43: "Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vṛiṣṇi!, ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza? La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo. Así como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria. Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego. Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización. Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Krishna], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria.
Uno tiene lujuria porque está influenciado por la pasión y uno tiene ira porque está influeciado por la ignorancia, para trascender esto hay que vivir en la bondad, una vez un devoto le preguntó a Srila Prabhupada que como podemos estar siempre viviendo en la modalidad de la bondad, y Srila Prabhupada le respondió que únicamente cuando un devoto sigue los cuatro principios regulativos, es decir que abandona  la vida sexual ilícita, los juegos de azar, las drogas y el consumo de carnes, pescados y huevos y canta cada día las 16 rondas de El Maha-Mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare ( la H se lee como J de jota ) o sea 27.648 nombres de Dios en su rosario, esa persona vivirá en la modalidad de la bondad. Otro punto es utilizar la lujuria y la ira al servicio de Dios o Krishna, en el Bhagavad Gita 3.37 Srila Prabhupada dice: “Así pues, el origen de la lujuria también se halla en el Supremo. Si, por lo tanto, la lujuria se transforma en amor por el Supremo, o se transforma en conciencia de Krishna o, en otras palabras, en desear todo para Krishna, entonces tanto la lujuria como la ira pueden ser espiritualizadas. Hanuman, el gran servidor del Señor Rama, exhibió su ira en la acción de prenderle fuego a la ciudad dorada de Ravana, pero al hacerlo se convirtió en el devoto más sobresaliente del Señor. Aquí también, en El Bhagavad-gita, el Señor induce a Arjuna a utilizar su ira en contra de sus enemigos, para la satisfacción del Señor. De manera que la lujuria y la ira, cuando se emplean en el proceso de conciencia de Krishna, se convierten en nuestros amigos, y no en enemigos nuestros”.
https://alimentosparalapaz.blogspot.com  https://prabhupadanugas108.blogspot.com








SRILA SRINIVASA ACHARYA KI JAYA


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SRILA PARAMESVARI DAS THAKURA KI JAYA

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SRILA MADHAVENDRA PURI KI JAYA

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sábado, 28 de abril de 2018

SRI NRISIMHA CHATURDASI 2018 KI JAYA

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Sri Narasimha Caturdasi, sábado 28 abril, 2018, Los Angeles, CA, EE.UU. tiempo. Domingo por, 29 de de abril de, 2018 Mayapur, el tiempo de la India
Srila Prabhupada explica Sri Narasimha Lila
compilado por Yasoda nandana dasa 

Como se describe en este capítulo, Hiraṇyakaśipu estaba dispuesto a matar a su propio hijo Prahlāda Mahārāja , pero la Suprema Personalidad de Dios apareció frente al demonio como Śrī Nṛkeśarī, mitad león y mitad hombre, y lo mató.

Siguiendo las instrucciones de Prahlāda Mahārāja , todos los hijos de los demonios se convirtieron en devotos del Señor Viṣṇu , la Suprema Personalidad de Dios. Cuando esto se acentuó, sus profesores, Ṣaṇḍa y Amarka, tenían mucho miedo de que los chicos se volvieran más y más dedicado al Señor. En una situación de frustración, se acercaron a Hiraṇyakaśipu y describieron en detalle el efecto de la predicación de Prahlāda. Después de escuchar esto, Hiraṇyakaśipu decidió matar a su hijo Prahlāda . Hiraṇyakaśipu estaba tan enojado que Prahlāda Mahārāja cayó a sus pies y dijo muchas cosas sólo para apaciguarlo, pero no tuvo éxito en la satisfacción de su demoníaco padre. Hiraṇyakaśipu, como un demonio puro, comenzó a hacer publicidad de sí mismo como siendo mayor que la Suprema Personalidad de Dios, pero Prahlāda Mahārāja lo desafió, diciendo que Hiraṇyakaśipu no era Dios, y comenzó a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, declarando que el Señor es todo-penetrante, que todo está bajo Su control, y que nadie es igual o más grande que Él. Por lo tanto pidió a su padre para ser sumisos al Señor Supremo omnipotente.

Cuanto más Prahlāda Mahārāja glorificaba la Suprema Personalidad de Dios, el más enojado y agitadose hizo el demonio. Hiraṇyakaśipu preguntó a su Vaiṣṇava hijo si su Dios existía dentro de las columnas del palacio, y Prahlāda Mahārāja inmediatamente aceptó y dijo que el Señor está presente en todas partes, Él también estaba presente dentro de las columnas. Cuando Hiraṇyakaśipu escuchó esta filosofía de su hijo pequeño, se burló de la declaración del niño y con fuerza golpeó el pilar con el puño.

Tan pronto como Hiraṇyakaśipu golpeó la columna, se emitió una luz y un sonido tumultuoso. Al principio Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, no podía ver nada, pero para corroborar las declaraciones de Prahlada, el Señor salió de la columna en su maravillosa encarnación como Narasiṁha , mitad león y mitad hombre. Hiraṇyakaśipu podía entender inmediatamente que la forma extraordinariamente maravillosa del Señor fue sin duda destinado a su muerte, y así se preparó para luchar con la forma de la mitad león y mitad hombre. El Señor realiza Sus pasatiempos luchando con el demonio por algún tiempo, y por la tarde, en la frontera entre el día y la noche, el Señor capturó al demonio, lo echó en su regazo, y lo mató por la perforación de su abdomen con las uñas. El Señor no sólo mató a Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, pero también mató a muchos de sus seguidores. Cuando no había nadie más para luchar, el Señor, rugiendo de ira, se sentó en el trono de Hiraṇyakaśipu.

El universo entero se enteró de la muerte de Hiraṇyakaśipu, y todo el mundo se mostró feliz en dicha trascendental. A continuación, todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā , se acercaron al Señor. Estos incluyen las grandes personas santas, la Pitas, los Siddhas, la vidyadharas, los nagas, los Manus, los Prajapatis, los Gandharvas, la cāraṇas, los yakṣas, la Kimpuruṣas, la Vaitālikas, la Kinnaras y también muchas otras variedades de seres en forma humana. Todos ellos no se puso lejos de la Suprema Personalidad de Dios y comenzó a ofrecer sus oraciones al Señor, cuya refulgencia espiritual era brillante cuando Él se sentó en el trono.
Libros: SrimadBhagavatam: Canto 7: "La ciencia de Dios": SB 7.8: Señor Nrsimhadeva mata al rey de los demonios: SB 7.8 Resumen 

Tam-Syena vegam SATA-Candra-vartmabhiś
carantam acchidram upary-adho hariḥ
kṛtvāṭṭa-Hasam Kharam utsvanolbaṇaṁ
nimīlitākṣaṁ jagṛhe mahā-javah

SINÓNIMOS

tam -him (Hiraṇyakaśipu); Syena - vegam -possessing la velocidad de un halcón; śata - Candra - vartmabhiḥ -por las maniobras de su espada y su escudo, que fue marcado con un centenar de puntos de luna; carantam -Los que se mueven; acchidram -sin ningún punto débil; upari - adhaḥ -up y hacia abajo; hariḥ -la Suprema Personalidad de Dios; kṛtvā -Realización; Atta - Hasam risas -LOUD; Kharam -Extremadamente agudo; utsvana - ulbaṇam -muy temerosa debido a su gran sonido; nimīlita -Cerrado; aksam -eyes; jagṛhe -captured; mahā - javah -Los enormemente poderoso Señor.

TRADUCCIÓN

Haciendo un sonido fuerte y estridente de la risa, la Suprema Personalidad de Dios, Narayana , que es extremadamente fuerte y poderoso, capturó Hiraṇyakaśipu, que estaba protegiendo a sí mismo con su espada y escudo, sin dejar espacios abiertos. Con la velocidad de un halcón, Hiraṇyakaśipu se trasladó a veces en el cielo y en ocasiones en la tierra, con los ojos cerrados por miedo a la risa de Nṛsiṁhadeva, Sb 08/07/28

viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir
vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam
dvāry Urum apatya Dadara līlayā
nakhair yathāhiṁ Garudo mahā-Visam

SINÓNIMOS

viṣvak -todas alrededor; sphurantam -Los que se mueven sus extremidades; grahaṇa - āturam -afflicted porque de ser capturado; hariḥ -la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva; vyālaḥ -a serpiente; yathā -al igual; ākhum -a ratón; kuliśa - akṣata -no cortan ni siquiera por el rayo lanzado por Indra ; tvacam piel -cuya; dvāri -on el umbral de la puerta; Urum -en su muslo; apatya -Colocación; Dadara -pierced; līlayā -muy fácilmente; nakhaiḥ -con las uñas; yathā -al igual; Ahim -a serpiente; garuḍaḥ - Garuḍa , el portador del Señor Viṣṇu ; mahā - visām -muy venenosa.

TRADUCCIÓN

Como una serpiente captura un ratón o Garuda captura una serpiente venenosa, El Señor Nṛsiṁhadeva capturó a Hiraṇyakaśipu, que no podía ser perforado ni siquiera por el rayo del rey Indra . Como Hiraṇyakaśipu movía sus extremidades aquí, allá y en todas partes, muy afligidos por haber sido capturado, el Señor Nṛsiṁhadeva colocó el demonio en su regazo, apoyándolo con sus muslos, y en la puerta del salón de actos del Señor con mucha facilidad arrancó el demonio en pedazos con las uñas de la mano.

SIGNIFICADO

Hiraṇyakaśipu había recibido del Señor Brahmā la bendición que no iba a morir en la tierra o en el cielo. Por lo tanto, para mantener la promesa del Señor Brahmā intacta, Nṛsiṁhadeva colocó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu en su regazo, que no era ni la tierra ni el cielo. Hiraṇyakaśipu había recibido la bendición de que no moriría, ya sea durante el día o por la noche. Por lo tanto, para mantener esta promesa de Brahmā , el Señor mató a Hiraṇyakaśipu por la tarde, que es el final de la jornada y el comienzo de la noche, pero no es ni de día ni de noche. Hiraṇyakaśipu había tomado una bendición del Señor Brahmā que no iba a morir de cualquier arma o ser muerto por cualquier persona, viva o muerta. Por lo tanto, sólo para mantener la palabra del Señor Brahmā , el Señor Nṛsiṁhadeva atravesó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu con las uñas, que no eran las armas y no eran ni vivos ni muertos. De hecho, las uñas pueden llamarse muertos, pero al mismo tiempo se puede decir de estar vivo. Para mantener intactas todas las bendiciones del Señor Brahma, el Señor Nṛsiṁhadeva, paradójicamente, pero muy fácilmente mató al gran demonio Hiraṇyakaśipu. Sb 7,8 29


saṁrambha-duṣprekṣya-Karala-Locano
vyāttānanāntaṁ vilihan sva-jihvayā
ASRG-lavāktāruṇa-keśarānano
dvipa-hatyayā yathāntra-Mali hariḥ

SINÓNIMOS

saṁrambha -porque de gran ira; duṣprekṣya -muy difícil mirar; Karala -muy temeroso; locanaḥ -eyes; vyatta -EXPANDED; Anana - antam -el borde de la boca; vilihan -licking; SVA - jihvayā -con su lengua; asṛk - lava -con manchas de sangre; Akta -smeared; aruṇa -reddish; Kesara - crines ; ānanaḥ -y cara; yathā -al igual; antra - Mali -decorated con una guirnalda de intestinos; dvipa - hatyayā -por el asesinato de un elefante; hariḥ -el león.

TRADUCCIÓN
Boca y del Señor Nṛsiṁhadeva melena fueron rociadas con gotas de sangre, y sus feroces ojos, llenos de ira, eran imposibles de ver. Lamiendo el borde de la boca con la lengua, la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, decorado con una guirnalda de intestinos tomadas del abdomen de Hiraṇyakaśipu, se parecía a un león que acaba de matar a un elefante.

SIGNIFICADO
El pelo en la cara del Señor Nṛsiṁhadeva, siendo rociado con gotas de sangre, era de color rojizo y se veía muy hermosa. Señor Nṛsiṁhadeva perforó el abdomen de Hiraṇyakaśipu con las uñas, sacó los intestinos del demonio y los usó como una guirnalda, que realzaba su belleza. Así, el Señor se volvió muy temible, como un león que lucha contra un elefante.SB 7.8 30 

nakhāṅkurotpāṭita-hṛt-saroruhaṁ
visṛjya tasyānucarān udāyudhān
ahan samastān nakha-śastra-pāṇibhir
dordaṇḍa-Yuthoaz 'nupathān sahasraśaḥ

SINÓNIMOS

nakha - ankura -por las uñas puntiagudas; utpāṭita -torn a cabo; hṛt - saroruham corazón -cuyo, que era como una flor de loto; visṛjya -dejando a un lado; tasya él -de; anucarān -los seguidores (soldados y guardaespaldas); udāyudhān -teniendo armas planteadas; ahan -Él mató; samastān -todas; nakha - śastra - pāṇibhiḥ -con sus uñas y otras armas en sus manos; dordaṇḍa - yūthaḥ -teniendo brazos ilimitadas; anupathān -los asistentes de Hiraṇyakaśipu; sahasraśaḥ -por miles.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios, que tenía muchos, muchos brazos, desgarró primero el corazón de Hiraṇyakaśipu y luego lo arrojó a un lado y se volvió hacia los soldados del demonio. Estos soldados habían llegado en miles para pelear con Él con armas levantadas y eran muy fieles seguidores de Hiraṇyakaśipu, pero el Señor Nṛsiṁhadeva los mató a todos ellos simplemente con las puntas de las uñas.

SIGNIFICADO

Desde la creación del mundo material, ha habido dos clases de hombres: los devas y los asuras. Los devas son siempre fieles a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los asuras son siempre los ateos que desafían la supremacía del Señor. En la actualidad, en el mundo entero, los ateos son muy numerosos. Ellos están tratando de demostrar que no hay Dios y que todo se lleva a cabo debido a las combinaciones y permutaciones de elementos materiales. Por lo tanto el mundo material se está volviendo más y más sin Dios, y por lo tanto todo está en un estado alterado. Si esto continúa, la Suprema Personalidad de Dios por supuesto, tomará medidas, como lo hizo en el caso de Hiraṇyakaśipu. En un segundo, Hiraṇyakaśipu y sus seguidores fueron destruidos, y de manera similar, si esta civilización sin Dios continúa, serán destruidos en un segundo, sólo por el movimiento de un dedo de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los demonios deben tener cuidado y reducir su civilización sin Dios. Deben aprovechar el movimiento de conciencia de Krishna y ser fieles a la Suprema Personalidad de Dios; de lo contrario están condenados. Como Hiraṇyakaśipu murió en un segundo, la civilización sin Dios puede ser destruida en cualquier momento 7.8 31

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Glorias a Srila Jayananda Prabhu

Glorias a Srila Jayananda Prabhu
Celebramos la desaparición de Srila Jayananda Prabhu, comparto esta glorificación de Jayananda Prabhu, este gran devoto es el ejemplo del discípulo perfecto de Srila Prabhupada, este gran devoto será una gran inspiración para futuras generaciones de devotos de Srila Prabhupada y de Krishna, si quieres ver un video sobre Jayananda Prabhu este es el enlace:
https://www.youtube.com/watch?time_continue=568&v=f1yfcamhTT0
Sri Jayananda Thakur (1939-1977)
         Tras la serie de notas anteriores sobre diversos aspectos del Jagannatha-lila y del Ratha-yatra que se celebra en estas fechas, consideré justo publicar algo en homenaje a nuestro estimado hermano espiritual Sri Jayananda Thakur, un querido discípulo de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Con su admirable esfuerzo pionero, él contribuyó enormemente a la celebración de los festivales del Ratha-yatra, siendo querido por todos los devotos y reconocido por Srila Prabhupada.
 Las traducciones que siguen a continuación, tras mi introdución de este documento, de algunos fragmentos biográficos sobre Jayananda Prabhu, son parte de un par de libros dedicados a su vida de servicio y de otras referencias citadas dentro del contexto. Como complemento gráfico de esta nota en su homenaje, la acompañan varias fotos especiales que servirán de complemento visual para que los lectores aprecien justamente, la dimensión espiritual de la vida y el servicio rendido por Jayananda Thakur, “el rey del Ratha-yatra”.
     Jayananda Prabhu (Jim Kohr) fue un discípulo muy dedicado de Srila Prabhupada que ayudó a introducir el festival de Ratha-yatra (festival de las carrozas del Señor Jagannatha) en Occidente, comenzando por USA. Fue el pionero de la construcción de los carros del Ratha-yatra, cuyo primer festival se celebró en San Francisco en 1967 y Jayananda fue quien construyó los carruajes con un grupo de devotos que trabajaban bajo su experta dirección. Aunque en esos tiempos no era sannyasi, era muy respetado en la misión de Srila Prabhupada. Por su esfuerzo pionero en los festivales del Ratha-yatra en varias ciudades de U.S.A. Jayananda fue conocido como “Mr. Ratha-yatra”.
Su humildad era excepcional y aun después de ser reconocido por todos y por Srila Prabhupada, continuaba limpiando las ollas y la cocina para los demás devotos, sacando la basura, y haciendo todo lo que fuese necesario. Aunque el tenía un grado de ingeniero, renunció a eso para ser un conductor de taxi porque no podía relacionarse con la sociedad materialista. El era muy sobrio y maduro. Y con su trabajo de taxista mantuvo el templo de San Francisco, siendo el presidente del templo mientras trabajaba como taxista.
Él era incansable, trabajando hasta veinte horas por día cuando era necesario. Y sabía como dirigir a las personas y ocuparlas prácticamente. Su humildad era excepcional. En una occasion, un devoto (llamado Sankarsana) vio a Jayananda en la calle y le ofreció sus reverencias. Y Jayananda allí mismo en la calle, se postró y le regresó sus reverancias sin nisiquiera conocerlo.
Aun después de ser reconocido por todos y por Srila Prabhupada como un gran ejemplo, Jayananda continuaba limpiando las ollas y la cocina para los demás devotos, sacando la basura y haciendo todo lo que pudiera hacer. Para saber más acerca de este gran santo se recomienda leer el libro Radha-Damodara Vilasa,  escrito por P. Vaiyasaki Dasa (por el momento, disponible sólo en inglés). Otro libro es A day in the life of Jayanada Thakur, de Vishoka dasa.
Aunque entre los discípulos de Srila Prabhupada, hay muchos otros santos y héroes no alabados, la gran personalidad de Jayananda Thakur se destaca como un discípulo ejemplar, como pionero del Ratha-yatra, por su entrega a Prabhupada, por su austeridad, su humildad, por sus realizaciones espirituales y ser querido por todos. Su puesto de honor, reconocio por Prabhupada, ocupa por ello un lugar muy destacado entre sus otros discípulos y discípulas, algunos de los cuales ya partieron de este mundo para reunirse con Srila Prabhupada en sus pasatiempos eternos.
Al establecer la conciencia de Krishna en todas partes, Srila Prabhupada hizo realidad esa profecía de Mahaprabhu y también el deseo vaticinado por Srila Bhaktivinoda Thakur, cuando dijo que llegaría el día en que los devotos de Occidente y los devotos bengalíes se reunirían en la tierra del Señor Chaitanya y en todas partes para bailar extáticamente y cantar junto “¡Hari Bol! ¡Hari Bol!”. Eso ya se cumplió milagrosamente en los pasatiempos manifestados de Srila Prabhupda, y con un éxito sin precedentes, más allá de lo que pudieron suponer sus propios hermanos espirituales y los Vaisnavas de todo el mundo.
Al cumplir magistralmente la orden que le fue dada por su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, estableciendo la misión internacional de la conciencia de Krishna en tan solo doce años de servicio puro ininterrumpido alrededor del globo, Srila Prabhupada consolidó el mensaje de los previos Vaisnava acharyas que representaba genuinamente. Jayananda Prabhu y muchos otros discípulos notables fueron grandes factores para el establecimiento de esa divina misión de sankirtana.
Como dijo Srila Prabhupada, el Sri Jagannatha no es sólo Purinatha, el Señor adorado en Puri-dhama, sino el Señor de todo el Universo, donde ahora es conocido y adorado por millones de devotos. A pesar de ese deseo del propio Jagannatha-deva de salir de Puri para que se celebre Su Ratha-yatra en todo el mundo, tal como quería Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, en su templo original de Puri aún no se permite la entrada a quienes no son “hindúes”, a pesar de ser devotos de Jagannatha.
     El 19 de Mayo de 1934, en el antiguo templo del Señor Alalanatha cerca de Puri, en Orissa, el cual hemos visitado, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hizo la siguiente declaración profética:
     “Debemos llevar al Señor Jagannatha en un avión a Eastbourne, Londres. Allí aparecerán Alalanatha, Gaudiyanatha y Gopinatha. Debemos instalar la Deidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu en todas partes del mundo, de otra manera no habrá nada auspicioso para la raza humana”.
Esta otra visión profética fue cumplida por su discípulo Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nuestro amado maestro espiritual y Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna (ISKCON). Por orden de su guru, Srila Prabhupada fue en 1965 a predicar a Occidente, y llegó a Nueva York para establecer su misión. Dos años después, instituyó el primer festival de Ratha-yatra en San Francisco, siguiendo lo que había hecho temprano en Calcuta durante su infancia. Y Jayananda Prabhu fue un pilar esencial para la celebración de todos los Ratha-yatra. Desde el primer festival que se celebró en San Francisco en 1967, hasta sus últimos días ya postrado en cama y enfermo por la Leucemia, Jayananda Thakur fue el eje fundamental para la realización de esa magno servicio, hasta que desapareció el 1 de Mayo de 1977.
Jayananda también ejemplificó que, para alcanzar la perfección espiritual, lo que importa es la sinceridad de un discípulo y la intensidad de su entrega al maestro espiritual. En tan sólo 10 años de servicio devocional puro sirviendo las instrucciones de Prabhupada sin desviación (vani-seva), Jayananda alcanzó el éxito que aspiran todos los devotos. El bhakti es la cuna del bhakti y, evidentemente, debe entenderse que además de haber sin duda recibido la misericordia sin causa del maestro espiritual (guru-kripa), tales mahatmas son muy raros y seguramente vienen de la práctica del bhakti en vidas anteriores, o por el deseo del Señor, para asistir la misión y los pasatiempos de Sri Gurudeva.
Más allá del limitante concepto corporal, ajeno a las verdaderas enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu, quienes deseaban inundar a todo el mundo en Kali-yuga con el prema-sankirtana, que comenzó en Srivas-angam, la comprensión cabal de la conciencia de Krishna está más allá de toda consideración relativa al cuerpo, casta, condición social, color, status material, credo o filiación religioso, porque el Bhagavata-dharma que es el credo de los Vaisnavas seguidores de Mahaprabhu, es la eterna ocupación (sanatana-dharma) de las entidades vivientes (jivas) como eternas sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan Sri Krishna, Sri Jagannatha, el Señor de universo.
Es por ello que Srila Bhaktivinoda Thakur expresó claramente en su libro Jaiva-dharma, que la ocupación eterna de la jiva es el Vaisnava-dharma, el cual está por encima de consideraciones materiales relativas al cuerpo, nación y/o indiosincracia particular, porque el sentido absoluto del servicio devocional no depende de concepciones corporales. Ese es el mensaje esencial que debe entenderse en las enseñanzas trascendentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Al iniciar a discípulos de todo el mundo y convertirlos en sinceros devotos del Señor, como Jayananda Prabhu, Srila Prabhupada mostró su gran misericordia sin causa para con las almas condicionadas más caídas, tanto en Occidente como en todas partes, porque incluso en India, tierra del dharma, desde el tiempo de Bhaktisiddhanta Sarasvati y su padre, Srila Bhaktivinoda Thakur, muchos de sus nativos estaban confundidos por las influencias del imperio británico, lo cual, a pesar de los esfuerzos de nuestros grandes acharyas del siglo XIX y XX por contrarrestar tales tendencias, siguió ocurriendo aún después de que la India conquistara su “independencia”, liberándose del yugo imperialista por los esfuerzos de Gandhi y de un pueblo unido. Sin embargo, la verdadera independencia, es la liberación de los apegos, deseos, concepciones materiales, y consideraciones relativas basada en las nociones temporales de “patriotismo”, “religión”, “políticas y enfoques socio-económicos”, etc., los cuales son todos factores de orden material, que nada tienen que ver con la verdadera emancipación del ser ni la liberación del yugo de la energía ilusoria.
Al proseguir la gran labor emprendida por preceptores Vaisnavas predecesores, nuestro guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fue un acharya ejemplar y revolucionario que supo adaptar sin desviaciones el siddhanta Gaudiya Vaisnava, de acuerdo al tiempo, el lugar y las circunstancias históricas que le tocó enfrentar para consolidar su divina misión de prédica a nivel internacional.
Si no hubiera sido por ese esfuerzo titánico, incomparable y magnánimo de Srila Prabhupada, nadie conocería actualmente de manera tan idónea la conciencia de Krishna, ni tampoco podría participar en los maravillosos festivales del Ratha-yatra en muchas partes del mundo. Y debe también entenderse que, todos los respetables devotos mayores de India (sannyasis y/o dirigentes de otras misiones de la Gaudiya Math), que han podido venir a Occidente a predicar tras la partida de Srila Prabhupada, no hubieran tenido ni el recibimiento ni la aceptación de su prédica, sino hubiera sido por la labor consolidada de nuestro guru maharaja.
Al establecer la conciencia de Krishna en todas partes y sembrar en los corazones de sus discípulos la semilla del bhakti-siddhanta, ninguno de los Vaisnavas que han viajado fuera de India, donde sólo tenían algunos templos, escasos seguidores locales, y misiones relativamente tímidas y sin experiencia en una gran prédica a nivel internacional, hubiera tenido la aceptación y el éxito relativo que les ha permitido extender algunas filiales en ciertas partes, publicar ciertas obras y reunir a nuevas personas atraídas por su presencia. Aunque todos somos parte del árbol de Chaitanya Mahaprabhu, que tiene diferentes ramas, y somos devotos de la familia rupanuga-vaisnava, sin la incomparable labor pionera de nuestro Srila Prabhupada, quien supo ajustar expertamente la conciencia de Krishna en los países occidentales repletos de almas caídas, nadie hubiera podido actualmente recoger los frutos sembrados por su divina misión y su prédica trascendental.
Es mi deber como su discípulo fiel, puntualizar todo lo anterior, para que sea debidamente reconocida la posición de Srila Prabhupada como Visva-acharya (jagad-guru) y pativa-pavana, el salvador de los más caídos, algunas veces relativizada por quienes no conocen la indiosincracia espiritual de su divina misión ni el carácter trascendental de Prabhupada como un gran acharya, eterno devoto puro del Señor. Digo esto con todo el respeto por otros sinceros Vaisnavas.
Por arreglos del Señor, desde que Prabhupada salió de India en 1965 para cumplir con la instrucción de su maestro espiritual, hasta que abandonó este mundo en Vrindavana en 1977, en esos doce años de prédica internacional nos unimos a Su Divina Gracia muchos discípulos que recibimos su misericordia sin causa. Todos ayudamos humildemente en la difusión de su misión mientras Prabhupada estuvo presente entre nosotros.
Eso sigue todavía ocurriendo a través de los sobrevientes que aun quedamos,  como extensiones magnánimas de su gran misericordia sin causa. También se manifiesta a través de las nuevas generaciones de devotos, prabhupananugas ligados de alguna manera a sus discípulos directos, o bien nuevos seguidores iluminados por sus obras y la prédica de sus devotos en todo el mundo. Con todo eso se han beneficiado incluso Vaisnavas de gran calibre, que han salido de India para proseguir la prédica del movimiento de sankirtan de Sri Chaitanya deva, encontrando un terreno fértil gracias a la misericordia de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Jayananda Thakur fue depositario de esa kripa, y al traducir estos los siguientes fragmentos biográficos, he querido rendir un humilde homenaje a este gran discípulo, a veces llamado “Mr. Ratha-yatra”.
Debido a la misericordia sin causa de Srila Prabhupada, el Señor Jagannatha es ahora famoso en todo el mundo. El Ratha-yatra se ha vuelto una celebración popular en casi todas las grandes ciudades como Londres, Nueva York, París, San Francisco, Los Angeles, Roma, Zurich, Sydney, Vancouver, Toronto, Montreal, Denver, Washington, New Jersey, Detroit, Seattle, Calcuta, Delhi, México, Río de Janeiro, Budapest, Guadalajara, Durban, Melbourne, Moscú, etcétera.
Jayananda Thakur fue un factor elegido por Krishna para consolidar los festivales del Ratha-yatra en varias ciudades de Norteamerica. Nuestra deuda con él es grande. Yo considero que, sea cual fuere la misión vaisnava que celebre en Occidente el Ratha-yatra, no sólo en ISKCON, debería llevar en el carro del Señor Jagannatha una imagen apropiada de Jayananda Takhur. Como muestra de agradecimiento, la nobleza de todo Vaisnava libre de envidia obliga a reconocer el servicio pionero de nuestro querido hermano espiritual Sri Jayananda Thakur. Eso será bueno para todos y de seguro complacerá al Señor Jagannatha, porque como dice el Visnu Purana, “quien dice ser Mi devoto, no es realmente mi devoto. A aquel que se considera devoto de mi devoto, Yo lo reconozco realmente como Mi devoto”.
Sri Jagannatha no es sólo Puri-natha, el Señor de Puri-dhama, su lugar sagrado, sino el Señor (natha) de todo el Universo (jagat).  Esa visión sectaria llevó a que Srila Prabhupada dijera que si a sus discípulos occidentales no se les permitía el dharsan de las deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra en el templo de Jagannatha-Puri, el tampoco entraría más allí. Por el deseo de Sus devotos puros, Jagannatha salió de ese templo para ser adorado y celebrar su festival del Ratha-yatra en todas partes del planeta Tierra.
En una carta de Srila Prabhupada del 11 de Mayo de 1977 dirigida a Rameshvara expresa lo siguiente sobre su querido discípulo Jayananda:
   “La muerte de Jayananda es gloriosa. Es muy bueno lo que él ha dicho, cuál es el uso de un cuerpo inútil, mejor es abandonarlo. El ha dejado su cuerpo muy maravillosamente y ha sido transferido a Vaikuntha. Ya he enviado una carta de condolencia para que sea publicada en Back To Godehead. Todos deben seguir el ejemplo de Jayananda. Yo estoy muy orgulloso de haber tenido tan buen discípulo. La imagen de Jayananda debe ser colocado en el Ratha del Señor Jagannatha, y en todos los templos debe ser colocada para celebrar un festival en su honor, tal como lo hacemos en el día de la desaparición de otros grandes Vaisnavas…”.
Tras padecer la penosa enfermedad de leucemia que lo postró y disminuyó la gran fortaleza de su cuerpo, quedando finalmente en una silla de ruedas, Jayananda desapareció glosiosamente  el 1 de Mayo de 1977. Él se unió al movimiento de conciencia de Krishna en 1967, justo en sus comienzos, y abandonó el planeta unos pocos meses antes de Srila Prabhupada, quien partió desde Vrindavana a sus pasatiempos eternos, el 14 de noviembre de 1977.
Como veremos en las siguientes recopilaciones biográficas que he traducido para el conocimiento de los devotos hispanos, que Jayananda se fuera antes que Srila Prabhupada, fue un arreglo de Krishna para que nuestro querido maestro espiritual reconociera en vida su profunda gratitud y su afecto por su discípulo ejemplar Jayananda, “el rey del Ratha-yatra”, quien en tan sólo diez años de infatigable entrega al servicio de Sri Guru y Sri Krishna-Jagannatha, alcanzó la perfección espiritual, porque como dijo Prabhupada, Jayananda fue al mundo espiritual de Vaikuntha y su aparición y desaparición debería ser celebrada en el calendario devocional como se hace con otros grandes santos Vaisnavas. Además, Prabhupada dijo que la foto de Jayananda debía ponerse en el carro de Jagannatha en todos los Ratha-yatras de ISKCON que se celebraran en cualquier parte del mundo.
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Jayananda Dasa – Un santo moderno
Recuentos biográficos de Kalakantha dasa,
   El 16 de Enero de 1967, Srila Prabhupada voló de Nueva York a San Francisco para inaugurar allí el templo Hare Krishna. Su llegada fu cubierta  por el Canal de televisión Four News y por los periódicos locales. Mientras la mayoría de San Francisco quizá ignoraba la historia, un hombre joven llamado Jim Kohr la advirtió. A pesar de tener un título de ingeniero mecánico de Ohio State University, había estado conduciendo un taxi en las calles de San Francisco. Sin haber sido nunca capaz de encajar en el conglomerado de los de clase alta, él era a menudo infeliz y realmente no supo por qué. Aunque Jim no era una persona religiosa, el artículo encendió en él un rayo de esperanza. Y decidió ir a ver al Swami de la India.
Sin saberlo, Jim estaba dando el primer paso para cumplir su destino. Aunque él viviría durante sólo otros diez años, en ese corto tiempo testimoniaría la culminación de vidas de esfuerzo espiritual. Él partiría del mundo dejando tras de sí muchas valiosas lecciones para inspirar e instruir las presentes y las futuras generaciones de Vaisnavas, los devotos del Señor.
La tarde siguiente, Jim llegó al templo para encontrarlo llenó principalmente de hippies. El se destacaba por su pelo corto, su aseada apariencia y su ajustada ropa. Y a la edad de 28 años, él era más viejo que la mayoría de los otros que estaban allí. Pero los recelos de Jim desaparecieron cuando vio entrar al Swami, Jim se sentó a escuchar la conferencia y compró un juego de tres volúmenes del Srimad-Bhagavatam que Srila Prabhupada le dedicó con la inscripción “A Sriman Jim Kohr”. Por primera vez en muchos años, Jim se sentíó pacífico. Él había recibido la audencia de su eterno maestro espiritual.
Jim comenzó a ir regularmente al templo. Le gustó sobre todo el programa de la mañana, cuando la mayoría de los hippies todavía estaban durmiendo. A veces él sería la única persona en la clase. Años después, él reveló que él confió en el Swami y creyó que no lo engañarían. Una vez, cuando tenía cuatro años, Jim se había puesto de pie en la iglesia y estaba mirando alrededor ansiosamente. Cuando su abuela le preguntó que le pasaba, él le preguntó: “Dónde está Dios”. Ahora él sentía que Srila Prabhupada estaba respondiendo esa vieja pregunta enterrada profundamente en su conciencia. En febrero de 1967, Prabhupada aceptó a Jim como su discípulo y lo inició con el nombre de Jayananda Dasa.
En las Escrituras Vaisnavas, tales como el Madhurya-kadambini de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, aprendemos que antes de alcanzar amor espontáneo por Dios, el alma condicionada progresa a través de los estados del sadhana-bhakti (la práctica devocional). Los nuevos bhaktas (devotos) en el templo de San Franciso, tenían con frecuencia problemas con sus deseos materiales y sus prácticas espirituales diarias, cayendo dentro y fuera de la conciencia de Krishna.
Sorprendentemente, nadie recuerda a Jayananda en el papel de un “nuevo bhakta”. Él tomó naturalmente y fácilmente la conciencia de Krishna. Le gustaban todos los aspectos de la conciencia de Krishna —cantar sus rondas de japa, cantar en el kirtana, comer prasada, realizar la adoración de la Deidad, y todo lo demás. Él comentaría a menudo: “La conciencia de Krishna es muy dulce”.
De hecho, Jayananda encontró la conciencia de Krishna tan dulce que pronto perdió el sabor por todo lo demás. Él le dio a Srila Prabhupada los ahorros de toda su vida, y en el Prólogo a El Néctar de Devoción, Prabhupada le agradeció públicamente: "Deseo reconocer, con gratitud, la contribución hecha por mi querido discípulo Sriman Jayananda Brahmacari”.
Pagando las cuentas
       Jayananda se absorbió en el servicio devocional práctico. Él constantemente estaba sirviendo al Señor, bien fuera comprando los suministros, cocinando el prasada, limpiando la cocina, sacando la basura, o enseñando a los nuevos devotos. Él hacía todo eso después de un día lleno de trabajo como chofer de taxi, medianto lo cual pagaba todas las facturas del templo. Él se volvió un experto en todo lo que se necesitaba para difundir la conciencia de Krishna. Él salió a vender Las Enseñanzas del Señor Chaitanya de Srila Prabhupada, volviéndose un pionero en un servicio estimado por Prabhupada —la distribución pública de libros empastados de la conciencia de Krishna.
En el día de la aparición del Señor Chaitanya, Srila Prabhupada estaba muy contento de ver a Jayananda realizando espontáneamente kirtana en la calle fuera del templo. Entonces, animado, Jayananda empezó a cantar regularmente con otros devotos en las calles más concurridas, estableciendo los pilares para los grupos de canto que pronto viajarían por todo el país.
Tantos los devoto como otras personas quedaron instintivamente atraídas por la pureza de Jayananda. Una vez, cuando le ofreció una guirnalda a Srila Prabhupada, se disculpó por su ropa grasienta. Srila Prabhupada comentó: “No hay ninguna ofensa absolutamente. Ustedes mis discípulos pueden estar sucio, pero sus corazones son puros”.
Jayananda tocó los corazones de muchas personas, y ellos normalmente respondieron haciendo algún servicio para Krishna. Él conseguía casi todo gratis para el templo o a un considerable descuento. Él era amigos de los tenderos, los policías de la ciudad, los borrachos, los infieles y los marginales indigentes. Todos querían a Jayananda, y él comprometió a todos alegremente en el servicio del Señor. Él trabajó más duro que nadie, pero alabó el servicio de todos los demás. Él era humilde, tolerante, compasivo, y renunciante. Sus acciones, sus palabras, su vida, y su muerte, todos ejemplificaron el proceso de bhakti, el servicio devocional al Señor.
Las instrucciones de Srila Prabhupada, especialmente las que alentaban  al  servicio práctico, se volvieron la vida misma de Jayananda. Una vez, cuando un devoto le preguntó cómo avanzar en la conciencia de Krishna, Jayananda se encogió de hombros y dijo: “Realmente no lo sé. Estoy demasiado ocupado trabajando”.
Jayananda estaba tan  sumergido en ejecutar las instrucciones de Prabhupada que raramente tenía tiempo para encontrarse con Srila Prabhupada. Sirviendo en la separación, él entendió que la asociación a través de las instrucciones es más importante que la asociación física. Se dice que uno debe actuar de tal manera que Krishna quiera verlo; Jayananda ejemplificó este dicho por su actitud de servicio.
Invariablemente Srila Prabhupada solía preguntar por Jayananda, y alguien tendría que ir a buscarlo. Para Jayananda, Sri Krishna y Srila Prabhupada eran las únicas dos últimas verdades. Todo lo demás, incluyendo su cuerpo, estaba comprometido en su servicio.
Lanzando el Ratha-yatra
   Un día, unos devotos consiguieron una deidad pequeña de Señor Jagannatha (Krishna como "el Señor del universo") en una tienda de importación. Srila Prabhupada les dijo que volvieran para conseguir las otras otras deidades del juego —el Señor Balarama y Subhadra Devi. Y así comenzó Su culto en el templo. Meditando en las Deidades, Srila Prabhupada expresó su intenso deseo de extender su misericordia organizando un Ratha-yatra, la fiesta del carro que se celebra cada año en Su honor en la ciudad santa de Puri, en India. Jayananda se dedicó a cumplir ese deseo de Prabhupada. Empezando con un camión remolcador, él hizo un “carro” con lo que pudo conseguir de los devotos. El 9 de julio de 1967, se celebró el primer Ratha-yatra en San Francisco —el primero en la historia  fuera de la India— todo debido a la sangre, sudor y el trabajo de Jayananda.
Jayananda mejoró el festival año tras año, consiguiendo el dinero, los permisos, haciendo la publicidad, construyendo desde los inmensos carros grandes escarbando en todas partes, e incluso los pasteles que cocinaba para los grupos con los cuales actuaría recíprocamente, como la policía de la ciudad y el Servicio del Parque de U.S.A. Él viviría con los carros mientras se construían, trabajando con frecuencia casi sin dormir, cuando se acercaba la fecha del festival. Eventualmente celebrado en Golden Gate Park, el festival del Ratha-yatra atrajó año tras año  a mayores muchedumbres. Gracias a los esfuerzos de Jayananda, miles de las personas recibieron la misericordia de Señor Jagannatha. Los festivales, se celebran actualmente en todas las ciudades alrededor del mundo.
Srila Prabhupada expresó a menudo su profunda gratitud a Jayananda por los festivales. Cuando Jayananda falleció, Srila Prabhupada dijo que su imagen debería llevarse en uno de los carros en cada Ratha-yatra.
Su cuerpo enfermo
   Mientras estaba preparando el Ratha-yatra de Nueva York en 1976, Jayananda palpó unos bultos dolorosos que crecían en su cuerpo. Un hermano espiritual se preocupó porque pudieran ser cancerosos, pero Jayananda le hizo prometer no decirle a Srila Prabhupada hasta después de la fiesta. La preocupación principal de Jayananda era que el Ratha-yatra debía ser un éxito; todo lo demás era secundario.
El Ratha-yatra Nueva York [al cual el traductor de todo esto tuvo la fortuna de participar y ver por primera vez a Jayananda] fue de hecho un gran éxito. Rodando por la Quinta Avenida, los tres carros encantaron a miles de las personas, y muchos se inspiraron en preguntar e incluso en aceptar  las prácticas de la conciencia de Krishna. Srila Prabhupada estaba extático, él dijo que fue un gran éxito y agradeció a Jayananda por su valioso servicio.
Los bultos en el cuerpo de Jayananda resultaron ser cancerosos. Se le diagnosticó leucemia, que redujo gradualmente su cuerpo a una cáscara. Aceptando que se moriría pronto, Jayananda continuó expresando su gratitud profunda hacia Srila Prabhupada. Sus amigos estaban asustados y se entristecieron al ver su cuerpo desolado por la enfermedad. Pero Jayananda todavía estaba demasiado ocupado, mientras realizando el servicio devocional para darle mucha preocupación. Y cuando aceptó seguir el tratamiento médico, usó su tiempo en el hospital para predicarles sobre la conciencia de Krishna a doctores, enfermeras, y pacientes.
Jayananda pensaba constantemente cómo extender el Ratha-yatra a otras ciudades. En sus últimos meses, ayudó organizar el Ratha-yatra en Los Angeles, haciendo las llamadas telefónicas, consiguiendo el dinero, y guiando a los devotos. Un día, mientras caminaba en la Venice Beach, donde se celebraría el festival, miró hacia abajo y, como si visualizara el próximo festival, él dijo: “¡Será un Ratha-yatra maravilloso!”
En 1 de Mayo de 1977, justo unos pocos meses antes del festival, Jayananda se fue de este mundo. En una carta escrita a Jayananda después de su partida, Srila Prabhupada lo felicitó por haber tenido una vida gloriosa y una muerte aún más gloriosa, puesto que en la vida y en la muerte había estado absorto en el servicio de Krishna. Srila Prabhupada ordenó que el día de la desaparición de Jayananda fuera celebrado como el de otros santos Vaisnavas. Como dicho elocuentemente Srila Bhaktivinoda Thakur:
    “¡Razona mal quién dice que los Vaisnavas mueren, porque  ellos viven en sus obras! Los Vaisnavas mueren para vivir, y viviendo intentan difundir en todas partes el santo nombre”.
Cuando yo pienso sobre Jayananda, imagino esta escena: En alguna parte un ISKCON Ratha-yatra está a punto de empezar. Los sonidos de las caracolas y las exclamaciones de “¡Jaya Jagannatha!” penetran en el cielo. Viendo desde el mundo espiritual, Jayananda se vuelve hacia Srila Prabhupada que cabecea y dice: “Muchas gracias”.
Anexo
  La prueba de una teoría es su implementación. Cuando uno pasa largo tiempo analizando el proceso del bhakti, la fe surge rápidamente cuando uno ve la teoría en la acción. Jayananda Prabhu es tal devoto, que ejemplificó de una manera muy hermosa el proceso del bhakti, del principio a la realización. Cuando él dejó su cuerpo el 1 de Mayo de 1977, Srila Prabhupada instruyó que su desaparición debía celebrar como la de un gran Vaisnava. Observando los pasatiempos de tales devotos se reafirma grandemente nuestra fe en el proceso del bhakti.
   La siguiente es otra remembranza biográfica sobre las actividades trascendentales de Jayananda Thakur, las cuales aparecieron en otra referencia. Debido a su importancia complementaria, también he traducido este otro testimonio adicional.
Los antecedentes de Jayananda
   Jim Kohr era un típico muchacho norteamericano. Apuesto, fuerte, inteligente, nacido en una familia de alta clase media. Siendo un buen estudiante, se graduó como ingeniero mecánico en la Ohio State University. Sin embargo, a pesar de sus éxitos externos, estaba con frecuencia infeliz, vacio e insatisfecho de la concepción materialista de la vida. Jim no cuadraba en el grupo de gente de alta clase, por eso no era muy sorprendente que terminara conduciendo taxis en San Francisco.
Aunque era una persona introspectiva, él no era muy religioso. Su depresión era casi suicida, cuando en 1967 leyó un artículo pequeño en diario de San Francisco sobre un Swami indio que había venido al área de la Bahía para propagar el canto de los nombres de Dios. Por alguna razón, el artículo encendió un rayo de esperanza dentro de él. Y decidió asistir a la conferencia del Swami.
En el Bhagavad Gita (7.16), Krishna dice: “Cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto”. Jim estaba buscando respuestas a las preguntas de las miserias materiales, y en tal actitud dio el primer paso hacia su destino.
Sus comienzos
    Jim quedó instantáneamente atraido al Swami indio, que no era otro sino Srila Prabhupada, el acharya fundador de ISKCON. Él había estado en U.S.A durante sólo un año y estaba en el proceso de establecer su misión de traer la conciencia de Krishna al mundo Occidental. Jim empezó a asistir regularmente en la mañana a la clase del Bhagavatam dada por Srila Prabhupada. En algunas ocasiones Jim sería el único invitado que escuchaba esa conferencia. Pronto él se apego mucho a Srila Prabhupada y sus enseñanzas. Prabhupada reciprocó amorosamente y a veces cocinaría personalmente el prasadam para Jim y se lo servía. Poco después, Srila Prabhupada aceptó a Jim como su discípulo y lo inició con el nombre espiritual de Jayananda Das.
En el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 19.151), Sri Chaitanya Mahaprabhu dice que: “…De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Krishna, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional”.
De esta manera, Jayananda recibió la semilla de la devoción, debido a la misericordia sin causa de Srila Prabhupada. De las instrucciones y las enseñanzas presentadas por Srila Prabhupada, el comprendió su relación especial con Krishna y con el guru, y que existe un proceso autorizado para establecer esa relación.
Su atracción por la conciencia de Krishna
     Jayananda estaba completamente enamorado de la conciencia de Krishna. El se levantava temprano cada mañana antes de las cuatro, hacía un pequeño artik, cantaba sus rondas, leía y cocinaba prasada. Entonces solía ir para su “programa de incienso”, vendiendo palitos de incienso. El nunca se desvió de eso, y era completamente feliz practicando la conciencia de Krishna.
Jayananda adoraba el prasada. Cuando un poco de prasada caía en el suelo que él lo lamería. Le encantaba cocinar, comer, ofrecer y distribuir prasada de una manera grande. El incluso decía “prasada” con tanto amor y devoción que hacía que uno inmediatamente quisiera tomar algo.
Otro ejemplo de su apego por la conciencia de Krishna era su amor por el santo nombre. Siempre se le veía cantando y bailando con entusiasmo durante los kirtanas. Un día, después de trabajar duro durante diez horas seguidas, cuando todos los otros devotos querían descansar, Jayananada se metía en la sala del templo para hacer kirtan. Su japa era muy intensa, muy concentrada, como si se esforzara para asociarse personalmente con cada una de las sílabas del maha-mantra.
En el Bhakti-rasamrta sindhu, Srila Rupa Goswami menciona que el proceso del sadhana-bhakti comienza con un poco de fe (sraddha). Esa fe florece en el deseo por la asociación con los devotos (sadhu-sanga), y luego en bhajana-kriya (el servicio devocional). Similarmente, después de recibir la asociación de Srila Prabhupada y otros devotos en el templo, Jayananda comenzó a ejecutar servicio devocional por las instrucciones que recibió de su maestro espiritual. Por ejecutar sinceramente su sadhana, el se purificó de los impedimentos materiales del servicio devocional (anartha-nivriti) y comenzó a manifestar las cualidades plenamente atractivas de un devoto puro.
Su humildad
    La humildad era ciertamente la cualidad más destacada de Jayananda. El trataba a todos como su superior, incluso a los nuevos devotos. Aunque su servicio era glorioso, el nunca quiso ninguna gloria. Evitaba la alabanza como la plaga. Los devotos supieron que si ellos querían tener la asociación de Jayananda era mejor no alabarlo. Su humildad era muy natural y él siempre glorifica el servicio de los demás. Incluso aunque era un devoto mayor, más viejo que la mayoría de las personas que lo rodeaban y eminentemente calificado, el era feliz de simplemente servir.
Una vez un nuevo muchacho en el templo quiso hacer algún servicio y se le pidió que ayudara con la basura. La recolección semanal de los potes de la basura la hacía Jayananda quien alegremente aceptó la pequeña ayuda del muchacho. Después cuando el muchacho se volvió un devoto, él recordó: “¡Si los hombres de la basura en este templo pueden ser tan dichosos, imagínese como serán los demás devotos!”
En el tercer verso del Siksastakam, Sri Chaitanya Mahaprabhu establece la calificación para cantar sin ofensas: “Uno debe cantar el nombre santo del Señor en un estado mental humilde, pensándose más bajo que la hojarasca en la calle. Uno debe ser más tolerante que el árbol, estar desprovisto de todo sentido de prestigio falso y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal un estado de mente uno puede cantar constantemente el santo nombre del Señor”. Jayananda ejemplificó este verso. Él era tan humilde, que simplemente al estar en su asociación, uno se sentía avergonzado del orgullo de uno. Él era muy especial, pero nadie le prestaba atención especial. Ésa era simplemente la manera que le gustaron las cosas.
Su actitud de servicio
   Jayananda era experto en todo: cocinar, predicar, adorar a la Deidad, las relaciones públicas, sankirtan, vender incienso, en la construcción de los carros del Ratha yatra y en todo lo que hacía para difundir la conciencia de Krishna. El era un trabajador incansable; era el primero en levantarse en la mañana y el último en irse a dormir en la noche. El siempre estaba ocupado en conseguir las flores, lavar los utensilios, limpiar la cocina o llevar afuera la basura. Cualquier servicio que se le daba lo cumplía expertamente, no importa cuan ocupado estuviera o cuanta dificultad personal tuviera para hacerlo. No importaba cuando duro trabajaba, el nunca se detenía para un descanso durante el día. El parecía incansable.
Muchas veces, cuando Jayananda fue a Berkeley para distribuir prasada sobrante, el primero solía organizar una cuadrilla para limpiar la cocina, trabajando el doble que cualquiera. Entonces, transfería el prasada, lo cargaba en la camioneta, conducía hasta Berkeley, organizaba la distribución allí y hacía kirtan cuando estaba ocurriendo. Muchos años después, el aceptó rápidamente la posición de conductor del grupo de Radha-Damodara de sankirtan viajero, trabajando al lado de brahmacharis que escasamente tenían la mitad de su edad. A pesar de su antigüedad y su avanzada posición, nunca pidió nada especial y aceptó la posición de sirviente de los nuevos devotos.
En el Visnu Purana, Sri Krishna le dice a Arjuna: “Quien dice ser Mi devoto no es realmente Mi devoto. Sólo aquel que dice ser el devoto de Mi devoto, es realmente Mi devoto”. Jayananda manifestó completamente esta cualidad. Pero no había humildad artificial. La humildad material es relativa, está en las cualidades de sus depositarios. Pero Jayananda tenía humildad espiritual, era absoluta, sin ninguna consideración por el status o las cualidades del depositario. El servía a todos y no esperaba que nadie lo sirviera.
El proceso de recordar, comentar o enumerar las cualidades y los pasatiempos del Señor y de Sus devotos es muy purificador. Esta semana continuaremos la descripción de las cualidades de Jayananda Prabhu, quien en relativamente corto tiempo estuvo asociado con la conciencia de Krishna, perfeccionó su servicio devocional y nos dejó muchas instrucciones ejemplares.
El estaba libre de encontrar faltas
    La característica quizá más definida de Jayananda era que nunca criticaba a nadie. Incluso si un devoto hacía algo que ameritaba crítica, el no solía usualmente decir nada, o hacia que el error pareciera perfectamente natural. En nunca dijo palabras ásperas ni castigó a nadie. A veces los devotos solían ir a verlo con ideas expansivas de como predicar la conciencia de Krishna, Jayananda animaba esas ideas, extraordinariamente. Al mismo tiempo, él no era un tonto. Siempre escogía al hombre correcto para el trabajo.
En El Néctar de la Instrucción (verso 5), Srila Rupa Goswami dice: “…uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás”.
Jayananda no podría incluso ni siquiera oír críticas de otro devoto. Si  pasaba, él simplemente se iba del lugar. Éstas son las características de un uttama-adhikari, uno que ha alcanzado el nivel más alto de perfección en su sadhana-bhakti.
Querido por todos
     Como los seis Goswamis, Jayananda era querido tanto por los gentiles y los rufianes. Él estaba tanto en casa con los italianos en el mercado de productos, como estaba con los Brahmacharis en el templo. Una vez a un devoto se le acercó en San Francisco un borracho tambaleándose que miraba sus túnicas y preguntaba: “Ey, ¿dónde está mi viejo amigo Jayananda?”
Muchos devotos que estuvieron en el viejo territorio de Jayananda se encontrarían las personas que decían cosas como: ¿Dónde esta Johnny Ananda?” o “El es el hombre él es mejor y más puro me he encontrado”, o “Yo no sé mucho de tu filosofía, pero si Jayananda esta allí, debe ser buena”.
Una mujer que era oficial pública en la Junta de San Francisco, era famosa para ocasionarles problemas a los devotos durante el Ratha-yatra. Un año, cuándo los devotos se le acercaron, ella preguntó: “¿Dónde está Jayananda?” Al saber que él había fallecido, ella se descompuso y empezó a llorar. La pureza en el corazón de Jayananda conmovía incluso al más cínico.
En el Bhagavad-gita (5.7) Krishna dice que: “Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla la mente y los sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por él. Aunque esa persona siempre trabaja, jamás se enreda”. Todos amaban a Jayananda, porque el era completamente trascendental a la concepción corporal. El se acercaba al borracho, al hippie o a un devoto, con la misma compasión y entusiasmo. El le hablaba a la Superalma en cada uno, y todos respondían consecuentemente. Como Maharaja Yudhisthira, el enemigo de Jayananda nunca nació.
Experto en ocupar a todos
      Se dice que aunque Krishna no tiene nada que hacer con quienes no son devotos, Sus devoto son aun más compasivos que Él e intentarán ocupar a todos en el servicio del Señor. Jayananda estaba ávido de ver a todos ocupados en el servicio de Krishna. Siempre que llegaba un nuevo bhakta Jayananda le hacía sentirse que él estaba ocupado en un trabajo importante. Él era más viejo, más grande y más fuerte que casi cualquiera en el templo, y todos nos alegrábamos de estar trabajando bajo su guía.
Su estilo de prédica era simple y directo. El hablaba del corazón al corazón. Una vez, le estaba predicando a una pareja de hippies mientras se arrastraba bajo un automóvil. Todo lo que era visible de Jayananda era un par de piernas, pero los dos hippies que quedaron allí, transfigurados por su mensaje. Durante el Ratha-yatra el solía organizar fuera de la calle una cuadrilla de personalidades no cooperativas, cínicos, hippies, necios, y no devotos, para que le ayudaran a construir los carros. El los ocupaba trabajando por diez o catorce horas diarias, siempre glorificándolos.
En el Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 7.11) se dice: “El canto del santo nombre de Krishna es el sistema religioso fundamental en la era de Kali. Sin haber sido dotado de poder por Krishna, no es posible propagar el movimiento de sankirtana”. Por la compasión genuina en Jayananda, Krishna le dio  la única habilidad de hacer que la gente quisiera hacer servicio devocional, directa o indirectamente.
Materialmente renunciado
   Jayananda casi no tenía posesiones, incluso durante sus años como un casado. Todo lo que tenía lo usaba para el servicio de templo y de Srila Prabhupada. Cuando tuvo cinco mil dólares, el prontó los donó a Srila Prabhupada. En la introducción de El Néctar de la Devoción, Srila Prabhupada agradece esa contribución. Por muchos años el mantuvo el templo por su propia cuenta, manejando su taxi durante 12-14 horas por día. En sus últimos días de vida, usó el dinero que le dieron para su tratamiento para apoyar el Ratha-yatra en Los Angeles.
Durante muchos años él mantenía el templo manejando su taxi durante 12-14 horas por día. Cuando él estaba en sus últimos días de su vida, él usó el dinero dado a él para su tratamiento apoyar el Ratha-yatra en Los Angeles.
Él era sumamente cuidadoso con lo que consideraba ser el dinero de Srila Prabhupada. Al vender el incienso, él dormiría en los bancos del parque en el frío amargo, en lugar de gastar el dinero en un motel. Él usó su considerable encanto para conseguir que las personas donaran casi cada cosa que se necesitaba. Lo que no podía conseguir gratis, se aseguraba de recibir un buen precio por el dinero gastado.
Su última lección en el desapego material fue cuando se descubrió que él estaba padeciendo cáncer de la linfa y la sangre, leucemia. Jayananda continuó como si nada hubiera cambiado. Cuando su cuerpo se puso frágil y débil, siguió predicando, inspirando y organizando desde su cama en el hospital. Para él el cuerpo era simplemente un medio para prestarle servicio devocional al Señor.
En el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 6.254), Chaitanya Mahaprabhu resume en la frase “vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga”, lo que significa “renunciación a través del conocimiento que viene de practical servicio devocional”. Jayananda era un verdadero sannyasi, que no renunció simplemente objetos materiales sino que realmente renunció el deseo por estos objetos materiales. Él siempre estaba ávido de usar todo para el servicio de Krishna, sin embargo él no tenía el deseo personal por nada material.
Jayananda: el Rey del Ratha-yatra
     Por varios años,  Jayananda fue la espina dorsal del área de la Bahía (de San Francisco) del Ratha-yatra. Detrás de la escena él hacía todo para la preparación del festival. Pediría comida, las flores, los fondos —para comprar los materiales y construir las carretas. Conseguiría los permisos, organizaba la cocina y la distribución del prasada. Aunque las cosas siempre fueran bien, él tendría éxito consistente cumpliendo todos esos planes cada año. Después del festival cocinaría una torta o un pastel para cada uno que había ayudado de alguna forma en el festival. Debido a sus esfuerzos, los devotos de área de la Bahía de San Francisco disfrutan hasta el presente una relación increíblemente armoniosa con los policias de la ciudad.
En sus últimos días, Jayananda estaba ocupado organizando el Ratha-yatra desde la cama del hospital. Él hablaba por teléfono con las personas, envíó a sus asociados para entrevistarse con varias personas y las cosas empezaron milagrosamente a materializarse. Cada momento de su vida fue usado preciosamente en el servicio de Krishna.
La valentía de Jayananda
       Jayananda no solamente era grande y poderoso de cuerpo, él era fuerte en su fe en Krishna. Por lo tanto, nada podía atemorizarlo. Una vez, en la calle Market de San Francisco, Jayananda estaba tocando la mridanga y dirigiendo un grupo de kirtan actuando en la calle un hombre enorme apareció. Era por lo menos de 7 pies de alto y pesaba quizás 300 libras. Su barba descuidada y su apariencia borracha indicaban que era un viejo veterano viviendo en los bares cerca de su pensión. Al aproximarse al grupo de kirtana, los ksatriyas de reserva del templo,  Kesava dasa y Guru-kripa dasa, estaban listos para una pelea.
Muy confiado, el monstruo se aproximó a Jayananda, giró y comenzó a gritar: “¡Paren ese canto!” Jayananda lo miró fijo a los ojos y dijo finalmente: “Tan sólo canta Hare Krishna. ¡Tan sólo canta Hare Krishna!” Para el asombro de todos, el borracho simplemente giró y se fue caminando sin tener una pelea.
La expresión definitiva de la falta de temor de Jayananda, vino al final de su vida cuando contrajo leucemia y cáncer de las glándulas linfáticas. El escribió desde el hospital: “Estuve de vuelta por un par de semanas de tratamiento intensivo. En realidad, todo fue una verdadera bendición, ya que me hizo comprender que la muerte está ahí, al alcance de la mano. De alguna manera necesito de estos importantes recordatorios para ayudarme a avanzar en conciencia de Krishna. Mientras estuve en el templo aprecié la conciencia de Krishna más que nunca antes, por lo tanto ha sido una verdadera bendición”.
Incluso en sus últimos meses en Nueva Dwaraka, Jayananda nunca sucumbió frente al temor ni a la pena por sí mismo. Cuando sus viejos amigos entraban a su cuarto y lo veían en su pálida forma y apariencia fantasmal, encontraban difícil hablarle debido a su condición. Lo que Jayananda comunicaba, por otro lado, era completo desinterés en todo el asunto de su salud. Por el contrario, estaba planeando cómo celebrar el Ratha-yatra en Los Angeles. Sentado en su silla de ruedas, luciendo como la muerte personificada, Jayananda no podía parar de pensar y hablar acerca del Ratha-yatra.
Karandhara recuerda verlo desde su escritorio: Jayananda estaba ahí, la personificación de la conciencia de Krishna y la falta de temor a la muerte. A Karandhara le aprecía extraño el no sentir una gran piedad o remordimiento por Jayananda. Luego pudo comprender que si Jayananda era tan consciente de Krishna, ¿cómo podría alguien verlo y no ser consciente de Krishna? tatha dehantara praptir/ dhiras tatra namuhyati (Bg. 2-13 ).
Jayananda  impulsó el Ratha-yatra de Los Ángeles hasta que estuvo tan débil que no podía levantar el teléfono y llamar a viejos amigos para pedir donaciones. De hecho, colectó una gran cantidad de Laksmi y planeó los medios por los cuales el festival podía realizarse. Los directores del festival inmediatamente admitirán que, sin la presencia de Jayananda, el festival del Ratha-yatra no podría haberse llevado a cabo en Los Ángeles el último año. Por lo tanto, así él probó que por ocuparse en servicio devocional, uno trasciende incluso el miedo a la muerte.
Su opulencia mística
    Se dice que el servicio devocional puro trae mucha opulencia. Aunque los devotos nunca la buscan, cuando la tienen la usan para el servicio de Krishna.
Al parecer, Jayananda podía funcionar durmiendo poco o sin dormir casi nada. En los últimos días del Ratha-yatra dormía menos de tres horas por día, pero era el más enérgico y animado miembro del grupo. Su propensión para consumir prasada era asombrosa. Él podría comer los cubos de halava, los platos de samosas y patatas sin ningún efecto colateral. Cuando en sus días finales, se le puso una dieta intravenosa, aun así él les pediría a menudo a los devotos que buscaran furtivamente para él grandes cantidades de samosas y patatas con queso, que consumía alegremente sin ningún dolor aparente. Algunas veces, se quedaba dormido en las clases del  Bhagavatam porque estaba muy cansado, pero luego podía citar perfectamente de la clase o tener una discusión profunda sobre su contenido.
En el Bhagavad-gita (14.26), Sri Krishna declara: “Aquel que se dedica plenamente al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman”. En el Narada-pancaratra,  el servicio devocional al Señor se compara con una Reina asistida por sus siervas en la forma de opulencias materiales, liberación y misticismo. Jayananda nunca tenía ninguna ansia por esas cosas, pero cuando ellas vinieron, los usó simplemente en el servicio de Krishna.
Carta póstuma de Srila Prabhupada a su discípulo Sriman Jayananda Dasa
Bombay, 5 de mayo de 1977
Mi querido Jayananda:
Por favor acepta mis bendiciones.
Estoy sintiendo muy intensamente tu separación. En 1967 tú te uniste a mí en San Francisco. Tú estabas manejando mi auto y cantando Hare Krishna. Tú fuiste el primer hombre en darme alguna contribución (5.000 $) para imprimir mi Bhagavad-gita. Después de eso, tú has rendido un servicio muy favorable a Krishna de diferentes maneras. Por lo tanto, espero que al momento de tu muerte hayas estado recordando a Krishna, y por lo tanto hayas sido promovido a Su eterna asociación. Si no, si has tenido algún pequeño deseo material, habrás ido al reino celestial a vivir con los semidioses por muchos miles de años y disfrutar la vida más opulenta de la existencia material. De ahí puedes promoverte al mundo espiritual. Pero incluso si uno falla al promoverse al mundo espiritual, en ese momento la persona vuelve a la faz de esta tierra y nace en una familia aristocrática, donde otra vez existe la oportunidad de revivir la conciencia de Krishna, pero debido a que habías estado escuchando Krishna-kirtana, estoy seguro que fuiste directamente promovido a Krishnaloka.
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so'rjuna”
Krishna te ha hecho un gran favor, al permitirte continuar en tu cuerpo enfermo y te ha dado un lugar adecuado para tu servicio.
Muchas gracias.
Tu eterno bienqueriente,
A. C. Bhaktivedanta Swami
(...) La muerte de Jayananda es gloriosa. Es muy bueno lo que él ha dicho. ¿Cuál es la utilidad de este cuerpo inútil? Mejor dejarlo. El ha dejado su cuerpo muy maravillosamente, y ha sido transferido a Vaikuntha. Ya he mandado una carta de condolencia para publicarse en De Vuelta al Supremo (“Back to Godhead”). Todos deberían seguir el ejemplo de Jayananda. Estoy muy orgulloso de haber tenido un discípulo tan bueno. Si fuera posible, la foto de Jayananda debe ser colgada en el ratha del Señor Jagannatha, y en todos nuestros templos debe elegirse un día para hacer un festival de honor, así como lo hacemos en el día de desaparición de otros grandes Vaisnavas (...)
Fragmento de una carta de Srila Prabhupada
Te deseo que pases un feliz Nrisimha Chaturdasi 2018
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