Prabhupāda: Traigan agua, agua. ¿Agua? Así que hoy es un día muy auspicioso, es el cumpleaños de Bhaktivinoda. Aquí hay una pintura de Ṭhākura Sac-sic-ānanda Bhaktivinoda. Él es uno de los ācāryas de la línea de sucesión discipular que desciende desde Kṛṣṇa. Nosotros tenemos un árbol de sucesión desde Kṛṣṇa, un árbol genealógico. Hay dos tipos de árbol genealógico, uno por el semen –el padre, el hijo, el hijo de éste y así sucesivamente. Este es un árbol genealógico material. Y hay un árbol genealógico espiritual, la sucesión discipular. Es como con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el padre original, la Suprema Personalidad de Dios, Él habló el conocimiento trascendental a Brahmā, el Señor Brahmā lo habló a Nārada. Nārada lo habló a Vyāsa, Vyāsa lo habló a Madhvācārya. Así que en esta sucesión discipular está el Señor Caitanya, del Señor Caitanya siguieron los seis Gosvāmīs y descendiendo de esta manera hasta Bhaktivinoda Ṭhākura, luego Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja y a continuación mi maestro espiritual y entonces está la siguiente generación, mis discípulos.
De manera que esta es la sucesión discipular. Y las autoridades son los ācāryas. Nuestro proceso de conocimiento es muy simple, nosotros no especulamos, tomamos el conocimiento de la autoridad. La especulación no nos puede ayudar a llegar al verdadero conocimiento. Es tal como cuando nosotros nos encontramos en alguna dificultad, de implicaciones legales, entonces vamos con alguna autoridad, un abogado. Cuando nos encontramos enfermos, vamos con un médico, que es la autoridad en el tema. Ahí no es usual la especulación. Suponga que yo estoy en alguna dificultad que tiene implicaciones legales, y simplemente especulo, “voy a estar libre de esta y esta manera”. Esto no ayudaría. Tengo que ir a ver a un abogado que sabe de estas cosas y él me instruirá, “no haga usted esto, y entonces estará libre”. De manera similar, cuando estoy enfermo, si me pongo en mi casa a especular que “me curaré de la enfermedad de esta y esta manera”. No. Esto es inútil. Tiene usted que ir con un médico autorizado, y entonces él le dará una prescripción buena, y usted se curará. Este es el proceso del conocimiento. Pero en la era moderna la gente piensa que “yo soy libre, soy independiente, puedo elaborar mi propia solución”. Esto no es bueno, es una bribonería. De manera que Arjuna, cuando estaba hablando como amigo con Kṛṣṇa, vio que de esta manera no habría ninguna solución, entonces él se rindió a Kṛṣṇa. Él dijo, śiṣyas te 'ham, aham [Bg. 2.7]. “Yo me rindo ante Ti como Tu discípulo”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. Prapannam significa rendirse. Así que esta es la instrucción Védica, que si usted quiere saber del conocimiento trascendental o ciencia… “Trascendental” significa aquello que está mas allá del ámbito de la percepción directa.
De manera que el conocimiento está más allá de la especulación del campo de nuestros sentidos. Más allá de este ámbito. Es como el que nosotros no podamos ver al alma, que es sólo una chispa espiritual, en el momento en que deja el cuerpo. Por lo tanto, la clase ateísta de hombres especula, “quizá hay alma, quizá no”. O bien, “la función corporal se ha ido de esta manera. La células de la sangre ahora se han detenido; ya no está rojo, ahora está blanco, por lo tanto…”. Estas son especulaciones, esto no es conocimiento real. El verdadero conocimiento viene de la autoridad, de Kṛṣṇa. Él dice, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati, tal como el alma está pasando a través de diferentes etapas. Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13] Deha, deha significa este cuerpo. Asmin dehe, en este cuerpo hay un dehi. Dehi significa el propietario de este cuerpo, el alma, que está pasando de la primera infancia a la niñez, a la edad adulta, a la vejez. Esto es para todo el mundo, usted puede percibir que fue bebé, luego niño, que usted fue un muchacho, ahora usted es un adulto joven o viejo. Pero usted está ahí. Así como ha pasado usted a través de diferentes etapas corporales, de manera similar, cuando usted deje este cuerpo aceptará otro. ¿Cuál es la dificultad? Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]. No es cuestión de quedar asombrado de cómo tiene lugar la trasmigración del ser, del alma. El ejemplo vívido esta ahí. Simplemente se requiere un poco de inteligencia. Esta inteligencia se desarrolla a través de la instrucción del ācārya. Por la tanto la instrucción Védica es que no se adquiere conocimiento a través de la especulación, ésta es inútil. Athāpi te deva padāmbuja-dvayaṁ jānāti tattvaṁ prasāda-leśānugṛhīta eva hi, na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan [SB 10.14.29]. Ciraṁ vicinvan. Ciram significa que no podrá entender a Dios por especular durante miles de años. Eso no es posible. Pero usted puede obtener conocimiento si este le es entregado por un devoto. Por lo tanto la instrucción Védica es que tad-vijñāna… [Cortado]… para entender tad-vijñāna… Vijñāna significa ciencia. Si usted desea conocer la ciencia trascendental, entonces debe aproximarse a un guru. Tad-vijñānārtham, con la finalidad de… Si usted está totalmente interesado en conocer la ciencia espiritual, tad-vijñānārthaṁ (sa) gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12], usted debe aproximarse a un guru. Como ya lo he explicado, guru significa que está en la línea de la sucesión discipular.
Así que Bhaktivinoda Ṭhākura es el guru ideal. Él no era un sannyāsī, era gṛhastha, la cabeza de una familia, vivía con su familia, esposa, hijos. Y aun así era guru. Así que cualquiera puede llegar a ser guru, no que sea sannyāsī para llegar a ser guru. Un hombre de familia también puede llegar a ser guru, siempre que él conozca la ciencia. Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba hablando con Rāmānanda Rāya… Caitanya Mahāprabhu era sannyāsī, nacido en una elevada familia de brāhmaṇas, un erudito muy estudioso. De manera que Él estaba hablando con Rāmānanda Rāya, un gṛhastha y gobernador de Madras, Le hizo preguntas y Rāmānanda contestó, esto significa que él estaba tomando el papel de guru y Caitanya Mahāprabhu está tomando el papel de discípulo. De manera que Rāmānanda Rāya titubeó, él pensaba que “yo soy un gṛhastha, ni siquiera soy un brāhmaṇa, además de esto estoy dedicado a ocupaciones materiales. Soy gobernador, un político. Y Caitanya Mahāprabhu es un sannyāsī, nacido en una familia de brāhmaṇas de clase muy elevada. De manera que no sería bien visto que yo le enseñe a Él”. Así que titubeaba. ¿Por qué titubeas? Caitanya Mahāprabhu le dijo:
kibā vipra, kibā śūdra, nyāsi kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vetta, sei 'guru' haya
Él dijo: “No titubees, tanto el que es brāhmaṇa, como el que es śūdra…” Kibā vipra, kibā śūdra. Vipra significa brāhmaṇa, y śūdra… Śūdra es el ser humano de cuarta clase. Brāhmaṇa es el de primera clase. Así que kibā vipra, kibā śūdra. Se puede ser un ser humano de primera clase, o un ser humano de la clase más baja, o se puede ser sannyāsī o ser gṛhastha. Eso no es problema. Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa puede llegar a ser guru. Ese es el veredicto. Porque la ciencia espiritual no pertenece a la plataforma corporal, está en la plataforma espiritual, esto es algo bueno. Es como cuando usted va con un abogado, con un ingeniero o con un médico, usted no le pregunta si es brāhmaṇa o śūdra. Todo lo que usted tiene que saber es que se trata de un abogado. Eso es todo. Que él es verdaderamente médico. Si él conoce la ciencia médica no importa que se trate de un brāhmaṇa, de un śūdra, que sea un sannyāsī o un padre de familia. Su ocupación es ir con un médico, con un abogado. De manera similar si su ocupación es entender a Kṛṣṇa, usted tiene que ir con alguien que conozca verdaderamente a Kṛṣṇa. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Esto es… la instrucción védica no es que hay que aproximarse a un sannyāsī, a un gṛhastha, o a un indio o a un americano. No. Gurum. Guru significa aquel que conoce la ciencia de Kṛṣṇa.
De manera que Bhaktivinoda Ṭhākura era gṛhastha, un muy responsable oficial, magistrado. Y él era tan elevado que cuando llegaba de la oficina, generalmente a las cinco de la tarde, tomaba alguna cena, e inmediatamente se iba a la cama. Inmediatamente. Se dice que él se iba a dormir a las siete de la tarde, y que despertaba a las doce de la noche; cinco horas, ese tiempo de sueño es suficiente. Uno no debe dormir más de cinco o seis horas, debe minimizarse en la medida de lo posible. Los Gosvāmīs acostumbraban dormir una hora y media o dos horas. Dormir no es una cosa muy importante. Incluso los grandes políticos, ellos acostumbran dormir por dos horas. De manera que, especialmente en la línea espiritual, se debe tratar de minimizar todo lo posible el comer, el dormir, el aparearse y el defenderse. Minimizarlo. Gradualmente deberá ser prácticamente nulo. Raghunātha dāsa Gosvāmī comía sólo una pequeña rebanada de mantequilla cada tercer día, no diario. De manera que Bhaktivinoda Ṭhākura regularmente llegaba de la oficina, tomaba su cena e inmediatamente se iba a la cama, para despertarse a las doce en punto, y él acostumbraba escribir libros. Él escribió alrededor de cien libros. Y él excavó el lugar de nacimiento de Caitanya Mahāprabhu, fue quien organizó un desarrollo en ese lugar, en Māyāpur. Él tenía muchas ocupaciones. Acostumbraba predicar acerca de la filosofía de Caitanya Mahāprabhu y enviaba libros a países extranjeros. En 1896 intentó vender Vida y preceptos de Caitanya a la Universidad Mcgill, en Montreal. Era un ācārya muy ocupado. Así que uno tiene que ajustarse a las cosas, no que “yo no puedo predicar, porque soy un gṛhastha, un cabeza de familia muy ocupado. Eso es asunto de…”. (a un lado) Denme agua. “Ese es asunto de los sannyāsīs, o de los brahmacārīs”. No, eso es la ocupación de todos. El mundo entero está sufriendo por que quiere conocimiento. La civilización actual es una civilización animal. Ellos no conocen nada más allá de comer, dormir, aparearse y defenderse, eso es todo. Esta es una civilización animal. Los animales no conocen nada más allá de los cuatro principios de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse, eso es todo. No. La vida humana es para algo más. ¿Quién soy yo? ¿Quién es Dios? ¿Cuál es mi relación con Dios? ¿Qué es este mundo material? ¿Qué hago aquí? ¿Adónde tendré que ir después? Hay muchas cosas que tenemos que aprender. Athāto brahma jijñāsā. Esto es vida humana, no comer, dormir, aparearse, defenderse y algún día morirse como los perros y los gatos. Por lo tanto se necesitan ācāryas, maestros, para propagar el conocimiento espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa. Bhaktivinoda Ṭhākura era… aunque él era gṛhastha, cabeza de familia, empleado gubernamental, magistrado, él era un ācārya. Así que de esta manera de conducirse, de su vida, nosotros podemos aprender como ser predicadores en cualquier situación en que nos encontremos viviendo. No importa lo que uno sea.
Hubo un incidente muy interesante. Cuando él era magistrado en Jagannātha Purī… El sistema es… El templo de Jagannātha Purī es un establecimiento muy grande, en este templo se ofrece bhoga cincuenta y seis veces al día. Usted siempre puede encontrar en el templo por lo menos de quinientas a mil personas reunidas, y cuando ellos entran el prasāda ya está listo. Si usted va y dice en el templo de Jagannātha, “afuera estamos cien hombres, queremos prasāda”. “Sí, estará listo inmediatamente”. De manera que este es un templo enorme, pero hay muchos otros miles de templos en la India en donde se distribuye prasāda. Ahora eso ha disminuido por el presente gobierno. Ellos piensan que es un gasto innecesario. No es un gasto innecesario pero ellos lo han disminuido. Ellos no entienden. Antiguamente en la India no era necesario un hotel. Si alguien iba a cualquier parte, incluso en una aldea, podía ir al templo y el prasāda estaba listo. No se necesitaba ir a un hotel. Usted podía pagar, o no. Si usted decía, “quiero un poco de prasāda”. “Si, tómelo”. Este sistema aun permanece. De manera que la distribución de prasāda es una práctica muy extendida. En Rajastahan está el templo de Nāthadvārā, usted tiene que pagar dos annas solamente, dos annas es lo mismo que un centavo. Usted obtiene un prasāda muy suntuoso por un centavo, un prasāda muy bueno. Así que la distribución de prasāda en los templos es una costumbre ampliamente extendida. De manera que Bhaktivinoda Ṭhākura… el templo de Jagannātha es manejado por un cuerpo colegiado, es la costumbre que el magistrado local lo presida, o lo maneje. De manera que Bhaktivinoda Ṭhākura era, en ese sentido, quien lo manejaba, debido a que él era el magistrado. El comité era presidido por él. Así que si había alguna queja en Orissa, este templo de Jagannātha está en Orissa, Utkāla. El estado de Utkāla perteneció originalmente a Dhruva Mahārāja, su hijo se llamó Utkāla, Mahārāja Utkāla. Como sea, en esta Utkāla había un falso yogi, él declaraba de sí mismo que… Es como en nuestros días, ustedes podrán encontrar muchos pícaros que declaran que “yo soy una encarnación de Dios”. Ellos conocen algunos poderes místicos, realizan algunos malabarismos y la gente tonta los toma como, “¡oh, él es Dios!”. Así que había aparecido uno de estos falsos dioses, Viṣṇu, en una aldea de Orissa. Y el estaba bailando la danza rasa, así que la gente tonta le enviaba a sus hijas y esposas a que danzaran con él. ¿Ven? Hay muchos casos, no sólo este. La gente es tan tonta, ellos no saben… ellos quieren ser engañados y el engañador viene. Él declaraba, “yo soy Dios, yo soy Viṣṇu”. Pero también había hombres sensatos, ellos no estaban de acuerdo, “¿qué clase de tontería es esta? Este hombre danza con damas, caballeros y muchachas”. Así que ellos hicieron un expediente con la queja. Los británicos estaban gobernando en ese tiempo. Ellos se quejaron ante el gobernador o el comisionado, en una oficina muy importante. El comisionado sabía que Bhaktivinoda Ṭhākura… su nombre era Kedāranātha Datta. Datta. Su nombre civil era Kedāranātha Datta. Así que el comisionado de la división sabía que Kedāranātha Datta era un hombre muy religioso, y que estaba a cargo de la magistratura. Así que él le envió el caso para una investigación. “¿De qué se trata la queja? Por favor usted investigue y haga lo que sea necesario”. Él era un devoto puro y entendió que “este pícaro es un hombre falaz, está engañando a la gente, debo investigar”. Así que fue a la aldea, vestido de civil y acompañado por una guardia de policía, ellos también iban vestidos de civil. Tan pronto como se aproximó al pícaro yogi éste le dijo, “oh, tú eres Kedāranātha Datta, muy bien. Tú eres… por favor, no trates de causarme ninguna molestia, yo te haré rey de la India”. Porque él sabía que “él ha venido a investigar acerca de mi rāsa-līlā”. De manera que Bhaktivinoda Ṭhākura, primero que todo dijo, “señor, ¿por qué está en esta aldea? usted es un gran yogi. ¿Por qué no va a Jagannātha Purī? Ahí hay un templo, y el Señor Jagannātha está ahí, lo mejor sería que usted fuera allá, ver al Señor y ser feliz. ¿Por qué esta usted en esta aldea?”. “¿Jagannātha? Ese está hecho de madera, yo soy el Señor Supremo en persona”. “¡Oh!”. Entonces, con este insulto, Bhaktivinoda Ṭhākura –él era un devoto- se encendió en cólera, arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ. De acuerdo con los śāstras, si alguien piensa… Es como esta Deidad, aquí. Si alguien piensa, “¡oh, está hecha de piedra!”. Es piedra a los ojos de un no devoto, pero es realmente la Suprema Personalidad de Dios para los devotos. Se requieren ojos para ver. Los devotos ven desde un punto de vista diferente. Como Caitanya Mahāprabhu, cuando Él entró en el templo de Jagannātha, inmediatamente se desmayó, “¡oh, aquí está el Señor!”, y lo que un no-devoto ve es “esto es madera, o un montón de madera”. Por lo tanto, para un no-devoto Él permanece siempre como madera, pero para el devoto, Él habla. Esa es la diferencia. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]. Si Dios está en todo, ¿por qué no en la madera?, ¿por qué no se podría manifestar a través de la madera o de la piedra? De acuerdo con la filosofía Māyāvāda… Esto es un hecho, Dios es omnipotente, Él puede expresarse a Sí Mismo a través de la piedra o de la madera. Esta es la omnipotencia de Dios, esto es llamado omnipotencia, no el que Dios no pueda expresarse a través de la piedra o de la madera, de otra manera ¿cómo sería entonces omnipotente? Omnipotencia significa que Él puede expresarse a través de cualquier cosa. Porque todo, cualquier cosa es una expansión de la energía de Dios. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat. El mundo entero es una manifestación de las diferentes energías de Dios. Por lo tanto… es como cuando se manifiesta la energía de un generador eléctrico que se encuentra muy, muy lejos de aquí, a través de ese vidrio, a través de esos cables, la energía se está manifestando. Ese es el proceso.
Así que Bhaktivinoda Ṭhākura se puso muy…. Por que un devoto no puede tolerar una blasfemia hacia otro devoto o hacia Dios. De manera que tan pronto como él dijo, “¿por qué habría de ir a Jagannātha Purī a ver un Jagannātha de madera? Yo soy Viṣṇu en persona”. Bhaktivinoda Ṭhākura inmediatamente ordenó a su escolta, “arréstenlo, arresten a este bandido”. Así que fue arrestado. Y cuando lo arrestaron… -él tenía algunos poderes místicos yóguicos- todos los policías de la escolta, Bhaktivinoda Ṭhākura mismo y especialmente toda su familia se vieron afectados por una fiebre muy alta, de 40 grados. Así que cuando Bhaktivinoda Ṭhākura regresó a casa, su mujer estaba tan perturbada que le dijo, “arrestaste a Viṣṇu, y todos vamos a morir, tenemos una fiebre muy alta”. A lo que Bhaktivinoda Ṭhākura replicó, “sí, todos moriremos, pero ese pícaro debe ser castigado”. Esta es la visión de un devoto puro. Así que el yogi fue puesto bajo custodia y se puso una fecha para su juicio, y durante todos esos días Bhaktivinoda Ṭhākura mismo y, de manera especial toda su familia, sufrieron de una fiebre muy alta. Ese yogi estaba planeando matar a toda la familia por medio de esa fiebre. De esa manera llegó el día en que se llevaría a cabo el juicio, y Bhaktivinoda Ṭhākura, Kedāranātha Datta, fue al tribunal en que aquel hombre, el así llamado yogi, debería ser presentado y viendo que éste tenía unos cabellos muy largos, Bhaktivinoda Ṭhākura ordenó, “traigan un barbero y que le corte el cabello”. Pero no hubo ningún barbero que se atreviera. Los barberos pensaban, “oh, él es el Señor Viṣṇu, si lo ofendo yo también voy a morir, tal como él, que está sufriendo de fiebre”. Así que Bhaktivinoda Ṭhākura ordenó, “denme las tijeras, yo se lo cortaré”. Así que él le cortó el cabello y ordenó que fuera puesto en prisión durante seis meses, y en la cárcel esta encarnación de Viṣṇu encontró la manera de tomar un veneno y murió.
Este es uno de los incidentes. Hay muchos incidentes. Él era un hombre muy fuerte. Él castigó a muchos paṇḍas que explotaban a los visitantes en los tīrthas. Esta es la posición de un devoto, a pesar de llegar a tener responsabilidad como magistrado, padre de familia, aun así él era ācārya. Nosotros tenemos que seguir a los ācāryas. Si nosotros estamos interesados en la ciencia espiritual, entonces debemos seguir las instrucciones de los Vedas, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Debemos aproximarnos. Usted no puede tener conocimiento espiritual simplemente por medio de la especulación. Imposible. Es una simple pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. Usted debe ir al… En el Bhagavad-gītā, por lo tanto, se recomienda ācāryopāsanam. Ācārya-upāsanā. No se debe adorar sólo al Señor, sino también al ācārya. Caitanya Mahāprabhu dice guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Guru, ācārya y Kṛṣṇa. Uno debe buscar el favor de ambos. No es que “estoy buscando el favor de Kṛṣṇa, ¿cuál es la utilidad de un guru o ācārya?”. No. Usted no puede pasar por encima del guru e ir a Kṛṣṇa. Eso no es posible, Kṛṣṇa no lo aceptaría a usted. De la misma manera que si usted quiere ver a un gran hombre debe ser a través de su secretario, a través de su ordenanza, de su portero. De manera similar, nuestro proceso es ācāryopāsanam, ir a través del ācārya. Esta es la instrucción del los Vedas. Tarko 'pratiṣṭhaḥ. Si usted quiere entrar en el mundo espiritual no lo puede hacer mediante simples argumentos. Porque para los argumentos no hay un límite. Yo puedo plantear un argumento a mi propia manera. Algún otro hombre, que argumente mejor, planteará un argumento de diferente manera. Así que si usted simplemente quiere argumentar, eso no es posible. Tarko 'pratiṣṭhaḥ. El argumentar nunca lo ayudará. Śrutayo vibhinnāḥ. Si usted piensa que, “yo entenderé a Dios si leo las Escrituras”. No. Esto no es posible. Śrutayo vibhinnāḥ. La Escrituras también son diferentes, por que las Escrituras se hacen de acuerdo al tiempo, las circunstancias, la gente. Como la Biblia. En la Biblia el Señor Jesús está predicando en el desierto, en Jerusalén. Para gente que no estaba muy avanzada. Por eso la primera instrucción es “No matarás”. Eso significa que ellos estaban muy ocupados en asuntos relacionados con la matanza, de otra manera, ¿por qué daría esta instrucción? Y sucedió, realmente, que ellos mataron a Jesucristo. Así que esa sociedad no era una sociedad muy iluminada. De manera que las Escrituras para una sociedad que no está muy iluminada y las Escrituras para una sociedad que está iluminada deben ser diferentes. Como en el caso de un diccionario. Para un muchacho de escuela es suficiente con un diccionario de bolsillo, pero para un estudiante de la universidad es necesario un gran diccionario internacional. Ambos son diccionarios, pero el diccionario de bolsillo no es igual al gran diccionario. Porque están hechos de manera diferente para diferentes tipos de hombres. Así que las Escrituras están hechas de acuerdo a diferentes clases de hombres. Hay tres clases de hombres, de primera clase, de segunda clase y de tercera clase. La tercera clase de hombres no puede entender la filosofía y las instrucciones de las Escrituras para hombres de primera clase. Eso no es posible. Las matemáticas avanzadas no pueden ser entendidas por los pequeños muchachos que en la escuela están tratando de entender que “dos más dos son cuatro”. Pero “dos más dos son cuatro”, es igualmente cierto para el estudiante de matemáticas avanzadas. Y aun así las matemáticas avanzadas y matemáticas básicas siguen siendo diferentes. Por lo tanto se dice que śrutayo vibhinnāḥ. De manera que si ustedes tratan de entender a Dios simplemente por leer las Escrituras no lo van a lograr. Deben aproximarse a un guru. Como el caso de un libro de medicina, que está disponible en el mercado. Pero usted no puede convertirse en médico simplemente por estudiar un libro de medicina, eso no es posible. Usted debe aprender del libro de medicina de labios de un médico, en la escuela de medicina, entonces usted estará calificado. Pero si usted dice, “señor, he leído todos los libros de medicina, reconózcame como un médico practicante”. No, eso no es posible.
Así que śrutayo vibhinnāḥ. La Escrituras son diferentes. Y los argumentos no podrán ayudarle. Un hombre puede argumentar mejor que otro. Entonces la filosofía, la filosofía nos dice que nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Un filósofo es diferente de otro filósofo. Justamente el día de hoy Śyāmasundara compró un libro acerca de diferentes filósofos. Así que ustedes no tendrán la certeza de cuál es la verdad. Por lo tanto los śāstras dicen, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. La verdad es muy confidencial. Así que si usted quiere conocer qué es la verdad, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186], usted sólo debe seguir a los grandes ācāryas, entonces podrá entender. Por lo tanto ācārya-upāsanā es esencial. Ācārya-upāsanā es muy esencial. La instrucción es esa en todos los śāstras védicos. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Tasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Cualquier persona inquisitiva, que esté tratando de entender las verdades más elevadas, debe rendirse a un guru. Tasmād guruṁ prapadyeta, jijñāsuḥ śreya uttamam. Uno que es inquisitivo, o quien está inquiriendo acerca del conocimiento trascendental. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Todos los śāstras lo dicen, y el Vaiṣṇava śāstra también; Rūpa Gosvāmī dice, ādau gurv-āśrayam. “Desde un principio debes tomar refugio en un guru fidedigno”.
De manera que en su cumpleaños nosotros debemos adorar a Bhaktivinoda Ṭhākura, debemos adorarlo porque en la era moderna él reintrodujo la sucesión discipular. Desde Caitanya Mahāprabhu… Quinientos años antes Caitanya Mahāprabhu enseñó esta filosofía, pero en el curso de doscientos años… por que este mundo material está hecho de tal manera que cualquier cosa que usted introduzca se deteriora debido al curso del tiempo. Usted puede construir una casa muy bonita, pero doscientos años después, o en nuestros días cincuenta años después, se deteriorará. Esta es kāla, una ley de la naturaleza. El tiempo lo destruirá todo. El Imperio Británico, que fue tan grande, tan vasto, ahora ya no existe, se ha terminado. Esto es material. Cualquier cosa material, si ha nacido, si ha crecido, si ha tenido auge, entonces decaerá, y finalmente terminará. Así es lo material. Por eso estamos interesados en el tema espiritual. Por lo tanto el proceso es ādau gurv-āśrayam. Uno debe aceptar un maestro espiritual fidedigno. Este es nuestro proceso. No puede haber ningún progreso si no se acepta un maestro espiritual fidedigno, eso es imposible. Sucede, pues, que Bhaktivinoda Ṭhākura es un ācārya, uno de los ācāryas. Él dejó un legado de muchos libros, Caitanya-śikṣāmṛta, Jaiva Dharma. Estos son libros muy importantes, están en Bengalí, en Sánscrito. Y muchas canciones, él compuso muchos libros de canciones. La canción Ei nām gāya gauracānd madhura svare, es de Bhaktivinoda Ṭhākura. Nosotros estamos tratando de presentar los libros de Bhaktivinoda Ṭhākura traducidos al inglés, y gradualmente lo haremos. Así que nuestra adoración, nuestra veneración es para Bhaktivinoda Ṭhākura, porque él puede bendecirnos con un pacífico progreso en Conciencia de Kṛṣṇa. Ācārya-upāsanā, podemos hacer rápidos progresos simplemente por la bendición de los ācāryas. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Si nosotros… Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ…**. Nosotros lo cantamos todos los días. Por la misericordia del maestro espiritual, el ācārya, podemos obtener inmediatamente las bendiciones del Señor, inmediatamente. Yasya prasādāt. Yasya significa “cuya” y prasādāt significa “bendición”. Por las bendiciones del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **. Usted debe saber que Kṛṣṇa está complacido si el maestro espiritual está complacido, es así que usted puede saberlo. Esto no es algo muy difícil. Es tal como cuando usted está trabajando en la oficina, si su jefe inmediato está satisfecho, significa que el propietario de la firma también está satisfecho, aunque usted no lo vea a él. Esto es un hecho. Si su jefe inmediato está complacido… esto es igual para nosotros, en nuestra ocupación, en línea espiritual, guru-kṛṣṇa-kṛpā. Nosotros tenemos que recibir primeramente la bendición del ācārya, y entonces Kṛṣṇa estará complacido también y tendremos Sus bendiciones. Mad-bhakta. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una versión de esto, mad-bhakta pūjyābhyadhikā. Él dice, Kṛṣṇa dice que “si alguien me adora a Mí directamente y alguien me adora a Mí a través del ācārya, el que viene a Mí a través del ācārya es mejor devoto”. Mad-bhakta pūjyābhyadhikā.
De manera que en esta filosofía vaiṣṇava el proceso es ir a través del ācārya. Sirviente del sirviente del sirviente. Debemos tratar de ser el sirviente del sirviente. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13.80]. Dāsa-dāsānudāsaḥ. Nosotros no debemos aproximarnos a la Suprema Personalidad de Dios directamente, eso no es bueno. Esto no debe ser… En los mandamientos védicos también se dice que, yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau [ŚU 6.23]. Si uno tiene una fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios, yathā deve, y una fe similar en el guru… desde luego, debe tratarse de un guru fidedigno, que esté dentro de la sucesión discipular. Y no es muy difícil saber quién es un guru fidedigno. Un guru fidedigno se presenta a sí mismo como un sirviente de Dios. Él no toma la falsa pose de decir, “yo soy Dios”. Ese no es un guru fidedigno. No es difícil encontrar un guru fidedigno, pero esta es la prueba. Si alguien dice “yo soy guru… o yo soy Dios”, entonces él no puede ser guru. Por que él no tiene conocimiento, ¿cómo podría ser Dios? Aun así puede engañar a alguna gente, pero eso es una cosa diferente. Usted puede engañar a toda la gente por un tiempo, o puede engañar a algunas personas por todo el tiempo, pero no puede engañar a toda la gente todo el tiempo. Eso no es posible. Así que este tipo de guru, que dice de sí mismo “yo soy Dios”, es un falso guru. Un guru fidedigno dice: “Yo soy el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”, o Dios. Sirviente de… [Cc. Madhya 13.80]. Esa es la ocupación del guru, él sirve a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa desea que Lo sirva, esa es su ocupación. Esto no es muy difícil. Lo que Kṛṣṇa dice, lo que Kṛṣṇa desea es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], que “abandones todas tus otras ocupaciones y te rindas a Mi, y yo te daré protección”. Es lo que Kṛṣṇa dice. Así que la ocupación del guru es que “simplemente, usted ríndase a Kṛṣṇa”. ¿Cuál es la dificultad? Simplemente repita la misma cosa, no lo haga por usted mismo, sino por Kṛṣṇa. Eso es ser un guru fidedigno.
De manera que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es fidedigno, porque nosotros decimos las mismas cosas que Kṛṣṇa dice, nosotros no hacemos ninguna adición o alteración. No como los grandes eruditos académicos que dicen, “esto no es Kṛṣṇa…”. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65], y los eruditos académicos interpretan que “esto no es Kṛṣṇa”. Sólo vean qué tontos. Kṛṣṇa dice directamente, “a Mi”. Él no dice, “a Kṛṣṇa no”. Esto es desorientador, tales gurus desorientadores no podrán ayudarlos. Por lo tanto encontrar a un guru fidedigno significa encontrar alguien que no cambie las palabras de Kṛṣṇa. Esta es su posición. Él presenta todo tal como es, y ha entendido a fondo la ciencia. Jijñāsuḥ śreya uttamam. Guru, ¿cuáles son los síntomas del guru? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Aquellos que están inquiriendo para entender el elevado conocimiento científico, uttamam. Uttama significa elevado. Uttama, madhyama, adhama. Ahí hay tres palabras. Primera clase, segunda clase y tercera clase. Así que el conocimiento espiritual es uttamam. Cualquiera que esté inquiriendo para entender el conocimiento de primera clase requiere de un guru. Quienes están interesados en la tercera clase de conocimiento no requieren de un guru. Tercera clase de conocimiento significa conocimiento animal, cómo comer, cómo dormir, cómo arreglárselas para comer, cómo arreglárselas para dormir, esta es la tercera clase de conocimiento. Porque los animales también están tratando con esta clase de conocimiento, acerca del comer, del cómo dormir. Por lo tanto esta clase de conocimiento es de tercera clase. Y la segunda clase de conocimiento es “¿Quién soy yo?”. Athāto brahma jijñāsā. El Vedānta. Esta es la segunda clase de conocimiento. Y la primera clase de conocimiento es cuando uno entiende realmente que uno es el eterno sirviente de Kṛṣṇa, y se ocupa a sí mismo en el servicio del Señor, esta es la primera clase de conocimiento. Por lo tanto cuando se ha llegado a la plataforma del conocimiento de primera clase se llega a ser muy feliz.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
De manera que después de haber sido liberado del concepto material de la vida por la misericordia de Kṛṣṇa y del guru, uno llega a la plataforma del conocimiento de primera clase y se ocupa a sí mismo en el servicio del Señor. Este es conocimiento de primera clase. El conocimiento de primera clase está más allá de la liberación. Conocimiento de segunda clase es estar tratando de liberarse. Conocimiento de tercera clase significa cautiverio, como los animales. Los animales están cautivos en un determinado tipo de cuerpo y no tienen, quiero decir, no tienen ninguna posibilidad de liberación. Esa es la vida animal. Pero la vida humana es mejor que la animal, porque el humano, si así lo quiere, puede liberarse del cautiverio del cuerpo material. Esa es la facilidad. Él puede entender quién es. Puede entender quién es Dios, él puede entender la relación entre Dios y él mismo. Puede entender qué es este mundo material. Por que hay miles de libros de conocimiento. Tomen el Bhagavad-gītā, todo está ahí, y es para los seres humanos, no para los perros y los gatos. Los gatos y los perros no pueden entender, pero el ser humano sí puede.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para iluminar a la gente y que pueda utilizar esta provechosa vida, la forma humana de vida, de manera apropiada. Utilizarla apropiadamente significa revivir la conciencia de Kṛṣṇa que se encuentra dormida. Esta conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios ya está ahí, es parte de la forma humana de vida. Pero está cubierta debido a nuestra larga asociación con este mundo material, a lo largo de innumerables años nosotros hemos pasado a través de diferentes especies de vida. Han pasado millones y millones de años. Suponga que a veces he sido un árbol, he estado parado por diez mil años en un lugar. Nosotros hemos pasado a través de esto, eso es un hecho. Esto es evolución. Ahora, nosotros tenemos la oportunidad de iluminarnos. Si usted no aprovecha esta oportunidad, de nuevo regresa al ciclo del proceso evolutivo jalajā nava-lakśaṇi sthāvarā… Así que esta es una gran ciencia. Desafortunadamente no hay oportunidad para la gente que estudia esta ciencia en la escuela, los colegios o las universidades. Ellos simplemente le están enseñando a la gente que “usted trabaje para gratificar sus sentidos”. Eso es todo. Pero hay un segmento, el segmento juvenil, que está a disgusto. Ellos están rehusándose a cooperar con esta sociedad debido a su desacuerdo con la educación. Y esto se está incrementando debido a que este tipo de educación no puede dar paz ni prosperidad a la gente. Los problemas se están incrementando. Por lo tanto, nuestro pedido es que si ustedes quieren disminuir o finalmente acabar con los problemas de la vida, tomen la conciencia de Kṛṣṇa, en el proceso de la sucesión discipular y sean felices.
Muchas gracias (Los devotos ofrecen reverencias).
Śyāmasundara: Prabhupāda, ¿responderá usted algunas preguntas?
Śyāmasundara: Si alguien tiene preguntas en relación con la lectura, pueden hacerlas en este momento. Deben ser relacionadas con la lectura.
Devota: ¿Tomó Bhaktivinoda Ṭhākura sannyāsī en sus últimos años?
Prabhupāda: Sí, en sus últimos años, en su vida de retirado.
Śyāmasundara: ¿Alguna otra pregunta?
Devoto: Prabhupāda, usted dijo que los animales no tienen oportunidad de liberación. ¿Qué pasa si un animal tiene contacto con un devoto puro?
Prabhupāda: Si, ahí hay una oportunidad de liberación. Si, un animal también, porque él oirá Hare Kṛṣṇa del devoto puro. Y esto no será en vano. También tendrá prasādam. Él no lo sabe, pero el devoto, por compasión le da prasādam y canta Hare Kṛṣṇa. También tendrá la oportunidad de oír. De manera que él también podrá ser liberado. En el tiempo de Caitanya Mahāprabhu un perro llegó a ser liberado. Hay una historia. El perro de Śivānanda Sena fue liberado por la gracia del Señor Caitanya. Así que por la asociación con un devoto puro… Por lo tanto hay una canción de Bhaktivinoda Ṭhākura. Él ora al Señor para que, kīṭa-janma hou jatha tuyā dāsa. Kīṭa significa insecto. “Mi Señor, si tengo que tomar nacimiento otra vez…”. Porque la oración de un devoto a Dios no es por su liberación. Él simplemente ora, “que yo no Te olvide, no importa dónde tome nacimiento”. Eso es todo. Esa es la oración de un devoto. Un devoto no dice que, “elévame a los planetas celestiales o al planeta Vaikuṇṭha”. No. “Tú puedes ponerme donde sea”. Tal como dice Bhaktivinoda Ṭhākura, kīṭa-janma hou. “Mi querido Señor, yo no tengo objeción si el siguiente nacimiento que tomo es como insecto”. Qué decir de ser humano o de alguna otra cosa. “Como un insecto, pero debo estar en la casa de un devoto”. Así que aun como insecto estará comiendo los remanentes de la comida del devoto, él la podrá tomar. Kīṭa-janma hou jatha tuyā, bahir-mukha brahma-janma nāhi mora āśā. “Yo no quiero que mi próximo nacimiento sea como el Señor Brahmā si te voy a olvidar, no lo quiero”. Un devoto le pide al Señor poder recordar constantemente Sus pies de loto, eso es lo que él quiere. No importa si es como insecto, como rey o como perro, no importa. Así es el devoto, el devoto puro.
Hombre hindú: Si uno es aceptado por un maestro espiritual fidedigno y no recibe mucho conocimiento de él, ¿puede cambiar de maestro espiritual después…?
Prabhupāda: Si es un maestro espiritual fidedigno, ¿por qué habría necesidad de cambiar?
Hombre hindú: No, si él no está obteniendo conocimiento de su maestro, ¿puede cambiarlo?
Prabhupāda: No, no. Se entiende que el maestro espiritual da conocimiento. Él tiene que dar conocimiento. Él debe inquirir… el discípulo debe inquirir del maestro espiritual. Si él sigue siendo un tonto, ¿qué puede hacer el maestro espiritual fidedigno? Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchat, jijñāsuḥ. Él tiene que ser jijñāsuḥ, tiene que ser jijñāsuḥ. Nosotros recibimos muchas cartas a diario, muchas preguntas. El discípulo tiene que ser muy inquisitivo. De otra manera, ¿cómo podría hacer algún progreso? Si él sigue siendo un tonto, ¿qué puede hacer el maestro espiritual? Usted puede ir a una buena escuela, pero si usted no estudia, si no inquiere, ¿cuál es la utilidad de ir a una buena escuela? Usted también debe estar muy alerta para inquirir, para entender, para hacer progresos y entonces todo irá bien. Usted es el culpable si no tiene beneficio por tener un maestro espiritual fidedigno. Usted debe aprovechar la oportunidad. Nosotros estamos publicando muchos libros, mucha literatura, revistas. ¿Por qué? Sólo para iluminar más y más. Pero si usted no toma ventaja de esto, ¿cómo puede tener algún progreso? Se requiere cambiar de maestro espiritual sólo cuando éste no es fidedigno, de otra manera no es necesario cambiar.
Dama India: ¿Cómo entra uno en contacto con el maestro espiritual? ¿Se puede tener contacto con el maestro espiritual a través de un libro?
Prabhupāda: No, usted tiene que tener asociación.
Śyāmasundara: Ella pregunta, “¿se puede tener asociación a través de un libro?”.
Prabhupāda: Sí, a través de un libro o de manera personal, debido a que cuando usted se convierte en maestro espiritual tiene un toque personal. No que se sea maestro espiritual en apariencia, tiene que ser un maestro espiritual concretamente. Así que se tiene que ser inquisitivo tan pronto como se tenga un maestro espiritual.
Hombre inglés: Prabhupāda, ¿y si el maestro espiritual adora a Dios a través de los semidioses, es fidedigno?
Prabhupāda: No. Si él no sabe cómo adorar, ¿cómo podría ser fidedigno? Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]. ¿Por qué tendría el que ir con los semidioses? Esto significa que él no tiene conocimiento. Kṛṣṇa dice, mām ekam. ¿Por qué tendría usted que ir con otros? Esto significa que él no está suficientemente calificado. ¿Por qué debería usted ir con los semidioses? ¿Por qué sería esto necesario? Él no es fidedigno, por que no tiene suficiente conocimiento. Kṛṣṇa dice mām ekam; Dios dice mām ekam. ¿Por qué debería usted de ir con los semidioses? Esta es la prueba de que él no es fidedigno
Devoto: Si uno acepta iniciación de un maestro espiritual fidedigno, pero sigue realizando actividades materiales, ¿se sigue estando atado por el karma?
Prabhupāda: Él debe hacer todo bajo las instrucciones del maestro espiritual. Ese es su deber. Śiṣya. Śiṣya significa que voluntariamente acepta medidas disciplinarias por parte del maestro espiritual. Él se rige por el maestro espiritual.
Dama hindú: Puede llevarnos la muerte del maestro espiritual a, o debemos de… ¿el maestro espiritual continúa guiándonos después de la muerte?
Prabhupāda: Sí, sí. Tal como Kṛṣṇa nos guía, de manera similar el maestro espiritual nos puede guiar. Nosotros estamos siendo guiados por Kṛṣṇa, por el Bhagavad-gītā, aunque Kṛṣṇa no está presente físicamente por así decirlo… Kṛṣṇa está presente siempre, pero si decimos que Kṛṣṇa no está presente físicamente tal como lo estuvo frente a Arjuna, aun así este libro, el Bhagavad-gītā, está aquí. Y el Bhagavad-gītā no es diferente a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y las enseñanzas de Kṛṣṇa son lo mismo, es absoluto. Esto es la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa, es lo mismo. No es que nosotros estemos representando que le ofrecemos comida a Kṛṣṇa. No, nosotros la estamos ofreciendo directamente a Kṛṣṇa y Él la está comiendo. Kṛṣṇa es absoluto. Él puede actuar a través de cualquier cosa si somos sinceros. Está bien. (Fin)
