En las Escrituras Védicas se describe de la siguiente manera la historia de Tulasi Devi.
El Purana explica que, hace mucho tiempo, había un Rey llamado Vrisdhvaja. Sus padres y sus otros antepasados (Daksasavani, Dharmasavani, Visnusavani, Rajasavani) etc, habían sido todos Vaisnavas o devotos del Señor Krishna o Dios. Sin embargo, Vrisadvaja era un fanático del Señor Siva. El no tenía respeto ni fe por los vaisnavas o devotos de Dios y llegó al punto de prohibir la adoración de Laksmi o la Diosa de la Fortuna. Y además de no participar en las ceremonias del Señor Visnu. Las criticaba muy áspera y sarcásticamente. Los semidioses no tuvieron coraje de tomar medidas por causa del temor al Señor Siva, quien apreciaba mucho a su devoto, pero Surya, el Dios del Sol, no pudo aguantar su ira y lo maldijo a perder todo su poder y riquezas. El Señor Siva se irritó mucho con esta actitud de Surya y lo persiguió para matarlo. Surya se refugió en Brahma y ambos fueron a la morada del Señor Visnu. El Señor les dijo que solucionaría el problema. Cuando el Señor Siva llegó, fue muy bien recibido y respetado por el Señor Visnu y servido por los Visnudutas. Ahora, debido a la auspiciosa presencia del Señor Visnu, la ira del Señor Siva había desaparecido, aún así expresó frente al Señor la causa de su irritación. A esta altura de los acontecimientos, porque un momento del Señor Visnu representa muchísimo tiempo en la Tierra, Vrisdvaja e incluso su hijo Hamsadvaja ya habían muerto. Los dos nobles hijos de Hamsadvaja se llamaban Dharmadvaja y Kusadvaja. Ambos eran grandes vaisnavas, pero debido a la maldición de Surya, habían perdido el reino y la prosperidad. Sin embargo, porque eran vaisnavas, ahora se estaban ocupando en la adoración de Laksmi, y Laksmi, estando complacida, decidío que descendería a la Tierra para nacer como la hija de una de las esposas de estos dos reyes. Por la gracia de Laksmi, ambos se volverían reyes prósperos. El Señor Visnu le comentó al Señor Siva y les aconsejó a todos los señores (Siva, Brahma y Surya) regresar a sus moradas. Dharmadvaja y Kusadvaja, por las bendiciones de Laksmi, consiguieron prosperidad y también gran realización espiritual. El Rey Dharmadvaja se casó con una joven llamada Madhavi. Después de algún tiempo, Madhavi quedó embarazada con la encarnación parcial de la Diosa Laksmi. Sin embargo, esta expansión de Laksmi que estaba en el vientre de Madhavi aumentaba cada día. Entonces, en un momento auspicioso, durante la luna llena del mes de Kartika, en un día viernes, ella nació. Se podía apreciar que la gracia de Laksmi estaba manifestada en el bebé. Su rostro se asemejaba a la luna de otoño, sus ojos parecían pétalos de loto, y sus labios se asemejaban a la fruta bimba. Las palmas de las manos y de los pies eran rojizos, su ombligo era profundo y su estómago presentaba tres plieges. En el invierno, su cuerpo era cálido y en el verano era fresco. Ella era blanca, con una delgada cintura y extraordinaria belleza. Debido a que su belleza no tenía comparación, los sabios le dieron el nombre de Tulasi Devi. Inmediatamente después de nacer, así como ocurrió con Sukadeva Goswami, Tulasi decidió partir del hogar y realizar austeridades en los bosques de Badarikashrama con el propósito de obtener a Kirhsna como su esposo. Los sabios y mayores de la familia trataron de disuadirla de su plan, pero fue en vano. Ella fue a los Himalayas y ejecutó penitencias similares a las realizadas por Dhruva Maharaja. Durante cien mil años sólo comió hojas, raíces y agua, hasta que al final se mantuvo parada en una pierna, apenas respirando..Viendo estas austeridades, el Señor Brahma apareció y le dijo: !"Oh Tulasi, pídeme lo que quieras"!Entonces Tulasi comenzó a hablar. Tulasi dijo: "Escúchame, querido Señor. Voy a declarar el deseo que existe en mi mente. En realidad, ¿ qué verguenza debería yo tener frenta a tí, que lo sabes todo? yo soy Tulasi. Anteriormente, estaba situada en Goloka como una Gopi, amada por Krishna, también era una sierva, parte integrante de Señor, y querida por sus amigas. En el círculo de la danza del rasa, la regente, (Radha-rani), al aproximarse, vió que yo estaba aturdida, junto con Govinda. ¡"Oh abuelo!, repleta de ira, ella reprochó a Govinda y entonces me maldijo: ¡’Tú vete y adopta un nacimiento humano!’Govinda me dijo que después de realizar austeridades en Bharata, India, tú alcanzarás Mi parte plenaria de cuatro brazos, Narayana, gracias a las bendiciones de Brahma. Habiendo hablado de esa manera, Él, Señor de los dioses, desapareció. Abandonando mi cuerpo, debido al temor que sentí por Radha, yo obtuve un nacimiento en la tierra".Ahora, yo deseo alcanzar a Narayana como mi amado, porque Él es pacífico y posee una bella forma. Dame tal bendición".Según la narración de otros devotos, la historia continúa de la siguiente manera: El Señor Brahma le dijo a Tulasi que Sudama, que es también una parte integrante de Krishna uno de Sus amigos en Goloka, también fue maldecido por Radharani y ahora está en la tierra. Nació en una familia de demonios (asuras), se llama Shankachuda y posee mucha energía. Brahma le contó como Sudana estaba practicando austeridades para casarse con Tulasi, y que El le satisfaría el deseo. Por lo tanto, Tulasi debería esperar por él, (Shankachuda). Sin embargo, por arreglos de la providencia, Tulasi después conseguiría a el bello Narayana como su esposo. Finalmente, ella se convertiría en una planta y siendo la mejor de las plantas y muy querida por Narayana, ella permanecería en Vrindavana y por eso sería conocida como Vrindavani. Los vaqueros y pastoras de vacas de allí adorarían al Señor con las hojas de Tulasi. Y así, como la Deidad regente de la planta de Tulasi, ella siempre disfrutaría de la compañía de Krishna, el mejor de los pastorcillos (y de esta forma, no sería tan sólo la esposa de Narayana). Tulasi se puso muy feliz con esta bendición. Le dijo al Señor Brahma que en Gokola, ella tenía una relación íntima con Krishna y con Narayana, y que, por la orden que Krishna le había dado, ella estaba haciendo austeridades para obtener a Narayana como su amado esposo. Sin embargo por la bendición de Brahma, Tulasi podría tener de nuevo una relación íntima con Krishna. No obstante, ella aún estaba con miedo de Srimati Radharani y por eso le pidió otra bendición al Señor Brahma: el don de perderle el temor a Radharani. Brahma entoces le dió el Radha mantra, mediante el cual Radharani sentiría tanta afección por Tulasi como por su propia vida y aprobaría los tratos íntimos de Tulasi y Krishna. Él la inició en este mantra y depués de bendecirla, desapareció. Entonces, Tulasi se ocupó en adorar a Srimati Radharani con este mantra y después de doce años, obtuvo el resultado. Sus austeridades entonces terminaron. Tulasi estaba en el comienzo de su juventud (por las bendiciones de Brahma) y ansiaba la compañia de Krishna. Ella se encontraba en un bello lugar y se durmió con un sentimiento de felicidad. Sin embargo, mientras se dormía, Kamadeva, el Dios del amor, le tiró sus flechas encantadas de despertar deseos. Aunque estaba con sándalo y flores refrescantes, el cuerpo de Tulasi comenzó a quemar y temblar, y ella tuvo que pasar sus días allí en estado de inquietud, el cual aumentaba a cada día. En sueños, veía un muchacho bellamente vestido, decorado con joyas , pasta de sándalo y flores. Él la besaba en el rostro y le hablaba con afecto. Repetidamente la abrazaba y la besaba. En algunos momentos él aparecía, en otros se alejaba. Y ella le decía: ¡"Oh, señor de mi corazón, dónde vas, quédate, no te vayas"!. Cuando Tulasi se despertaba lloraba una y otra vez. Así ella pasó sus días en Badarikasrama.
Según el Purana, la historia del pastorcillo Sudama que nació como demonio y se casó con Tulasi es la siguiente: Una de las treinta hijas de Daksa que se casaron con Kasyapa se llamaba Danu. Era muy casta y atractiva. Su hijo fue Viprachiti, cuyo hijo fue Damba. Damba era un gran devoto de Visnu o Dios, pero no podía tener hijos. Él fue a Puskara a cantar el Krishna mantra y practicar austeridades. Debido a sus austeridades, el universo se calentó y todos los semidioses fueron a refujiarse en Señor Brahma. Ellos decidieron ir todos a Svetadvipa a ver al Señor Visnu, quien les aseguró que no debían temer. No era el fin del universo. El asura (demonio) Damba estaba realizando austeridades para poder tener un hijo. El Señor Visnu iría a bendecirlo y pacificarlo. El Señor Visnu fue a Puskara y vió a Damba cantanto sus Santos Nombres. Entonces dijo:"Damba, que bendición quieres?". Damba le ofreció respetos y oraciones y le pidió un hijo que fuese devoto de Krishna, invensible por los semidioses y el conquistador de los tres mundos. El Señor le dió la bendición y regresó a Su morada. Damba después también regresó. En poco tiempo, su esposa quedó embarazada , y el cuarto resplandecía porque en su vientre estaba Sudama, que había sido maldecido por Radharani. Shankachuda nació y aprendió todo muy rápido siendo el deleite de la familia. El fue también a Puskara para hacer austeridades y satisfacer al Señor Brahma. Cuando Brahma apareció y le preguntó qué bendición quería, Shankachuda ofreció oraciones y respetos y le dijo: "Por favor, hazme invencible ante los semidioses y también dame la bendición de que pueda casarme con Tulasi". Entonces Brahma le dió el divino amuleto del Señor Krishna, llamado sarva-mangala-maya. Quien lo usase, jamás sería derrotado. Tambien le aseguró que mientras su esposa Tulasi le fuese casta, él sería invensible. Después, Shankachuda fue hasta donde estaba Tulasi, ahora cargado con su amuleto. Su rostro brillaba de alegría. Tulasi vió que Shankachuda, que se acercaba en su aeroplano, estaba en el comienzo de su juventud. Era atractivo como Cupido, blanco como la flor Champaka y estaba decorado con joyas y con una guirnalda de flores parijata y sándalo perfumado. A medida que se acercaba, Tulasi escondió su rostro y sonreía con miradas de reojo. Debido aque era el primer encuentro, ella inclinó la cabeza nerviosamente mientras con sus ojos bebía el loto del rostro de Shankachuda. Shankachuda también observaba a Tulasi, que estaba sentada en un asiento con flores y sándalo. Los dientes de Tulasi brillaban como perlas, sus labios eran rojos como la fruta bimba, su nariz bella, y su complexión dorada. Parecía como la luna del otoño. Ella tenía bellos ornamentos brillantes, con jazmines detrás de su cabello y bellos aretes. Shankachuda se sentó cerca de ella y le dijo: "Oh, bella joven!, De quien eres hija?, Y cómo has llegado a este bosque? Pareces ser muy afortunada, la personificación del placer celestial, la mejor de las mujeres. Me imagino que incluso confundes a los santos". Pero Tulasi no le respondía . Entonces él dijo de nuevo: "Oh, persona agradable!, por qué no me hablas? Yo soy tu sirviente. Por lo tanto dame la gracia de tu voz melódica. Con un rostro sonriente, la bella Tulasi le dijo: "Yo soy la hija de Dharmadvaja, y he estado practicando austeridades en este lugar. Pero ... Quién eres tu? y... Por qué estás hablando conmigo? Cuando un hombre noble ve una mujer virtuosa que esta sola, no se aproxima para hablar con ella. Asi que, vete adonde te plazca. Los sastras o escrituras sagradas dicen que sólo hombres degradados desean mujeres. Al comienzo una mujer es dulce para un hombre, pero después es.... Aunque de su boca emana miel, su corazón es como un pote de veneno. Aunque usa palabras dulces, su corazón es afilado como una navaja. Para alcanzar sus propios intereses y metas, ella es sumisa con su esposo. De otra manera es insumisa. Aunque su rostro es agradable, su corazón es sucio. Incluso los Vedas y los Puranas no pueden soportar su carácter. Un hombre sabio nunca confía en una mujer. Ella no tiene amigos o enemigos, pués lo único que ella desea son nuevos amantes. Cuando una mujer ve un hombre elegante, internamente lo desea, pero externamente parece ser casta y modesta. Es por naturaleza apasionada, atrae la mente del hombre y ansiosamente se ocupa en sexo. Aunque a la vista de los demás parece modesta, cuando está a solas con su amante está lista para tragárselo. Cuando no tiene sexo con él, su cuerpo se quema con ira y comienza a pelear. Cuando su pasión se satisface por completo, ella está alegre; cuando no se satisface, malhumorada. Una mujer prefiere un buen amante antes que alimentos dulces o bebidas refrescantes. Le gusta más incluso que su propio hijo, y le es más querido que su propia vida. Pero si el amante se vuelve impotente, o viejo, ella lo comienza a considerar un enemigo. Discusiones y peleas surgen, y ella lo devora tal como una cobra devora un ratón. Una mujer es crítica, obstinada e infiel. Incluso el Señor Brahma y otros semidioses son alucinados por ella. Ella es un freno en el camino de las austeridades y un obstáculo para la liberación. Incluso es un impedimento para desarrollar fé por el Señor Hari . Es el abrigo de toda ilusión y representa los grilletes que lo mantienen a uno en el mundo material. Ella es como un mago, y falsa como un sueño.Parece ser muy bella, pero es un paquete de sangre, excremento, gas y orina. Cuando Dios la creó, hizo el arreglo para que fuera el espiritú de ilusión para los alucinados y veneno para aquellos que desean la liberación. Por eso, desde ningún punto de vista debe desearse una mujer, y debe ser evitada por todos los medios". Shankachuda sonrió y entonces le respondió lo siguiente: "Oh Diosa, lo que tú has dicho no es completamente falso. En parte es verdad, y en parte es falso. Del creador han surgido mujeres castas, y mujeres incastas. Una es alabada, la otra no. Ejemplos de mujeres castas son Laksmi, Saraswati, Durga, Savitri y Radha. Las mujeres que son expansiones de estas damas castas son auspiciosas, gloriosas y recomendadas. Estas expansiones son Satarupa, Devahuti, Swadha, Swaha, Daksina, Anasuya, Ganga, Diti, Aditi, Vedavati, etc. En todos los ciclos y yugas estas mujeres son excelentes. Las prostitutas celestiales también son expansiones o expansiones parciales de la mujeres mencionadas, pero ellas no son alabadas debido a que son incastas. En realidad, las mujeres que están en la modalidad de la bondad, son virtuosas y puras. Los sabios declaran que ellas son excelentes, Pero aquellas mujeres que están en las modalidades de la pasión o de la ignorancia, no merecen ser glorificadas. Las que están en la modalidad de la pasión están siempre deseando el placer de los sentidos, se ocupan de tal placer, y simpre están tratando de satisfacer sus metas egoístas. Por lo general, tales mujeres no son sinceras, sino ilusionadas e irreligiosas. Comúnmente son incastas. Pero las mujeres en la modalidad de la ignorancia son consideradas las peores. Ellas son irresistibles. Un hombre noble nunca va a cortejar la mujer de otro hombre, sea en un lugar público o en privado. Pero yo he llegado hasta tí por orden del Señor Brahma, para casarme según el sistema Gandharva". Así, Shankachuda mencionó su nombre y contó como los semidioses le temían. Contó lo que había ocurrido en su vida previa, cuando era Sudama en Goloka. Tulasi finalmente reconoció que los argumentos de Shankachuda la habían derrotado y que lo estaba probando. Ella dijo que un padre debería dar a su hija en casamiento a una persona cualificada. Casar una hija con un hombre enfermo, pobre, ignorante, ciego, impotente,etc, era tan pecaminoso como asesinar a un brahmana o sacerdote. Pero cuando un padre casa a su hija con un Vaisnava o devoto de Dios joven, erudito, bien cualificado y pacífico, recibe el mérito de diez sacrificios de fuego. Ella comentó que si un padre da su hija en casamiento considerando el lucro o ganancias, que va a recibir por eso, será enviado al infierno llamado Kumbhipaka. Y allí, por muchos miles de años, tal pecador es forzado a beber la orina de su hija y a comer elexcremento de ella. Y, mientras tanto, gusanos y cuervos lo picotean y comen. Cuando esotermina, dijo Tulasi, nace como una persona enferma y man tiene su vida vendiendo carne. Tulasi se satisfizo al ver que Shankachuda no estaba bajo su control. Incluso los antepasados y semidioses consideran que un hombre que está bajo el control de la mujer es de baja clase. Incluso sus padres mentalmente no lo aprecian. Tulasi dijo que, según los Vedas, cuando alguien muere en la familia de un brahmana, éste precisa diez días para purificarse. Si muere alguien de la familia de un Ksatriya o administrador se precisan doce días; en el caso de un vaisya o comerciante son quince días; y sudras o trabajadores u otras clases inferiores precisan veintiún días para purificarse. Pero un hombre que fue conquistado por una mujer nunca se purifica. El sólo se purifica cuando su cuerpo es quemado y reducido a cenizas. Un hombre cuyo corazón está bajo el control de una mujer, no recibe los frutos de su conocimiento, japa, austeridades, adoración, etc. En ese momento, el Señor Brahma apareció, le dijo a Tulasi que no había necesidad de poner a prueba a Shankachuda. También le dijo a Shankachuda que no deberían perder más tiempo y que debían simplemente juntarse y cambiarse las guirnaldas (como se hace en el casamiento Gandharva). Ellos lo hicieron y Brahma partió. Ellos también partieron después de Brahma, ahora juntos. Ellos abandonaron la ermita y comenzaron a viajar, y sus corazones se atrajeron con afecto. Ella se colocó a su servicio y él le obsequió joyas que había conseguido con las esposas de los semidioses (Varuna, Agni, Indra, Visvakarma, etc). Y después de adornarla con las joyas de las esposas de los semidioses, Shankachuda puso los pies de Tulasi en su pecho y declaró ser su sirviente. Ellos viajaron por jardines , bosques, playas y montañas celestiales. Finalmente Shankachuda llevó a Tulasi a su propio reino. Shankachuda reinó durante un período de Manu y conquísto todos los planetas de los semidioses, Kinnaras, Gandharvas y Raksasas. Estos tuvieron que desaparecer de sus palacios sin poder llevar nada, ni siquiera ropas o armas. Indignados, vagando por el universo como mendigos, fueron a quejarse con el Señor Brahma. El Señor Brahma los llevó ante el Señor Siva y todos juntos fueron hasta la morada del Seños Visnu o Dios, para narrarle lo acontecido. Fue en este momento que el Señor Visnu reveló la verdadera identidad del esposo de Tulasi Devi. Dirigiendose a Brahma el Señor Visnu dijo: !"Oh (Brahma), que naciste de una flor de loto! Yo conozco toda la historia de Shankachuda, quien anteriormente era mi devoto, un vaquerito de gran esplendor. ¡Oh dioses! Escuchen todo acerca de esta antigua historia, la cual revela de hecho el carácter de Goloka y destruye los pecados, por ser esta una causa de piedad. Un vaquerito llamado Sudama, un excelente asociado Mio, entró en un vientre demoníaco debido a la muy violenta maldición de Radha. Allí (en Goloka) fui una vez desde Mi casa para el círculo de la danza del rasa, abandonando la orgullosa Radha, Mi más importante amiga, la más grandiosa. Comprendio, a partir del comentario de una sirvienta, que Yo estaba con Viraja, Ella (Radha) se irritó, fue allí y nos vió. Y reconociendo a Viraja en la forma de un río y a Mí, que desaparecí, regresó furiosa a Su casa, junto con Sus amigas. Viéndome en la casa, ahora acompañado por Sudama, la diosa me regañó muy severamente, Yo permanecí quieto y en silencio. Escuchando esto, y siendo muy grandioso, Sudama se irritó con Ella y en Mi presencia, él rechazó a Radha con ira. Oyendo esto, Ella, llena de ira, con sus ojos de loto rojos, dió una instrucción para que lo alejen del lugar. Sudama temblaba. Cien mil Sakhis surgieron de repente, brillando con esplendor, y rápidamente lo apartaron del lugar, mientras él protestaba una y otra vez. Al escucharle, Radha se llenó de ira y lo maldijo con estas duras palabras:"Ahora vete al vientre de una danava" (demonia).En cuanto se estaba yendo, gritando, llorando y postrándose ante Mi, Ella se satisfizo y gritando con compasión lo detenía: ¡Oh niño, detente! ¡No vayas! ¿Adónde estás yendo?, decía Ella una y otra vez. Y llamándolo de esta manera, fué detrás de él, perpleja. Las Gopis también lloraban, y todos los Gopas, pues todos ellos estaban muy afligidos. Y también lo estaba Radhika, ya que por Mí, se volvió consciente de lo ocurrido. Radha dijo: ‘Sudama, tú regresarás cuando la mitad de un momento haya pasado, habiendo mantenido las condiciones de la maldición. ‘Y (diciendo): "Ojalá que este pequeño niño regrese aquí". Sin embargo, la mitad de un momento en Goloka correspondería a un manvantara en la Tierra, Oh creador de los mundos. Esta afirmación es un hecho." Así fue la historia de como Tulasi vino a la Tierra y cómo se casó con el demonio Shankachuda. Después de que el Señor Visnu le explicó toda la historia al Señor Brahma y a los demás semidioses, El les dijo que, en breve, el Señor Siva lo mataría con el tridente, pero que en cuanto Shankachuda estuviese usando el amuleto de Krishna, nadie podría derrotarlo. El (el Señor Visnu) les dijo que El mismo se disfrazaría de brahmana para sacarle el amuleto. Y porque el Señor Brahma le había dado a Sankhachuda la bendición que nadie podría derrotarlo mientras su esposa se mantuviera fiel a él, el Señor Visnu le dijo que también se encargaría de esto. Entonces él moriría y después de abandonar su cuerpo, Tulasi se volvería la amada esposa de Visnu ( Tal como ella lo había deseado). Entonces el Señor Narayana le dio su tridente al Señor Siva.Todos regresaron y el Señor Siva, preparándose para una guerra con Sankhac uda, fue a las márgenes del río Puspabhadra. Después envió Puspadanda, que era el líder de los Gandharvas, con un mensaje para Sankhachuda. O Sankhachuda le devolvía a los semidioses todo lo que les había robado, o entonces debía prepararse para enfrentar al propio Señor Siva. El le comentó que todos los semidioses habían tomado refugio en el Señor Hari y que el Señor Hari le había dado Su propio tridente al Señor Siva. Sankhachuda no se atemorizó por tal desafío del Señor Siva y le dijo al Gandharva que al día siguiente iría en persona a hablar con el Señor Siva. El mensajero regresó y le dijo la respuesta. Mientras tanto, las siguientes personalidades llegaron al lugar en donde se encontraba el Señor Siva: Kartikeya (hijo del Señor Siva), Nandi (su toro transportador), Maja Kala, Manibhadra, los once rudras, los ocho vasus, los dose Adityas, Indra, Candra, Agni, los dos Aswini Kumaras, Visvakarma, Kuvera, Yama, Vayu, Varuna, Mangala (el planeta marte), Budha (Deidad del planeta Mercurio), Darma, Shani (Deidad del planeta saturno), Kama y Bhadra Kali con sus cien brazos. Bhadra Kali infundió miedo en los enemigos. En sus cien brazos ella portaba las armas de Garuda, Narayami, Varuna, Visnu, serpientes, las armas de brahma, flechas, hachas, y estaba rodeada por bhutas , pretas, sakasas, yaksas y Brahmaraksasas, además de yoginis, todos ellos se prepararon en formacion militar. Tulasi había tenido malos sueños la noche anterior, y cuando Sankhachuda le informó lo que ocurriría, ella se preocupó . Sankhachuda le predicó acerca del factor tiempo, el karma y sus resultados, las leyes de la creación, manutención y destrucción. Y porque el Señor Krishna es el origen de Brahma, Visnu y Siva, creador y destructor de todo, Tulasi debería apenas meditar en Sri Krishna y refugiarse en El. Siendo tracendental a todo, el Señor Krishna no tenía ni comienzo ni fin y era el origen de toda existencia. Shankachuda le recomendó adorar a la consorte de Radha, Sri Krishna, quienes la superalma de todos. El le dijo que refugiarse en Krishna, bajo cuya orden el viento sopla, la muerte llega, el Sol brilla y el pasto se mueve. ¡"Busca al Supremo Señor Krishna "! dijo Shankachuda, y continuó describiendo las glorias del Señor Krishna como el amigo de todos . Aconsejó a Tulasi a rendirse a El y a orarle. El le dijo que debido al Karma, la providencia los había unido y la misma providencia los separaría. El le recordó que en Badarikasrama ella se ocupó en austeridades para obtener al Señor Narayana y ahora lo obtendría. Sankhachuda había hecho austeridades para tener aTulasi como esposa, y lo consiguió por las bendiciones del Señor Brahma. Muy pronto, Tulasi obtendría a Govinda en Goloka Vrndavana, y después de abandonar su cuerpo demoníaco, Shankachuda (Sudama) también iría para allí. Por eso, Sankhachuda le aconsejó a Tulasi no preocuparse por él y que ella misma abandonaría ese cuerpo e iría con el Señor Hari. Así, ella no debía de preocuparse ni lamentarse.
Sankhachuda pasó la noche con Tulasi en un cuarto lleno de joyas, diamantes y sándalo. Pero Tulasi, que no había comido nada ese día, comenzó a llorar. Nuevamente Sankhachuda la pacificó. Sankhachuda había recibido instrucciones del Señor Krishna en el bosque de Bandiravana y estas instrucciones podrían disipar cualquier lamentación. Ahora, con cuidado, le transmitió estas instrucciones a Tulasi. Después de recibirlas y asimilarlas, la felicidad de Tulasi no tenía límite, pues entendió que todo lo que existe en este mundo es temporal. Después, pasaron la noche juntos como esposo y esposa. A la madrugada siguiente, cuando llegó el Brahma-muhurta, Sankhachuda se lavó y se puso ropas limpias. Después fue a adorar sus Deidades, le dio joyas, oro y ropas en caridad a los brahmanas o sacerdotes y elefantes, vacas y caballos a los pobres. Distribuyó las muchas aldeas entre los brahmanas y puso a su hijo, Suchandra, como Rey activo, confiándole la protección de la familia, tesorería, riquezas y otras propiedades. Sankhachuda se vistió para la guerra, y rodeado de miles de caballos, cuadrigas y millones de soldados, se dirigió hacia donde estaba esperando el Señor Siva. El Señor Siva estaba a orillas del río Puspabhadra ( que era donde el Señor Kapila practicó austeridades y donde los sabios alcanzan autorrealización). Al verlo, Sankhac uda le ofreció reverencias postrándose junto con todo su ejército. También le ofreció respetos a Bhadra Kali y a Kartikeya. Ellos lo bendijeron. El Señor Siva le explicó que tanto los demonios como los semidioses provenían de los mismos progenitores del universo y eran por lo tanto una familia. Además , Sankhac uda era un Vaisnava, quienes no pelean por nada mundano ni se interesan por nada material (incluyendo la posición de Indra). Ya que era devoto de Krishna, ¿por qué les estaba causando a los semidioses tantas ansiedades? Todos eran descendientes de Kasyapa Muni. Por eso, debería devolverle las cosas a los semidioses, ya que peleas entre familia son peor que matar un Brahmana. Por otro lado, continuar con la pelea para mantener el prestigio no sería algo duradero, ya que en este mundo todo cambia, incluyendo las virtudes a través de las yugas, el movimiento de las estaciones, de los planetas, etc. Le recordó como Bali Maharaja y otros se sometiron a tantos cambios. Sólo el Señor Krishna - dijo el Señor Siva- es tracendental, aunque asuma muchas formas diferentes. El dijo quién canta el nombre del Señor Krishna (como el propio Siva lo hacía día y noche), trasciende las modalidades de la naturaleza. Aunque el Señor Krishna asume tantas formas, El es siempre trascendental. Sankhac uda agradeció y glorificó al Señor Siva una y otra vez. Humildemente reconoció lo que Siva había dicho, pero preguntó lo siguiente. Si pelear con la familia es pecaminoso ¿por qué el Señor Visnu siempre fue parcial con los semidioses y mató a los miembros de la familia danava (demonios) tales como Hiranyaksa, Hiranyakasipú, etc.? Le dijo que, para el Señor Siva, sería una vergúenza si él; (Sankhachuda) derrotaba al gran Señor Siva. El Señor Siva sonrió y reconoció que jamás había existido un demonio como Sankhachuda, ya que él sería un asociado íntimo del Señor Krishna en Goloka. Por lo tanto, sería una honra ser derrotado por Sankhachuda. Ellos pararon de hablar y se prepararon para la gran guerra. Al princípio, ni el Señor Siva ni Sankhachuda entraron directamente en el campo de batalla. Pero después cuando los semidioses estaban perdiendo y entraron Kartikeya y Bhadra Kali, Sankhac uda tuvo que entrar. Ni Kartikeya ni Bhadra Kali pudieron derrotar a Sankhachuda. Entonces el Señor Siva entró en la batalla. La lucha fue terrible y aunque todos los soldados demonios de Sankhachuda huyeron del campo de Batalla, él permancía. Entonces el Señor Siva, viendo que no podía derrotar a Sankhachuda, decidió lanzar su tridente. Entonces, en el cielo se escuchó una voz que decía: Señor Siva tu nunca haces nada en contra de las leyes del Dharma, por lo tanto, no uses tu Tridente. Mientras su esposa sea casta, y mientras esté usando el amuleto del Señor Krishna, Sankhachuda no podrá ser derrotado". Oyendo esto, el Señor Siva fue a consultar el problema con el Señor Visnu, quien le aseguró que se encargaría personalmente del asunto. Asuminedo la forma de un Brahmana, el Señor Visnu se aproximó a Sankhachuda para pedir caridad. Cuando Sankhachuda le prometió que le daría cualquier cosa que el Brahmana desease, este último le pidió el amuleto (talismán) de Krishna, y Sankhachuda se lo dio sin vacilar. Después el Señor Visnu se transformó a Si Mismo en Sankhachuda y volvió a su palacio, ( donde Tulasi vivía). Cuando supo que su esposo había regresado, Tulasi sintió una enorme felicidad. Ella no podía creer que Sankhachuda aún estuviera vivo, incluso después de luchar una batalla con el poderosísimo Señor Siva. Después de recibir y adorar a su esposo del modo apropiado, Tulasi le preguntó lo que había ocurrido en el campo de batalla. Sankhachuda le dijo que la lucha con el Señor Siva había sido muy dura, pero como ninguno consiguió matar a su adversario, el Señor Brahma apareció y les pidió que parasen la guerra y llegasen a un acuerdo. Por eso, obedeciendo al Señor Brahma, él ahora había regresado. Esa noche, Sankhachuda que enrealidad era el propio Señor Visnu, durmió con Tulasi en la intimidad de marido y mujer. De esa manera, y sin saberlo, Tulasi perdió su castidad en relación con Sankhachuda. Mientras tanto, en el Campo de batalla, el Señor Siva percibió que ahora sí podría usar su tridente. Este tridente destruye el universo por su propia voluntad. Sólo el Señor Visnu y el Señor Siva pueden usarlo. Entonces el Señor Siva permitió que el tridente fuese en dirección a Sankhachuda y lo destruyese. Cuando Sankhachuda vió el tridente de la devastación universal aproximarse, entendió que había llegado el momento de regresar a Goloka Vrindavana. Por la gracia del Señor, la maldicion ya había terminado. El volvería a ser un vaquerito y su esposa Tulasi también obtendría la satisfacción de sus deseos de asociarse con el Señor Visnu en Vaikunta y con el Señor Krishna en Goloka. Entendiendo esto, Sankhachuda dejó caer su arco, flechas y armas, se sentó en postura de Yoga, alejó su mente de todos los objetos mundanos y con gran devoción, meditó en los pies de loto de su amado amigo Krishna. El tridente llegó ante Sankhachuda y comenzó a circunvalarlo por algún tiempo. Después, por la orden del Señor Siva, destruyó la cabeza de Sankhachuda y redujó su cuadriga a cenizas. Después, el tridente regresó con el Señor Siva, y finalmente hasta Narayana. Todos los semidioses arrojaron flores sobre el Señor Siva y el Señor Visnu lo alabó. Ahora, el mayor demonio que jamás el universo había conocido, dejaría de causar problemas a los semidioses asistentes del Señor Visnu. Movido por compasión, el Señor Siva arrojó los huesos del demonio en el océano, y estos se convirtieron en todas las caracolas y conchas del mundo. Por esto se consideran muy puras y auspiciosas en la adoración. El agua que se coloca dentro de la caracola, también se considera muy sagrada y satisface a los semidioses por ser tan sagrada como el agua de cualquier río sagrado. Esta puede ser ofrecida a los semidioses, aunque no al Señor Siva. Laksmi vive con gran deleite donde sea que la concha se sople alto. El Señor Hari y la Diosa Laksmi viven en cualquier lugar en que haya una caracola, haciendo que las cosas inauspiciosas desaparezcan. Sin embargo, si un Sudra posee o sopla la concha, Madre Laksmi se aleja. Subiéndose a su toro transportador, el Señor Siva regresó a su residencia. Los semidioses regresaron a las suyas. Pero antes de irse, el Señor Siva liberó a Sankhachuda de la maldición y lo bendijo a recuperar su forma original de Sudama. Adornado con joyas, sosteniendo una flauta en su mano, siendo transportado por una cuadriga divina y rodeado por muchos vaqueritos de Goloka Vrindavana, Sudama entró al cielo espiritual. Cuando Sudama vio a Srimati Radharani y al Señor Krishna, se postró a Sus pies de loto con devoción. Viéndolo, la Pareja Divina sintió un gran amor por él. Y expresando tal felicidad en Sus rostros, Radha y Krishna lo levantaron y colocaron en Sus regazos. Esta es la historia de Sudama: cómo vino de Goloka, purificó el mundo con las auspiciosas conchas (Sankha) y regresó a Goloka. La maldición de Tulasi, por la misericordia del Señor Visnun también llegó a su fin. Mientras Sankhachuda estaba siendo destruido por el tridente, Tulasi estaba durmiendo con el Señor Visnu. Al día siguiente, cuando Tulasi abrió los ojos, sospechó que esa persona que estaba acostada con ella, no era su esposo. Percibió que la manera en que ahora Sankhachuda estaba expresando su afecto conyugal, era diferente en como lo había hecho en el pasado. ¿ Por qué?Ella entendió que no era su esposo. Con la voz entrecortada por una mezcla de ansiedad, perplejidad e ira, Tulasi dijo:"¿Quién eres tú?, dímelo inmediatamente, ¿quién eres?. Tú no eres mi esposo. Has venido tan sólo para hacerme perder la castidad. Ahora, ¡muestra tu forma, verdadera!" El Señor Visnu reveló entonces Su bella forma de cuatro brazos, con joyas, yelmo de oro, bello Tilaka y sonrientes ojos de loto. Su mirada era muy pacífica y agradable. Al verlo sentado a su lado, en su cama, Tulasi se desmayó. Poco después, cuando recuperó la conciencia, estaba confusa e indignada. ¿Por qué el Señor Visnu había hecho eso para matar a Su propio devoto y satisfacer a los semidioses? Por qué no podía entender que no había otra forma de poner fin a la maldición de Radharani, a no ser de la manera como el Señor lo hizo, Tulasi dijo que El tenia un corazón duro como una piedra para hacer eso, y así lo maldijo: "¡Te volverás una piedra!". Entonces, todavía confundida y con sus sentimientos mezclados, empezó a llorar. El Señor Visnu la consoló. Poco a poco, citando las reglas del Dharma, le hizo comprender que esa era la única manera en que podía haber procedido para satisfacer los deseos de todos, incluyendo los de ella. Tulasi lo había adorado y también había hecho austeridades por miles y miles de años para poder obtenerlo como esposo. Pero para que eso ocurriese, Sankhachuda debería morir. ¿Cómo Sankhachuda podría morir si había recibido la bendición de que moriría en cuanto su esposa le fuese fiel y casta? Por otro lado, Sankhachuda debía permanecer fuera de Goloka tan sólo por el tiempo de un Manvantara, y ese tiempo había transcurrido. El debía regresar. Goloka era un lugar eterno y Radha y Krishna, sus amados señores, lo estaban esperando. Pero ¿cómo podría regresar si no moriría? ¿Y cómo podrían morir si su esposa semantenía casta? Por eso, no había otra alternativa para satisfacer los deseos de todos. Violar lacastidad de Tulasi era el único medio. Tulasi entendió y se apaciguó. Por la orden del Señor Visnu, Tulasi abandonó su cuerpo y adquirió un cuerpo bello y dorado, con cuatro brazos, apto para ser la amada esposa del Señor Visnu. Así como el cuerpo de Sankhachuda se convirtió en las caracolas (dentro de las cuales residen Laksmi y Narayana), el cuerpo de Tulasi, por el deseo del Señor, se convirtió en el río Gandaki, en Nepal. Fue entonces cuando cada uno de sus cabellos se convirtieron en sagradas plantas. Y porque nacieron de Tulasi, recibieron el mismo nombre. Todos los residentes de los tres mundos comenzaron a realizar adoración con las hojas y las flores de este arbusto. Siendo la regente de esta sagrada planta, Tulasi se mantuvo siempre unida al Señor Supremo. Después, la santa y divina Tulasi creció en Goloka, en las márgenes del río Viraja (Yamuna), en el lugar de la danza del rasa, y en los bosques de Vrindavana, tales como Bandira, Champaka, Madhavi, Ketaki, Kunda y Malati.
Aquí en la tierra, Tulasi se volvió la deidad regente de la planta, y al mismo tiempo, porque crecería también en la morada de Govinda, Tulasi podría estar siempre compartiendo pasatiempos íntimos con Krsna en Goloka. Y en Vaikuntha, así como Laksmi, Tulasi también permaneció con el Señor Visnu.En lo que se refiere al Señor Visnu, por causa de la maldición de Tulasi, se Volvió una piedra enla Villa de Muktinatha, a orillas del río Gandaki (que era el cuerpo de Tulasi). La montaña en donde esta piedra apareció se llamaba Anapuma. Y por los pequeños dientes de ciertos animales e insectos, estas piedras se separarían de la montaña y caerían al río Gandaki. Serían conocidas como Salagrama-silas. De esta manera, tanto Sudama como Tulasi, regresaron a Goloka dejando maravillosas bendiciones para nosotros, las almas condicionadas. Ahora, Tulasi ya no precisaba temer a Srimati Radharani. Quien, estando muy complacida con ella, aprobaría sus relaciones amorosas con Govinda. En realidad Tulasi Devi es una expansión parcial de Vrinda Devi, y Vrinda Devi es una expansión de Srimati Radharani. La relación entre Srimati Radharani y Tulasi Devi es muy dulce y agradable. Vamos a oír algunas historias que nos permitirán apreciar mejor todo este trascendental tema.
PASATIEMPOS DE SRIMATI RADHARANI Y TULASI:
Vrinda Devi es quien hace los arreglos para que ocurran los encuentros secretos e íntimos entre Srimati Radharani y Sri Kirhsna. Vrindavana es la tierra de Vrinda Devi, en donde ella es la reina y propietaria. Sin embargo, en cierta ocasión en el pasado, Vrinda Devi ofreció todo Vrindavana ( que era su reino), a los pies de loto de Srimati Radharani y por eso ahora es considerada la verdadera Reina de Vrindavada y el Señor Krishna es el verdadero Rey. Un día, Srimati Radharani estaba pensando: "Vrinda Devi es tan maravillosa. Ella me ha dado todo, incluyendo sus tierras y reino. Y es tan servicial, siempre haciendo arreglos para que me encuntre con Krishna. Me pregunto cómo seré capaz de reciprocar y devolverle este favor, haciendo algo para ella con amor, de la misma manera como ella lo hace por Mí. Así, un día Srimati Radharani llamó a todas sus asociadas más confidenciales, tales como Lalita y Vishaka. Entonces hicieron un plan. Ellas construyeron un bello trono, grande, lo suficiente para que dos personas pudiesen sentarse. Cuando Vrinda Devi llegó, de una manera u otra, hicieron que ella se sentase en ese trono, sin que sospechase nada. Inmediatamente después que se sentó en el trono, algunas otras gopis lideradas por Vishaka, trajeron a Krishna y también hicieron que El se sentase cerca de Vrinda Devi, en el mismo Trono. En ese momento llegoó Lalita Devi, y realizando el papel de un sacerdote, comenzó a cantar todos los mantras que se invocan durante la ceremonia de matrimonio. La propia Srimati Radharani intercambió las guirnaldas de Flores entre Krihsna y Vrinda Devi, y de esa manera Sri Radhika los casó. En otra ocasión, Srimati Radharani adoró completamente a Tulasi Devi. La historia se describe en el segundo canto del Garga Samhita. Eso ocurrió en Vr ndavana, cuando Chandramana, una amiga de Srimati Radharani, escuchó instrucciones diversas directamente de labios de Gargamuni. Sabiendo esto, Radharani le preguntó que tipo de adoracion debía Ella (Radha)realizar para satisfacer a Sri Krishna y tambien para obtener buena fortuna, virtudes y satisfacción de Sus deseos. Después de considerar esta pregunta por un momento, Chandramana le dijo que servir a Tulasi Devi le otorga a uno la mayor virtud, buena fortuna y bendiciones, además de ofrecer la compañia del Señor Krishna. Ella le aconsejó a Radharani a servir a Tulasi con mucha atención y concentración, tocarla, meditar en ella, glorificarla, postrarse ante ella, ofrecerle oraciones, plantarla, cuidarla y adorarla. Chandramana le garantizó a Radharani que si Ella hacía esto, Tulasi le satisfaría todos los deseos. De la misma forma, cualquier que le preste servicio a Tulasi de esas nueve maneras, alcanza los resultados que obtiene alguien que realiza actividades piadosas en muchos miles de millones de eras o yugas. Chandramana continuó diciendo que quien planta a Tulasi libera su familia del ciclo de nacimientos y muertes. El número de ramas, ramitas, semillas, hojas y flores que tenga la planta de Tulasi que esa persona plantó, será el mismo número de antepasados y descendientes en su familia, por miles de yugas, que irán para la trascendental morada del Señor Krishna. Cuando alguien le ofrece al Señor apenas una sola hoja de Tulasi, alcanza el resultado de ofrecer todas las flores y hojas que existen. Aquel que adora al Señor Krishna con hojas de Tulasi, no es tocado por el pecado, así como un pétalo de loto no es tocado por el agua. Los sirvientes de Yamaraja nunca entrarán en una casa que esté en medio de un bosquecillo de Tulasis. Si alguien planta, protrge, riega, completa o toca la planta de Tulasi, Tulasi reduce a cenizas las reacciones de los pecados cometidos con su cuerpo, mente y palabras. Lagos sagrados como el Puskara, rios sagrados como el Ganges y Deidades tales como el Señor Vasudeva, viven en una única hoja deTulasi. El Señor Krishna se vuelve un sirviente sumiso de alguien que sirve la planta de Tulasi todos los días. Después de oír esto, Srimati Radharani hizo el voto de servir a Tulasi Devi y así complacer al Señor Krishna. Siguió las instrucciones de Gargamuni, y durante seis meses sirvió diariamente a Tulasi. Cuando completó su voto, Radharani alimentó innumerables brahmanas y les donó enormes cantidades de riquezas. Viendo esto, los habitantes del cielo comenzaron a tocar sus tambores y las apsaras comenzaron a bailar, los semidioses arrojaron flores encima del templo de Tulasi. Entonces, la bella Tulasi de cuatro brazos, que es muy querida al Señor Krishna, apareció. Sus ojos eran como una flor de loto y usaba una corona de oro y aretes refulgentes. Tulasi estaba sentada en un glorioso trono que poseía un pedestal. Cuando Tulasi descendió del hermoso trono, se aproximó a Srimati Radharani, la abrazó y la besó. Sri Radhika estaba adornada con una fresca guirnalda vaijayanti. Tulasi le dijo a Radha: "Estoy muy satisfecha contigo y fui eternamente conquistada por Tu devocion amorosa. Tú has seguido Tu voto con mucha fe, como si fueses un ser humano común. Tu conseguirás cualquier cosa que desees dentro de tu corazón, mente, inteligencia y sentidos. El Señor Krishna será bondadoso contigo.¡Qué afortunada eres!" Al oír esto, Srimati Radharani se postró ante Tulasi y le oró de la siguiente manera: ¡"Que Yo pueda tener devoción pura por los pies de loto del Señor Krishna!"Tulasi respondió: "¡Si!, ¡La tendrás! Y entonces desapareció. Radha, la hija del rey Vrisabhanu, regresó a Su casa sintiendo inmensa felicidad en su corazón. Quien sea que escuche esta sorprendente narración acerca de Srimati Radharani, alcanzará riquezas, placer, virtudes, y la suprema meta espiritual de la vida: Amor por el Señor Sri Krishna. Vrinda Devi, de quien Tulasi Devi de cuatro brazos es su expansión en Vaikunta y la sagrada planta de Tulasi es su expansión en el mundo material, reside en Goloka Vrindavana y está constantemente asistiendo a Srimati Radharani en Sus diversiones con Sri Krishna. En la madrugada, Vrinda Devi se encarga de despertar a Radha y Krishna, Quienes duermen en los pequeños kunjas (áreas de bellos arbustos) de los bosques. Con bastante prisa, Vrinda Devi envía la pareja de vuelta para Sus casas, en Nandagrama (Krishna) y Javat (Radha). Vrinda Devi hace esto antes que los parientes de Radha y Krishna puedan despertar al amanecer y descubrir que Ellos han pasado toda la noche afuera. Es Vrinda Devi quien Le entrega a Krishna las cartitas de amor, los aretes hechos a mano con flores y las guirnaldas. Después de bañarse en ríos de aguas tan brillantes que derrotan el esplendor del oro y del relámpago, Vrinda Devi se viste con bellas ropas. Su rostro es extraordinariamente bello, tiene una hermosa perla en la nariz y una maravillosa y dócil sonrisa se le dibuja en los labios, los que son rojizos como la fruta bimba. Y entonces se ornamenta con joyas muy atractivas. Por la orden de Vrinda Devi, los bosques en donde Madhava disfruta Sus pasatiempos, son decorados con botones de flores y flores recién abiertas. Por su orden aparecen los venados, las abejas, la miel y otras cosas espléndidas. Es ella quien decide qué vientos deben soplar, qué flores deben abrir y cuáles animales deben aparecer. Siempre que las Gopis y Krishna juegan a Holi (Tirándose águas coloridas), Vrinda Devi es quien se encarga de vestirlos a todos con paños blancos y finos y ponerles guirnaldas. Entonces les da las jeringas, los colores, etc. Cuando Radha y Krishna juegan a los dados, Vrinda Devi se pone al lado de Radha para ver que Krishna no haga trampas. Es ella quien lleva a Krishna y a las Gopis al Radha-Kunda para que entren en el agua, y unos a los otros se salpiquen esta sagrada agua del lado de Radharani. Cuando Radha le gana a Krishna en esta diversión, Vrinda y otras asistentes gritan: "¡Jay Radhe!". Y cuando Krishna gana, Subala y Madhumangala gritan: "¡Jay Krishna!". Junto con sus muchas siervas, Vrinda Devi, además de decorar el bosque de los pasatiempos, barren los caminos y las entradas de las cabañas enjoyadas que existen en las riberas del Radha Kunda. Ellas rocían con aguas perfumadas este lugar, y ponen flores aromáticas en las entradas o arcos de estas cabañas. Ellas adornan los columpios en donde Radha y Krishna se divertirán, y también preparan muchos platos agradables con frutas del bosque y refrescantes néctareas con miel servidos en potes de oro. Cuando Radharani llega para divertirse, Vrinda La acompaña y La lleva hacia el lugar combinado para el encuentro con Krishna. Entonces , ella utiliza dos papagayos hembras para que espies el camino y les informe si de algún lugar están llegando las dos damas que arruinan toda la diversión: una es Jatila (La suegra de Radharani) y la otra es Chandravali (la rival de Radharani). Entonces, durante la noche de la danza del Rasa, Vrinda Devi distribuye entre las Gopis diversos instrumentos de cuerda, viento y percusión. Tocando los instrumnetos con mucha habilidad, ejecutan un concierto musical celestial. Y cuando los que danzan se fatigan, Vrinda Devi les da esas frutas y bebidas que estabanbpreparadas en los potes de oro. Como Srila Raghunatha Das Goswami oró: "Desbordando por una gran inundación de amor y decorando el siempre floreciente bosque de Vrindavana con muchas flores fragantes, Vrinda Devi crea una atmósfera festiva para que Sri Sri Radha-Krishna se ocupen en trascendentales pasatiempos con Sus queridas amigas. ¡Que yo me pueda rendir a Vrinda Devi!". En realidad, Vrinda Devi es la potencia del Señor Krishna para realizar pasatiempos. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura comenta esto en su Vrindastaka, en donde menciona: lilabhidanakila Krishna sakti "Tú eres la potencia de los pasatiempos del Señor Krishna". Comentando el verso 55 del Capítulo 39 del Décimo canto del Srimad Bhagavatam, Srila Visvanatha ChakravartihThakura explica esta potencia de los pasatiempos de Krishna que se manifiestan a traves de Vrinda Devi o Tulasi Devi. El escribe: "Sri es la potencia de riqueza; Pusti es la fuerza; Gir es de conocimiento; Kanti de belleza; Kirti de fama y Tusti de renuncia. Estas son las seis opulencias del Señor. Ella es su Bhu-sakti, también conocida como sandhini, la potencia interna de la cual el elento tierra (bhu) es una expanción. Urja es su potencia interna para realizar pasatiempos, y se expande como la planta de Tulasi en este mundo". No debería existir conflicto de comprención para entender si las plantas de Tulasi son una sola alma o muchas, o si exisste en Goloka Vrindavana pero es diferente de Tulasi de Vaikuntha o de la tierra, etc. Srila Prabhupada aclaró eso en la siguiente carta: "Las plantas de Tulasi son almas liberadas que desean servir a Krishna de esa manera...Expansión significa residir en Goloka Vrindavana y al mismo tiempo expandirse por todo el universo. Así como Krishna puede expandirse, Sus devotos también pueden". Por lo tanto, Vrinda Devi está en Goloka Vrindavana y al mismo tiempo en Vaikuntha (con cuatro brazos y como esposa del Señor Narayana) y también está como la planta de Tulasi tanto en Gokola como en la creacion material. Srila Prabhupada comentó una vez lo siguiente acerca de Tulasi: Sí, Sri Tulasi es adorada por los vaisnavas.."Los sastras nos dicen que Krishna no acepta nada- ni alimentos, ni bebidas, ni abhiseka o baño- sino le colocamos hojas de Tulasi; por eso, existen cartas en donde Srila Prabhupada pide que en cada preparación haya una hoja de Tulasi. El Brihad Naradiya Purana explica esto del siguiente modo:
tulasi vina ya kriyate na puja snanamna tat yat tulasi vinakrtambhuktam na tat yat Tulasi vinakrtampitam na tat yat Tulasi vinakrtam
"Puja, baño y ofrendas de alimentos y bebidas realizadas sin Tulasi no pueden ser consideradas como puja, baño u ofrendas al Señor. El Señor no acepta, ni bebe nada, que no tenga Tulasi".Y acaryas como Chandrasekhara han escrito:
" El Señor no muestra el mínimo interés por ninguna de las cincuenta y seis ofrendas o treinta y seis curris si estos se ofrecen sin una hoja de Tulasi". El vayu Purana explica lo que se debe hacer en algún día de emergencia en el cual no se encuentre disponibles hojas de Tulasi:
tulasi rahitam pujamna ghrnati sada harihkastham va sparsayed tatrano cet tannamato yajet
" El Supremo Señor Hari no hacepta ninguna adoración sin Tulasi. Por lo tanto, si no se pueden conseguir hojas de Tulasi. Por lo tanto, si no se pueden conseguir hojas de Tulasi, se puede conseguir la madera de Tulasi para tocar el cuerpo del Señor Supremo. Y si uno ni siquiera puede conseguir madera de Tulasi, debe cantar el nombre de Tulasi mientras adora al Señor Hari". Srila Prabhupada comentó una vez que Visnu ama mucho, las hojas de Tulasi, y que todas las Deidades de Visnu Tattva requerían hojas de Tulasi en gran cantidad. El mismo comentario hizo Srila Prabhupada cuando dijo que en ISKCON se instalarían las Salagrama-silas y que por eso los devotos debían tener siempre muchas hojas de Tulasi. Srila Prabhupada tambíen comentó que el Señor Visnu le gustan las guirnaldas de hojas de Tulasi y que una hoja de Tulasi mazclada con pulpa de sándalo, y colocada a los pies de loto del Señor consistía la adoración más elevada. Incluso una vez, un devoto le envió a Prabhupada una hoja de Tulasi maha-prasada que estaba untada con pulpa de sándalo y había sido ofrecida a los pies de loto de la Deidad. SrilaPrabhupada le agradeció, diciéndole que era el mejor regalo que uno puede recibir:"Por recibir este regalo- escribió Srila Prabhupada-, uno se libra de las reacciones pecaminosas y obtiene una opurtunidad para ocuparse en el servicio devocional". Así, Prabhupada exhibió su humildad. Sin embargo, Srila Prabhupada nos instruyó a ofrecer hojas de Tulasi a los pies de Visnu Tattva. Visnu Tattva son: Sri Chaitanya Mahaprabhu, Nityananda Phabhu, Advaita Acarya Prabhu, Sri Nrisimhadeva, Sri Balarama; Sri Jagannatha, Sri Ramacandra, Sri Laksmana, Sri Krishna, Sri Govardhama Sila, Sri Salagrama Sila y otros Silas tales como Matsya, Kurma, etc. Srimati Radharani, Srimati Subhadra, Srimati Sita Devi, Srimati Laksmi Devi, Prahlada Maharaja, Sri Hanuman, Gadadhadara Prabhu y Srivasa Prabhu, no son Visnu Tattvas y por lo tanto no se Les pueden colocar las hojas de Tulasi a sus pies de loto ni poner guirnaldas de Tulasi. Por otro lado, como Srila Prabhupada nos enseñó, se Les pueden colocar las hojas y las girnaldas en Sus manos para que Ellos las ofrezcan a los pies de loto de los Visnu Tattva. Una historia ocurrió en Vrindavana nos muestra cuándo Krishna aprecia la hojas de Tulasi y comó sólo se siente satisfecho cuando éstas se le ofrecen con el bhoga. Se cuenta que cuando los vaqueros de Vrindavana adoraron la colina de Govardhana , le ofrecieron miles y miles de rasagulas, gulads jamums, ladhus y puris. Tambén le ofresieron montañas de samosas, Kachoris y pakoras. Habían preparado tambíen lagos con arroz dulce, yogur y leche. En pocos minutos, Krishna comió todo eso. Los lagos y montañas de alimentos desaparecieron y todo acabó. Entonces, Giri Govardhana comenzó a gritar con fuerza: "Annyore, annyore "(traigan más, traigan más). Comprendiendo que no tenían nada más para ofrecer, los Vrajavasis se preocuparon. En Su forma de vaquerito, y con las manos juntas en forma de oración, Krishna comenzó a orar a Giri Govardhana :¡"Oh, Giri Govardhana, somos vaqueros pobres! ¿De dónde vamos a conseguir más? ¿Cómo podremos ofrecerte más de aquello que ya te hemos ofrecido?" Sin embargo, Giriraja Govardhana continuó gritando muy fuerte: "Annyore, annyore". Krishna de nuevo Le dijo a Giri Govardhana: Nosotros juntamos todo lo que teníamos, lo trajimos y Te lo ofrecimos para Tu completo placer y satisfacción. Asi, Te adoramos de la forma más opulenta que pudimos. Por favor, acepta esto y permenece satisfecho, bendiciéndonos por nuestro esfuerzo". Entonces los brahmanas fueron adonde había una planta de Tulasi y recojieron hojas tiernas. Ellos se le ofrecieron y fue sólo después de esta ofrenda de algunas hojas de Tulasi que Govardhana se sintió completamente satisfecho. Expresando Su satisfacción, el Señor (Govardhana) dijo:"Tiptos meen, tiptos meen"(Ahora estoy satisfecho).Entonces El devolvió todos los alimentos, incluyendo samosas, kachoris, ladhus, Halava, yogur,etc. Ahora todo era mahaprasadam.
Hemos visto así como es tan importante tener hojas de Tulasi frescas y bonitas. Claro que, según los sastras, incluso si se han recogido unos tres días atrás o si están secas, se le pueden ofrecer al Señor. Ahora entendemos la importancia, la adoración, devoción y servicio a la planta de Tulasi Devi.
El Purana explica que, hace mucho tiempo, había un Rey llamado Vrisdhvaja. Sus padres y sus otros antepasados (Daksasavani, Dharmasavani, Visnusavani, Rajasavani) etc, habían sido todos Vaisnavas o devotos del Señor Krishna o Dios. Sin embargo, Vrisadvaja era un fanático del Señor Siva. El no tenía respeto ni fe por los vaisnavas o devotos de Dios y llegó al punto de prohibir la adoración de Laksmi o la Diosa de la Fortuna. Y además de no participar en las ceremonias del Señor Visnu. Las criticaba muy áspera y sarcásticamente. Los semidioses no tuvieron coraje de tomar medidas por causa del temor al Señor Siva, quien apreciaba mucho a su devoto, pero Surya, el Dios del Sol, no pudo aguantar su ira y lo maldijo a perder todo su poder y riquezas. El Señor Siva se irritó mucho con esta actitud de Surya y lo persiguió para matarlo. Surya se refugió en Brahma y ambos fueron a la morada del Señor Visnu. El Señor les dijo que solucionaría el problema. Cuando el Señor Siva llegó, fue muy bien recibido y respetado por el Señor Visnu y servido por los Visnudutas. Ahora, debido a la auspiciosa presencia del Señor Visnu, la ira del Señor Siva había desaparecido, aún así expresó frente al Señor la causa de su irritación. A esta altura de los acontecimientos, porque un momento del Señor Visnu representa muchísimo tiempo en la Tierra, Vrisdvaja e incluso su hijo Hamsadvaja ya habían muerto. Los dos nobles hijos de Hamsadvaja se llamaban Dharmadvaja y Kusadvaja. Ambos eran grandes vaisnavas, pero debido a la maldición de Surya, habían perdido el reino y la prosperidad. Sin embargo, porque eran vaisnavas, ahora se estaban ocupando en la adoración de Laksmi, y Laksmi, estando complacida, decidío que descendería a la Tierra para nacer como la hija de una de las esposas de estos dos reyes. Por la gracia de Laksmi, ambos se volverían reyes prósperos. El Señor Visnu le comentó al Señor Siva y les aconsejó a todos los señores (Siva, Brahma y Surya) regresar a sus moradas. Dharmadvaja y Kusadvaja, por las bendiciones de Laksmi, consiguieron prosperidad y también gran realización espiritual. El Rey Dharmadvaja se casó con una joven llamada Madhavi. Después de algún tiempo, Madhavi quedó embarazada con la encarnación parcial de la Diosa Laksmi. Sin embargo, esta expansión de Laksmi que estaba en el vientre de Madhavi aumentaba cada día. Entonces, en un momento auspicioso, durante la luna llena del mes de Kartika, en un día viernes, ella nació. Se podía apreciar que la gracia de Laksmi estaba manifestada en el bebé. Su rostro se asemejaba a la luna de otoño, sus ojos parecían pétalos de loto, y sus labios se asemejaban a la fruta bimba. Las palmas de las manos y de los pies eran rojizos, su ombligo era profundo y su estómago presentaba tres plieges. En el invierno, su cuerpo era cálido y en el verano era fresco. Ella era blanca, con una delgada cintura y extraordinaria belleza. Debido a que su belleza no tenía comparación, los sabios le dieron el nombre de Tulasi Devi. Inmediatamente después de nacer, así como ocurrió con Sukadeva Goswami, Tulasi decidió partir del hogar y realizar austeridades en los bosques de Badarikashrama con el propósito de obtener a Kirhsna como su esposo. Los sabios y mayores de la familia trataron de disuadirla de su plan, pero fue en vano. Ella fue a los Himalayas y ejecutó penitencias similares a las realizadas por Dhruva Maharaja. Durante cien mil años sólo comió hojas, raíces y agua, hasta que al final se mantuvo parada en una pierna, apenas respirando..Viendo estas austeridades, el Señor Brahma apareció y le dijo: !"Oh Tulasi, pídeme lo que quieras"!Entonces Tulasi comenzó a hablar. Tulasi dijo: "Escúchame, querido Señor. Voy a declarar el deseo que existe en mi mente. En realidad, ¿ qué verguenza debería yo tener frenta a tí, que lo sabes todo? yo soy Tulasi. Anteriormente, estaba situada en Goloka como una Gopi, amada por Krishna, también era una sierva, parte integrante de Señor, y querida por sus amigas. En el círculo de la danza del rasa, la regente, (Radha-rani), al aproximarse, vió que yo estaba aturdida, junto con Govinda. ¡"Oh abuelo!, repleta de ira, ella reprochó a Govinda y entonces me maldijo: ¡’Tú vete y adopta un nacimiento humano!’Govinda me dijo que después de realizar austeridades en Bharata, India, tú alcanzarás Mi parte plenaria de cuatro brazos, Narayana, gracias a las bendiciones de Brahma. Habiendo hablado de esa manera, Él, Señor de los dioses, desapareció. Abandonando mi cuerpo, debido al temor que sentí por Radha, yo obtuve un nacimiento en la tierra".Ahora, yo deseo alcanzar a Narayana como mi amado, porque Él es pacífico y posee una bella forma. Dame tal bendición".Según la narración de otros devotos, la historia continúa de la siguiente manera: El Señor Brahma le dijo a Tulasi que Sudama, que es también una parte integrante de Krishna uno de Sus amigos en Goloka, también fue maldecido por Radharani y ahora está en la tierra. Nació en una familia de demonios (asuras), se llama Shankachuda y posee mucha energía. Brahma le contó como Sudana estaba practicando austeridades para casarse con Tulasi, y que El le satisfaría el deseo. Por lo tanto, Tulasi debería esperar por él, (Shankachuda). Sin embargo, por arreglos de la providencia, Tulasi después conseguiría a el bello Narayana como su esposo. Finalmente, ella se convertiría en una planta y siendo la mejor de las plantas y muy querida por Narayana, ella permanecería en Vrindavana y por eso sería conocida como Vrindavani. Los vaqueros y pastoras de vacas de allí adorarían al Señor con las hojas de Tulasi. Y así, como la Deidad regente de la planta de Tulasi, ella siempre disfrutaría de la compañía de Krishna, el mejor de los pastorcillos (y de esta forma, no sería tan sólo la esposa de Narayana). Tulasi se puso muy feliz con esta bendición. Le dijo al Señor Brahma que en Gokola, ella tenía una relación íntima con Krishna y con Narayana, y que, por la orden que Krishna le había dado, ella estaba haciendo austeridades para obtener a Narayana como su amado esposo. Sin embargo por la bendición de Brahma, Tulasi podría tener de nuevo una relación íntima con Krishna. No obstante, ella aún estaba con miedo de Srimati Radharani y por eso le pidió otra bendición al Señor Brahma: el don de perderle el temor a Radharani. Brahma entoces le dió el Radha mantra, mediante el cual Radharani sentiría tanta afección por Tulasi como por su propia vida y aprobaría los tratos íntimos de Tulasi y Krishna. Él la inició en este mantra y depués de bendecirla, desapareció. Entonces, Tulasi se ocupó en adorar a Srimati Radharani con este mantra y después de doce años, obtuvo el resultado. Sus austeridades entonces terminaron. Tulasi estaba en el comienzo de su juventud (por las bendiciones de Brahma) y ansiaba la compañia de Krishna. Ella se encontraba en un bello lugar y se durmió con un sentimiento de felicidad. Sin embargo, mientras se dormía, Kamadeva, el Dios del amor, le tiró sus flechas encantadas de despertar deseos. Aunque estaba con sándalo y flores refrescantes, el cuerpo de Tulasi comenzó a quemar y temblar, y ella tuvo que pasar sus días allí en estado de inquietud, el cual aumentaba a cada día. En sueños, veía un muchacho bellamente vestido, decorado con joyas , pasta de sándalo y flores. Él la besaba en el rostro y le hablaba con afecto. Repetidamente la abrazaba y la besaba. En algunos momentos él aparecía, en otros se alejaba. Y ella le decía: ¡"Oh, señor de mi corazón, dónde vas, quédate, no te vayas"!. Cuando Tulasi se despertaba lloraba una y otra vez. Así ella pasó sus días en Badarikasrama.
Según el Purana, la historia del pastorcillo Sudama que nació como demonio y se casó con Tulasi es la siguiente: Una de las treinta hijas de Daksa que se casaron con Kasyapa se llamaba Danu. Era muy casta y atractiva. Su hijo fue Viprachiti, cuyo hijo fue Damba. Damba era un gran devoto de Visnu o Dios, pero no podía tener hijos. Él fue a Puskara a cantar el Krishna mantra y practicar austeridades. Debido a sus austeridades, el universo se calentó y todos los semidioses fueron a refujiarse en Señor Brahma. Ellos decidieron ir todos a Svetadvipa a ver al Señor Visnu, quien les aseguró que no debían temer. No era el fin del universo. El asura (demonio) Damba estaba realizando austeridades para poder tener un hijo. El Señor Visnu iría a bendecirlo y pacificarlo. El Señor Visnu fue a Puskara y vió a Damba cantanto sus Santos Nombres. Entonces dijo:"Damba, que bendición quieres?". Damba le ofreció respetos y oraciones y le pidió un hijo que fuese devoto de Krishna, invensible por los semidioses y el conquistador de los tres mundos. El Señor le dió la bendición y regresó a Su morada. Damba después también regresó. En poco tiempo, su esposa quedó embarazada , y el cuarto resplandecía porque en su vientre estaba Sudama, que había sido maldecido por Radharani. Shankachuda nació y aprendió todo muy rápido siendo el deleite de la familia. El fue también a Puskara para hacer austeridades y satisfacer al Señor Brahma. Cuando Brahma apareció y le preguntó qué bendición quería, Shankachuda ofreció oraciones y respetos y le dijo: "Por favor, hazme invencible ante los semidioses y también dame la bendición de que pueda casarme con Tulasi". Entonces Brahma le dió el divino amuleto del Señor Krishna, llamado sarva-mangala-maya. Quien lo usase, jamás sería derrotado. Tambien le aseguró que mientras su esposa Tulasi le fuese casta, él sería invensible. Después, Shankachuda fue hasta donde estaba Tulasi, ahora cargado con su amuleto. Su rostro brillaba de alegría. Tulasi vió que Shankachuda, que se acercaba en su aeroplano, estaba en el comienzo de su juventud. Era atractivo como Cupido, blanco como la flor Champaka y estaba decorado con joyas y con una guirnalda de flores parijata y sándalo perfumado. A medida que se acercaba, Tulasi escondió su rostro y sonreía con miradas de reojo. Debido aque era el primer encuentro, ella inclinó la cabeza nerviosamente mientras con sus ojos bebía el loto del rostro de Shankachuda. Shankachuda también observaba a Tulasi, que estaba sentada en un asiento con flores y sándalo. Los dientes de Tulasi brillaban como perlas, sus labios eran rojos como la fruta bimba, su nariz bella, y su complexión dorada. Parecía como la luna del otoño. Ella tenía bellos ornamentos brillantes, con jazmines detrás de su cabello y bellos aretes. Shankachuda se sentó cerca de ella y le dijo: "Oh, bella joven!, De quien eres hija?, Y cómo has llegado a este bosque? Pareces ser muy afortunada, la personificación del placer celestial, la mejor de las mujeres. Me imagino que incluso confundes a los santos". Pero Tulasi no le respondía . Entonces él dijo de nuevo: "Oh, persona agradable!, por qué no me hablas? Yo soy tu sirviente. Por lo tanto dame la gracia de tu voz melódica. Con un rostro sonriente, la bella Tulasi le dijo: "Yo soy la hija de Dharmadvaja, y he estado practicando austeridades en este lugar. Pero ... Quién eres tu? y... Por qué estás hablando conmigo? Cuando un hombre noble ve una mujer virtuosa que esta sola, no se aproxima para hablar con ella. Asi que, vete adonde te plazca. Los sastras o escrituras sagradas dicen que sólo hombres degradados desean mujeres. Al comienzo una mujer es dulce para un hombre, pero después es.... Aunque de su boca emana miel, su corazón es como un pote de veneno. Aunque usa palabras dulces, su corazón es afilado como una navaja. Para alcanzar sus propios intereses y metas, ella es sumisa con su esposo. De otra manera es insumisa. Aunque su rostro es agradable, su corazón es sucio. Incluso los Vedas y los Puranas no pueden soportar su carácter. Un hombre sabio nunca confía en una mujer. Ella no tiene amigos o enemigos, pués lo único que ella desea son nuevos amantes. Cuando una mujer ve un hombre elegante, internamente lo desea, pero externamente parece ser casta y modesta. Es por naturaleza apasionada, atrae la mente del hombre y ansiosamente se ocupa en sexo. Aunque a la vista de los demás parece modesta, cuando está a solas con su amante está lista para tragárselo. Cuando no tiene sexo con él, su cuerpo se quema con ira y comienza a pelear. Cuando su pasión se satisface por completo, ella está alegre; cuando no se satisface, malhumorada. Una mujer prefiere un buen amante antes que alimentos dulces o bebidas refrescantes. Le gusta más incluso que su propio hijo, y le es más querido que su propia vida. Pero si el amante se vuelve impotente, o viejo, ella lo comienza a considerar un enemigo. Discusiones y peleas surgen, y ella lo devora tal como una cobra devora un ratón. Una mujer es crítica, obstinada e infiel. Incluso el Señor Brahma y otros semidioses son alucinados por ella. Ella es un freno en el camino de las austeridades y un obstáculo para la liberación. Incluso es un impedimento para desarrollar fé por el Señor Hari . Es el abrigo de toda ilusión y representa los grilletes que lo mantienen a uno en el mundo material. Ella es como un mago, y falsa como un sueño.Parece ser muy bella, pero es un paquete de sangre, excremento, gas y orina. Cuando Dios la creó, hizo el arreglo para que fuera el espiritú de ilusión para los alucinados y veneno para aquellos que desean la liberación. Por eso, desde ningún punto de vista debe desearse una mujer, y debe ser evitada por todos los medios". Shankachuda sonrió y entonces le respondió lo siguiente: "Oh Diosa, lo que tú has dicho no es completamente falso. En parte es verdad, y en parte es falso. Del creador han surgido mujeres castas, y mujeres incastas. Una es alabada, la otra no. Ejemplos de mujeres castas son Laksmi, Saraswati, Durga, Savitri y Radha. Las mujeres que son expansiones de estas damas castas son auspiciosas, gloriosas y recomendadas. Estas expansiones son Satarupa, Devahuti, Swadha, Swaha, Daksina, Anasuya, Ganga, Diti, Aditi, Vedavati, etc. En todos los ciclos y yugas estas mujeres son excelentes. Las prostitutas celestiales también son expansiones o expansiones parciales de la mujeres mencionadas, pero ellas no son alabadas debido a que son incastas. En realidad, las mujeres que están en la modalidad de la bondad, son virtuosas y puras. Los sabios declaran que ellas son excelentes, Pero aquellas mujeres que están en las modalidades de la pasión o de la ignorancia, no merecen ser glorificadas. Las que están en la modalidad de la pasión están siempre deseando el placer de los sentidos, se ocupan de tal placer, y simpre están tratando de satisfacer sus metas egoístas. Por lo general, tales mujeres no son sinceras, sino ilusionadas e irreligiosas. Comúnmente son incastas. Pero las mujeres en la modalidad de la ignorancia son consideradas las peores. Ellas son irresistibles. Un hombre noble nunca va a cortejar la mujer de otro hombre, sea en un lugar público o en privado. Pero yo he llegado hasta tí por orden del Señor Brahma, para casarme según el sistema Gandharva". Así, Shankachuda mencionó su nombre y contó como los semidioses le temían. Contó lo que había ocurrido en su vida previa, cuando era Sudama en Goloka. Tulasi finalmente reconoció que los argumentos de Shankachuda la habían derrotado y que lo estaba probando. Ella dijo que un padre debería dar a su hija en casamiento a una persona cualificada. Casar una hija con un hombre enfermo, pobre, ignorante, ciego, impotente,etc, era tan pecaminoso como asesinar a un brahmana o sacerdote. Pero cuando un padre casa a su hija con un Vaisnava o devoto de Dios joven, erudito, bien cualificado y pacífico, recibe el mérito de diez sacrificios de fuego. Ella comentó que si un padre da su hija en casamiento considerando el lucro o ganancias, que va a recibir por eso, será enviado al infierno llamado Kumbhipaka. Y allí, por muchos miles de años, tal pecador es forzado a beber la orina de su hija y a comer elexcremento de ella. Y, mientras tanto, gusanos y cuervos lo picotean y comen. Cuando esotermina, dijo Tulasi, nace como una persona enferma y man tiene su vida vendiendo carne. Tulasi se satisfizo al ver que Shankachuda no estaba bajo su control. Incluso los antepasados y semidioses consideran que un hombre que está bajo el control de la mujer es de baja clase. Incluso sus padres mentalmente no lo aprecian. Tulasi dijo que, según los Vedas, cuando alguien muere en la familia de un brahmana, éste precisa diez días para purificarse. Si muere alguien de la familia de un Ksatriya o administrador se precisan doce días; en el caso de un vaisya o comerciante son quince días; y sudras o trabajadores u otras clases inferiores precisan veintiún días para purificarse. Pero un hombre que fue conquistado por una mujer nunca se purifica. El sólo se purifica cuando su cuerpo es quemado y reducido a cenizas. Un hombre cuyo corazón está bajo el control de una mujer, no recibe los frutos de su conocimiento, japa, austeridades, adoración, etc. En ese momento, el Señor Brahma apareció, le dijo a Tulasi que no había necesidad de poner a prueba a Shankachuda. También le dijo a Shankachuda que no deberían perder más tiempo y que debían simplemente juntarse y cambiarse las guirnaldas (como se hace en el casamiento Gandharva). Ellos lo hicieron y Brahma partió. Ellos también partieron después de Brahma, ahora juntos. Ellos abandonaron la ermita y comenzaron a viajar, y sus corazones se atrajeron con afecto. Ella se colocó a su servicio y él le obsequió joyas que había conseguido con las esposas de los semidioses (Varuna, Agni, Indra, Visvakarma, etc). Y después de adornarla con las joyas de las esposas de los semidioses, Shankachuda puso los pies de Tulasi en su pecho y declaró ser su sirviente. Ellos viajaron por jardines , bosques, playas y montañas celestiales. Finalmente Shankachuda llevó a Tulasi a su propio reino. Shankachuda reinó durante un período de Manu y conquísto todos los planetas de los semidioses, Kinnaras, Gandharvas y Raksasas. Estos tuvieron que desaparecer de sus palacios sin poder llevar nada, ni siquiera ropas o armas. Indignados, vagando por el universo como mendigos, fueron a quejarse con el Señor Brahma. El Señor Brahma los llevó ante el Señor Siva y todos juntos fueron hasta la morada del Seños Visnu o Dios, para narrarle lo acontecido. Fue en este momento que el Señor Visnu reveló la verdadera identidad del esposo de Tulasi Devi. Dirigiendose a Brahma el Señor Visnu dijo: !"Oh (Brahma), que naciste de una flor de loto! Yo conozco toda la historia de Shankachuda, quien anteriormente era mi devoto, un vaquerito de gran esplendor. ¡Oh dioses! Escuchen todo acerca de esta antigua historia, la cual revela de hecho el carácter de Goloka y destruye los pecados, por ser esta una causa de piedad. Un vaquerito llamado Sudama, un excelente asociado Mio, entró en un vientre demoníaco debido a la muy violenta maldición de Radha. Allí (en Goloka) fui una vez desde Mi casa para el círculo de la danza del rasa, abandonando la orgullosa Radha, Mi más importante amiga, la más grandiosa. Comprendio, a partir del comentario de una sirvienta, que Yo estaba con Viraja, Ella (Radha) se irritó, fue allí y nos vió. Y reconociendo a Viraja en la forma de un río y a Mí, que desaparecí, regresó furiosa a Su casa, junto con Sus amigas. Viéndome en la casa, ahora acompañado por Sudama, la diosa me regañó muy severamente, Yo permanecí quieto y en silencio. Escuchando esto, y siendo muy grandioso, Sudama se irritó con Ella y en Mi presencia, él rechazó a Radha con ira. Oyendo esto, Ella, llena de ira, con sus ojos de loto rojos, dió una instrucción para que lo alejen del lugar. Sudama temblaba. Cien mil Sakhis surgieron de repente, brillando con esplendor, y rápidamente lo apartaron del lugar, mientras él protestaba una y otra vez. Al escucharle, Radha se llenó de ira y lo maldijo con estas duras palabras:"Ahora vete al vientre de una danava" (demonia).En cuanto se estaba yendo, gritando, llorando y postrándose ante Mi, Ella se satisfizo y gritando con compasión lo detenía: ¡Oh niño, detente! ¡No vayas! ¿Adónde estás yendo?, decía Ella una y otra vez. Y llamándolo de esta manera, fué detrás de él, perpleja. Las Gopis también lloraban, y todos los Gopas, pues todos ellos estaban muy afligidos. Y también lo estaba Radhika, ya que por Mí, se volvió consciente de lo ocurrido. Radha dijo: ‘Sudama, tú regresarás cuando la mitad de un momento haya pasado, habiendo mantenido las condiciones de la maldición. ‘Y (diciendo): "Ojalá que este pequeño niño regrese aquí". Sin embargo, la mitad de un momento en Goloka correspondería a un manvantara en la Tierra, Oh creador de los mundos. Esta afirmación es un hecho." Así fue la historia de como Tulasi vino a la Tierra y cómo se casó con el demonio Shankachuda. Después de que el Señor Visnu le explicó toda la historia al Señor Brahma y a los demás semidioses, El les dijo que, en breve, el Señor Siva lo mataría con el tridente, pero que en cuanto Shankachuda estuviese usando el amuleto de Krishna, nadie podría derrotarlo. El (el Señor Visnu) les dijo que El mismo se disfrazaría de brahmana para sacarle el amuleto. Y porque el Señor Brahma le había dado a Sankhachuda la bendición que nadie podría derrotarlo mientras su esposa se mantuviera fiel a él, el Señor Visnu le dijo que también se encargaría de esto. Entonces él moriría y después de abandonar su cuerpo, Tulasi se volvería la amada esposa de Visnu ( Tal como ella lo había deseado). Entonces el Señor Narayana le dio su tridente al Señor Siva.Todos regresaron y el Señor Siva, preparándose para una guerra con Sankhac uda, fue a las márgenes del río Puspabhadra. Después envió Puspadanda, que era el líder de los Gandharvas, con un mensaje para Sankhachuda. O Sankhachuda le devolvía a los semidioses todo lo que les había robado, o entonces debía prepararse para enfrentar al propio Señor Siva. El le comentó que todos los semidioses habían tomado refugio en el Señor Hari y que el Señor Hari le había dado Su propio tridente al Señor Siva. Sankhachuda no se atemorizó por tal desafío del Señor Siva y le dijo al Gandharva que al día siguiente iría en persona a hablar con el Señor Siva. El mensajero regresó y le dijo la respuesta. Mientras tanto, las siguientes personalidades llegaron al lugar en donde se encontraba el Señor Siva: Kartikeya (hijo del Señor Siva), Nandi (su toro transportador), Maja Kala, Manibhadra, los once rudras, los ocho vasus, los dose Adityas, Indra, Candra, Agni, los dos Aswini Kumaras, Visvakarma, Kuvera, Yama, Vayu, Varuna, Mangala (el planeta marte), Budha (Deidad del planeta Mercurio), Darma, Shani (Deidad del planeta saturno), Kama y Bhadra Kali con sus cien brazos. Bhadra Kali infundió miedo en los enemigos. En sus cien brazos ella portaba las armas de Garuda, Narayami, Varuna, Visnu, serpientes, las armas de brahma, flechas, hachas, y estaba rodeada por bhutas , pretas, sakasas, yaksas y Brahmaraksasas, además de yoginis, todos ellos se prepararon en formacion militar. Tulasi había tenido malos sueños la noche anterior, y cuando Sankhachuda le informó lo que ocurriría, ella se preocupó . Sankhachuda le predicó acerca del factor tiempo, el karma y sus resultados, las leyes de la creación, manutención y destrucción. Y porque el Señor Krishna es el origen de Brahma, Visnu y Siva, creador y destructor de todo, Tulasi debería apenas meditar en Sri Krishna y refugiarse en El. Siendo tracendental a todo, el Señor Krishna no tenía ni comienzo ni fin y era el origen de toda existencia. Shankachuda le recomendó adorar a la consorte de Radha, Sri Krishna, quienes la superalma de todos. El le dijo que refugiarse en Krishna, bajo cuya orden el viento sopla, la muerte llega, el Sol brilla y el pasto se mueve. ¡"Busca al Supremo Señor Krishna "! dijo Shankachuda, y continuó describiendo las glorias del Señor Krishna como el amigo de todos . Aconsejó a Tulasi a rendirse a El y a orarle. El le dijo que debido al Karma, la providencia los había unido y la misma providencia los separaría. El le recordó que en Badarikasrama ella se ocupó en austeridades para obtener al Señor Narayana y ahora lo obtendría. Sankhachuda había hecho austeridades para tener aTulasi como esposa, y lo consiguió por las bendiciones del Señor Brahma. Muy pronto, Tulasi obtendría a Govinda en Goloka Vrndavana, y después de abandonar su cuerpo demoníaco, Shankachuda (Sudama) también iría para allí. Por eso, Sankhachuda le aconsejó a Tulasi no preocuparse por él y que ella misma abandonaría ese cuerpo e iría con el Señor Hari. Así, ella no debía de preocuparse ni lamentarse.
Sankhachuda pasó la noche con Tulasi en un cuarto lleno de joyas, diamantes y sándalo. Pero Tulasi, que no había comido nada ese día, comenzó a llorar. Nuevamente Sankhachuda la pacificó. Sankhachuda había recibido instrucciones del Señor Krishna en el bosque de Bandiravana y estas instrucciones podrían disipar cualquier lamentación. Ahora, con cuidado, le transmitió estas instrucciones a Tulasi. Después de recibirlas y asimilarlas, la felicidad de Tulasi no tenía límite, pues entendió que todo lo que existe en este mundo es temporal. Después, pasaron la noche juntos como esposo y esposa. A la madrugada siguiente, cuando llegó el Brahma-muhurta, Sankhachuda se lavó y se puso ropas limpias. Después fue a adorar sus Deidades, le dio joyas, oro y ropas en caridad a los brahmanas o sacerdotes y elefantes, vacas y caballos a los pobres. Distribuyó las muchas aldeas entre los brahmanas y puso a su hijo, Suchandra, como Rey activo, confiándole la protección de la familia, tesorería, riquezas y otras propiedades. Sankhachuda se vistió para la guerra, y rodeado de miles de caballos, cuadrigas y millones de soldados, se dirigió hacia donde estaba esperando el Señor Siva. El Señor Siva estaba a orillas del río Puspabhadra ( que era donde el Señor Kapila practicó austeridades y donde los sabios alcanzan autorrealización). Al verlo, Sankhac uda le ofreció reverencias postrándose junto con todo su ejército. También le ofreció respetos a Bhadra Kali y a Kartikeya. Ellos lo bendijeron. El Señor Siva le explicó que tanto los demonios como los semidioses provenían de los mismos progenitores del universo y eran por lo tanto una familia. Además , Sankhac uda era un Vaisnava, quienes no pelean por nada mundano ni se interesan por nada material (incluyendo la posición de Indra). Ya que era devoto de Krishna, ¿por qué les estaba causando a los semidioses tantas ansiedades? Todos eran descendientes de Kasyapa Muni. Por eso, debería devolverle las cosas a los semidioses, ya que peleas entre familia son peor que matar un Brahmana. Por otro lado, continuar con la pelea para mantener el prestigio no sería algo duradero, ya que en este mundo todo cambia, incluyendo las virtudes a través de las yugas, el movimiento de las estaciones, de los planetas, etc. Le recordó como Bali Maharaja y otros se sometiron a tantos cambios. Sólo el Señor Krishna - dijo el Señor Siva- es tracendental, aunque asuma muchas formas diferentes. El dijo quién canta el nombre del Señor Krishna (como el propio Siva lo hacía día y noche), trasciende las modalidades de la naturaleza. Aunque el Señor Krishna asume tantas formas, El es siempre trascendental. Sankhac uda agradeció y glorificó al Señor Siva una y otra vez. Humildemente reconoció lo que Siva había dicho, pero preguntó lo siguiente. Si pelear con la familia es pecaminoso ¿por qué el Señor Visnu siempre fue parcial con los semidioses y mató a los miembros de la familia danava (demonios) tales como Hiranyaksa, Hiranyakasipú, etc.? Le dijo que, para el Señor Siva, sería una vergúenza si él; (Sankhachuda) derrotaba al gran Señor Siva. El Señor Siva sonrió y reconoció que jamás había existido un demonio como Sankhachuda, ya que él sería un asociado íntimo del Señor Krishna en Goloka. Por lo tanto, sería una honra ser derrotado por Sankhachuda. Ellos pararon de hablar y se prepararon para la gran guerra. Al princípio, ni el Señor Siva ni Sankhachuda entraron directamente en el campo de batalla. Pero después cuando los semidioses estaban perdiendo y entraron Kartikeya y Bhadra Kali, Sankhac uda tuvo que entrar. Ni Kartikeya ni Bhadra Kali pudieron derrotar a Sankhachuda. Entonces el Señor Siva entró en la batalla. La lucha fue terrible y aunque todos los soldados demonios de Sankhachuda huyeron del campo de Batalla, él permancía. Entonces el Señor Siva, viendo que no podía derrotar a Sankhachuda, decidió lanzar su tridente. Entonces, en el cielo se escuchó una voz que decía: Señor Siva tu nunca haces nada en contra de las leyes del Dharma, por lo tanto, no uses tu Tridente. Mientras su esposa sea casta, y mientras esté usando el amuleto del Señor Krishna, Sankhachuda no podrá ser derrotado". Oyendo esto, el Señor Siva fue a consultar el problema con el Señor Visnu, quien le aseguró que se encargaría personalmente del asunto. Asuminedo la forma de un Brahmana, el Señor Visnu se aproximó a Sankhachuda para pedir caridad. Cuando Sankhachuda le prometió que le daría cualquier cosa que el Brahmana desease, este último le pidió el amuleto (talismán) de Krishna, y Sankhachuda se lo dio sin vacilar. Después el Señor Visnu se transformó a Si Mismo en Sankhachuda y volvió a su palacio, ( donde Tulasi vivía). Cuando supo que su esposo había regresado, Tulasi sintió una enorme felicidad. Ella no podía creer que Sankhachuda aún estuviera vivo, incluso después de luchar una batalla con el poderosísimo Señor Siva. Después de recibir y adorar a su esposo del modo apropiado, Tulasi le preguntó lo que había ocurrido en el campo de batalla. Sankhachuda le dijo que la lucha con el Señor Siva había sido muy dura, pero como ninguno consiguió matar a su adversario, el Señor Brahma apareció y les pidió que parasen la guerra y llegasen a un acuerdo. Por eso, obedeciendo al Señor Brahma, él ahora había regresado. Esa noche, Sankhachuda que enrealidad era el propio Señor Visnu, durmió con Tulasi en la intimidad de marido y mujer. De esa manera, y sin saberlo, Tulasi perdió su castidad en relación con Sankhachuda. Mientras tanto, en el Campo de batalla, el Señor Siva percibió que ahora sí podría usar su tridente. Este tridente destruye el universo por su propia voluntad. Sólo el Señor Visnu y el Señor Siva pueden usarlo. Entonces el Señor Siva permitió que el tridente fuese en dirección a Sankhachuda y lo destruyese. Cuando Sankhachuda vió el tridente de la devastación universal aproximarse, entendió que había llegado el momento de regresar a Goloka Vrindavana. Por la gracia del Señor, la maldicion ya había terminado. El volvería a ser un vaquerito y su esposa Tulasi también obtendría la satisfacción de sus deseos de asociarse con el Señor Visnu en Vaikunta y con el Señor Krishna en Goloka. Entendiendo esto, Sankhachuda dejó caer su arco, flechas y armas, se sentó en postura de Yoga, alejó su mente de todos los objetos mundanos y con gran devoción, meditó en los pies de loto de su amado amigo Krishna. El tridente llegó ante Sankhachuda y comenzó a circunvalarlo por algún tiempo. Después, por la orden del Señor Siva, destruyó la cabeza de Sankhachuda y redujó su cuadriga a cenizas. Después, el tridente regresó con el Señor Siva, y finalmente hasta Narayana. Todos los semidioses arrojaron flores sobre el Señor Siva y el Señor Visnu lo alabó. Ahora, el mayor demonio que jamás el universo había conocido, dejaría de causar problemas a los semidioses asistentes del Señor Visnu. Movido por compasión, el Señor Siva arrojó los huesos del demonio en el océano, y estos se convirtieron en todas las caracolas y conchas del mundo. Por esto se consideran muy puras y auspiciosas en la adoración. El agua que se coloca dentro de la caracola, también se considera muy sagrada y satisface a los semidioses por ser tan sagrada como el agua de cualquier río sagrado. Esta puede ser ofrecida a los semidioses, aunque no al Señor Siva. Laksmi vive con gran deleite donde sea que la concha se sople alto. El Señor Hari y la Diosa Laksmi viven en cualquier lugar en que haya una caracola, haciendo que las cosas inauspiciosas desaparezcan. Sin embargo, si un Sudra posee o sopla la concha, Madre Laksmi se aleja. Subiéndose a su toro transportador, el Señor Siva regresó a su residencia. Los semidioses regresaron a las suyas. Pero antes de irse, el Señor Siva liberó a Sankhachuda de la maldición y lo bendijo a recuperar su forma original de Sudama. Adornado con joyas, sosteniendo una flauta en su mano, siendo transportado por una cuadriga divina y rodeado por muchos vaqueritos de Goloka Vrindavana, Sudama entró al cielo espiritual. Cuando Sudama vio a Srimati Radharani y al Señor Krishna, se postró a Sus pies de loto con devoción. Viéndolo, la Pareja Divina sintió un gran amor por él. Y expresando tal felicidad en Sus rostros, Radha y Krishna lo levantaron y colocaron en Sus regazos. Esta es la historia de Sudama: cómo vino de Goloka, purificó el mundo con las auspiciosas conchas (Sankha) y regresó a Goloka. La maldición de Tulasi, por la misericordia del Señor Visnun también llegó a su fin. Mientras Sankhachuda estaba siendo destruido por el tridente, Tulasi estaba durmiendo con el Señor Visnu. Al día siguiente, cuando Tulasi abrió los ojos, sospechó que esa persona que estaba acostada con ella, no era su esposo. Percibió que la manera en que ahora Sankhachuda estaba expresando su afecto conyugal, era diferente en como lo había hecho en el pasado. ¿ Por qué?Ella entendió que no era su esposo. Con la voz entrecortada por una mezcla de ansiedad, perplejidad e ira, Tulasi dijo:"¿Quién eres tú?, dímelo inmediatamente, ¿quién eres?. Tú no eres mi esposo. Has venido tan sólo para hacerme perder la castidad. Ahora, ¡muestra tu forma, verdadera!" El Señor Visnu reveló entonces Su bella forma de cuatro brazos, con joyas, yelmo de oro, bello Tilaka y sonrientes ojos de loto. Su mirada era muy pacífica y agradable. Al verlo sentado a su lado, en su cama, Tulasi se desmayó. Poco después, cuando recuperó la conciencia, estaba confusa e indignada. ¿Por qué el Señor Visnu había hecho eso para matar a Su propio devoto y satisfacer a los semidioses? Por qué no podía entender que no había otra forma de poner fin a la maldición de Radharani, a no ser de la manera como el Señor lo hizo, Tulasi dijo que El tenia un corazón duro como una piedra para hacer eso, y así lo maldijo: "¡Te volverás una piedra!". Entonces, todavía confundida y con sus sentimientos mezclados, empezó a llorar. El Señor Visnu la consoló. Poco a poco, citando las reglas del Dharma, le hizo comprender que esa era la única manera en que podía haber procedido para satisfacer los deseos de todos, incluyendo los de ella. Tulasi lo había adorado y también había hecho austeridades por miles y miles de años para poder obtenerlo como esposo. Pero para que eso ocurriese, Sankhachuda debería morir. ¿Cómo Sankhachuda podría morir si había recibido la bendición de que moriría en cuanto su esposa le fuese fiel y casta? Por otro lado, Sankhachuda debía permanecer fuera de Goloka tan sólo por el tiempo de un Manvantara, y ese tiempo había transcurrido. El debía regresar. Goloka era un lugar eterno y Radha y Krishna, sus amados señores, lo estaban esperando. Pero ¿cómo podría regresar si no moriría? ¿Y cómo podrían morir si su esposa semantenía casta? Por eso, no había otra alternativa para satisfacer los deseos de todos. Violar lacastidad de Tulasi era el único medio. Tulasi entendió y se apaciguó. Por la orden del Señor Visnu, Tulasi abandonó su cuerpo y adquirió un cuerpo bello y dorado, con cuatro brazos, apto para ser la amada esposa del Señor Visnu. Así como el cuerpo de Sankhachuda se convirtió en las caracolas (dentro de las cuales residen Laksmi y Narayana), el cuerpo de Tulasi, por el deseo del Señor, se convirtió en el río Gandaki, en Nepal. Fue entonces cuando cada uno de sus cabellos se convirtieron en sagradas plantas. Y porque nacieron de Tulasi, recibieron el mismo nombre. Todos los residentes de los tres mundos comenzaron a realizar adoración con las hojas y las flores de este arbusto. Siendo la regente de esta sagrada planta, Tulasi se mantuvo siempre unida al Señor Supremo. Después, la santa y divina Tulasi creció en Goloka, en las márgenes del río Viraja (Yamuna), en el lugar de la danza del rasa, y en los bosques de Vrindavana, tales como Bandira, Champaka, Madhavi, Ketaki, Kunda y Malati.
Aquí en la tierra, Tulasi se volvió la deidad regente de la planta, y al mismo tiempo, porque crecería también en la morada de Govinda, Tulasi podría estar siempre compartiendo pasatiempos íntimos con Krsna en Goloka. Y en Vaikuntha, así como Laksmi, Tulasi también permaneció con el Señor Visnu.En lo que se refiere al Señor Visnu, por causa de la maldición de Tulasi, se Volvió una piedra enla Villa de Muktinatha, a orillas del río Gandaki (que era el cuerpo de Tulasi). La montaña en donde esta piedra apareció se llamaba Anapuma. Y por los pequeños dientes de ciertos animales e insectos, estas piedras se separarían de la montaña y caerían al río Gandaki. Serían conocidas como Salagrama-silas. De esta manera, tanto Sudama como Tulasi, regresaron a Goloka dejando maravillosas bendiciones para nosotros, las almas condicionadas. Ahora, Tulasi ya no precisaba temer a Srimati Radharani. Quien, estando muy complacida con ella, aprobaría sus relaciones amorosas con Govinda. En realidad Tulasi Devi es una expansión parcial de Vrinda Devi, y Vrinda Devi es una expansión de Srimati Radharani. La relación entre Srimati Radharani y Tulasi Devi es muy dulce y agradable. Vamos a oír algunas historias que nos permitirán apreciar mejor todo este trascendental tema.
PASATIEMPOS DE SRIMATI RADHARANI Y TULASI:
Vrinda Devi es quien hace los arreglos para que ocurran los encuentros secretos e íntimos entre Srimati Radharani y Sri Kirhsna. Vrindavana es la tierra de Vrinda Devi, en donde ella es la reina y propietaria. Sin embargo, en cierta ocasión en el pasado, Vrinda Devi ofreció todo Vrindavana ( que era su reino), a los pies de loto de Srimati Radharani y por eso ahora es considerada la verdadera Reina de Vrindavada y el Señor Krishna es el verdadero Rey. Un día, Srimati Radharani estaba pensando: "Vrinda Devi es tan maravillosa. Ella me ha dado todo, incluyendo sus tierras y reino. Y es tan servicial, siempre haciendo arreglos para que me encuntre con Krishna. Me pregunto cómo seré capaz de reciprocar y devolverle este favor, haciendo algo para ella con amor, de la misma manera como ella lo hace por Mí. Así, un día Srimati Radharani llamó a todas sus asociadas más confidenciales, tales como Lalita y Vishaka. Entonces hicieron un plan. Ellas construyeron un bello trono, grande, lo suficiente para que dos personas pudiesen sentarse. Cuando Vrinda Devi llegó, de una manera u otra, hicieron que ella se sentase en ese trono, sin que sospechase nada. Inmediatamente después que se sentó en el trono, algunas otras gopis lideradas por Vishaka, trajeron a Krishna y también hicieron que El se sentase cerca de Vrinda Devi, en el mismo Trono. En ese momento llegoó Lalita Devi, y realizando el papel de un sacerdote, comenzó a cantar todos los mantras que se invocan durante la ceremonia de matrimonio. La propia Srimati Radharani intercambió las guirnaldas de Flores entre Krihsna y Vrinda Devi, y de esa manera Sri Radhika los casó. En otra ocasión, Srimati Radharani adoró completamente a Tulasi Devi. La historia se describe en el segundo canto del Garga Samhita. Eso ocurrió en Vr ndavana, cuando Chandramana, una amiga de Srimati Radharani, escuchó instrucciones diversas directamente de labios de Gargamuni. Sabiendo esto, Radharani le preguntó que tipo de adoracion debía Ella (Radha)realizar para satisfacer a Sri Krishna y tambien para obtener buena fortuna, virtudes y satisfacción de Sus deseos. Después de considerar esta pregunta por un momento, Chandramana le dijo que servir a Tulasi Devi le otorga a uno la mayor virtud, buena fortuna y bendiciones, además de ofrecer la compañia del Señor Krishna. Ella le aconsejó a Radharani a servir a Tulasi con mucha atención y concentración, tocarla, meditar en ella, glorificarla, postrarse ante ella, ofrecerle oraciones, plantarla, cuidarla y adorarla. Chandramana le garantizó a Radharani que si Ella hacía esto, Tulasi le satisfaría todos los deseos. De la misma forma, cualquier que le preste servicio a Tulasi de esas nueve maneras, alcanza los resultados que obtiene alguien que realiza actividades piadosas en muchos miles de millones de eras o yugas. Chandramana continuó diciendo que quien planta a Tulasi libera su familia del ciclo de nacimientos y muertes. El número de ramas, ramitas, semillas, hojas y flores que tenga la planta de Tulasi que esa persona plantó, será el mismo número de antepasados y descendientes en su familia, por miles de yugas, que irán para la trascendental morada del Señor Krishna. Cuando alguien le ofrece al Señor apenas una sola hoja de Tulasi, alcanza el resultado de ofrecer todas las flores y hojas que existen. Aquel que adora al Señor Krishna con hojas de Tulasi, no es tocado por el pecado, así como un pétalo de loto no es tocado por el agua. Los sirvientes de Yamaraja nunca entrarán en una casa que esté en medio de un bosquecillo de Tulasis. Si alguien planta, protrge, riega, completa o toca la planta de Tulasi, Tulasi reduce a cenizas las reacciones de los pecados cometidos con su cuerpo, mente y palabras. Lagos sagrados como el Puskara, rios sagrados como el Ganges y Deidades tales como el Señor Vasudeva, viven en una única hoja deTulasi. El Señor Krishna se vuelve un sirviente sumiso de alguien que sirve la planta de Tulasi todos los días. Después de oír esto, Srimati Radharani hizo el voto de servir a Tulasi Devi y así complacer al Señor Krishna. Siguió las instrucciones de Gargamuni, y durante seis meses sirvió diariamente a Tulasi. Cuando completó su voto, Radharani alimentó innumerables brahmanas y les donó enormes cantidades de riquezas. Viendo esto, los habitantes del cielo comenzaron a tocar sus tambores y las apsaras comenzaron a bailar, los semidioses arrojaron flores encima del templo de Tulasi. Entonces, la bella Tulasi de cuatro brazos, que es muy querida al Señor Krishna, apareció. Sus ojos eran como una flor de loto y usaba una corona de oro y aretes refulgentes. Tulasi estaba sentada en un glorioso trono que poseía un pedestal. Cuando Tulasi descendió del hermoso trono, se aproximó a Srimati Radharani, la abrazó y la besó. Sri Radhika estaba adornada con una fresca guirnalda vaijayanti. Tulasi le dijo a Radha: "Estoy muy satisfecha contigo y fui eternamente conquistada por Tu devocion amorosa. Tú has seguido Tu voto con mucha fe, como si fueses un ser humano común. Tu conseguirás cualquier cosa que desees dentro de tu corazón, mente, inteligencia y sentidos. El Señor Krishna será bondadoso contigo.¡Qué afortunada eres!" Al oír esto, Srimati Radharani se postró ante Tulasi y le oró de la siguiente manera: ¡"Que Yo pueda tener devoción pura por los pies de loto del Señor Krishna!"Tulasi respondió: "¡Si!, ¡La tendrás! Y entonces desapareció. Radha, la hija del rey Vrisabhanu, regresó a Su casa sintiendo inmensa felicidad en su corazón. Quien sea que escuche esta sorprendente narración acerca de Srimati Radharani, alcanzará riquezas, placer, virtudes, y la suprema meta espiritual de la vida: Amor por el Señor Sri Krishna. Vrinda Devi, de quien Tulasi Devi de cuatro brazos es su expansión en Vaikunta y la sagrada planta de Tulasi es su expansión en el mundo material, reside en Goloka Vrindavana y está constantemente asistiendo a Srimati Radharani en Sus diversiones con Sri Krishna. En la madrugada, Vrinda Devi se encarga de despertar a Radha y Krishna, Quienes duermen en los pequeños kunjas (áreas de bellos arbustos) de los bosques. Con bastante prisa, Vrinda Devi envía la pareja de vuelta para Sus casas, en Nandagrama (Krishna) y Javat (Radha). Vrinda Devi hace esto antes que los parientes de Radha y Krishna puedan despertar al amanecer y descubrir que Ellos han pasado toda la noche afuera. Es Vrinda Devi quien Le entrega a Krishna las cartitas de amor, los aretes hechos a mano con flores y las guirnaldas. Después de bañarse en ríos de aguas tan brillantes que derrotan el esplendor del oro y del relámpago, Vrinda Devi se viste con bellas ropas. Su rostro es extraordinariamente bello, tiene una hermosa perla en la nariz y una maravillosa y dócil sonrisa se le dibuja en los labios, los que son rojizos como la fruta bimba. Y entonces se ornamenta con joyas muy atractivas. Por la orden de Vrinda Devi, los bosques en donde Madhava disfruta Sus pasatiempos, son decorados con botones de flores y flores recién abiertas. Por su orden aparecen los venados, las abejas, la miel y otras cosas espléndidas. Es ella quien decide qué vientos deben soplar, qué flores deben abrir y cuáles animales deben aparecer. Siempre que las Gopis y Krishna juegan a Holi (Tirándose águas coloridas), Vrinda Devi es quien se encarga de vestirlos a todos con paños blancos y finos y ponerles guirnaldas. Entonces les da las jeringas, los colores, etc. Cuando Radha y Krishna juegan a los dados, Vrinda Devi se pone al lado de Radha para ver que Krishna no haga trampas. Es ella quien lleva a Krishna y a las Gopis al Radha-Kunda para que entren en el agua, y unos a los otros se salpiquen esta sagrada agua del lado de Radharani. Cuando Radha le gana a Krishna en esta diversión, Vrinda y otras asistentes gritan: "¡Jay Radhe!". Y cuando Krishna gana, Subala y Madhumangala gritan: "¡Jay Krishna!". Junto con sus muchas siervas, Vrinda Devi, además de decorar el bosque de los pasatiempos, barren los caminos y las entradas de las cabañas enjoyadas que existen en las riberas del Radha Kunda. Ellas rocían con aguas perfumadas este lugar, y ponen flores aromáticas en las entradas o arcos de estas cabañas. Ellas adornan los columpios en donde Radha y Krishna se divertirán, y también preparan muchos platos agradables con frutas del bosque y refrescantes néctareas con miel servidos en potes de oro. Cuando Radharani llega para divertirse, Vrinda La acompaña y La lleva hacia el lugar combinado para el encuentro con Krishna. Entonces , ella utiliza dos papagayos hembras para que espies el camino y les informe si de algún lugar están llegando las dos damas que arruinan toda la diversión: una es Jatila (La suegra de Radharani) y la otra es Chandravali (la rival de Radharani). Entonces, durante la noche de la danza del Rasa, Vrinda Devi distribuye entre las Gopis diversos instrumentos de cuerda, viento y percusión. Tocando los instrumnetos con mucha habilidad, ejecutan un concierto musical celestial. Y cuando los que danzan se fatigan, Vrinda Devi les da esas frutas y bebidas que estabanbpreparadas en los potes de oro. Como Srila Raghunatha Das Goswami oró: "Desbordando por una gran inundación de amor y decorando el siempre floreciente bosque de Vrindavana con muchas flores fragantes, Vrinda Devi crea una atmósfera festiva para que Sri Sri Radha-Krishna se ocupen en trascendentales pasatiempos con Sus queridas amigas. ¡Que yo me pueda rendir a Vrinda Devi!". En realidad, Vrinda Devi es la potencia del Señor Krishna para realizar pasatiempos. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura comenta esto en su Vrindastaka, en donde menciona: lilabhidanakila Krishna sakti "Tú eres la potencia de los pasatiempos del Señor Krishna". Comentando el verso 55 del Capítulo 39 del Décimo canto del Srimad Bhagavatam, Srila Visvanatha ChakravartihThakura explica esta potencia de los pasatiempos de Krishna que se manifiestan a traves de Vrinda Devi o Tulasi Devi. El escribe: "Sri es la potencia de riqueza; Pusti es la fuerza; Gir es de conocimiento; Kanti de belleza; Kirti de fama y Tusti de renuncia. Estas son las seis opulencias del Señor. Ella es su Bhu-sakti, también conocida como sandhini, la potencia interna de la cual el elento tierra (bhu) es una expanción. Urja es su potencia interna para realizar pasatiempos, y se expande como la planta de Tulasi en este mundo". No debería existir conflicto de comprención para entender si las plantas de Tulasi son una sola alma o muchas, o si exisste en Goloka Vrindavana pero es diferente de Tulasi de Vaikuntha o de la tierra, etc. Srila Prabhupada aclaró eso en la siguiente carta: "Las plantas de Tulasi son almas liberadas que desean servir a Krishna de esa manera...Expansión significa residir en Goloka Vrindavana y al mismo tiempo expandirse por todo el universo. Así como Krishna puede expandirse, Sus devotos también pueden". Por lo tanto, Vrinda Devi está en Goloka Vrindavana y al mismo tiempo en Vaikuntha (con cuatro brazos y como esposa del Señor Narayana) y también está como la planta de Tulasi tanto en Gokola como en la creacion material. Srila Prabhupada comentó una vez lo siguiente acerca de Tulasi: Sí, Sri Tulasi es adorada por los vaisnavas.."Los sastras nos dicen que Krishna no acepta nada- ni alimentos, ni bebidas, ni abhiseka o baño- sino le colocamos hojas de Tulasi; por eso, existen cartas en donde Srila Prabhupada pide que en cada preparación haya una hoja de Tulasi. El Brihad Naradiya Purana explica esto del siguiente modo:
tulasi vina ya kriyate na puja snanamna tat yat tulasi vinakrtambhuktam na tat yat Tulasi vinakrtampitam na tat yat Tulasi vinakrtam
"Puja, baño y ofrendas de alimentos y bebidas realizadas sin Tulasi no pueden ser consideradas como puja, baño u ofrendas al Señor. El Señor no acepta, ni bebe nada, que no tenga Tulasi".Y acaryas como Chandrasekhara han escrito:
" El Señor no muestra el mínimo interés por ninguna de las cincuenta y seis ofrendas o treinta y seis curris si estos se ofrecen sin una hoja de Tulasi". El vayu Purana explica lo que se debe hacer en algún día de emergencia en el cual no se encuentre disponibles hojas de Tulasi:
tulasi rahitam pujamna ghrnati sada harihkastham va sparsayed tatrano cet tannamato yajet
" El Supremo Señor Hari no hacepta ninguna adoración sin Tulasi. Por lo tanto, si no se pueden conseguir hojas de Tulasi. Por lo tanto, si no se pueden conseguir hojas de Tulasi, se puede conseguir la madera de Tulasi para tocar el cuerpo del Señor Supremo. Y si uno ni siquiera puede conseguir madera de Tulasi, debe cantar el nombre de Tulasi mientras adora al Señor Hari". Srila Prabhupada comentó una vez que Visnu ama mucho, las hojas de Tulasi, y que todas las Deidades de Visnu Tattva requerían hojas de Tulasi en gran cantidad. El mismo comentario hizo Srila Prabhupada cuando dijo que en ISKCON se instalarían las Salagrama-silas y que por eso los devotos debían tener siempre muchas hojas de Tulasi. Srila Prabhupada tambíen comentó que el Señor Visnu le gustan las guirnaldas de hojas de Tulasi y que una hoja de Tulasi mazclada con pulpa de sándalo, y colocada a los pies de loto del Señor consistía la adoración más elevada. Incluso una vez, un devoto le envió a Prabhupada una hoja de Tulasi maha-prasada que estaba untada con pulpa de sándalo y había sido ofrecida a los pies de loto de la Deidad. SrilaPrabhupada le agradeció, diciéndole que era el mejor regalo que uno puede recibir:"Por recibir este regalo- escribió Srila Prabhupada-, uno se libra de las reacciones pecaminosas y obtiene una opurtunidad para ocuparse en el servicio devocional". Así, Prabhupada exhibió su humildad. Sin embargo, Srila Prabhupada nos instruyó a ofrecer hojas de Tulasi a los pies de Visnu Tattva. Visnu Tattva son: Sri Chaitanya Mahaprabhu, Nityananda Phabhu, Advaita Acarya Prabhu, Sri Nrisimhadeva, Sri Balarama; Sri Jagannatha, Sri Ramacandra, Sri Laksmana, Sri Krishna, Sri Govardhama Sila, Sri Salagrama Sila y otros Silas tales como Matsya, Kurma, etc. Srimati Radharani, Srimati Subhadra, Srimati Sita Devi, Srimati Laksmi Devi, Prahlada Maharaja, Sri Hanuman, Gadadhadara Prabhu y Srivasa Prabhu, no son Visnu Tattvas y por lo tanto no se Les pueden colocar las hojas de Tulasi a sus pies de loto ni poner guirnaldas de Tulasi. Por otro lado, como Srila Prabhupada nos enseñó, se Les pueden colocar las hojas y las girnaldas en Sus manos para que Ellos las ofrezcan a los pies de loto de los Visnu Tattva. Una historia ocurrió en Vrindavana nos muestra cuándo Krishna aprecia la hojas de Tulasi y comó sólo se siente satisfecho cuando éstas se le ofrecen con el bhoga. Se cuenta que cuando los vaqueros de Vrindavana adoraron la colina de Govardhana , le ofrecieron miles y miles de rasagulas, gulads jamums, ladhus y puris. Tambén le ofresieron montañas de samosas, Kachoris y pakoras. Habían preparado tambíen lagos con arroz dulce, yogur y leche. En pocos minutos, Krishna comió todo eso. Los lagos y montañas de alimentos desaparecieron y todo acabó. Entonces, Giri Govardhana comenzó a gritar con fuerza: "Annyore, annyore "(traigan más, traigan más). Comprendiendo que no tenían nada más para ofrecer, los Vrajavasis se preocuparon. En Su forma de vaquerito, y con las manos juntas en forma de oración, Krishna comenzó a orar a Giri Govardhana :¡"Oh, Giri Govardhana, somos vaqueros pobres! ¿De dónde vamos a conseguir más? ¿Cómo podremos ofrecerte más de aquello que ya te hemos ofrecido?" Sin embargo, Giriraja Govardhana continuó gritando muy fuerte: "Annyore, annyore". Krishna de nuevo Le dijo a Giri Govardhana: Nosotros juntamos todo lo que teníamos, lo trajimos y Te lo ofrecimos para Tu completo placer y satisfacción. Asi, Te adoramos de la forma más opulenta que pudimos. Por favor, acepta esto y permenece satisfecho, bendiciéndonos por nuestro esfuerzo". Entonces los brahmanas fueron adonde había una planta de Tulasi y recojieron hojas tiernas. Ellos se le ofrecieron y fue sólo después de esta ofrenda de algunas hojas de Tulasi que Govardhana se sintió completamente satisfecho. Expresando Su satisfacción, el Señor (Govardhana) dijo:"Tiptos meen, tiptos meen"(Ahora estoy satisfecho).Entonces El devolvió todos los alimentos, incluyendo samosas, kachoris, ladhus, Halava, yogur,etc. Ahora todo era mahaprasadam.
Hemos visto así como es tan importante tener hojas de Tulasi frescas y bonitas. Claro que, según los sastras, incluso si se han recogido unos tres días atrás o si están secas, se le pueden ofrecer al Señor. Ahora entendemos la importancia, la adoración, devoción y servicio a la planta de Tulasi Devi.
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