Poema uno antes de Srila Prabhupada llegó a Occidente :
Vṛndāvana Bhajana
El versículo 1 .
Estoy sentada sola en Vṛndāvana -dhāma En este estado de ánimo que estoy recibiendo muchas realizaciones . Tengo a mi esposa , hijos, hijas , nietos , todo, pero no tengo el dinero por lo que son una gloria sin fruto . Kṛṣṇa me ha mostrado la forma desnuda de la naturaleza material , por su fuerza todo se ha vuelto insípida para mí hoy . yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad- dhanam śanaiḥ "Yo poco a poco le quita toda la riqueza de aquellos sobre los cuales yo soy misericordioso. " ¿Cómo fui capaz de entender esta misericordia del Misericordioso ?
El versículo 2 .
Todo el mundo me ha abandonado , al verme tan sin dinero, esposa , parientes, amigos, hermanos , todo el mundo . Esta es la miseria, pero me da la risa. Me siento sola y me río . En este māyā- saṁsāra , quien es lo que realmente quiero? ¿Dónde han mi padre y una madre amorosos ido ahora? ¿Y dónde están todas mis mayores , que eran mi propia gente ? ¿Quién me dará noticias de ellos , dígame quién ? Todo lo que queda de esta vida de familia es una lista de nombres.
El versículo 3 .
Al igual que la espuma en el agua del mar se mezcla de nuevo en el mar , jugando a un saṁsāra de Maya es así de fácil. Nadie es padre o madre , o un pariente personal, igual que la espuma de mar permanecen poco tiempo , Así como la espuma en el agua del mar se mezcla de nuevo en el mar, el cuerpo hecho de cinco elementos se reúne con la destrucción. ¿Cuántos cuerpos dura el alma encarnada de esta manera ; Sus familiares están simplemente relacionados con este cuerpo temporal.
El versículo 4 .
Pero todo el mundo es su pariente, hermano? en el plano espiritual . Esta relación no se tiñe con el olor de Maya. El Señor Supremo es el alma de todo el mundo , en relación con él , todo el mundo en el universo es el mismo. Todos sus parientes , hermano ! Todos los miles de millones de jīvas . Cuando se observa en relación con Kṛṣṇa todos están en armonía. Olvidando Kṛṣṇa, la jīva deseos de complacer los sentidos , y como resultado, está firmemente agarrada por māyā.
El versículo 5 .
Como resultado de las actividades anteriores se enfrente a los diferentes tipos de cuerpo. Absorto en ese vestido sigue siendo olvidadizo de Śrī Hari. Por lo tanto māyā le da tantas clases de miserias Y aunque él sube y baja en este océano de miseria , él todavía piensa que él es feliz. Acostado en una cama , sufriendo mucho , después de haber estado enfermo mucho tiempo " hoy me siento muy bien", dice riendo. Me sale una risa de su " encuentro muy bien " Esta es la forma en que el alma condicionada por māyā se siente " bien "
El versículo 6 .
¿Cuántos planes que tienen que seguir siendo " bien " , pero una y otra vez la naturaleza les destruye . daivī hy eṣā guṇamayī que es māyā del Señor Supremo . Trate de comprender exactamente el significado de su "sentirse bien "; Nadie es así en todo el mundo, pero aún así están diciendo Así māyā engaña al alma condicionada . Pero , haciendo caso omiso de que está siendo engañado , él sigue siendo absorbida en maya , y aunque māyā le da una patada , él no va a renunciar a su concepción errónea .
El versículo 7 .
Una y otra vez a hacer planes , y una y otra vez que se destruyan. A veces se cae en la tierra seca y, a veces en el barro. De esta manera el universo está lleno de almas errantes Jiva que , finalmente, por la gracia del Guru y Kṛṣṇa obtener bhakti- la riqueza eterna. Ganar esa riqueza si pueden renunciar a toda otra supuesta riqueza, entonces muy fácilmente se cruza el océano del samsara. Hay , por otro lado es la variedad espiritual sin paralelo . Hay que goza en la felicidad eterna y la paz.
El versículo 8 .
El loco dice: " No todo lo que es sin forma , sin función especial, como una especie de nada . " Él es en realidad el almacén de gustos espiritual - raso vai saḥ Los conocedores inteligentes de gustos sirve él convertirse en su subordinado santa, dāsya , sakhya , vātsalya son los gustos y lo mejor de todo, mādhurya , es la esencia de todos ellos. Pero en el mundo espiritual de todos estos sabores son deleitable , Considerando que los gustos de material son sólo sombra y reflexiones son despreciables .
El versículo 9 .
Quien adora Krishna es inteligente Pero aquel que adora Maya es un mendigo . Convertirse en un mendigo se dedica a pasatiempos temporales Sin el conocimiento de las verdaderas relaciones de las cosas que él simplemente se va uniendo en un nudo de māyā. Arjuna y Duryodhana ambos combatieron en la misma guerra , pero Arjuna era el mejor devoto y Duryodhana murieron. en un campo de batalla tanto Una querida y detestable que es inteligente será capaz de entender.
El versículo 10 .
Uno que lucha la guerra de la vida sabiendo que su verdadera relación , Él permanecerá vivo mientras todos los demás perecerán . Aquel que no sabe de su relación , y toma un poco de otro camino , nunca llegará el amor de dios, y toda su vida es inútil. En primer lugar comprender adecuadamente su relación con Krishna, y luego mantener esa relación, ir a luchar con Maya . Aparte de esto todos los héroes de jñāna y el karma nunca alcanzó la liberación, todos eran inciertas.
El versículo 11 .
Sólo de nombre eran grandes hombres sobrios y no afectados , Todos estaban sin paz . Deseando liberación, complacencia de los sentidos o de los poderes místicos , todos tenían sentidos descontrolados . Los sentidos no controlados no responden a la potencia de la yoga. ¿Cuántas yoguis y munis había , y siempre los sentidos permanecieron independientes . Sin servicio del amo de los sentidos no puede haber control de los sentidos . Todos ellos regresan a las actividades materiales después de un corto plazo de la paz . Por el proceso de yoga, nadie logra control de los sentidos . Esto se explica ampliamente en los Vedas y Puranas.
El versículo 12 .
Viśvāmitra sentó en el asana del yoga Pero él deseaba la belleza Śakuntalā puro. De esta manera, los yoguis se caen , ni qué hablar de los jñānīs Y los karmīs están a sólo asnos , que sufren en todos los aspectos . Aquel a quien Kṛṣṇa es misericordioso y le da sus instrucciones , se convierte igualmente tan afortunados como Arjuna. Pero aquel que lucha por su propia causa de la felicidad Él, como Duryodhana, muere junto con su familia.
El versículo 13 .
Aquel que siempre lucha en nombre de Kṛṣṇa , Riqueza, poder, conocimiento se encuentran a su alcance. Comprender adecuadamente el mensaje del Gita alcanzarás el servicio de Krishna y adorarán Śrī Hari, los devotos están dotados de todas las cualidades , Entonces, ¿qué es la "no violencia " o la "libertad de la ira " para ellos ?
El versículo 14 .
Śrī Hari enseña las entidades vivientes a través de sus devotos , un tal ayuda es Pārtha . Arjuna actuó como un alma como un desconcertado acondicionado era el hermano Violencia Pāṇḍava a sus familiares y luego disfrute del Reino Podría ser esta la felicidad? Arjuna mostró lamentación . Esto , sin embargo, fue lo único de identificación Dehatma - buddhiḥ con el cuerpo que es un kṣatriya rinde tanto afecto de la familia en el campo de batalla .
El versículo 15 .
Kṛṣṇa , al ver su ilusión, lo castigó tanto Arjuna aceptó la posición de discípulo Convertirse en un discípulo escuchaba el Bhagavad -gita . Toda su ignorancia disipa así como su cautiverio material . Su cautiverio material se cortó , pero él no estaba vestido como un sannyāsī . Los jefes de familia entienden el significado del Gita de esta manera. La perfección de mantras , kariṣye vacanaṁ tava Por lo tanto la guerra que luchó lo trajo un aumento de la fama.
El versículo 16 .
Los vaiṣṇavas no tienen ningún deseo , todos cantar japa en sus cuentas. Entonces, ¿qué tipo de vaiṣṇava es esto Arjuna en el medio del samsara ? El vaiṣṇava liberado de la dualidad simplemente canta japa en sus cuentas , así que dicen los que están comiendo plátanos de la mente. El vaiṣṇava es sin deseo, y amigable por naturaleza , pero él no es un debilucho sin fuerza como la gente piensa tontamente . En dos grandes guerras indias , dos grandes personalidades , líderes entre los vaiṣṇavas y salieron victoriosos .
El versículo 17 .
Por deseo de la satisfacción de sus propios sentidos no quiso pelear. Pero él es uno que es conocido por todos como un vaiṣṇava . Aquellos que no ven los verdaderos vaiṣṇavas dicen que un vaiṣṇava está inactivo. Pero el vaiṣṇava está siempre activo en el servicio del Señor . Los sin vida kanistha adhikārīs no realizan ningún servicio. Para adoración lucro y el prestigio se quedan en su lugar solitario , Nityananda Prabhu , quien es adorado por los Vaishnavas golpes sufridos , pero el amor sigue siendo distribuida de Dios , una tras otra .
El versículo 18 .
Gaura Hari vino con el chakra en su mano y le dio un castigo , después de que los que odian Vaiṣṇava fueron sometidos . El Señor da ejemplo a Sí mismo a enseñar a los jīvas Así que aquel que realiza bhajana nirjana simplemente engaña a sí mismo . Ahora, el mundo se ha llenado de Jagāis y Mādhāis El Nityānanda vamsa ha aumentado su séquito de discípulos. Sin embargo, comer , dormir, con el vestido , pero permaneciendo indiferente No es apropiado para los vaiṣṇavas que lo siga siendo sin compasión .
El versículo 19 .
Śrīla Cakravartī Ṭhākura dice en su mādhurya Kadambini Sólo hay que ver su conclusión y lo que es su juicio. El servicio devocional es sin causa, y la auto- manifestación pero la sustancia eternamente perfecto siempre está tapado. Por tanto, el madhyama - adhikari ser compasivo da misericordia a las almas inocentes por la devoción despertar en ellos. El Señor Supremo actúa de acuerdo a la voluntad de los vaiṣṇavas , tanto por la misericordia de los Vaisnavas el desconcierto puede ser despertado .
El versículo 20 .
El vaiṣṇavas puede despertar al mundo adormecido por su misericordia a los pecadores todos pueden llegar a ser devotos. Por lo tanto no se realizan nirjana bhajana , Ese es el proceso de hacer trampa mundo del kaniṣṭha - adhikārī Todos los grandes grandes vaishnavas famosos estaban en asamblea y Padri Saheb vinieron a su encuentro le hizo algunas preguntas sobre līlā de Kṛṣṇa en Vṛndāvana Pero esa asociación de venerable vaiṣṇavas no fue capaz de iluminarlo en cuanto a la verdad real.
El versículo 21 .
Los kanistha adhikārīs no entienden estas escrituras En el falso orgullo de estar solo que simplemente buscan para chapatis y dal . Nuestro maestro espiritual dijo que estos son todos kaniṣṭha Ahora puedo entender la verdad de lo que decía. Una muy versado en la Escritura y que tiene una fe fuerte es un uttama - adhikari y puede liberar al mundo entero . Él es el libertador de los más caídos y es famoso por el mundo . Ahora , guarde esta caído uno y por lo tanto a ser realmente famoso .
El versículo 22 .
En el Kali- yuga las jīvas están caídos y el más bajo de la humanidad. Al ver que no ven las diferentes actividades del Señor Supremo Gaurasundara es el más magnánimo Y Sus instrucciones son todos llenos de néctar. Uno que ha tomado su nacimiento en la tierra de Bharata deben participar en actividades de bienestar de acuerdo a sus instrucciones . Līlā del Señor Supremo fue para saborear dulces relaciones en el nirajana Pero no es el juego de vaiṣṇavas imitar estas actividades.
El versículo 23 .
Este servicio trascendental no puede realmente ser probado por aquellos que no son vaiṣṇavas . En el cuerpo material no se puede saborear este néctar trascendental. Uno que tiene el concepto de material que el cuerpo es el yo no puede saborear las melosidades espirituales. Pero aquellos que tienen concepciones de los vaiṣṇavas en términos de nacimiento, etc son muy audaces a la hora de saborear las līlās del Señor. Al igual que el empleado de la oficina de correos , una goswami castas. Todos los babajis pagan sus reverencias a él mucho.
El versículo 24 .
El Gosai Ṭhākura tiene falso orgullo en su nacimiento, que Nityānanda Prabhu cortado en pedazos . Yo veo todas estas cosas que suceden en Vṛndāvana Por tanto, yo puedo entender que hay algo de trabajo que hacer aquí Los prākṛta -sahajiyās todos cometen adulterio Tomando la esposa de otro van a saborear līlā trascendental. Esto no es Vṛndāvana como siempre pensar de esta mi querida mente recordar los pies de loto de los seis gosvāmīs .
El versículo 25 .
Los seis gosvāmīs vino, y anunció la vida religiosa Salvaron el proceso del servicio devocional en la orden del Señor Caitanya . Todos ellos están asociados eternamente perfectos del Señor y siempre recuerda a Radha y Krsna Recordando a ellos todas las almas condicionadas pecados se borran lejos Pero si trata de imitarlos teniendo en su vestimenta y características Él se convierte en el juguete de Maya y no cruzar el océano material siempre predican ! De puerta en puerta de jīva Su vida será un éxito como resultado de su predicación .
El versículo 26 .
Śrī Dayita dāsa Prabhu dio esta instrucción " Canta Hare Kṛṣṇa en voz alta, esta es mi iniciación : Kīrtana no es sólo la batería y karatalas El sonido de kīrtana no es este moderno sistema Cualquier cosa favorable para el servicio devocional es todo Mādhava Y el único disfrutador de los tres mundos es el orgullo y la alegría de Yadava Māyā , la radio Destruye sonido a todos por kīrtana contundente.
El versículo 27 .
Maya es todos estos periódicos predican que en el mundo entero . Sentado solo en su habitación gritando , usted puede aumentar la secreción de bilis , pero en diez millones de nacimientos Śrī Hari no le complace . Śrī Hari es propiedad del padre de nadie Sal de tu jaula , deja de hacer objeción Todo pertenece a Śrī Hari y Sri Hari es de todos . Canta el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta por el desempeño de tales saṅkīrtana Llegará recuerdo automáticamente Entonces habrá bhajana nirjana manifestado en el corazón de forma espontánea.
Escrito por AC Bhaktivedanta Swami en 1958 , Publicado en diciembre de ese año en gauḍīyas Patrika , La Revista de la Gaudiya Vedanta Samiti .
Poema 2 en Jaladhuta :
Poema de Srila Prabhupada en su primera llegada en los EE.UU.
En el siguiente poema , escrito en bengalí en el día de su llegada a los EE.UU. , Srila Prabhupada se dirige al Señor Supremo Krishna , pidiéndole Su propósito al enviar a Su siervo a América. La traducción del Bengalí hecho por el propio Srila Prabhupada.
De la siguiente manera ;
1 ) Mi querido Señor Krishna , Tú eres tan amable a esta alma inútil, pero yo no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer lo que quieras conmigo .
2 ) Pero puedo adivinar que Usted tiene algunos negocios aquí , de lo contrario ¿por qué usted me llame a este lugar endemoniado ?
3 ) La mayoría de la población aquí es cubierta por los modos de la naturaleza de la ignorancia y la pasión, y no sé cómo van a ser capaces de entender el mensaje trascendental de Vasudeva .
4 ) Pero sé que Tu misericordia sin causa puede hacer todo lo posible porque Usted es el místico más experto.
5 ) Por lo tanto , simplemente estoy orando por tu misericordia para que yo pueda ser capaz de convencerlos acerca de su mensaje.
6 ) Todas las entidades vivientes han estado bajo el control de la energía ilusoria por tu voluntad , y por lo tanto , si se quiere, por tu voluntad también pueden ser liberados de las garras de la ilusión .
7 ) Si así lo desea , deseo que Usted puede entregarlos , sólo por su deseo de que serán capaces de entender su mensaje.
8 ) Las palabras del Srimad - Bhagavatam son su encarnación, y si los reciben en recepción auditiva sumisa, en repetidas ocasiones , entonces van a ser capaces de entender su mensaje.
9-13) En el Srimad - Bhagavatam , Primer Canto , Capítulo Segundo , versos de diecisiete a través de veintiún años, se dice: " Para cualquier persona que da la recepción auditiva a los mensajes trascendentales siempre auspiciosos acerca de Usted por escuchar y cantar , te conviertes en un especial bienqueriente , y por lo tanto , siempre dentro de su corazón, a aclarar todo entendimiento desfavorable . Cuando esa comprensión desfavorable está casi aclarado , una persona se da cuenta de la importancia del servicio devocional. En esa etapa de la comprensión, la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión se vuelve casi nula , y la acción resultante de la pasión y la ignorancia no más puede atacar el corazón , por lo que se convierte en alegría , al estar situado en el plano de la bondad . Cuando , a fuerza de servicio devocional, se convierte así en jubilosa debido al despertar de las modalidades de la bondad , que se libera de la contaminación material , y es capaz de entender la ciencia de Dios . En esta etapa de la liberación, todos los recelos en el corazón , o la esclavitud de la red de material , corte convertido en pedazos, y por la ciencia de Dios que se eleva de todo tipo de dudas. En esta etapa el resultado de actividades pasadas se convierte vencidos a causa de su realización en el Señor Supremo " .
14 ) Este es el proceso de llegar a ser liberada de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión, y por lo tanto puede llegar a ser libre de todas las cosas auspiciosas acumulados en el corazón.
15 ) Pero como soy muy desafortunado , sin reservas , y el más caído, por lo tanto estoy buscando su bendición para que yo pueda ser capaz de convencerlos acerca de esta conciencia de Krishna.
16 ) De alguna manera u otra , me has traído aquí para hablar de usted . Ahora le toca a usted para hacerme un éxito o un fracaso, como quieras.
17 ) Usted es el Señor de toda la creación, por lo que si lo desea, puede hacer que mi poder de hablar adecuado, de manera que ellos puedan entender.
18 ) Por Su misericordia sin causa sólo mis palabras pueden llegar a ser trascendental pura, y estoy seguro de que cuando ese mensaje trascendental penetre sus corazones , sin duda se sentirán engladdened y así se liberaría de todas las condiciones infelices de la vida.
19 ) Soy como una marioneta en sus manos, que me has traído hasta aquí , y ahora usted me puede hacer bailar a su gusto.
20 ) no tengo devoción , ni tengo ningún conocimiento , pero aún así se me ha designado Bhaktivedanta . Ahora bien, si lo desea, puede simplemente cumplir con el verdadero significado de Bhaktivedanta .
El mendigo insignificante más desafortunado , Bhaktivedanta Swami , a bordo de la nave Jaladuta , Commonwealth Pier, Boston, Massachusetts ( EE.UU. ) . De fecha 18 de septiembre 1965 .
Siempre a su servicio en el servicio de Srila Prabhupada ` s .
Fernanda Nicolai
Vṛndāvana Bhajana
El versículo 1 .
Estoy sentada sola en Vṛndāvana -dhāma En este estado de ánimo que estoy recibiendo muchas realizaciones . Tengo a mi esposa , hijos, hijas , nietos , todo, pero no tengo el dinero por lo que son una gloria sin fruto . Kṛṣṇa me ha mostrado la forma desnuda de la naturaleza material , por su fuerza todo se ha vuelto insípida para mí hoy . yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad- dhanam śanaiḥ "Yo poco a poco le quita toda la riqueza de aquellos sobre los cuales yo soy misericordioso. " ¿Cómo fui capaz de entender esta misericordia del Misericordioso ?
El versículo 2 .
Todo el mundo me ha abandonado , al verme tan sin dinero, esposa , parientes, amigos, hermanos , todo el mundo . Esta es la miseria, pero me da la risa. Me siento sola y me río . En este māyā- saṁsāra , quien es lo que realmente quiero? ¿Dónde han mi padre y una madre amorosos ido ahora? ¿Y dónde están todas mis mayores , que eran mi propia gente ? ¿Quién me dará noticias de ellos , dígame quién ? Todo lo que queda de esta vida de familia es una lista de nombres.
El versículo 3 .
Al igual que la espuma en el agua del mar se mezcla de nuevo en el mar , jugando a un saṁsāra de Maya es así de fácil. Nadie es padre o madre , o un pariente personal, igual que la espuma de mar permanecen poco tiempo , Así como la espuma en el agua del mar se mezcla de nuevo en el mar, el cuerpo hecho de cinco elementos se reúne con la destrucción. ¿Cuántos cuerpos dura el alma encarnada de esta manera ; Sus familiares están simplemente relacionados con este cuerpo temporal.
El versículo 4 .
Pero todo el mundo es su pariente, hermano? en el plano espiritual . Esta relación no se tiñe con el olor de Maya. El Señor Supremo es el alma de todo el mundo , en relación con él , todo el mundo en el universo es el mismo. Todos sus parientes , hermano ! Todos los miles de millones de jīvas . Cuando se observa en relación con Kṛṣṇa todos están en armonía. Olvidando Kṛṣṇa, la jīva deseos de complacer los sentidos , y como resultado, está firmemente agarrada por māyā.
El versículo 5 .
Como resultado de las actividades anteriores se enfrente a los diferentes tipos de cuerpo. Absorto en ese vestido sigue siendo olvidadizo de Śrī Hari. Por lo tanto māyā le da tantas clases de miserias Y aunque él sube y baja en este océano de miseria , él todavía piensa que él es feliz. Acostado en una cama , sufriendo mucho , después de haber estado enfermo mucho tiempo " hoy me siento muy bien", dice riendo. Me sale una risa de su " encuentro muy bien " Esta es la forma en que el alma condicionada por māyā se siente " bien "
El versículo 6 .
¿Cuántos planes que tienen que seguir siendo " bien " , pero una y otra vez la naturaleza les destruye . daivī hy eṣā guṇamayī que es māyā del Señor Supremo . Trate de comprender exactamente el significado de su "sentirse bien "; Nadie es así en todo el mundo, pero aún así están diciendo Así māyā engaña al alma condicionada . Pero , haciendo caso omiso de que está siendo engañado , él sigue siendo absorbida en maya , y aunque māyā le da una patada , él no va a renunciar a su concepción errónea .
El versículo 7 .
Una y otra vez a hacer planes , y una y otra vez que se destruyan. A veces se cae en la tierra seca y, a veces en el barro. De esta manera el universo está lleno de almas errantes Jiva que , finalmente, por la gracia del Guru y Kṛṣṇa obtener bhakti- la riqueza eterna. Ganar esa riqueza si pueden renunciar a toda otra supuesta riqueza, entonces muy fácilmente se cruza el océano del samsara. Hay , por otro lado es la variedad espiritual sin paralelo . Hay que goza en la felicidad eterna y la paz.
El versículo 8 .
El loco dice: " No todo lo que es sin forma , sin función especial, como una especie de nada . " Él es en realidad el almacén de gustos espiritual - raso vai saḥ Los conocedores inteligentes de gustos sirve él convertirse en su subordinado santa, dāsya , sakhya , vātsalya son los gustos y lo mejor de todo, mādhurya , es la esencia de todos ellos. Pero en el mundo espiritual de todos estos sabores son deleitable , Considerando que los gustos de material son sólo sombra y reflexiones son despreciables .
El versículo 9 .
Quien adora Krishna es inteligente Pero aquel que adora Maya es un mendigo . Convertirse en un mendigo se dedica a pasatiempos temporales Sin el conocimiento de las verdaderas relaciones de las cosas que él simplemente se va uniendo en un nudo de māyā. Arjuna y Duryodhana ambos combatieron en la misma guerra , pero Arjuna era el mejor devoto y Duryodhana murieron. en un campo de batalla tanto Una querida y detestable que es inteligente será capaz de entender.
El versículo 10 .
Uno que lucha la guerra de la vida sabiendo que su verdadera relación , Él permanecerá vivo mientras todos los demás perecerán . Aquel que no sabe de su relación , y toma un poco de otro camino , nunca llegará el amor de dios, y toda su vida es inútil. En primer lugar comprender adecuadamente su relación con Krishna, y luego mantener esa relación, ir a luchar con Maya . Aparte de esto todos los héroes de jñāna y el karma nunca alcanzó la liberación, todos eran inciertas.
El versículo 11 .
Sólo de nombre eran grandes hombres sobrios y no afectados , Todos estaban sin paz . Deseando liberación, complacencia de los sentidos o de los poderes místicos , todos tenían sentidos descontrolados . Los sentidos no controlados no responden a la potencia de la yoga. ¿Cuántas yoguis y munis había , y siempre los sentidos permanecieron independientes . Sin servicio del amo de los sentidos no puede haber control de los sentidos . Todos ellos regresan a las actividades materiales después de un corto plazo de la paz . Por el proceso de yoga, nadie logra control de los sentidos . Esto se explica ampliamente en los Vedas y Puranas.
El versículo 12 .
Viśvāmitra sentó en el asana del yoga Pero él deseaba la belleza Śakuntalā puro. De esta manera, los yoguis se caen , ni qué hablar de los jñānīs Y los karmīs están a sólo asnos , que sufren en todos los aspectos . Aquel a quien Kṛṣṇa es misericordioso y le da sus instrucciones , se convierte igualmente tan afortunados como Arjuna. Pero aquel que lucha por su propia causa de la felicidad Él, como Duryodhana, muere junto con su familia.
El versículo 13 .
Aquel que siempre lucha en nombre de Kṛṣṇa , Riqueza, poder, conocimiento se encuentran a su alcance. Comprender adecuadamente el mensaje del Gita alcanzarás el servicio de Krishna y adorarán Śrī Hari, los devotos están dotados de todas las cualidades , Entonces, ¿qué es la "no violencia " o la "libertad de la ira " para ellos ?
El versículo 14 .
Śrī Hari enseña las entidades vivientes a través de sus devotos , un tal ayuda es Pārtha . Arjuna actuó como un alma como un desconcertado acondicionado era el hermano Violencia Pāṇḍava a sus familiares y luego disfrute del Reino Podría ser esta la felicidad? Arjuna mostró lamentación . Esto , sin embargo, fue lo único de identificación Dehatma - buddhiḥ con el cuerpo que es un kṣatriya rinde tanto afecto de la familia en el campo de batalla .
El versículo 15 .
Kṛṣṇa , al ver su ilusión, lo castigó tanto Arjuna aceptó la posición de discípulo Convertirse en un discípulo escuchaba el Bhagavad -gita . Toda su ignorancia disipa así como su cautiverio material . Su cautiverio material se cortó , pero él no estaba vestido como un sannyāsī . Los jefes de familia entienden el significado del Gita de esta manera. La perfección de mantras , kariṣye vacanaṁ tava Por lo tanto la guerra que luchó lo trajo un aumento de la fama.
El versículo 16 .
Los vaiṣṇavas no tienen ningún deseo , todos cantar japa en sus cuentas. Entonces, ¿qué tipo de vaiṣṇava es esto Arjuna en el medio del samsara ? El vaiṣṇava liberado de la dualidad simplemente canta japa en sus cuentas , así que dicen los que están comiendo plátanos de la mente. El vaiṣṇava es sin deseo, y amigable por naturaleza , pero él no es un debilucho sin fuerza como la gente piensa tontamente . En dos grandes guerras indias , dos grandes personalidades , líderes entre los vaiṣṇavas y salieron victoriosos .
El versículo 17 .
Por deseo de la satisfacción de sus propios sentidos no quiso pelear. Pero él es uno que es conocido por todos como un vaiṣṇava . Aquellos que no ven los verdaderos vaiṣṇavas dicen que un vaiṣṇava está inactivo. Pero el vaiṣṇava está siempre activo en el servicio del Señor . Los sin vida kanistha adhikārīs no realizan ningún servicio. Para adoración lucro y el prestigio se quedan en su lugar solitario , Nityananda Prabhu , quien es adorado por los Vaishnavas golpes sufridos , pero el amor sigue siendo distribuida de Dios , una tras otra .
El versículo 18 .
Gaura Hari vino con el chakra en su mano y le dio un castigo , después de que los que odian Vaiṣṇava fueron sometidos . El Señor da ejemplo a Sí mismo a enseñar a los jīvas Así que aquel que realiza bhajana nirjana simplemente engaña a sí mismo . Ahora, el mundo se ha llenado de Jagāis y Mādhāis El Nityānanda vamsa ha aumentado su séquito de discípulos. Sin embargo, comer , dormir, con el vestido , pero permaneciendo indiferente No es apropiado para los vaiṣṇavas que lo siga siendo sin compasión .
El versículo 19 .
Śrīla Cakravartī Ṭhākura dice en su mādhurya Kadambini Sólo hay que ver su conclusión y lo que es su juicio. El servicio devocional es sin causa, y la auto- manifestación pero la sustancia eternamente perfecto siempre está tapado. Por tanto, el madhyama - adhikari ser compasivo da misericordia a las almas inocentes por la devoción despertar en ellos. El Señor Supremo actúa de acuerdo a la voluntad de los vaiṣṇavas , tanto por la misericordia de los Vaisnavas el desconcierto puede ser despertado .
El versículo 20 .
El vaiṣṇavas puede despertar al mundo adormecido por su misericordia a los pecadores todos pueden llegar a ser devotos. Por lo tanto no se realizan nirjana bhajana , Ese es el proceso de hacer trampa mundo del kaniṣṭha - adhikārī Todos los grandes grandes vaishnavas famosos estaban en asamblea y Padri Saheb vinieron a su encuentro le hizo algunas preguntas sobre līlā de Kṛṣṇa en Vṛndāvana Pero esa asociación de venerable vaiṣṇavas no fue capaz de iluminarlo en cuanto a la verdad real.
El versículo 21 .
Los kanistha adhikārīs no entienden estas escrituras En el falso orgullo de estar solo que simplemente buscan para chapatis y dal . Nuestro maestro espiritual dijo que estos son todos kaniṣṭha Ahora puedo entender la verdad de lo que decía. Una muy versado en la Escritura y que tiene una fe fuerte es un uttama - adhikari y puede liberar al mundo entero . Él es el libertador de los más caídos y es famoso por el mundo . Ahora , guarde esta caído uno y por lo tanto a ser realmente famoso .
El versículo 22 .
En el Kali- yuga las jīvas están caídos y el más bajo de la humanidad. Al ver que no ven las diferentes actividades del Señor Supremo Gaurasundara es el más magnánimo Y Sus instrucciones son todos llenos de néctar. Uno que ha tomado su nacimiento en la tierra de Bharata deben participar en actividades de bienestar de acuerdo a sus instrucciones . Līlā del Señor Supremo fue para saborear dulces relaciones en el nirajana Pero no es el juego de vaiṣṇavas imitar estas actividades.
El versículo 23 .
Este servicio trascendental no puede realmente ser probado por aquellos que no son vaiṣṇavas . En el cuerpo material no se puede saborear este néctar trascendental. Uno que tiene el concepto de material que el cuerpo es el yo no puede saborear las melosidades espirituales. Pero aquellos que tienen concepciones de los vaiṣṇavas en términos de nacimiento, etc son muy audaces a la hora de saborear las līlās del Señor. Al igual que el empleado de la oficina de correos , una goswami castas. Todos los babajis pagan sus reverencias a él mucho.
El versículo 24 .
El Gosai Ṭhākura tiene falso orgullo en su nacimiento, que Nityānanda Prabhu cortado en pedazos . Yo veo todas estas cosas que suceden en Vṛndāvana Por tanto, yo puedo entender que hay algo de trabajo que hacer aquí Los prākṛta -sahajiyās todos cometen adulterio Tomando la esposa de otro van a saborear līlā trascendental. Esto no es Vṛndāvana como siempre pensar de esta mi querida mente recordar los pies de loto de los seis gosvāmīs .
El versículo 25 .
Los seis gosvāmīs vino, y anunció la vida religiosa Salvaron el proceso del servicio devocional en la orden del Señor Caitanya . Todos ellos están asociados eternamente perfectos del Señor y siempre recuerda a Radha y Krsna Recordando a ellos todas las almas condicionadas pecados se borran lejos Pero si trata de imitarlos teniendo en su vestimenta y características Él se convierte en el juguete de Maya y no cruzar el océano material siempre predican ! De puerta en puerta de jīva Su vida será un éxito como resultado de su predicación .
El versículo 26 .
Śrī Dayita dāsa Prabhu dio esta instrucción " Canta Hare Kṛṣṇa en voz alta, esta es mi iniciación : Kīrtana no es sólo la batería y karatalas El sonido de kīrtana no es este moderno sistema Cualquier cosa favorable para el servicio devocional es todo Mādhava Y el único disfrutador de los tres mundos es el orgullo y la alegría de Yadava Māyā , la radio Destruye sonido a todos por kīrtana contundente.
El versículo 27 .
Maya es todos estos periódicos predican que en el mundo entero . Sentado solo en su habitación gritando , usted puede aumentar la secreción de bilis , pero en diez millones de nacimientos Śrī Hari no le complace . Śrī Hari es propiedad del padre de nadie Sal de tu jaula , deja de hacer objeción Todo pertenece a Śrī Hari y Sri Hari es de todos . Canta el mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta por el desempeño de tales saṅkīrtana Llegará recuerdo automáticamente Entonces habrá bhajana nirjana manifestado en el corazón de forma espontánea.
Escrito por AC Bhaktivedanta Swami en 1958 , Publicado en diciembre de ese año en gauḍīyas Patrika , La Revista de la Gaudiya Vedanta Samiti .
Poema 2 en Jaladhuta :
Poema de Srila Prabhupada en su primera llegada en los EE.UU.
En el siguiente poema , escrito en bengalí en el día de su llegada a los EE.UU. , Srila Prabhupada se dirige al Señor Supremo Krishna , pidiéndole Su propósito al enviar a Su siervo a América. La traducción del Bengalí hecho por el propio Srila Prabhupada.
De la siguiente manera ;
1 ) Mi querido Señor Krishna , Tú eres tan amable a esta alma inútil, pero yo no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer lo que quieras conmigo .
2 ) Pero puedo adivinar que Usted tiene algunos negocios aquí , de lo contrario ¿por qué usted me llame a este lugar endemoniado ?
3 ) La mayoría de la población aquí es cubierta por los modos de la naturaleza de la ignorancia y la pasión, y no sé cómo van a ser capaces de entender el mensaje trascendental de Vasudeva .
4 ) Pero sé que Tu misericordia sin causa puede hacer todo lo posible porque Usted es el místico más experto.
5 ) Por lo tanto , simplemente estoy orando por tu misericordia para que yo pueda ser capaz de convencerlos acerca de su mensaje.
6 ) Todas las entidades vivientes han estado bajo el control de la energía ilusoria por tu voluntad , y por lo tanto , si se quiere, por tu voluntad también pueden ser liberados de las garras de la ilusión .
7 ) Si así lo desea , deseo que Usted puede entregarlos , sólo por su deseo de que serán capaces de entender su mensaje.
8 ) Las palabras del Srimad - Bhagavatam son su encarnación, y si los reciben en recepción auditiva sumisa, en repetidas ocasiones , entonces van a ser capaces de entender su mensaje.
9-13) En el Srimad - Bhagavatam , Primer Canto , Capítulo Segundo , versos de diecisiete a través de veintiún años, se dice: " Para cualquier persona que da la recepción auditiva a los mensajes trascendentales siempre auspiciosos acerca de Usted por escuchar y cantar , te conviertes en un especial bienqueriente , y por lo tanto , siempre dentro de su corazón, a aclarar todo entendimiento desfavorable . Cuando esa comprensión desfavorable está casi aclarado , una persona se da cuenta de la importancia del servicio devocional. En esa etapa de la comprensión, la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión se vuelve casi nula , y la acción resultante de la pasión y la ignorancia no más puede atacar el corazón , por lo que se convierte en alegría , al estar situado en el plano de la bondad . Cuando , a fuerza de servicio devocional, se convierte así en jubilosa debido al despertar de las modalidades de la bondad , que se libera de la contaminación material , y es capaz de entender la ciencia de Dios . En esta etapa de la liberación, todos los recelos en el corazón , o la esclavitud de la red de material , corte convertido en pedazos, y por la ciencia de Dios que se eleva de todo tipo de dudas. En esta etapa el resultado de actividades pasadas se convierte vencidos a causa de su realización en el Señor Supremo " .
14 ) Este es el proceso de llegar a ser liberada de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión, y por lo tanto puede llegar a ser libre de todas las cosas auspiciosas acumulados en el corazón.
15 ) Pero como soy muy desafortunado , sin reservas , y el más caído, por lo tanto estoy buscando su bendición para que yo pueda ser capaz de convencerlos acerca de esta conciencia de Krishna.
16 ) De alguna manera u otra , me has traído aquí para hablar de usted . Ahora le toca a usted para hacerme un éxito o un fracaso, como quieras.
17 ) Usted es el Señor de toda la creación, por lo que si lo desea, puede hacer que mi poder de hablar adecuado, de manera que ellos puedan entender.
18 ) Por Su misericordia sin causa sólo mis palabras pueden llegar a ser trascendental pura, y estoy seguro de que cuando ese mensaje trascendental penetre sus corazones , sin duda se sentirán engladdened y así se liberaría de todas las condiciones infelices de la vida.
19 ) Soy como una marioneta en sus manos, que me has traído hasta aquí , y ahora usted me puede hacer bailar a su gusto.
20 ) no tengo devoción , ni tengo ningún conocimiento , pero aún así se me ha designado Bhaktivedanta . Ahora bien, si lo desea, puede simplemente cumplir con el verdadero significado de Bhaktivedanta .
El mendigo insignificante más desafortunado , Bhaktivedanta Swami , a bordo de la nave Jaladuta , Commonwealth Pier, Boston, Massachusetts ( EE.UU. ) . De fecha 18 de septiembre 1965 .
Siempre a su servicio en el servicio de Srila Prabhupada ` s .
Fernanda Nicolai
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