SB 4.22.39
yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyākarmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥtadvan na Rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-sroto-GANAS tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
Palabra por palabra:
yat - cuyos; pāda - pies; paṅkaja - loto; palāśa - pétalos o de los pies; vilāsa - disfrute; bhaktyā - mediante el servicio devocional; karma - las actividades fruitivas; āśayam - deseo; grathitam - nudo duro; udgrathayanti - out raíz; Santah - devotos ; tat - ese; vat - como; na - nunca; Rikta-matayaḥ - personas que carecen del servicio devocional; yatayaḥ - cada vez cada vez que tratan; api - aunque; ruddha - se detuvo, srotaḥ-gaṇāḥ - las olas del disfrute de los sentidos, tam - a Él; araṇam - digno de tomar refugio; bhaja - ocuparse en el servicio devocional; vāsudevam - a Krishna, el hijo de Vasudeva.
Traducción:
Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor, pueden superar fácilmente los deseos difíciles de nudos para las actividades fruitivas. Debido a esto es muy difícil, los no devotos - los jñānīs y yogīs - aunque tratando de detener las olas de la complacencia de los sentidos, no pueden hacerlo. Por lo tanto se aconseja ocuparse en el servicio devocional de Krishna, el hijo de Vasudeva.
Significado:
Hay tres clases de trascendentalistas que tratan de superar la influencia de las modalidades de la naturaleza material: la jñānīs, yoguis y bhaktas. Todos ellos intento de superar la influencia de los sentidos, que se compara con las olas incesantes de un río. Las olas de un caudal del río sin cesar, y es muy difícil de detener. Del mismo modo, las olas del deseo de disfrute material son tan fuertes que no se pueden detener por cualquier método distinto del bhakti-yoga. Los devotos, por su servicio devocional trascendental a los pies de loto del Señor, se vuelven tan abrumados por la bienaventuranza trascendental que automáticamente sus deseos de parar el disfrute material. Los jñānīs y yoguis, que no están vinculados a los pies de loto del Señor, simplemente luchan contra las olas del deseo. Se describen en este verso como Rikta-matayaḥ, que significa "desprovisto del servicio devocional." En otras palabras, los jñānīs y yoguis, a pesar de tratar de ser libre de los deseos de las actividades materiales, de hecho cada vez más enredado en falso filosófica intentos de especulación o extenuantes para detener las actividades de los sentidos. Como se ha indicado anteriormente:
vāsudeve bhagavatibhakti-yogaḥ prayojitaḥjanayaty āśu vairāgyamJñānaṁ ca yad ahaitukam
(Bhāg. 1.2.7)
Aquí también se hace hincapié en el mismo punto. Bhaja vāsudevam indica que aquel que se ocupa en el servicio amoroso de Krishna, el hijo de Vasudeva, puede detener fácilmente las ondas de deseos. Mientras se sigue para tratar de detener artificialmente las olas de deseos, ciertamente será derrotado. Que se indica en este verso. Los deseos de las actividades fruitivas están fuertemente arraigadas, pero los árboles de deseo pueden ser arrancados por completo mediante el servicio devocional porque el servicio devocional emplea deseo superior. Se puede renunciar a los deseos inferiores cuando participan en los deseos superiores. Para tratar de dejar de deseos es imposible. Uno tiene que desear la Suprema a fin de no ser atrapados en los deseos inferiores. Jñānīs mantienen el deseo de ser uno con el Supremo, pero ese deseo también es considerado como kama, la lujuria. Del mismo modo, los yogīs desean poder místico, y que también es kāma. Y los devotos, no teniendo el deseo de algún tipo de disfrute material, se purifican. No hay ningún intento artificial para detener el deseo. El deseo se convierte en una fuente de placer espiritual bajo la protección de los dedos de los pies de loto del Señor. Se afirma en este documento por las Kumāras que los pies de loto del Señor Krishna son el depósito final de todo placer. Entonces, uno debe tomar refugio en los pies de loto del Señor en vez de intentar, sin éxito, dejar de deseos de disfrute material. Siempre y cuando uno es incapaz de detener el deseo de disfrute material, no hay ninguna posibilidad de llegar a ser liberado del enredo de la existencia material. Se puede argumentar que las ondas de un río se fluye sin cesar y que no se puede detener, pero las olas del caudal de los ríos hacia el mar. Cuando la marea sube sobre el río, que sobrepasa el fluir del río, y el río mismo se rebosa. A continuación, las olas del mar llegan a ser más prominente que las olas del río. Del mismo modo, un devoto de inteligencia planea tantas cosas para el servicio del Señor con conciencia de Kṛṣṇa que los deseos materiales estancadas convertido rebosa por el deseo de servir al Señor. Según ha confirmado Yāmunācārya, ya que se ha dedicado al servicio de los pies de loto del Señor, siempre hay una corriente de los deseos y más nuevas que fluye a servir al Señor, tanto es así que el deseo de estancamiento de la vida sexual se vuelve insignificante. Yāmunācārya incluso dice que él escupe en tales deseos. Bhagavad-gita (2.59) también se confirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. La conclusión es que mediante el desarrollo de un deseo amoroso para el servicio de los pies de loto del Señor, que nos sometamos todos los deseos materiales para la complacencia de los sentidos.
yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyākarmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥtadvan na Rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-sroto-GANAS tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
Palabra por palabra:
yat - cuyos; pāda - pies; paṅkaja - loto; palāśa - pétalos o de los pies; vilāsa - disfrute; bhaktyā - mediante el servicio devocional; karma - las actividades fruitivas; āśayam - deseo; grathitam - nudo duro; udgrathayanti - out raíz; Santah - devotos ; tat - ese; vat - como; na - nunca; Rikta-matayaḥ - personas que carecen del servicio devocional; yatayaḥ - cada vez cada vez que tratan; api - aunque; ruddha - se detuvo, srotaḥ-gaṇāḥ - las olas del disfrute de los sentidos, tam - a Él; araṇam - digno de tomar refugio; bhaja - ocuparse en el servicio devocional; vāsudevam - a Krishna, el hijo de Vasudeva.
Traducción:
Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor, pueden superar fácilmente los deseos difíciles de nudos para las actividades fruitivas. Debido a esto es muy difícil, los no devotos - los jñānīs y yogīs - aunque tratando de detener las olas de la complacencia de los sentidos, no pueden hacerlo. Por lo tanto se aconseja ocuparse en el servicio devocional de Krishna, el hijo de Vasudeva.
Significado:
Hay tres clases de trascendentalistas que tratan de superar la influencia de las modalidades de la naturaleza material: la jñānīs, yoguis y bhaktas. Todos ellos intento de superar la influencia de los sentidos, que se compara con las olas incesantes de un río. Las olas de un caudal del río sin cesar, y es muy difícil de detener. Del mismo modo, las olas del deseo de disfrute material son tan fuertes que no se pueden detener por cualquier método distinto del bhakti-yoga. Los devotos, por su servicio devocional trascendental a los pies de loto del Señor, se vuelven tan abrumados por la bienaventuranza trascendental que automáticamente sus deseos de parar el disfrute material. Los jñānīs y yoguis, que no están vinculados a los pies de loto del Señor, simplemente luchan contra las olas del deseo. Se describen en este verso como Rikta-matayaḥ, que significa "desprovisto del servicio devocional." En otras palabras, los jñānīs y yoguis, a pesar de tratar de ser libre de los deseos de las actividades materiales, de hecho cada vez más enredado en falso filosófica intentos de especulación o extenuantes para detener las actividades de los sentidos. Como se ha indicado anteriormente:
vāsudeve bhagavatibhakti-yogaḥ prayojitaḥjanayaty āśu vairāgyamJñānaṁ ca yad ahaitukam
(Bhāg. 1.2.7)
Aquí también se hace hincapié en el mismo punto. Bhaja vāsudevam indica que aquel que se ocupa en el servicio amoroso de Krishna, el hijo de Vasudeva, puede detener fácilmente las ondas de deseos. Mientras se sigue para tratar de detener artificialmente las olas de deseos, ciertamente será derrotado. Que se indica en este verso. Los deseos de las actividades fruitivas están fuertemente arraigadas, pero los árboles de deseo pueden ser arrancados por completo mediante el servicio devocional porque el servicio devocional emplea deseo superior. Se puede renunciar a los deseos inferiores cuando participan en los deseos superiores. Para tratar de dejar de deseos es imposible. Uno tiene que desear la Suprema a fin de no ser atrapados en los deseos inferiores. Jñānīs mantienen el deseo de ser uno con el Supremo, pero ese deseo también es considerado como kama, la lujuria. Del mismo modo, los yogīs desean poder místico, y que también es kāma. Y los devotos, no teniendo el deseo de algún tipo de disfrute material, se purifican. No hay ningún intento artificial para detener el deseo. El deseo se convierte en una fuente de placer espiritual bajo la protección de los dedos de los pies de loto del Señor. Se afirma en este documento por las Kumāras que los pies de loto del Señor Krishna son el depósito final de todo placer. Entonces, uno debe tomar refugio en los pies de loto del Señor en vez de intentar, sin éxito, dejar de deseos de disfrute material. Siempre y cuando uno es incapaz de detener el deseo de disfrute material, no hay ninguna posibilidad de llegar a ser liberado del enredo de la existencia material. Se puede argumentar que las ondas de un río se fluye sin cesar y que no se puede detener, pero las olas del caudal de los ríos hacia el mar. Cuando la marea sube sobre el río, que sobrepasa el fluir del río, y el río mismo se rebosa. A continuación, las olas del mar llegan a ser más prominente que las olas del río. Del mismo modo, un devoto de inteligencia planea tantas cosas para el servicio del Señor con conciencia de Kṛṣṇa que los deseos materiales estancadas convertido rebosa por el deseo de servir al Señor. Según ha confirmado Yāmunācārya, ya que se ha dedicado al servicio de los pies de loto del Señor, siempre hay una corriente de los deseos y más nuevas que fluye a servir al Señor, tanto es así que el deseo de estancamiento de la vida sexual se vuelve insignificante. Yāmunācārya incluso dice que él escupe en tales deseos. Bhagavad-gita (2.59) también se confirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. La conclusión es que mediante el desarrollo de un deseo amoroso para el servicio de los pies de loto del Señor, que nos sometamos todos los deseos materiales para la complacencia de los sentidos.
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