RAGHUNATHA BHATTA GOSVAMI
Raghunatha Bhatta Gosvami (1505-1579) es el más misterioso de los Seis Gosvamis. Aunque Caitanya Mahaprabhu consideraba que el canto, la cocina y la recitación del Srimad Bhagavatam por parte de Raghunatha Bhatta no tenían paralelo en la historia del vaisnavismo, poco se sabe acerca de este Gosvami en particular. De hecho, entre los Seis Gosvamis, Raghunatha Bhatta es el único que no ha dejado ninguna obra o aporte literario, y esto, también, contribuye a la falta de información acerca de él.(2) Se sabe que su linaje es oriundo de Bengala Oriental, pero no hay una clara genealogía como en el caso de Jiva Gosvami y de sus dos ilustres tíos, Rupa y Sanatana. La evidencia documentaría, sin embargo, sugiere que en l503, a pedido de Caitanya Mahaprabhu, el padre de Raghunatha Bhatta, Tapan Misra, se estableció en Benares.(3) Se ha descubierto, asimismo, que Tapan Misra se mudó allí sólo dos años antes del nacimiento de su hijo.(4) Así, pues, el año de1505 ha sido aceptado ampliamente por los eruditos del vaisnavismo como el año del nacimiento de Raghunatha Bhatta. De este modo, también se ha concluido asimismo que, cuando Sri Caitanya estaba retornando a Puri desde Vrindavana (en algún momento de 1514) y arribó finalmente a Benares, Raghunatha Bhatta tenía apenas nueve años de edad. (5)Sri Caitanya había ido a Benares para ver a los devotos prominentes de esa ciudad, tales como Candrasekhara (el médico) y Tapan Misra. Asimismo fue a Benares con el fin de derrotar a los filósofos mayavadis (que proliferaban en la ciudad) e instruir a Sanatana Gosvami. Pero uno de los acontecimientos más significativos durante la corta estadía de Sri Caitanya en Benares fue el humilde servicio prestado por un niño, que se convertiría en uno de los mas dedicados seguidores de Mahaprabhu: Raghunatha Bhatta Gosvami. Mientras estaba en Benares, El Señor residió en el hogar de Candrasekhara y aceptaba Su almuerzo cotidiano en la casa de Tapan Misra. Cuando quiera que Caitanya Mahaprabhu llegaba a la casa de los Misra, el joven Raghunatha Bhatta solía acercarse ansiosamente a El y pedirle que lo ocupara en algún servicio humilde. Sri Caitanya permitía que el niño masajeara Sus piernas y lavara Sus platos. Aunque Raghunatha Bhatta saboreaba estos deberes con gran deleite, pues por entonces Sri Caitanya decidió regresar a Su cuartel general en Puri. Cuando, de hecho, Sri Caitanya partió, el joven Raghunatha Bhatta quedó desconsolado. Meditaba constantemente en sus amorosas interacciones con Sri Caitanya. El recuerdo de sus actividades conjuntas le deparaba solaz. A medida que pasaban los años, el recuerdo de Sri Caitanya por parte de Raghunatha Bhatta creció todavía más, transformándose en un intenso anhelo de reunirse para viajar a Puri, donde podría servir continuamente al Señor.(6)Cerca a los veinte años de edad, Raghunatha Bhatta partió finalmente de Benares para dirigirse a Puri acompañado por un sirviente que le cargaba su equipaje. En el camino, Raghunatha Bhatta decidió emprender una prolongada gira por Bengala, donde se encontró con un contador llamado Ramdas. No obstante, aunque el contador trabajaba para el rey musulmán, era versado en todas las escrituras védicas, y era un gran devoto del Señor Ramacandra (una encarnación de Krishna).(7)Ramdas había renunciado a su apego a este mundo y se estaba marchando a Puri para entregar su vida al Señor. Puesto que Raghunatha Bhatta y su sirviente iban también a Puri-con el mismo propósito-; decidieron viajar juntos. Ramdas decidió cargar sobre su cabeza el equipaje de Raghunatha Bhatta, ya que pudo detectar que él era un devoto exaltado y, quería servirlo. Ramdas desempeñó así diversos deberes al servicio de Raghunatha Bhatta, tales como masajear sus piernas y atender a cada necesidad suya. Pero Raghunatha Bhatta era excepcionalmente humilde, y no podía tolerar que otra alma lo considerara un receptor digno de servicio. "Tu eres un caballero respetable", le dijo a Ramdas, "y no veo razón alguna por la que debas servir a alguien tan caído como yo. Simplemente, viajemos juntos y con humor alegre."(8)Ramdas replicó: "Yo soy un sudra, una alma caída. Servir a un brahmana es mi deber y mi principio religioso. Por lo tanto, te ruego que no titubees. Naturalmente soy tu sirviente, y, cuando te sirvo, mi corazón se llena de júbilo."(9) Así, pues, Ramdas siguió cargando el equipaje de Raghunatha Bhatta y sirviéndolo de diversas maneras.]Mientras lo hacía, cantaba en forma constante y entusiasta el santo nombre de Sri Ramacandra.Viajando de esta manera, eventualmente llegaron a Puri y se encontraron con Sri Caitanya Mahaprabhu. En señal de humildad, Raghunatha Bhatta cayó de inmediato a Sus pies de loto. Cuando se levantó, el Señor lo abrazó, sabiendo bien quién era. Sri Caitanya preguntó entonces por Tapan Misra y Candrasekhara, y Raghunatha Bhatta le aseguró que estaban bien."Es bueno que hayas venido a Puri," le dijo Caitanya a Raghunatha Bhatta."Ahora ve al templo a ver al Señor Jagannatha, el de los ojos de loto. Luego puedes regresar, y almorzaremos juntos." Después de esto, Sri Caitanya lo presentó a todos los devotos, encabezados por Svarupa Damodara, quienes hicieron arreglos para alojar al Gosvami.(10) Diariamente, Sri Caitanya le mostró misericordia especial a Raghunatha Bhatta, almorzando con él, permitiéndole que le hiciera servicio personal, y enseñándole las verdades eternas de la literatura védica. Como Raghunatha Bhatta cocinaba a menudo para Sri Caitanya, el Gosvami se volvió un cocinero experto. De hecho, se dice que todas sus preparaciones sabían a néctar. Sri Caitanya apreciaba especialmente la cocina de Raghunatha Bhatta, y, aunque el Señor era en general selectivo en Sus hábitos alimenticios, solía comer todo lo que el Gosvami preparaba para El. Y después de que Sri Caitanya comía hasta saciarse, Raghunatha Bhatta solía comer cualquier cosa que quedara en el plato de su Señor. De este modo, Raghunatha Bhatta mostró al mundo cómo se puede lograr un gran adelanto espiritual sirviendo a las almas exaltadas y comiendo sus remanentes. Después de ocho meses, Sri Caitanya instruyó a Raghunatha Bhatta para que regresara a sus casa y que , en Benares, sirviera fielmente a sus ancianos padres. Al ver el adelanto y la proclividad hacia la renunciación de Raghunatha, el Señor le pidió que no se casara, ya que el matrimonio simplemente lo distraería de su meta. Adicionalmente, Sri Caitanya le dijo que estudiara El Srimad Bhagavatam bajo la guía de un vaisnava puro que hubiese alcanzado la perfección del amor por Dios. Mientras instruía a Raghunatha Bhatta, Sri Caitanya se sacó Sus propias cuentas del cuello y las colocó amorosamente en torno al cuello de Raghunatha Bhatta. Entonces le dijo: "Un día puedes regresar a Puri." Entonces abrazó a Raghunatha Bhatta, quien se puso a llorar. (11) Retornando a Benares, Raghunatha Bhatta llevó a cabo las órdenes de Sri Caitanya, sirviendo fielmente a sus padres vaisnavas. Y por oír El Srimad Bhagavatam de labios de un alma autorrealizada (cuya identidad se desconoce), Raghunatha Bhatta se volvió muy pronto un maestro en su recitación védica. Narada Muni le dijo a Vyasadeva que para quedar satisfecho tenía que describir el nombre, la fama, las formas, las cualidades y los pasatiempos de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Ello constituiría la cumbre de la erudición védica. Siguiendo las órdenes de su guru, Vyasadeva compiló El Srimad Bhagavatam, el fruto maduro del árbol védico del conocimiento, como comentario natural al Vedanta-sutra. Es interesante el hecho de que El Bhagavatam sostenga en sus primeras páginas su propia singularidad: dharmah projjhita-kaitavo `tra, "Toda supuesta religiosidad cubierta por intenciones fruitivas es aquí rechazada por completo." (S.B. l.l.2) Las intenciones fruitivas toman la forma de Kama (complacencia de los sentidos burdos y sutiles), artha (desarrollo económico), dharma (religiosidad mundana o sectaria), e incluso moksa (liberación). Estas cuatro metas son descritas como prácticas materialistas, y contaminan todo intento de religión verdadera. La fuerza motivadora detrás de cada una de ellas es el incremento de la satisfacción sensual. Por ejemplo, puede que un hombre ordinario practique la religiosidad (dharma) debido a que en realidad busca la riqueza (artha). Comprendiendo que hay un Controlador Supremo, él busca suplicarle a su "dios" y, de este modo, alcanza su meta. Esta práctica por cierto, es a menudo engañosa, y una persona absorta en este tipo de religiosidad motivada se cree equivocadamente un serio practicante de la vida espiritual. Al reflexionar, sin embargo, se torna evidente que tal religioso es en realidad un materialista, ya que toda su práctica está dirigida hacia el fin equivocado: la adquisición de riquezas. Para qué quiere riquezas? En aras de kama, o complacencia de los sentidos, una meta que es directamente contraria a los principios religiosos. Más aun, cuando alguien se cansa de toda este negocio, busca moksa, o liberación. Desafortunadamente, la verdadera liberación no podría estar más alejada de un individuo tan engañado, ya que ha errado por completo el propósito de la práctica espiritual. Aunque muchos sean presa de esta mentalidad, El Bhagavatam exhorta a sus lectores a ir más allá de esta situación, y más allá de las ilusiones materiales que atrapan incluso a los bien intencionados, el estudiante del Bhagavatam debe abandonar a todas las metas mundanas y esforzarse por lograr una pureza total. Si uno desea una meta inferior, debe acercarse a una escritura inferior. El Bhagavatam es para aquellos que son serios en lo que se refiere a la meta última de la vida: el amor por Dios. Para comprender El Srimad Bhagavatam a cabalidad, es oportuno conocer algunos antecedentes históricos. Aunque Vyasadeva dio forma a los códigos sánscritos con lo que hoy estamos familiarizados, el conocimiento original del Bhagavatam es primordial. De acuerdo con el propio Bhagavatam, inicialmente fue revelado directamente por Dios al Señor Brahma, el primer ser creado. Brahma transmitió la esencia de este conocimiento a Narada, y Narada lo transmitió a Vyasa. Sin embargo, hace más o menos cinco mil años, hubo tres subsiguientes revelaciones en las que el Bhagavatam se hizo aun más dulce, y la historia de estas revelaciones en las que el Bhagavatam se hizo aun más dulce, y la historia de estas revelaciones la describe el propio Vyasadeva. En resumen, la primera de estas revelaciones del Bhagavatam fue hecha en Badarikasram, donde SrilaVyasadeva, el compilador del Bhagavatam, fue el orador y su hijo, Sukadeva Gosvami fue el receptor. El aumentó aquello que había oído de labios de su padre, haciendo El Bhagavatam aun más sabroso a su estudiante, Maharaja Pariksit, y para los miles que se congregaron para escucharlo. Finalmente, la tercera revelación tuvo lugar en el bosque de Naimisaranya (a orillas del Gomati en la moderna Nimsar, Uttar Prades). Allí, 60,000 sabios, encabezados por un santo de nombre Sri Saunaka Risi, se reunieron en asamblea y ejecutaron sacrificios por espacio de mil años. Esto lo hicieron con el fin de adquirir la apropiada conciencia necesaria para comprender El Srimad Bhagavatam. Puesto que todo esto tuvo lugar miles de años atrás, la larga duración de vida requerida para ejecutar un sacrificio de mil años no era imposible. De acuerdo con la literatura dejada por muchas culturas antiguas, en una época el hombre tuvo una longevidad más extensa. Incluso en la Biblia, se describeque Adán vivió 905 años; y así sucesivamente, hasta Matusalén, quien vivió 969 años, la más larga duración de vida registrada en la Biblia. Después del diluvio, la gente vivió durante períodos mucho más cortos. Abraham, por ejemplo, vivió sólo 175 años. Se puede dudar de esta tradicional información bíblica, como se puede dudar de la información brindada en El Bhagavatam, pero, en forma realista, no puede negarse la posibilidad de duraciones de vida más largas que aquellas a las que estamos acostumbrados. Hay insectos que viven apenas unos instantes según nuestros cálculos. Por qué no va a ser posible que vivamos apenas unos instantes de acuerdo con los cálculos de seres superiores? El tiempo es relativo. Mas, para los 60,000 sabios encabezados por Sri Saunaka Risi, el tiempo estaba consagrado a la búsqueda espiritual. De este modo, al cabo de mil años de elaborados sacrificios védicos, ellos se convirtieron en estudiantes de Sri Suta, quien fue un receptor de la segunda revelación ya mencionada, aquella en la cual Maharaja Pariksit oyó El Bhagavatam de labios de Sukadeva Gosvami. Aunque éstas son las tres primeras ocasiones en que fue revelado El Bhagavatam, éste siguió transmitiéndose en sucesión discipular de maestro a discípulo. De esta manera, El Bhagavatam se hizo cada vez más concentrado, tal como la melaza se hace cada vez más espesa y se convierte en azúcar cande. Para la época de Caitanya Mahaprabhu y de los Seis Gosvamis, las verdades íntimas del Bhagavatam habían estallado como un volcán del más refinado néctar. La última revelación se puede ver en la traducción y comentario de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, quien juiciosamente extrae el dulce néctar del Bhagavatam y lo pone a disposición de la sedienta población de la actual era impía. Habiendo ya comprendido algo de la historia del Bhagavatam y del modo en que fue trasmitido en sucesión discipular, será útil hacer un repaso de su contenido. Esto nos permitirá saber por qué razón los Seis Gosvamis, y en especial Raghunatha Bhatta Gosvami, lo escogieron como su escritura fundamental, y por qué esta obra en particular es suficiente para llevar tanto a sus oradores como asus oyentes al estado más elevado de perfección espiritual. Aparte de tratar sambandha (la relación del alma individual con Dios y con este mundo material), abhideya (el proceso mediante el cual uno puede lograr establecer una relación perfecta con Dios, y liberarse del condicionamiento material) y prayojana (la meta del proceso: amor puro por Dios) con gran detalle, El Bhagavatam se ocupa de diez temas básicos: (1)Sarga: La primera creación de Dios y la manifestación de los cinco elementos burdos, los cinco objetos de percepción de los sentidos, los diez sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y la energía material total (o Forma Universal). Abundan la información y los detalles.(2)Visarga: La creación secundaria, o la obra de Brahma, el primer ser creado. Descripciones elaboradas del lugar de Brahma en la creación y de cómo manifiesta cuerpos tanto móviles como inmóviles de acuerdo con la voluntad de Krishna. (3)Sthana: La manera en que el Señor mantiene el universo mediante Sus múltiples potencias. Se describe la energía de Dios así como la metodología exacta por la cual ellas lo asisten específicamente en los asuntos universales. (4)Posana: La posición especial de los devotos del Señor. Cómo manifiestan el propósito de Krishna en este mundo, y cómo Krishna les reciproca. (5)Uti: El impulso creativo, o la causa de todas las invenciones, se explica de acuerdo con las necesidades de tiempo, espacio, y objeto. Asimismo, se discuten en detalle los conceptos de tiempo y espacio, no sólo como se aplican a nuestros sistema planetario, sino también a otros. (6)Manvantara: Los principios regulativos de los seres vivientes. Estos son asignados de acuerdo a especie, naturaleza, cualidades y trabajo. (7)Isanukatha: Información explícita sobre la Personalidad de Dios, Sus encarnaciones, e interacciones con Sus devotos. También se explican los pasatiempos del Señor en Su reino espiritual. Esta información no se encuentra en ninguna literatura religiosa occidental. (8)Niridha: La disolución de todas las energías empleadas en la creación. Se describen detalles de las potencias de Dios, con especial atención a la ontología y la teología. (9)Mukti: Se describen diversas clases de liberación. Estas van desde la cesación del sufrimiento material hasta la perfección en el amor por Dios.(10)Asraya: El Fin Ultimo. La Trascendencia. El Summum Boum. Aquel de quien todo emana es descrito a cabalidad. Las actividades de Krishna son las joyas de la corona del Bhagavatam. En el Segundo Canto del Srimad Bhagavatam, hay un resumen del contenido esencial del Bhagavatam. El Señor Brahma le hizo a Sri Krishna cuatro preguntas, y Krishna las contestó con lo que eventualmente vino a conocerse como los cuatro versos originales del Bhagavatam. Brahma preguntó:(1)Cuáles son las formas del Señor, tanto en la materia como en la trascendencia? (2)Cómo actúan las diferentes energías del Señor? (3) Cómo manipula el Señor Sus diferentes energías? y (4)Cómo ha de instruirse a Brahma para que lleve a cabo la tarea que se le ha confiado? A manera de preámbulo a Su respuesta, la Personalidad de Dios dijo: "El conocimiento acerca de Mí, tal como se encuentra descrito en las Escrituras, es muy confidencial, y tiene que ser comprendido conjuntamente con el servicio devocional.Yo estoy explicando los enseres necesarios para ese proceso. Debes entenderlo cuidadosamente".
Todo Yo," continuó Sri Krishna, "es decir, Mi verdadera forma eterna y Mi existencia, color, cualidades y actividades transcendentales, que todo se despierte en ti a través de la comprensión verdadera, debido a Mi misericordia sin causa." Con esta introducción, Brahma estaba preparado para oír los cuatro versos resumidos del Bhagavatam:(1) "Brahma, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada además de Mí. Tampoco existía la naturaleza material, la causa de esta creación. También soy Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves ahora, y también seré Yo, la Personalidad de Dios, lo que permanezca después de la aniquilación. (2)Oh Brahma!, todo lo que parece ser de algún valor, si no se encuentra relacionado conmigo no tiene realidad. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la oscuridad. (3)Oh Brahma!, por favor sabed que los elementos del universo entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en él; demodo similar, Yo Mismo existo también dentro de todo lo creado, y al mismo tiempo me encuentro fuera de todo. (4) Una persona que está buscando a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, debe sin duda buscarla hasta este punto, en toda circunstancia, en todo espacio y tiempo, y tanto directa como indirectamente."(15) Todos los secretos del Bhagavatam, al menos en forma embrionaria, están contenidos en estos versos resumidos. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada comenta acerca de los cuatro versos resumidos: [A partir de estos versos] se pueden entender las actividades misioneras del Señor Caitanya. El Srimad Bhagavatam tiene 18.000 versos, que se resumen en los cuatro versos que comienzan con aham evasam evagre (texto 33) y que concluyen con yat syat sarvatra sarvara (texto 36). En el primero de esos versos (33) se explíca la naturaleza trascendental del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. El segundo verso, (34) explíca además que el Señor está desprendido del funcionamiento de la energía material, maya. Las entidades vivientes, como partes integrales del Señor, son susceptibles de ser controladas por la energía externa, porque aunque son espirituales, en el mundo material están encerradas en cuerpos de energía material. En ese verso se explíca la relación eterna en que las entidades vivientes tienen con el Señor Supremo. El siguiente verso (35) instruye que la Suprema Personalidad de Dios, mediante sus energías inconcebibles, es simultáneamente idéntico y diferente a las entidades vivientes y a la energía material. Ese conocimiento se denomina acintya-bhedabhedatattva. Cuando una entidad viviente individual se entrega al Señor Krishna, puede entonces manifestar un amor trascendental y natural por el Señor. Ese proceso de entrega debe constituir la principal preocupación de un ser humano. El siguiente verso (36) se dice que, en fin de cuentas, el alma condicionada debe acercarse a un maestro espiritual genuino y tratar de entender perfectamente el mundo material y el espiritual, y su propia posición existencial. Aquí las palabras anvaya-vyatirecabhyam, "directa e indirectamente", indican que uno debe aprender el proceso del servicio devocional en sus dos aspectos: uno debe ejecutar directamente el proceso de servicio devocional, e indirectamente, evitar los impedimentos al proceso.(16) Los misterios del Srimad Bhagavatam no pueden entenderse sin la guía de un maestro espiritual perteneciente a la sucesión discipular, y por consiguiente Caitanya Mahaprabhu instruyó inicialmente a Raghunatha Bhatta para que lo estudiara de ese modo. Habiendo estudiado El Bhagavatam apropiadamente Ragunatha Bhatta llegó a considerarlo como su vida y alma, y ello afectó todo su ser.Cuando recitaba u oía hablar de la belleza y dulzura de Krishna, quedaba sobrecogido de amor extático y se volvía indiferente a todo lo demás. Raghunatha Bhatta nunca hablaba de temas mundanos, ni tampoco los escuchaba. Estaba divinamente intoxicado, oyendo y hablando, de día y de noche acerca de Krishna.Sin embargo, el no descuidaba su entorno. Antes bien, encontrándose totalmente absorto en Krishna, la fuente de todo el veía todo con la debida perspectiva: en su relación con Krishna. En consecuencia, el amor de Ragunatha Bhatta lo abarcaba todo, pues amaba a Krishna y a todo lo relacionado con Krishna. Esta es la perspectiva de un santo genuino, y debería ser adoptado por el estudiante serio del Srimad Bhagavatam. Esta sublime escritura tiene la peculiar cualidad de saturar de amor por Dios a susre citadores y oyentes; tal es la naturaleza única del Srimad Bhagavatam. Aconsejamos, a todos nuestros lectores, seguir los pasos de Raghunatha Bhatta Gosvami sumergiéndose en sus páginas. NOTAS1. De acuerdo con el Gaura-ganoddesa-dipika,op.cit., texto 185,p112,Raghunatha Bhatta Gosvami es una encarnación de Raga-manjari.
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