Srila Gaura Kisora Dasa Babaji - Desaparición
El siguiente en el parampara, después y es un asociado de Bhaktivinoda Thakura - un gran Babaji paramahamsa por el nombre de Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja. Técnicamente él era el discípulo de Babaji Maharaja Bhagavad Dasa, quien fue discípulo de Jagannatha dasa Babaji Maharaja.
En 1897 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja llegó a Mayapur Dhama Navadvipa desde Sri Vrindavana Dhama, donde fue acreditado el título exaltado "bhajananandi". Srila Bhaktivinoda (Kedarnath Datt), al ver el comportamiento trascendental de Babaji Maharaja, él utilizaría como ejemplo de nirapeksa (indiferencia), ya que su nivel de renuncia fue más allá de la creencia.
La vida de este santo vaisnava fue un ejemplo de humildad y pobreza absoluta, las verdaderas cualidades de un Vaisnava.Gaurakisora nunca aceptó ningún objeto material de nadie. Para la ropa que usó los taparrabos desechados de cadáveres dejados en la orilla del Ganges. Para la comida, que recogería el arroz de la mendicidad, sumergirlo en el agua del río, y adornar con sal y frío. Él nunca pidió favores a nadie y vivió una vida totalmente independiente, desprovista de todas sus posesiones.
En 1897 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja llegó a Mayapur Dhama Navadvipa desde Sri Vrindavana Dhama, donde fue acreditado el título exaltado "bhajananandi". Srila Bhaktivinoda (Kedarnath Datt), al ver el comportamiento trascendental de Babaji Maharaja, él utilizaría como ejemplo de nirapeksa (indiferencia), ya que su nivel de renuncia fue más allá de la creencia.
La vida de este santo vaisnava fue un ejemplo de humildad y pobreza absoluta, las verdaderas cualidades de un Vaisnava.Gaurakisora nunca aceptó ningún objeto material de nadie. Para la ropa que usó los taparrabos desechados de cadáveres dejados en la orilla del Ganges. Para la comida, que recogería el arroz de la mendicidad, sumergirlo en el agua del río, y adornar con sal y frío. Él nunca pidió favores a nadie y vivió una vida totalmente independiente, desprovista de todas sus posesiones.
Hay muy poca información disponible acerca de la vida pasada de Gaurakisora excepto que nació en una familia Vaisya en el pueblo de Bagjana cerca Tepakhola en la orilla del Padma. Como cabeza de familia, Gaurakisora era conocido por el nombre Vansidasa (diferente de Vamsi das Babaji). En ese momento estaba ocupado en algún comercio agrícola y de los ingresos se hizo cargo de su esposa y familia honesta. Después de la muerte de su esposa, Gaurakisora renunció a su casa y se fue a Vrndavana, donde fue iniciado en Vairagi Vesha por Bhagavata dasa Babaji, uno de los discípulos más destacados de Jagannatha dasa Babaji.
Srila Gaurakisora vivió en madhukari, la mendicidad y dormía debajo de un árbol. Se acostaba postrado, ofreciendo sus humildes reverencias a los residentes de Vraja, considerándolos como encarnaciones del Señor Krishna. Incluso ofreció sus reverencias a las flores, los árboles y la tierra a su alrededor. Pasó cerca de treinta años en Vraja mandala servir a los dioses allí. Después, tal vez por la dirección del Señor Supremo, se fue a Navadvipa.
Durante su estancia en Navadvipa, Gaurakisora sufrió varias transformaciones de los estados de ánimo espirituales. A veces bailó en la orilla del Ganges canto, "Gaura, Gaura", mientras que otras veces se acostaba en el suelo en un estado inconsciente. Él se movió con alegría a través de las arboledas ubicadas en la orilla del Ganges, por considerar que los sitios de los deportes divinos de Sri Sri Radha Govinda. Su única ropa era una tira de tela alrededor de su cintura y con frecuencia iba totalmente desnudo. Él cantó japa en perlas o en ocasiones un paño anudado y utiliza eso como un sustituto de las cuentas de japa. De vez en cuando, se fue a Godruma Dvipa para escuchar a Bhaktivinoda Thakura recitar "Srimad Bhagavatam.
Babaji Maharaja a menudo visitar Bhaktivinoda. Durante sus últimos días en el retiro, absorto en Krishna katha, oiría el Srimad Bhagavatam en la casa de Bhaktivinoda y que discutiría juntos. Aunque Babaji Maharaja no sabía leer ni escribir se le consideraba muy aprendido y auto-realizado. Sus únicas posesiones eran las cuentas de Tulasi alrededor de su cuello y la mala japa que guardaba en su mano. A veces no llevaba mala Tulasi en el cuello y cantaba en tela anudada en forma de perlas - tal era su renuncia. A veces iba a vivir bajo un viejo barco volcado roto, y otras veces iba a esparcir huesos de pescado en torno a un lugar en el que de vez en cuando usa como su kutir bhajans para hacer materialistas piensan que era un devorador de peces, y por lo tanto no le moleste. Pero por su bhajan puro que purifica los tres mundos.
Él era el gurú de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, el fundador de la Caitanya Gaudiya Mathas y Mathas.
En 1898 cuando el hijo de Bhaktivinoda, quien ahora reside en Godrumadwipa en Navadvipa Dhama, llegó por primera vez en contacto con la persona que iba a ser su maestro espiritual, Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, la joya de la cresta de avadhutas llevaba un sombrero de tigre y que lleva un cesta con parafernalia puja dentro. Ofreció el chico cuatro o cinco trozos de cuerda para cantar sus rondas en, y un sello Tilak para marcar el cuerpo con Hare Krishna tallada en él.Bhaktivinoda más tarde le dijo a su hijo: "Usted debe tomar iniciación de Babaji Maharaja, y no volver a esta casa si no lo hace." Gaura Kisora dasa Babaji utiliza para caminar a través de un puente, al mismo tiempo todos los días, por lo que en una ocasión el hijo de Bhaktivinoda, Siddhanta Saraswati, le bloqueó el paso y con toda humildad dijo: "Si no me das la iniciación entonces voy a terminar mi vida lanzando este cuerpo inútil fuera de este puente ". Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja no quería ningún discípulos - que él mismo había tomado siksa de Bhaktivinoda, y esto era querido hijo de Bhaktivinoda! Siddhanta Saraswati le contó cómo su padre le había dado instrucciones para convertirse en discípulo de Babaji Maharaja o no regresar a sus hogares, por lo que en 1900 Babaji Maharaja le dio el nombre dasa Varsabhanavi-devi-dayita.Luego le dio a su nuevo iniciado el sombrero de piel de tigre y una cesta que se había dado a Gaura Kisora por su maestro espiritual Bhagavat dasa Babaji, que él a su vez había recibido de Jagannatha dasa Babaji.
En 1908 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja perdió la vista del ojo externo, por lo que luego dejó de viajar y sólo cantó e interpretó la adoración de Krishna. Estar al margen de la conciencia externa, a veces no iba a vestir su cuerpo - en lugar de eso se sentaba en su kutir bhajans absorbida internamente en los pasatiempos de Krishna y con una voz muy profunda se oyó llamar a los nombres de las gopis de Vrndavana.
Una vez dasa Srila Varsabhanavi-devi-dayita, Sarasvati, se ofreció a llevar Babaji Maharaja a Calcuta para ver un especialista de los ojos, pero él se negó diciendo: "¡Nunca! Yo nunca voy a ir al mundo material." Su discípulo protestó: "Pero en Calcuta me podría servirle bien. Usted no tiene que someterse a las molestias." Pero Babaji Maharaja era firme declarando, "nunca voy a aceptar este servicio. Mejor me lanzo en el Saraswati (Jalanghi) y ahogo."
Una vez Babaji Maharaja se presentó en el Yoga Pitha (lugar de nacimiento del Señor Caitanya) a las dos de la mañana.Asombrado, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati preguntó cómo llegó hasta allí en el tono negro de la noche. Babaji Maharaja respondió, "Alguien me trajo aquí." "¿Quién podría usted haber traído tanta distancia en este momento?" -preguntó Bhaktisiddhanta. Finalmente su mente llegó a la conclusión, "Debe haber sido Krishna quien personalmente te trajo aquí o de lo contrario ¿cómo se cruza el Ganges? ¿Cómo encontró su camino a través de los campos oscuros?" Pero Babaji Maharaja no respondía más que, "Una persona me trajo otro lado del río, eso es todo."
Un día, Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja envolvió su cuerpo y dos pies con un paño. Sentado cubierto como este, dijo, "Muchas personas, después de haber sido informado por otros, vienen aquí para recoger el polvo de mis pies. Yo les digo que no soy un vaisnava. Si vas a la zona donde se encuentran los Vaisnavas con sus pies pretenciosamente decorado y extendido a tocar, puedes tener polvo ilimitado. ¿Cómo puedo te bendiga? no tengo barfi o sandesh o rasagulla, o incluso palabras dulces. ¿Cómo puedo te bendiga? Hoy en día la gente está interesada en los maestros espirituales que pueden dar estas cosas - la riqueza, la buena esposa, palabras dulces - estas cosas de engaño se toman ahora como Anakula (favorable) ".
Cada persona virtuosa esperaba con interés la prestación de servicio a Srila Gaurakisora. Sin embargo, rara vez se permitió a nadie la oportunidad de servirle. Una vez Manindracandra Nandi, el maharajá de Kasimbazar, envió un mensajero distinguido para escoltar Gaurakisora al palacio de la antigua. Gaurakisora, sin embargo, no aceptó la invitación de la Maharaja diciendo que si él visitó el palacio que él puede sentirse tentado por la riqueza de la Maharaja que puede dar lugar a una relación tensa entre los dos. Por lo tanto, Gaurakisora sugirió que en lugar de visitar el palacio, que el Maharaja liberarse totalmente de los grilletes de la riqueza mediante la donación de todo lo que poseía a sus familiares y luego venir a vivir con Gaurakisora en un cobertizo especialmente preparada donde ambos podrían practicar Haribhajan en paz ".
Srila Gaurakisora era muy selectivo acerca de aceptar las invitaciones para la comida. Él creía que participar de la comida aquí y allá podría afectar negativamente a la vida espiritual de un devoto. Una vez que un nombre devoto Haren babu participó de prasadam ofrecido en el festival celebrado en Bhajan kutir en Navadvipa. Por esta Gaurakisora dejó de comunicarse con Haren durante tres días. En el cuarto día Gaurakisora explicó que el prasada del festival anterior había sido financiada por una mujer de profesión dudosa, una pumscari (aquel que se mueve por otros hombres).
Una vez, en la víspera del día de la desaparición de Sanatana Goswami, Gaurakisora decidió celebrar la ocasión. El devoto que le atendía le preguntó quién sería proporcionarles los materiales para la celebración. Srila Gaurakisora respondió: "Recuerde que no debe hablar con nadie sobre ello echaremos de menos una comida y continuamos durante todo el día cantando el santo nombre Esta podría ser la fiesta típica para aquellos de nosotros que han tomado el voto de pobreza..."
Narendra Kumar Sen, un residente de Agartala (Tripura), una vez que se acercó a Gaurakisora para aprender sobre pranali Guru o Siddha pranali. Gaurakisora le dijo: "El Señor Supremo no puede ser realizado a través del conocimiento mundano. Sólo a través del canto del santo nombre puede la verdadera naturaleza del Señor será revelada. Como el Señor se revela a partir de las letras que componen el Nama, el devoto comienza gradualmente a comprender su propia naturaleza y se familiariza con seva.
Una vez un médico le dijo a Gaurakisora que tenía la intención de trasladarse a Navadvipa y asumir prácticas de caridad.Gaurakisora aconseja al médico que si realmente desea vivir en Navadvipa entonces debe renunciar al plan una práctica benéfica, ya que sólo alentaría a las personas materialmente mentalidad de ahorrar dinero. Los que practican sinceramente Hari Bhajan nunca debe distraerse por las cadenas de las actividades de bienestar.
Un buscador joven vestida sólo con una kaupina, una vez que se quedó con Gaurakisora por algunos días. más tarde se organizó, a través de la agencia de un empleado del propietario de una finca femenino, para obtener cinco Kathās de la tierra como una donación de la mujer. Cuando Gaurakisora se enteró de esto era extremadamente molesto: ". Navadvipadhama está más allá de este mundo material ¿Cómo puede un propietario de la tierra mundana se atreven a sostener la tierra aquí y aún cree que puede donar cinco Kathās fuera de ella Un simple grano de arena de lo trascendental Navadvipa? es más valioso que todas las piedras preciosas en este mundo juntos. devoto Por otra parte, ¿cómo podría avanzado este joven kaupina revestido sea si se atreve a recoger tanta tierra en lugar de su mérito bhajans? "
Una vez un devoto ofreció algunos dulces a Señor Gauranga y luego tomó la ofrenda a Gaurakisora, instándole a participar de ella. Gaurakisora dijo el devoto, "Los que no son vegetarianos, los que cometen adulterio, o ofrecen comida a Señor Gauranga con un motivo en particular, sus ofertas no alcanzan Señor Gauranga y nunca son santificados como prasada."
Srila Gaurakisora rogó regularmente para el arroz, después de que él iba a cocinar el arroz, ofrecerlo, y participar de la prasada. Él nunca tocó un producto alimenticio ofrecido por otra persona. Una vez durante el monzón, Gaurakisora se quedó en la casa de descanso en Phulia Navadvipa. Algunos prasada fue dejado en un recipiente para que se respete más tarde.Mientras tanto una serpiente pasado por el buque y una mujer no le pasó a notarlo. Cuando Gaurakisora se sentó a tomar prasada apareció la mujer de allí y le informó acerca de la serpiente. Gaurakisora, sin embargo, declaró firmemente que no iba a tocar el prasada hasta que la mujer se fue. Después de que la mujer a la izquierda, dijo Gaurakisora, "Mira cómo funciona la maya! Tomando la forma de la compasión, Maya intenta golpear profundamente en su objetivo poco a poco. Maya puede asumir innumerables formas. Ella siempre impide que un ser mortal de la práctica de Haribhajan."
Giribabu y su esposa solicitaron una vez ardientemente Gaurakisora quedarse en su casa en Navadvipa. Gaurakisora fue movido por su sincera devoción y finalmente accedió a obligarlos a condición de que él viviría sólo en su sala de baño donde se llevaría a cabo Hari Bhajan. Giribabu trató de persuadirlo para que cambiara de opinión, pero Gaurakisora se mantuvo firme. Giribabu regañadientes arreglos para que el baño le agradó limpiar y Gaurakisora lo utilizó para Haribhajan. Un alma realizada puede practicar en cualquier lugar Haribhajan de una manera despreocupada, y donde reside, ese lugar se convierte en Vaikuntha.
Srila Gaurakisora era un alma altamente avanzados espiritualmente. Él nunca permitió que las prácticas engañosas o cualquier discusión que no era de la competencia de los libros sagrados. Un día, cuando un devoto cuestionó Gaurakisora sobre un reiciter bien conocido de "Srimad Bhagavatam, que tenía la costumbre de cantar" Gaura, Gaura ", Gaurakisora comentó:" Él no dice "Gaura, Gaura. Más bien lo que él quiere decir es: "Más Más" (`dinero, dinero".) Los que rezan "Srimad Bhagavatam de pago no tienen derecho a cantar el nombre de theSupreme Señor."
Srila Gaurakisora nunca pronunció discursos abiertamente, sin embargo, su carácter inmaculado llamó a todos a él. Al encontrarse con Gaurakisora, incluso un materialista acérrimo se convertiría inclinado ocupan Haribhajan.
El 22 de junio 1914 Bhaktivinoda Thakura pasó de este mundo en su samadhi, la meditación profunda, el Señor Krishna en el Bhakti Bhavan, y luego en 17 de noviembre 1915 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, en el auspicioso Ekadasi Utthana, también dejó este mundo. Su cuerpo fue colocado en una tumba samadhi, pero dieciséis años más tarde, debido a las inundaciones, el samadhi tuvo que ser trasladado. Hubo un clamor de babajis locales que tratan de reclamar el samadhi, pero la negrita Bhakti Siddhanta Saraswati (dasa Varsabhanavi-devi-dayita) le dijo a todo el mundo con franqueza: "Yo soy el único discípulo de Paramahamsa Babaji Maharaja. A pesar de que no he aceptado sannyasa, Soy un brahmacari célibe y por la gracia de Babaji Maharaja no estoy secretamente adicto a hábitos abominables o involucrado en la fornicación como algunas personas-mono como son. Si hay alguien entre la gente aquí presente que es un renunciante de carácter inoxidable, a continuación, que puede tener el samadhi de Babaji Maharaja. No tenemos ninguna objeción a eso. Él, que en el último año o los últimos seis meses, tres meses, un mes o una conexión ilícita al menos dentro de los últimos tres días, no ha tenido con una mujer será capaz de tocar este cuerpo dichoso espiritual. Si alguien más lo toca él será completamente arruinado ". Al oír estas palabras, el inspector de policía, que había venido a juzgar por una decisión justa y honesta, dijo, "¿Cómo se evidencia que tenía para esto?" Srila Bhaktisiddhanta Saraswati respondió: "Tengo fe en la palabra de ellos." En esto, uno por uno todos los babajis falsos escabulló sin decir una palabra.
Srila Gaurakisora vivió en madhukari, la mendicidad y dormía debajo de un árbol. Se acostaba postrado, ofreciendo sus humildes reverencias a los residentes de Vraja, considerándolos como encarnaciones del Señor Krishna. Incluso ofreció sus reverencias a las flores, los árboles y la tierra a su alrededor. Pasó cerca de treinta años en Vraja mandala servir a los dioses allí. Después, tal vez por la dirección del Señor Supremo, se fue a Navadvipa.
Durante su estancia en Navadvipa, Gaurakisora sufrió varias transformaciones de los estados de ánimo espirituales. A veces bailó en la orilla del Ganges canto, "Gaura, Gaura", mientras que otras veces se acostaba en el suelo en un estado inconsciente. Él se movió con alegría a través de las arboledas ubicadas en la orilla del Ganges, por considerar que los sitios de los deportes divinos de Sri Sri Radha Govinda. Su única ropa era una tira de tela alrededor de su cintura y con frecuencia iba totalmente desnudo. Él cantó japa en perlas o en ocasiones un paño anudado y utiliza eso como un sustituto de las cuentas de japa. De vez en cuando, se fue a Godruma Dvipa para escuchar a Bhaktivinoda Thakura recitar "Srimad Bhagavatam.
Babaji Maharaja a menudo visitar Bhaktivinoda. Durante sus últimos días en el retiro, absorto en Krishna katha, oiría el Srimad Bhagavatam en la casa de Bhaktivinoda y que discutiría juntos. Aunque Babaji Maharaja no sabía leer ni escribir se le consideraba muy aprendido y auto-realizado. Sus únicas posesiones eran las cuentas de Tulasi alrededor de su cuello y la mala japa que guardaba en su mano. A veces no llevaba mala Tulasi en el cuello y cantaba en tela anudada en forma de perlas - tal era su renuncia. A veces iba a vivir bajo un viejo barco volcado roto, y otras veces iba a esparcir huesos de pescado en torno a un lugar en el que de vez en cuando usa como su kutir bhajans para hacer materialistas piensan que era un devorador de peces, y por lo tanto no le moleste. Pero por su bhajan puro que purifica los tres mundos.
Él era el gurú de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, el fundador de la Caitanya Gaudiya Mathas y Mathas.
En 1898 cuando el hijo de Bhaktivinoda, quien ahora reside en Godrumadwipa en Navadvipa Dhama, llegó por primera vez en contacto con la persona que iba a ser su maestro espiritual, Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, la joya de la cresta de avadhutas llevaba un sombrero de tigre y que lleva un cesta con parafernalia puja dentro. Ofreció el chico cuatro o cinco trozos de cuerda para cantar sus rondas en, y un sello Tilak para marcar el cuerpo con Hare Krishna tallada en él.Bhaktivinoda más tarde le dijo a su hijo: "Usted debe tomar iniciación de Babaji Maharaja, y no volver a esta casa si no lo hace." Gaura Kisora dasa Babaji utiliza para caminar a través de un puente, al mismo tiempo todos los días, por lo que en una ocasión el hijo de Bhaktivinoda, Siddhanta Saraswati, le bloqueó el paso y con toda humildad dijo: "Si no me das la iniciación entonces voy a terminar mi vida lanzando este cuerpo inútil fuera de este puente ". Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja no quería ningún discípulos - que él mismo había tomado siksa de Bhaktivinoda, y esto era querido hijo de Bhaktivinoda! Siddhanta Saraswati le contó cómo su padre le había dado instrucciones para convertirse en discípulo de Babaji Maharaja o no regresar a sus hogares, por lo que en 1900 Babaji Maharaja le dio el nombre dasa Varsabhanavi-devi-dayita.Luego le dio a su nuevo iniciado el sombrero de piel de tigre y una cesta que se había dado a Gaura Kisora por su maestro espiritual Bhagavat dasa Babaji, que él a su vez había recibido de Jagannatha dasa Babaji.
En 1908 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja perdió la vista del ojo externo, por lo que luego dejó de viajar y sólo cantó e interpretó la adoración de Krishna. Estar al margen de la conciencia externa, a veces no iba a vestir su cuerpo - en lugar de eso se sentaba en su kutir bhajans absorbida internamente en los pasatiempos de Krishna y con una voz muy profunda se oyó llamar a los nombres de las gopis de Vrndavana.
Una vez dasa Srila Varsabhanavi-devi-dayita, Sarasvati, se ofreció a llevar Babaji Maharaja a Calcuta para ver un especialista de los ojos, pero él se negó diciendo: "¡Nunca! Yo nunca voy a ir al mundo material." Su discípulo protestó: "Pero en Calcuta me podría servirle bien. Usted no tiene que someterse a las molestias." Pero Babaji Maharaja era firme declarando, "nunca voy a aceptar este servicio. Mejor me lanzo en el Saraswati (Jalanghi) y ahogo."
Una vez Babaji Maharaja se presentó en el Yoga Pitha (lugar de nacimiento del Señor Caitanya) a las dos de la mañana.Asombrado, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati preguntó cómo llegó hasta allí en el tono negro de la noche. Babaji Maharaja respondió, "Alguien me trajo aquí." "¿Quién podría usted haber traído tanta distancia en este momento?" -preguntó Bhaktisiddhanta. Finalmente su mente llegó a la conclusión, "Debe haber sido Krishna quien personalmente te trajo aquí o de lo contrario ¿cómo se cruza el Ganges? ¿Cómo encontró su camino a través de los campos oscuros?" Pero Babaji Maharaja no respondía más que, "Una persona me trajo otro lado del río, eso es todo."
Un día, Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja envolvió su cuerpo y dos pies con un paño. Sentado cubierto como este, dijo, "Muchas personas, después de haber sido informado por otros, vienen aquí para recoger el polvo de mis pies. Yo les digo que no soy un vaisnava. Si vas a la zona donde se encuentran los Vaisnavas con sus pies pretenciosamente decorado y extendido a tocar, puedes tener polvo ilimitado. ¿Cómo puedo te bendiga? no tengo barfi o sandesh o rasagulla, o incluso palabras dulces. ¿Cómo puedo te bendiga? Hoy en día la gente está interesada en los maestros espirituales que pueden dar estas cosas - la riqueza, la buena esposa, palabras dulces - estas cosas de engaño se toman ahora como Anakula (favorable) ".
Cada persona virtuosa esperaba con interés la prestación de servicio a Srila Gaurakisora. Sin embargo, rara vez se permitió a nadie la oportunidad de servirle. Una vez Manindracandra Nandi, el maharajá de Kasimbazar, envió un mensajero distinguido para escoltar Gaurakisora al palacio de la antigua. Gaurakisora, sin embargo, no aceptó la invitación de la Maharaja diciendo que si él visitó el palacio que él puede sentirse tentado por la riqueza de la Maharaja que puede dar lugar a una relación tensa entre los dos. Por lo tanto, Gaurakisora sugirió que en lugar de visitar el palacio, que el Maharaja liberarse totalmente de los grilletes de la riqueza mediante la donación de todo lo que poseía a sus familiares y luego venir a vivir con Gaurakisora en un cobertizo especialmente preparada donde ambos podrían practicar Haribhajan en paz ".
Srila Gaurakisora era muy selectivo acerca de aceptar las invitaciones para la comida. Él creía que participar de la comida aquí y allá podría afectar negativamente a la vida espiritual de un devoto. Una vez que un nombre devoto Haren babu participó de prasadam ofrecido en el festival celebrado en Bhajan kutir en Navadvipa. Por esta Gaurakisora dejó de comunicarse con Haren durante tres días. En el cuarto día Gaurakisora explicó que el prasada del festival anterior había sido financiada por una mujer de profesión dudosa, una pumscari (aquel que se mueve por otros hombres).
Una vez, en la víspera del día de la desaparición de Sanatana Goswami, Gaurakisora decidió celebrar la ocasión. El devoto que le atendía le preguntó quién sería proporcionarles los materiales para la celebración. Srila Gaurakisora respondió: "Recuerde que no debe hablar con nadie sobre ello echaremos de menos una comida y continuamos durante todo el día cantando el santo nombre Esta podría ser la fiesta típica para aquellos de nosotros que han tomado el voto de pobreza..."
Narendra Kumar Sen, un residente de Agartala (Tripura), una vez que se acercó a Gaurakisora para aprender sobre pranali Guru o Siddha pranali. Gaurakisora le dijo: "El Señor Supremo no puede ser realizado a través del conocimiento mundano. Sólo a través del canto del santo nombre puede la verdadera naturaleza del Señor será revelada. Como el Señor se revela a partir de las letras que componen el Nama, el devoto comienza gradualmente a comprender su propia naturaleza y se familiariza con seva.
Una vez un médico le dijo a Gaurakisora que tenía la intención de trasladarse a Navadvipa y asumir prácticas de caridad.Gaurakisora aconseja al médico que si realmente desea vivir en Navadvipa entonces debe renunciar al plan una práctica benéfica, ya que sólo alentaría a las personas materialmente mentalidad de ahorrar dinero. Los que practican sinceramente Hari Bhajan nunca debe distraerse por las cadenas de las actividades de bienestar.
Un buscador joven vestida sólo con una kaupina, una vez que se quedó con Gaurakisora por algunos días. más tarde se organizó, a través de la agencia de un empleado del propietario de una finca femenino, para obtener cinco Kathās de la tierra como una donación de la mujer. Cuando Gaurakisora se enteró de esto era extremadamente molesto: ". Navadvipadhama está más allá de este mundo material ¿Cómo puede un propietario de la tierra mundana se atreven a sostener la tierra aquí y aún cree que puede donar cinco Kathās fuera de ella Un simple grano de arena de lo trascendental Navadvipa? es más valioso que todas las piedras preciosas en este mundo juntos. devoto Por otra parte, ¿cómo podría avanzado este joven kaupina revestido sea si se atreve a recoger tanta tierra en lugar de su mérito bhajans? "
Una vez un devoto ofreció algunos dulces a Señor Gauranga y luego tomó la ofrenda a Gaurakisora, instándole a participar de ella. Gaurakisora dijo el devoto, "Los que no son vegetarianos, los que cometen adulterio, o ofrecen comida a Señor Gauranga con un motivo en particular, sus ofertas no alcanzan Señor Gauranga y nunca son santificados como prasada."
Srila Gaurakisora rogó regularmente para el arroz, después de que él iba a cocinar el arroz, ofrecerlo, y participar de la prasada. Él nunca tocó un producto alimenticio ofrecido por otra persona. Una vez durante el monzón, Gaurakisora se quedó en la casa de descanso en Phulia Navadvipa. Algunos prasada fue dejado en un recipiente para que se respete más tarde.Mientras tanto una serpiente pasado por el buque y una mujer no le pasó a notarlo. Cuando Gaurakisora se sentó a tomar prasada apareció la mujer de allí y le informó acerca de la serpiente. Gaurakisora, sin embargo, declaró firmemente que no iba a tocar el prasada hasta que la mujer se fue. Después de que la mujer a la izquierda, dijo Gaurakisora, "Mira cómo funciona la maya! Tomando la forma de la compasión, Maya intenta golpear profundamente en su objetivo poco a poco. Maya puede asumir innumerables formas. Ella siempre impide que un ser mortal de la práctica de Haribhajan."
Giribabu y su esposa solicitaron una vez ardientemente Gaurakisora quedarse en su casa en Navadvipa. Gaurakisora fue movido por su sincera devoción y finalmente accedió a obligarlos a condición de que él viviría sólo en su sala de baño donde se llevaría a cabo Hari Bhajan. Giribabu trató de persuadirlo para que cambiara de opinión, pero Gaurakisora se mantuvo firme. Giribabu regañadientes arreglos para que el baño le agradó limpiar y Gaurakisora lo utilizó para Haribhajan. Un alma realizada puede practicar en cualquier lugar Haribhajan de una manera despreocupada, y donde reside, ese lugar se convierte en Vaikuntha.
Srila Gaurakisora era un alma altamente avanzados espiritualmente. Él nunca permitió que las prácticas engañosas o cualquier discusión que no era de la competencia de los libros sagrados. Un día, cuando un devoto cuestionó Gaurakisora sobre un reiciter bien conocido de "Srimad Bhagavatam, que tenía la costumbre de cantar" Gaura, Gaura ", Gaurakisora comentó:" Él no dice "Gaura, Gaura. Más bien lo que él quiere decir es: "Más Más" (`dinero, dinero".) Los que rezan "Srimad Bhagavatam de pago no tienen derecho a cantar el nombre de theSupreme Señor."
Srila Gaurakisora nunca pronunció discursos abiertamente, sin embargo, su carácter inmaculado llamó a todos a él. Al encontrarse con Gaurakisora, incluso un materialista acérrimo se convertiría inclinado ocupan Haribhajan.
El 22 de junio 1914 Bhaktivinoda Thakura pasó de este mundo en su samadhi, la meditación profunda, el Señor Krishna en el Bhakti Bhavan, y luego en 17 de noviembre 1915 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, en el auspicioso Ekadasi Utthana, también dejó este mundo. Su cuerpo fue colocado en una tumba samadhi, pero dieciséis años más tarde, debido a las inundaciones, el samadhi tuvo que ser trasladado. Hubo un clamor de babajis locales que tratan de reclamar el samadhi, pero la negrita Bhakti Siddhanta Saraswati (dasa Varsabhanavi-devi-dayita) le dijo a todo el mundo con franqueza: "Yo soy el único discípulo de Paramahamsa Babaji Maharaja. A pesar de que no he aceptado sannyasa, Soy un brahmacari célibe y por la gracia de Babaji Maharaja no estoy secretamente adicto a hábitos abominables o involucrado en la fornicación como algunas personas-mono como son. Si hay alguien entre la gente aquí presente que es un renunciante de carácter inoxidable, a continuación, que puede tener el samadhi de Babaji Maharaja. No tenemos ninguna objeción a eso. Él, que en el último año o los últimos seis meses, tres meses, un mes o una conexión ilícita al menos dentro de los últimos tres días, no ha tenido con una mujer será capaz de tocar este cuerpo dichoso espiritual. Si alguien más lo toca él será completamente arruinado ". Al oír estas palabras, el inspector de policía, que había venido a juzgar por una decisión justa y honesta, dijo, "¿Cómo se evidencia que tenía para esto?" Srila Bhaktisiddhanta Saraswati respondió: "Tengo fe en la palabra de ellos." En esto, uno por uno todos los babajis falsos escabulló sin decir una palabra.
Srila Gour kisora DAS Babaji Maharaja DE BHAJAN KUTIR EN "SVANANDA sukhada Kunja", la casa de Srila Bhaktivinoda Thakura en Godrumadvipa, Navadvipa-Mayapur
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