Diario Trascendental de Hari Sauri Prabhu sobre la vida de Srila Prabhupada.
Capítulo 1. Melbourne. 20 de abril de 1976.
Entrevista con la señorita Jarvis.
Mas ella preguntó porqué vendemos libros y ganamos dinero con ellos.
"De otro modo, Ud. no los leería" -le dijo Prabhupada. "Si yo se lo entrego gratis, entonces Ud. pensaría, "Ah, todo esto es una tontería. Los regalan.' Mas cuando se paga por ellos, se interesan, ¿Qué dicen estos libros? A ver...". Y si los obtienen gratis, entonces puede que los guarden por cientos de años. De modo que ese no es el fín. Mas al fin y al cabo, tenemos que imprimir estos libros, ¿y quién paga por eso? Nosotros no tenemos dinero".
"Estoy diciendo que pienso que se puede ser feliz, obrando dentro de las leyes naturales, en lugar de tratar de luchar contra ellas" -le dijo a Srila Prabhupada. "Yo no soy infeliz".
"Ud. no es feliz" -le dijo Prabhupada.
"No, yo no soy infeliz. Yo soy perfectamente feliz -declaró ella, determinada a no convenir.
"No" -dijo Prabhupada, aún más determinado que ella, "esa es su ignorancia. Nadie es feliz. Pues esa es la felicidad del perro. El también piensa ' feliz '. El cerdo también piensa que es feliz. Esa es otra ilusión. Puede que el perro sea uno muy grande y ladre muy bien, mas no es feliz, porque tiene un amo. En cuanto el amo dice, ¡ Ven aquí! ' Sí'. Cadena".
"Mas toda esta gente tiene una boca y Ud. les hace lo mismo a ellos" -replicó ella. "Ud. los llama, y ellos saltan. Es lo mismo que el perro que va corriendo al encuentro de su amo".
Prabhupada dijo, "Sí. Mas se tiene un amo real o se tiene un amo falso. Tal como un médico. Un médico también tiene un cuchillo y el ladrón tiene un cuchillo. Cuando el médico dice, "Ud. acuéstese. Yo le haré una operación quirúrgica", la persona accede a someter su cuerpo al cuchillo. Mas nunca accederá si se trata de un ladrón. Pues el simplemente le cortará la garganta. Esa es la diferencia. Mas superficialmente Ud. ve a ambos con un cuchillo, mas uno es para la verdadera felicidad y el otro para una cosa falsa".
Una vez que la Srta. Jarvis se fue, Prabhupada comentó que el problema real es que esta gente no sabe lo que es material y lo que es espiritual. Ella vio el templo y se enteró de como colectamos grandes sumas de dinero vendiendo libros, pero no pudo entender que todo lo que se usa en el servicio de Krsna es espiritual.
“Esta filosofía -dijo Prabhupada- es un poquito difícil de entender para las personas lentas; que nada es sin Krsna. ís-avasyam idam sarvam. ' Sarvam', cuando decimos sarvam, ¿cómo podemos excluir esto y aquello? Todo está en relación con Krsna. Sarvam significa todo. Entonces, como pueden discriminar "¿Esto es material, esto es espiritual?" Discriminación es que si no se usa para Krsna, eso es material,..y si se usa para Krsna es espiritual. Esa es la explicación de sarvam.
"Tal como un ladrón que ha robado mi dinero. El dinero será utilizado: El lo gastará; yo lo estoy gastando. Entonces, ¿dónde está lo criminal? Si uds. presentan este argumento, que "el dinero es para gastar, entonces o lo gastas tú o lo gasto yo". Pero esa no es la idea. Mi dinero, significa que debe gastarse para mi propósito, y puesto que tú lo has robado y lo gastas para tu propósito, entonces tú eres un criminal. Esa es la diferencia entre material y espiritual. El dinero, o lo que sea, todo pertenece a Krsna. Cuando se utiliza para Krsna, eso es espiritual y cuando no se utiliza para Krsna, eso es material, ¿Dónde estriba la dificultad para entenderlo?
21 de abril de 1976. Melbourne.
Gurukrpa Maharaja dijo, "Ud. sabe como difundir conciencia de Krsna. Por eso yo lo sigo. Yo ni siquiera sé lo que es Krsna. Estoy simplemente tratando de seguirlo. Por lo tanto, eso tendrá éxito".
"Esa es mi prédica" -dijo Srila Prabhupada. "Lo que Krsna dijo, uds. lo repiten tal como es. No cambien nada. ¿Cómo podrían dar una interpretación? Y si el piensa que puede dar otra interpretación, ¿qué es esa insensatez? Luego, el no está siguiendo ni al guru ni a Krsna, a ninguno de los dos. Guru-krsna-krpaya. Uno tiene que recibir la misericordia del guru y de Krsna. A través del guru, la misericordia de Krsna."
22 de abril de 1976. Melbourne.
"Civilización es, toda tierra pertenece a Dios. Nosotros somos hijos de Dios. Podemos ir a cualquier parte, a todas partes. Es la propiedad del padre. Eso es conciencia de Krsna. Si lo tomamos así... si las Naciones Unidas emitieran una resolución: "Todo el mundo pertenece a toda la sociedad humana", entonces cesaría toda lucha, de inmediato. Pero eso ellos no lo harán, la cualidad del perro. Y siempre están luchando. ¿Qué beneficio han obtenido de las Naciones Unidas, además de este enorme ladrido? Eso es todo. El propósito de las Naciones Unidas era detener la guerra. ¿Se ha detenido la guerra? Entonces, ¿de qué sirve ladrar?".
Brian estuvo de acuerdo con todo lo que Prabhupada le dijo, mas quería saber si era necesario vivir en un templo para volverse consciente de Krsna.
Prabhupada le explicó que aunque no es necesario, hay ventajas obvias. Una persona puede obtener un Ph.D honorario, como el que la Universidad de Oxford le ofreció a Rabindranath Tagore, pero no podemos esperar el no asistir a la escuela y aún así obtener un Ph.D. El proceso normal de entrenamiento, debe ser seguido.
"Entonces, ¿dónde está el problema: ser un hombre de negocios, o un hombre de familia, o esto o aquello? No hay problema. Somos entrenados desde el mismo comienzo de nuestra vida por nuestros padres. Obtenemos la oportunidad. Y empresario o no empresario, eso no importa. La conciencia de Krsna es inmune a todo lo material. No se trata de que porque seas un hombre de negocios no puedas ser consciente de Krsna. No. Tú puedes ser lo que sea que seas, mas al mismo tiempo, puedes volverte consciente de Krsna".
Prabhupada concluyó la animada reunión, enfatizando la importancia del apropiado adiestramiento en la vida espiritual. "Y nuestra institución está entrenando, no solo entrenando, hay completo conocimiento, teórico y práctico. Eso es ciencia real. Si abandonas un aspecto, entonces puedes abandonar el aspecto teórico, mas el aspecto práctico, no lo puedes dejar de lado. Así, nunca lo lograrás. Los dos aspectos, teórico y práctico. Eso es verdadero conocimiento científico. De manera que se presentan las dos fases en nuestro movimiento de conciencia de Krsna, y ellos son completamente entrenados'.
Reposando en su asana, dijo que los occidentales no tienen una comprensión apropiada de la apropiada limpieza. No nos bañamos regularmente, mientras que en la India, los brahmanas se bañan no una vez, sino tres veces, cantan a diario, se cambian de ropa a cada rato. Luego me reprochó suavemente debido a las muchas veces en que tuvo que corregir mis malos hábitos. Dijo que el lo demuestra con su propio ejemplo, lavando sus manos incluso después de tomar su medicina, pero que nosotros no aprendemos. Traté de asegurarle nuevamente que estoy aprendiendo de a poco.- El se sonrió de costado, y sacudió la cabeza, "¡No sé cuanto tardarás en aprender!". Nos dijo que en la India, los utensilios usados para cocinar, deben estar sumamente limpios. Si queda una porción negra, un cocinero brahmana no los toca.
"¿Incluso en la parte de abajo, en la parte de afuera?" -preguntó Pusta.
"Sí. Ellos no lo tocan: "Oh, aún está sucio". Pero en nuestros templos, está pasando.¿Qué se puede hacer?".
Prabhupada nos dijo que nuestra mentalidad considera suficiente el restregar las cosas sucias con un poco de jabón. Mas eso no es limpieza, dijo. Nos contó acerca de las normas estrictas de su madre. "Si hay un punto negro en la olla, debe ser limpiado de inmediato. Mi madre acostumbraba a revisar cada utensilio, para ver si había alguna mancha. La sirvienta tenía que rendirse. Examina. Cuando no haya mancha, entonces has terminado. De otra forma, ella tenía que hacerlo de nuevo. Todo debía estar prolijo y limpio. La cocina debe estar muy prolija y limpia, lavada dos veces al día, bien aireada y rociada con agua y gobar (estiércol de vaca). Y al ver la cocina, de inmediato se sienten cómodos. La comida se prepara muy bien, luego se ofrece a la Deidad. Luego la toman. Automáticamente su mente se limpia".
La audiencia estaba atenta e hizo preguntas pertinentes. Alguien preguntó cómo rendirse a Krsna, y Prabhupada citó una canción de Srila Bhaktivinoda Thakura, describiendo como todo lo que el poseía, su casa, esposa, hijos, estaba destinado al servicio de Krsna, sin ninguna reserva. "Eso dijo Prabhupada- es rendición".
Un hindú quería saber si uno se rinde por su propio esfuerzo o eso simplemente sucedía.
Prabhupada le dijo que ya estamos rendidos, es tan solo una cuestión de saber a quien. Un ciudadano está rendido al gobierno o a la policía. Puede vivir conforme a las leyes o ir a prisión. Asimismo, nosotros podemos elegir Krsna o Su Maya, pero nuestra posición es estar siempre rendidos.
23 de abril de 1976
Esta mañana se celebró una ceremonia de iniciación, en la cual Prabhupada dio una breve clase explicando la forma en que la semilla de la devoción es plantada por la misericordia del gurú y de Krsna. "Cuatro " no " y un "sí " -eso hará un éxito de nuestras vidas. Es muy fácil. No es difícil. Pero Maya es muy fuerte, a veces nos desvía. Entonces cuando Maya se esfuerce por desviarnos, oremos a Krsna, "Por favor, sálvame. Estoy rendido, completamente rendido, ten la amabilidad de protegerme'. Krsna les dará protección. Pero no pierdan esta oportunidad. Eso les pido. Todos mis buenos deseos y bendiciones sobre ustedes. Entonces, tomemos la oportunidad del bhakti -bhakti-lata-bija.
Después, Prabhupada dictó una breve carta de agradecimiento a los devotos reunidos del yatra australiano: "Estoy muy agradecido por todas sus ofrendas de daksina a su maestro espiritual. Este es el sistema. Ahora, todos ustedes deben seguir sinceramente los principios regulativos. Cuatro no debes y un debes: No vida sexual ilícita, no intoxicación, no apostar, no comer carne y siempre cantar Hare Krsna, mínimo dieciséis rondas al día. Si toman muy seriamente estos principios, Krsna los bendecirá sin ninguna duda.
Prabhupada, sin embargo, le dijo que la verdadera educación implica solo tres cosas: enseñar a un jóven a ver todas las mujeres como a su madre; ver la propiedad ajena como basura de la calle y ver a todos los seres vivientes al mismo nivel que a sí mismo. No hacen falta Phds y otros títulos académicos. Dijo que la educación del carácter es la base real para volverse un pandita, una persona erudita. Agrega que por encima de todo esto, uno debe entender que todo en la creación, es propiedad de Dios. Tal conocimiento, dijo al Sr. Dixon-terminaría con la guerra y el hambre.
Srila Prabhupada observó que en las Naciones Unidas, simplemente se habla, pero no hay unión. Preguntó porqué no dictaban una Resolución de que toda tierra es propiedad de Dios y toda la gente, hijos de Dios. Sobre esa base, todo podría ser compartido. Mas dijo que el problema es que, "Ustedes están proclamando que esta tierra les pertenece y no permiten a otros que entren". Explicó que si la tierra fuera utilizada con propiedad, nadie pasaría hambre y los problemas económicos podrían ser resueltos. Si eso se solucionaba, todos los problemas sociales, religiosos, políticos y filosóficos, también podrían resolverse.
El Sr. Dixon, -sin embargo-, no lo consideraba tan simple. Si cada país produjera todo el alimento de que fuera capaz y se lo entregara a los países que en verdad lo necesitaran, se preguntaba si eso no atentaría de alguna manera contra el incentivo de producir su propia comida. Opinaba que debía haber cierto intercambio de dinero por el alimento.
Pero Prabhupada le dijo que no se requería de dinero, porque simplemente produciendo granos alimenticios y leche, eso resolvería los problemas de todos. Mas expresó, "Están usando la tierra para producir tabaco para cigarrillos y café, para irse al infierno".
Fue una reunión interesante, mas daba la impresión de que el Ministro había estado buscando alguna "fórmula mágica", mientras que Prabhupada dejó claro que a menos que la gente se volviera consciente de Krsna no hay solución.
Luego que el Sr. Dixon se retiró, Prabhupada comentó acerca de su secretaria: "El mismo no tiene carácter. Vean, un secreto a voces, tiene a una hermosa chica como secretaria. Entonces, ¿dónde está la pureza? ¿Pureza? El matrimonio es un tabú, y mantener a una secretaria es un trabajo muy bueno".
Nos dijo como en los tiempos Védicos, la muerte, el nacimiento y el matrimonio, se consideraban todos eventos muy importantes, que se observaban con gran ceremonial, pero que ahora, en esta Era, el matrimonio es prácticamente una farsa. " Así que, reforma social, pero no tienen idea de como va a ser feliz la sociedad. Están tratando de acabar con la intoxicación, el LSD, mas no aprecian porqué ha aparecido el LSD. No tratan de detener su causa.Tampoco aceptarán consejos. Ese es el defecto. Entonces, como podrán... El es un funcionario sumamente importante, que gana un elevado salario, eso es todo. No hay afecto. Tampoco podría haberlo, es imposible. Ellos no lo saben, tampoco quieren enterarse. Por eso estamos propiciando, "Abandonen estas cuatro actividades pecaminosas", pero nadie estará de acuerdo, "El sexo ilícito es nuestra vida. Tener un amigo, tener una secretaria". Y nosotros les estamos aconsejando, "No al sexo ilícito".
Pero Prabhupada dijo que no solo los políticos, sino también los denominados sannyasis y yogis tienen secretarias "La cola del perro. Ya sea que te conviertas en un sannyasi o grhastha, o cualquier cosa, pero la cola está de este lado. Puedes adornarlo todo lo que quieras, pero la tendencia general es el sexo. Eso es todo, solo que en diferentes ropajes. El objetivo es el sexo. Esto es lo que está pasando. Algunos de ellos declaran abiertamente, "Yo estoy a favor del sexo." y otros lo encubren. Pero el objetivo es el sexo, de todo el mundo. Y los sannyasis como Rajneesh, proclaman, "Esto es vida, el sexo. Por consentir en el sexo, se obtiene la salvación".
En la sesión de preguntas-respuestas que siguió, la primera inquisitoria fue la opinión de Prabhupada sobre la Psiquiatría. Quien preguntó, quería saber si se necesitaba del tratamiento psiquiátrico para curar los desórdenes mentales.
La respuesta de Prabhupada fue larga y al mismo tiempo humorística, ofreciendo una definición de la enfermedad mental desconocida hoy para los psiquiatras. "Primero que nada, tenemos que entender que todo es una expansión de la energía de Dios. Entonces, si ustedes entienden a Dios, luego sus energías son automáticamente comprendidas. Yasniin vi-jñate sarvam etam vijñatam bhavati. Ese es el mandato Védico. Si riegan la raíz del árbol, luego todo el árbol florece con exhuberancia. Entonces, nuestra propuesta es: tomen la raíz, Krsna, y entenderán todo, apropiadamente, desde la raíz. Si quieren entender al árbol, a todo el árbol, luego traten de entenderlo desde la raíz, no desde la copa. Y así la enfermedad, cualquier enfermedad, si ustedes comprenden la causa raíz del mal, luego pueden dar la medicina adecuada y la persona se cura.
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"Y los psiquiatras, por lo general sus pacientes son tíos locos; por lo general tratan con tíos locos. ¿No es así? Ningún hombre cuerdo va al psiquiatra". Los devotos se reían y Prabhupada continuó: "¿No es un hecho? Entonces todos estos hombres locos, a veces enloquecen al propio psiquiatra. Entonces, más o menos, todos están locos.
Esa no es mi opinión de hombre común, es la opinión de un gran médico cirujano. Hubo un caso en la Corte, un caso de asesinato. El asesino argumentó que, "Me volví loco, loco, en ese momento". De modo que se llamó a un médico para que lo examinara. Era un gran cirujano civil de Calcuta. Y dio su opinión en la Corte, que fue, "he tratado con muchos pacientes, de modo que mi opinión es que todos están más o menos locos. Más o menos. Es una cuestión de grado". Y nuestra opinión es algo similar, que cualquiera que no esté en contacto directo con Dios, es una persona insana. Es un loco. Ahora trátenlo.
"De modo que nosotros también somos psiquiatras. Estamos impulsando este movimiento de conciencia de Krsna, porque todo el que esté en este mundo material, está más o menos loco, enloquecido. Se halla bajo el completo control de Dios, pero aún así tiene la audacia de decir, "No, no creo en Dios". Un hombre loco. De modo que cualquiera que no crea en Dios, es un tío loco. Pueden tratarlo. Todos son pacientes. Este tío loco, está completamente bajo el control de la naturaleza material, y aún así se considera independiente. Eso es locura. Todos piensan así, de modo que todos son pacientes del psiquiatra.
"¿Cómo podemos declarar nuestra independencia? No hay independencia. Eso es conocimiento. Nadie quiere morir, pero la naturaleza dice, "Debes morir". Pero el amigo loco dirá, "Soy independiente. Pienso de esta manera". ¿De qué vale lo que piensen ustedes? Ustedes pueden pensar a su favor, pero la naturaleza no se lo permitirá. De modo que cualquiera que declare que es independiente, está loco. Es un loco".
Srila Prabhupada elogió a quien le preguntara, Esta es una pregunta muy buena. Cualquiera que no crea en Dios, que no se rinda a Dios, es un tío loco. Eso es todo".
24 de abril de 1976
Mientras avanzaba por el verde parque, pasaba por los pequeños lagos y los altos cañaverales, habló acerca del significado de la verdadera felicidad. Repitió lo que le dijo a la reportera Carol Jarvis hace unos días, que la felicidad sin comprensión espiritual, es felicidad de perro, nada de felicidad. Señaló un gran árbol, y explicó que dado que tiene la conciencia embotada, puede permanecer de pie por cinco mil años, sin incomodidad, mas si nosotros tuviéramos que estar parados solo por cinco horas, no lo podríamos tolerar, porque nuestra conciencia humana está más desarrollada. Por lo tanto, quien no tiene entendimiento de que está sufriendo en el mundo material, es simplemente un animal.
Uno de los devotos aventuró que a veces un devoto es más infeliz que un materialista, porque conoce su infelicidad.
"Entonces significa que no es un devoto" -dijo Prabhu-pada. "Devoto significa que la primera señal indicará su felicidad, brahma bhutah prasannatma. Si no es prasannatnm, es un pillo. Ni siquiera ha entrado en la vida devocional, está afuera. Ésa es la prueba. Tal como Dhruva Maharaja. Cuando el vio a Visnu, dijo, "Todo está bien. No quiero nada." Svanún krtartho'smi
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