LO MÁS BENEFICIOSO

Lo más beneficioso, por Javier Figuerola o Haripada dasa

Por la misericordia de Srila Prabhupada entendemos y aceptamos que no hay nada más beneficioso como asociarse con los devotos puros de Dios o Krishna, la asociación con los devotos puros de Dios o Krishna es más valiosa que todas las riquezas del Universo y más valiosa que ir a los planetas celestiales, un momento de asociación con los devotos puros de Dios o Krishna te pueden liberar del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades e ir de vuelta a casa de vuelta a Dios o Krishna. Si la asociación con los devotos puros de Dios o Krishna es tan valiosa porque la gente no se asocia con ellos, la respuesta es que la generalidad de la gente o sea los jefes de familia piensan que su deber principal consiste en entregarse a resolver problemas familiares, y que la autorrealización o iluminación en el conocimiento espiritual es una cuestión secundaria, y también es que esas personas son muy pobres de corazón por eso no se asocian con los devotos puros de Dios o Krishna. Recuerdo una clase de Srila Prabhupada que decía que la gente piensa que el tiempo que voy estar escuchando una clase de El Bhagavad Gita o del Bhagavatam, ese tiempo mejor lo utilizo para estar en la oficina o en el trabajo y así ganar dinero. Es un hecho muy práctico que los deseos y ambiciones de uno se desarrollan de acuerdo a la compañía que uno tiene. Si uno mantiene la asociación con los devotos de Dios o Krishna, seguramente desarrollará amor por Dios o Krishna.

Comparto este bello verso El Srimad-Bhagavatam (3-25-25) que dice: “Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional.”

Razonan mal los que piensan que los grandes Maestros como Srila Prabhupada y otros mueren, ellos viven eternamente en sus instrucciones y aquellos que las obedecen viven con ellos.

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INTRODUCCIÓN A SRILA PRABHUPADA

Introducción a Srila Prabhupada, por Javier Figuerola o Haripada dasa
En el año 1922 en Calcuta, en la India, el maestro espiritual de Srila Prabhupada llamado Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada le dijo que tú eres una persona muy educada y sabes muy bien inglés, sería bueno si fueras a los países occidentales a predicar la conciencia de Dios o Krishna, y luego en el año 1935 le dijo que si tienes dinero imprime libros espirituales. Para cumplir las órdenes que le dio su Gurudeva, Srila Prabhupada salió de la India en un barco en el año 1965 cuando tenía 69 años de edad. La dinámica presentación de Srila Prabhupada de la Conciencia de Dios o Krishna, como alternativa positiva a una sociedad carente de valores espirituales, atrajo en especial a los jóvenes occidentales inteligentes. Muchos de estos intelectuales buscaban el verdadero significado de la vida, estando enfermos del materialismo hedonista, ateísmo nihilista y de las religiones hipócritas y sentimentales. Se puso a cantar el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare en un parque de Nueva York y ahí empezó su movimiento, muchos jóvenes se acercaron a él para recibir entrenamiento espiritual. Muchas personas abandonaron la vida sexual ilícita, los juegos de azar, las drogas y el consumo de carnes, pescados y huevos y cantaron cada día 27.648 nombres de Dios en sus rosarios. Estas personas sentían tanta felicidad espiritual que de una manera natural querían ayudar a Srila Prabhupada a difundir su movimiento para que todo el mundo fuera feliz. Srila Prabhupada inició a 10.000 discípulos en todo el mundo, le pegó la vuelta al mundo 14 veces, escribió 80 libros de 400 páginas cada uno, contestó más de 7.000 cartas y dictó miles y miles de conferencias, abrió más de cien templos en todo el mundo y muchas comunidades agrícolas y en el año 1972 fundó el programa del Food for live o alimentos para la vida, y ordenó que en 15 kilómetros alrededor de sus templos nadie debería pasar hambre, se han distribuido millones y millones de platos de prasada, o comida ofrecida a Dios o Krishna. Dormía cada día 3 horas desde las 10 de la noche hasta la 1 de la madrugada, ahí se levantaba para traducir los grandes clásicos de la India como el Srimad Bhagavatam y el Sri Chaitanya Charitamrita, sus discípulos y admiradores han distribuído más de 500 millones de sus libros en todos los idiomas del mundo. Srila Prabhupada es Acharya eso significa aquel que predica con su ejemplo personal. Infelizmente unos días antes de entrar en su samadhi lila dijo que lo estaban envenenando, y después de desencarnar sus discípulos llevados por sus intereses personales cambiaron sus instrucciones, estas personas recibieron mucha misericordia de Srila Prabhupada y aun así lo traicionaron. Muchas personas como yo y otros que estábamos en su movimiento, nos salimos para no ser cómplices de todas las ofensas que le están haciendo a Srila Prabhupada, el resultado de ofender a Srila Prabhupada es que las personas se vuelven ateas y viven en la inconciencia, no hay nada nuevo bajo el Sol y la historia se repite una y otra vez, viene la persona autorizada por Dios o Krishna y establece los principios de la religión, pero cuando se va vuelve otra vez el desorden. A las personas que han sacrificado sus vidas para complacer a Srila Prabhupada, Dios o Krishna les revela quién es realmente Srila Prabhupada. Razonan mal los que piensan que los grandes Maestros como Srila Prabhupada y otros mueren, ellos viven eternamente en sus instrucciones y aquellos que las obedecen viven con ellos.
Pensamiento para meditar:
“No hay poder más grande en el universo que orar a Dios o Krishna por los demás”
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EL EGOÍSMO Y LA ENVIDIA

El egoísmo y la envidia, por Javier Figuerola o Haripada dasa

Es muy difícil encontrar en este mundo material a una persona que esté libre del egoísmo y la envidia, la gente piensa en su ignorancia que me liberaré del egoísmo y la envidia tomando pastillas, o haciendo algunos ejercicios de gimnasia, o haciendo meditación y dormirse, no es tan fácil liberarse del egoísmo y la envidia. Dios o Krishna movido por su misericordia viene personalmente a este mundo para invitarnos a que volvamos de vuelta a casa de vuelta a Dios, y nos deja Escrituras Sagradas tales como El Bhagavad Gita o la Canción de Dios y El Srimad Bhagavatam, o manda desde el mundo espiritual a sus sirvientes más íntimos tales como Jesucristo, Mahoma, Budha, Srila Prabhupada, etc., estas grandes personalidades espirituales no inventan ninguna filosofía sino que repiten siempre la misma filosofía, que Dios es la Persona Suprema, la Verdad Absoluta, que religión significa que desde que te levantes hasta que te acuestes glorifica a Dios Tu Señor, que nosotros no somos el cuerpo material temporal sino almas espirituales eternas, amorosos sirvientes de Dios o Krishna y de Sus devotos, que este mundo material es una cárcel que venimos aquí a pagar condena, que estamos aquí porque hemos utilizado mal nuestro libre albedrío, y si quieres que un invitado se vaya no le des de comer, así que nuestros invitados tales como la lujuria, la ira, la codicia, la ignorancia, la envidia y el egoísmo se irán cuando no los alimentemos. El proceso de la conciencia de Dios o Krishna funciona por contacto, una barra de hierro no tiene valor pero si la pones al fuego luego actúa como el fuego, quema, así nosotros cuando nos conectamos con Dios o Krishna a través de cantar El Maha-Mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare ( la H se lee como J de jota ) y cuando nos conectamos con los representantes de Dios o Krishna obedeciendo sus instrucciones adquirimos sus cualidades.

Srila Prabhupada siempre decía que la gente no puede entender ni aceptar las verdades más sencillas de la vida porque están llenas de actividades pecaminosas, se dice en las Escrituras Espirituales de la India que la gente es tan pecaminosa en este era que no verán otra vez la forma humana de vida en millones y millones de nacimientos. La gente no entiende lo valiosa que es esta forma humana de vida, el objetivo de la vida es entender y amar a Dios o Krishna, y como sólo existe Dios o Krishna y Sus energías de forma natural amarás a todo y a todos. Os informo que he puesto seis entradas en mi blog muy interesantes, son unas conversaciones que tuvo Srila Prabhupada con sus discípulos.

Pensamiento para meditar:

“Sal de la oscuridad y ven a la Luz”

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6 CONVERSACIONES CON SRILAPRABHUPADA

DEN A DIOS EL PREMIO NOBEL
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y algunos de sus discípulos, tuvo lugar durante una caminata en la mañana temprano en Génova, el 6 de Junio de 1974.
Srila Prabhupada: Tan solo contemplen este higo. Solo en este higo, hallarán miles de semillas, y cada una de esas diminutas semillas es una higuera nueva y completa. Bien, ¿dónde está el químico que pueda hacer algo así: Primero, hacer un árbol y luego, hacer que el fruto produzca semillas, y finalmente que las semillas produzcan aún más árboles? ¿Díganme, dónde está ese químico?
Discípulo: Ellos hablan con mucho orgullo Srila Prabhupada, mas ninguno de esos químicos puede hacer estas cosas.
Srila Prabhupada: En una ocasión, un gran químico me admitió: “Nuestro progreso en la Química, nuestro progreso científico, es similar a un hombre que ha aprendido a ladrar. Ya hay muchos perros que ladran naturalmente, mas nadie les presta atención. Mas si un hombre aprende a ladrar artificialmente, oh, mucha gente irá verlo, e incluso comprarán entradas de diez o veinte dólares. Solo para ver un perro artificial. Nuestro avance científico es algo similar”. Si un hombre imita artificialmente a la naturaleza, digamos, ladrando, la gente lo va a ver e incluso paga dinero. Nadie se interesa por el ladrido real. Y cuando estos grandes, supuestos científicos proclaman que pueden crear vida, la gente les ofrece toda clase de alabanzas y recompensas. En cuanto al proceso natural y perfecto de Dios, millones y millones de seres nacidos a cada instante, nadie se interesa. La gente no concede mucha importancia al proceso de Dios. Al necio que inventa algún esquema utópico para crear seres vivos a partir de sustancias químicas materiales inertes se le otorga todo el crédito, uds. lo ven: el Premio Nobel. “Oh, aquí tenemos un genio creativo”. Mientras que la naturaleza está inyectando millones y millones de almas dentro de los cuerpos materiales a cada momento por arreglo de Dios, y a nadie le importa. Esto es picardía. Aún suponiendo que se pudiera elaborar un hombre o animal en el laboratorio, ¿cuál sería el mérito? Después de todo, un simple animal o humano creado por alguien no compite con millones y millones de seres creados por el Señor. Por eso queremos dar el crédito a Krishna, quien está realmente creando todos estos seres vivientes que vemos a diario.
Discípulo: Prabhupada, ud. recuerda a Aldous Huxley que predijo en “El Mundo Feliz” el proceso de crear bebés genéticamente programados a partir de hombres educados para que tuvieran determinadas características. La idea era tomar un grupo de genes y engendrar una clase de obreros, tomar otro grupo de genes y engendrar una clase administrativa, y tomar además otro grupo  de genes para engendrar una casta de eruditos y consejeros culturales.
Srila Prabhupada: Una vez más, eso ya está presente en el arreglo natural de Dios. Guna-karmavibhagasah: conforme a las cualidades y actividades individuales de la vida pasada de cada uno, en la vida actual obtiene el cuerpo correspondiente. Si uno ha cultivado las cualidades y actividades de la ignorancia, obtiene un cuerpo ignorante y debe vivir por el trabajo manual. Si uno ha cultivado las cualidades y actividades de la pasión luchadora, obtiene un cuerpo apasionado y debe vivir encargándose de la administración. Si uno ha cultivado las cualidades y actividades del esclarecimiento, obtiene un cuerpo iluminado y debe vivir iluminando y esclareciendo a los demás. Ya lo ves, Dios ha hecho ese arreglo tan perfecto. Cada alma recibe el cuerpo que desea y merece, y el orden social recibe ciudadanos con las características requeridas. No se trata de que uds. tengan que crear estas características. Por Su arreglo natural, el Señor equipa a un alma individual con una clase particular de cuerpos. ¿Por qué habría de imitarse lo que Dios y la naturaleza ya hacen a la perfección? Le dije a ese científico que vino a verme: “Uds. los científicos están sencillamente perdiendo el tiempo”. Infantiles. Están solo imitando el ladrido del perro. El científico no presta atención, no da importancia al perro real que ladra naturalmente. En realidad, esa es la situación actual. Cuando el perro natural ladra no es ciencia. Cuando el perro de imitación, el artificial, ladra, sí es ciencia. ¿No es así? Cualquiera sea el grado de nivel en que el científico tenga éxito imitando lo que el arreglo natural del Señor ya está haciendo, eso es ciencia.
Discípulo: Prabhupada, cuando ud. se enteró de que los científicos proclaman que ahora pueden producir bebés en un tubo de ensayo, dijo: “Mas eso ya se hace en el vientre de la madre. El útero es el tubo de ensayo perfecto”.
Srila Prabhupada: Sí. La naturaleza ya está haciendo todo a la mayor perfección. Mas algún científico infatuado hace alguna pobre imitación utilizando los ingredientes suministrados por la naturaleza, y obtiene el Premio Nobel. Y qué decir de crear un bebé de verdad a ver si los científicos pueden producir siquiera una brizna de hierba en sus orgullosos laboratorios.
Discípulo: Deberían dar el Premio Nobel al Señor y a la Madre Naturaleza.
Srila Prabhupada: Sí, sí.
Discípulo: En verdad creo que deberían darle a Ud. el Premio Nobel. Ha convertido tantos ateos necios en devotos de Dios.
Srila Prabhupada:Oh, yo soy un “perro natural”, de modo que ellos no me darán ningún premio. (Risas). Ellos darán el premio a los perros artificiales.
SOBRE LA REVOLUCIÓN SOCIAL
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y miembros de la Organización Mundial de la Salud de las Naciones Unidas, ocurrió en Génova, el 6 de Junio de 1974.
Srila Prabhupada: Uds. pueden hacer este experimento que estamos haciendo nosotros por todo el mundo, o en cualquier parte del mundo. Vivir muy simplemente, ser auto-suficientes; obtener lo necesario, no de las fábricas sino de la tierra cultivable. Y glorificar los santos nombres de Dios. En esta conformación industrial, capitalista o comunista, sólo unos pocos hombres pueden ser felices supuestamente felices a expensas del resto de la gente. Y puesto que los demás están siendo explotados o simplemente quedan desempleados por unos pocos corruptos, ellos también se corrompen. Tratan de eludir todo trabajo y holgazanean. Y muchas otras cosas más. De modo que el único remedio es que todos vivan naturalmente y canten los santos nombres de Dios. Volverse conscientes de Dios. Este remedio es simple, y aquí pueden apreciar algunos resultados. Mis jóvenes estudiantes americanos y europeos, ellos han sido adictos a las drogas, la bebida, el cigarrillo y otros muchos malos hábitos modernos. Pero ahora, vean cuán sobrios son y cómo están glorificando los santos nombres del Señor. Pueden cambiar el mundo y hacer que todo esté bien siempre y cuando adopten esta instrucción. No hay ningún otro remedio. Si uds. no quieren escuchar, ¿qué puede hacerse? El remedio, la medicina justa está allí, mas si uds. no toman la medicina, ¿cómo se curará el mal?
Miembro O.M.S.: Ud. se refirió anteriormente al desafortunado éxodo de los pobladores a la ciudad. Ud. señaló que la vida ciudadana lleva a los pobladores a ser obreros de fábrica y luego se suceden muchos males.Y sugirió como solución que si vivimos en los pueblos y trabajamos la tierra por unos pocos tres meses, tendremos comida para el resto del año. Empero, yo querría destacar que hay una enorme tasa de desempleo en nuestras ciudades y pueblos. Mucha de la gente se siente desesperanzada, no pueden producir suficiente alimento para ellos mismos porque no tienen acceso a la tierra. Los comerciantes la utilizan para sus propios fines. Y por ello mucha gente común está desempleada; por eso van a las ciudades. No se trata necesariamente de que los atrae “la buena vida” de la ciudad, sino que no tienen acceso a la tierra. La tierra no es utilizada por los comerciantes, y la gente común no puede vivir en los pueblos libremente y cultivar suficiente alimento para sí. Ahora bien, el grupo mercantil es explotador. Están haciendo una explotación. De manera que, a menos que se haga alguna clase de revolución que doblegue el poder de esta clase mercantil, ¿cómo cabe esperar que algún día esta gente pueda vivir en sus pueblos y cultivar sus propios alimentos en la tierra?
Srila Prabhupada: La cuestión es que el Gobierno tiene el deber de velar porque nadie esté desempleado. Ese es un buen gobierno. En el sistema Védico, la sociedad se divide naturalmente en cuatro grupos. Los brahmanas, o grupo intelectual, que enseña y asesora. Los ksatriyas, o grupo dinámico, que protege y organiza. Luego los vaisyas o grupo mercantil, que cuida de la tierra y las vacas, y la producción de alimentos. Y los sudras, o grupo obrero, que asiste a los demás grupos. Ahora bien, esto significa que el gobierno debe estar formado de ksatriyas dinámicos, que protegerán a todos, y se asegurarán de que los diversos grupos estén cumpliendo con su deber. El gobierno debe controlar que todos estén adecuadamente empleados. Así todo el problema del desempleo será resuelto.
Miembro O.M.S.: Mas en la actualidad el grupo mercantil también gobierna, de hecho, están atrincherados en el gobierno. Su opinión pesa considerablemente, y en muchos casos son empleados del propio gobierno.
Srila Prabhupada: No, eso significa un mal gobierno.
Miembro O.M.S.: Sí, así es...eso es verdad.
Srila Prabhupada: Ese es un mal gobierno. El grupo mercantil no tiene nada que hacer con el gobierno. Si no, ¿cómo puede el gobierno velar, sin ningún motivo ulterior, por que todo el mundo esté empleado? El gobierno debe alentar al grupo mercantil a utilizar su ingenio libremente, pero no idear industrias antinaturales que vienen y van dejando a la gente sin empleo. El gobierno debe encargarse de que todos estén bien empleados.
Miembro O.M.S.: Por eso estoy esperando el día en que el movimiento de conciencia de Krishna se convierta en un verdadero movimiento revolucionario que cambie la faz de la sociedad.
Srila Prabhupada: Sí, creo que traerá una revolución pues la gente europea y americana se lo está tomando muy en serio. Yo se los he presentado y ellos son muy inteligentes, toman todo con mucha seriedad. Hemos trabajado por unos pocos años y aún así hemos difundido este movimiento por todo el mundo. Si la gente lo toma con seriedad, seguirá adelante y habrá una revolución, pues no estamos trabajando caprichosamente, de manera antojadiza. Seguimos la dirección autorizada del sastra, la Escritura. Hay tanta información allí. La gente puede leer todos estos libros y obtener información. Si lo toman con seriedad, traerá una revolución.
Miembro O.M.S.: Solo hay una cosa con la que no logro reconciliarme, y como hindú, la cuestión me molesta muy a menudo. Creo en muchas de las grandes cosas que ud. mencionó acerca de retornar a un modo de vida más simple y natural. Y el hallar satisfacción en nuestra dimensión espiritual. Estoy completamente de acuerdo. No soy lo que ud. daría en llamar “un hindú occidentalizado”; mas a lo que no logro conformarme es al hecho de que nosotros, que tuvimos todo este conocimiento espiritual y todas nuestras pautas culturales, que como ud. acaba de decir, son la solución a todos nuestros problemas, con todas estas normas, no hemos sido capaces de liberar a la sociedad de tantos males que han surgido. No me refiero solamente a la pobreza sino también al desempleo y al hambre, y a muchas otras cosas más.
Srila Prabhupada: No, no se debe a nuestras pautas culturales, sino a los malos dirigentes que no las siguen. Se debe a estos malos líderes.
Miembro O.M.S.: Mas son nuestra propia gente, ellos...
Srila Prabhupada: Puede que sean nuestra gente, puede que sean nuestro padre. Prahlada Maharaja era un devoto del Señor y aún así su padre era Hiranyakasipu, un demonio completo. ¿Qué se puede hacer? Mucha gente es buena, y aún así se comprueba que su líder es un demonio ateo.
Miembro O.M.S.: Sí, Hiranyakasipu tenía que ser destruído.
Srila Prabhupada: Y fué destruído. Por la gracia de Dios fue destruído. Y todos estos líderes demoníacos modernos, serán destruídos. Ellos serán destruídos. Pero todo lleva su tiempo. En la actualidad nuestros líderes no son muy buenos. Son ciegos. No tienen conocimiento y aún así gobiernan. Andha yathandhair upaniyamanas: el ciego que guía al ciego al pozo. Estos líderes han matado la cultura espiritual, original del mundo, y no pueden reemplazarla con nada.
Miembro O.M.S.: ¿De modo que su movimiento está comprometido con la filosofía social?
Srila Prabhupada: Sí. Este movimiento es muy práctico. Por ejemplo, recomendamos que no se ingiera carne. Y a los líderes eso no les gusta. No favorecemos su propaganda. De manera que no agradamos a los líderes. Al fin y al cabo han permitido los mataderos y carnicerías por todas partes y en cualquier parte, mientras nosotros decimos “No comer carne”, de modo que, ¿cómo vamos a agradarles? Ese es el problema.” Es una locura ser sabio donde impera la ignorancia”. Igual nos esforzamos. Y la alternativa que recomendamos también es práctica. Estas aldeas agrícolas conscientes de Dios han tenido éxito. Los habitantes encuentran su vida feliz y próspera. La naturaleza suministra abundantes frutas, vegetales y granos. Y las vacas dan leche, de la cual se hace el yogur, el queso, la manteca y la crema. Con todos estos ingredientes, pueden hacerse cientos y miles de deliciosas preparaciones. Y se siente completa satisfacción. Ese es el principio básico.
Miembro OMS: Ese es un ejemplo de una empresa exitosa, mas diría ud. que es algo nuevo, ¿que no se ha intentado antes?
Srila Prabhupada: “Lo nuevo” es que esta gente, al vivir en aldeas agrícolas conscientes de Dios, no tienen que viajar para conseguir el sustento diario. Eso es lo nuevo para la sociedad moderna. Actualmente, muchas personas deben recorrer distancias considerables para ir a la fábrica o la oficina. En una ocasión, estando en Bombay hubo un paro de trenes oh, la gente sufría tanto. ¿Lo ve? Estaban parados desde las 5.00 a.m. en una cola para conseguir un tren. Obviamente, dado que había paro, difícilmente circulaba algún tren, de manera que la gente se hallaba en extrema dificultad. Y si uno o dos trenes circulaban, entonces ellos se lanzaban dentro de los vagones, atropellándose. Incluso iban en el techo del tren. Por supuesto, en los países industriales más avanzados, las personas van a la fábrica o la oficina en automóviles, y se arriesgan a ser matados en accidentes de ruta. De modo que la cuestión es, ¿por qué uno debería ser inducido a recorrer muchas millas de distancia desde su hogar para ganar su sustento? Esta es una civilización muy mala. Uno debe obtener el alimento en su propia región. Esa es una buena civilización.
Miembro O.M.S.: Comprendo que su meta es que todo el mundo sea auto-suficiente en relación a la cuestión del alimento, mas si toda la gente se ocupa en la producción de alimentos, ¿quién proveerá el resto de las cosas?
Srila Prabhupada: Nosotros no decimos que todo el mundo deba ocuparse en la producción de alimentos. De acuerdo al Bhagavad Gita, naturalmente se cuenta con una sección de hombres que producen alimentos, otra sección de hombres que guían espiritualmente y otra sección regente, como el gobierno o el rey. Y el resto de las personas son trabajadores que ayudan a todas las demás secciones. No que todo el mundo cultive, no. También debe haber un departamento ideológico, un departamento gubernamental y un departamento de trabajo. Estas agrupaciones son naturales dentro de cualquier sociedad. Y todos ellos deben trabajar juntos para el cultivo espiritual.
COLEGIOS PARA CURAR EL CUERPO SOCIAL
Esta conversación entre Srila Prabhupada y algunos de sus discípulos, tuvo lugar en Vrindavana, India, en Marzo de 1974.
Srila Prabhupada: En esta era, la función de los políticos será explotar a los pobres ciudadanos, y los ciudadanos estarán muy azorados y hostigados. Por un lado habrá pocas lluvias y por lo tanto escasez de alimento, y por otro lado, habrá excesivos impuestos por parte del Gobierno. De esta forma la gente se verá tan hostigada que abandonará sus hogares y se irá al bosque.
Atreya Risi dasa: Hoy en día el gobierno simplemente recauda dinero y no hace nada.
Srila Prabhupada: El deber del gobierno es velar por que cada persona esté empleada conforme a su capacidad, no debería haber desempleo. Esa es una situación muy peligrosa para la sociedad. Mas el gobierno ha traído la gente del campo a las ciudades, así lo han considerado: “¿Qué utilidad tiene que haya tanta gente cultivando la tierra? En vez de eso, podemos matar los animales y comérnoslos”. Es todo muy fácil, porque no se preocupan por la ley del karma, los resultados inevitables de las actividades pecaminosas. “Si podemos comer las vacas, ¿por qué preocuparnos tanto por arar la tierra?” Esto es lo que está pasando por todo el mundo.
Atreya Risi dasa: Sí, los hijos de los granjeros abandonan la granja y se van a la ciudad.
Srila Prabhupada: ¿Conoces esta tontería de “nada arriba, nada abajo”?. Eso es lo que quieren los líderes. Quieren que los hoteles alberguen chicas estudiantes para que los invitados las disfruten. Por todo el mundo toda la población está contaminándose. ¿De modo que cómo puede el pueblo esperar un buen gobierno? Los que se encargan del gobierno están contaminados. De manera que, dondequiera tengamos un centro Hare Krishna, deberíamos establecer de inmediato un colegio para educar a la gente, primero, de acuerdo a sus talentos naturales (intelectual, administrativo, productor y trabajador). Y todos serán elevados a la conciencia espiritual, por realizar las actividades espirituales que prescribimos cantar el mantra Hare Krishna, oír la ciencia de la auto-realización del Bhagavad Gita, y hacerlo todo como una ofrenda a Krishna. La vida de todos se convertirá en servicio devocional al Señor Supremo. Al mismo tiempo, para el manejo de los asuntos prácticos, tenemos que organizar y entrenar a las diferentes divisiones sociales, puesto que hay diferentes tipos de cerebros. Quienes tengan cerebros muy intelectuales deben ser brahmanas: sacerdotes, maestros, asesores. Quienes sean aptos para guiar y proteger a los demás, deben ser ksatriyas, administradores y militares. Quienes sean aptos para la producción de alimentos y cuidar de las vacas, deben ser vaisyas, hombres mercantiles. Y aquellos que puedan ayudar a los demás, dedicándose al arte y el comercio, deben ser sudras, hombres trabajadores. En el cuerpo social, tal como en el propio cuerpo, debe haber divisiones del trabajo. Si todos quieren ser el cerebro, (los intelectuales) o los brazos (los administradores), ¿entonces quiénes actuarán como el estómago (los granjeros) o las piernas (los trabajadores)? Todo dipo de ocupación es necesaria. Se necesita el cerebro, los brazos son necesarios, el estómago es necesario, las piernas son necesarias. De manera que hay que tener organizado el cuerpo social. Deben ayudar a la gente a comprender las divisiones sociales naturales del Señor Supremo: ciertas personas trabajarán como el cerebro, otras como los brazos, otras como el estómago y otras más como las piernas. La finalidad principal es mantener el cuerpo social en perfecto orden. Deben asegurarse que todos puedan ocuparse en alguna clase de función para la que sea apto. Eso es importante. La cuestión es, si bien todo tipo de trabajo es servicio devocional al Señor, el punto principal es que la gente se ocupe con ese espíritu en su trabajo natural. Por ejemplo, cuando uds. caminan, su cerebro está trabajando: “Ve por aquí, vé por allá, un auto se aproxima” y su cerebro dice a sus piernas: “Vengan por este lado”. Ahora bien, el trabajo del cerebro y el de las piernas es diferente, mas el punto central es que uds. caminen a salvo por la acera. Asimismo, el punto central del cuerpo social debe ser uno: todos deben colaborar para servir a Krishna.
Satsvarupa dasa Gosvami: Esta clase de colegio, ¿será para la gente en general?
Srila Prabhupada: Sí, para cualquiera. Por ejemplo, una facultad de ingeniería está abierta para todos, el único requisito es que la gente debe estar dispuesta a aprender. Ahora este es nuestro programa más importante, pues la gente de todo el mundo ha sido desviada por estos líderes. Los niños pueden concurrir a una escuela primaria consciente de Krishna, cuando crecen, un colegio secundario consciente de Krishna para un mayor desarrollo en su labor ocupacional y su vida devocional.
Atreya Risi dasa: ¿También enseñaremos comercio?
Srila Prabhupada: No este comercio moderno, no. Eso es una picardía. Comerciar significa producir abundante grano y otros cultivos, de manera de alimentarse en abundancia y distribuir a todos hombres y animales (especialmente las vacas) de manera que estén fuertes y robustas. De esa forma las vacas darán leche y la comunidad humana puede trabajar mucho sin sufrir de ninguna enfermedad. No vamos a abrir fábricas, eso no.
Yadubara dasa: Srila Prabhupada, ¿en qué clase entrarían las artes y oficios? En nuestra sociedad actual, los artistas y músicos se aceptan como filósofos.
Srila Prabhupada: No, un artista es un trabajador. Actualmente sus colegios y universidades impulsan mucho las artes y oficios, por lo tanto, toda la población es trabajadora. No hay filosofía real, no hay sabiduría. Todos se atraen por la perspectiva de ganar un buen sueldo. Adoptan una educación científica o técnica, y terminan trabajando en una fábrica. Por supuesto, ellos no trabajarán en los campos cultivando. Esas gentes no son filósofos. Un filósofo es alguien que está buscando la Verdad Absoluta. En sus países occidentales los pícaros escriben acerca de la filosofía del sexo, que es conocida por el perro. Los pícaros aprecian este tipo de filosofia, mas nosotros no la apreciamos. Alguien que está buscando la Verdad Absoluta, ese es un filósofo. No este pillo Freud, que hace elaboraciones sobre cómo tener sexo. En los países occidentales toda la gente es de clase inferior y Freud se ha convertido en su filósofo. “En la selva, el rey es el chacal”. Eso es todo. ¿Cuál es el conocimiento real en esta supuesta filosofía de Occidente? Todo el mundo occidental se afana en las industrias, para hacer dinero “Come, bebe y sé feliz”, vino y mujeres. Eso es todo. Son menos que la clase inferior. Esta es la primera vez que se hace el intento de convertirlos en seres humanos. No se preocupen porque estoy utilizando palabras duras, es una realidad. Son animales, animales de dos piernas. Hombres repudiados. La civilización Védica los repudia como lo más bajo de lo más bajo. Mas ellos pueden ser redimidos. Los occidentales pueden ser redimidos, así como uds. mis estudiantes occidentales han sido reformados. Aunque provienen de la situación más inferior, por preparación están convirtiéndo se en más que brahmanas. Nadie se perjudica. Desafortunadamente, estos pícaros no aceptan esta oportunidad. Tan pronto se les dice: “No más sexo ilícito, no más comer carne”, se enojan. Tontos y pícaros. En cuanto se les dan buenas lecciones, educación, se enojan. Si se le da a una víbora buena leche y banana, el resultado será que simplemente aumente su veneno. Mas de algún modo, por gracia de Krishna, ustedes se están preparando. Ustedes fórmense, y revisen todas las normas de la civilización occidental, especialmente en América. Luego se iniciará un nuevo capítulo. Este es el programa. Por eso se requieren colegios conscientes de Krishna. 

5 CONVERSACIONES CON SRILA PRABHUPADA

“LA FUERZA ES EL DERECHO”
Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y uno de sus discípulos, tuvo lugar en París, durante el Verano de 1974.
Discípulo: Anoche en su clase, ud. hizo una analogía acerca de que si la gente no sigue las leyes de Dios, serán castigados por Dios, así com son castigados al desobedecer las leyes del Estado. La juventud pensó que ud. era un fascista.
Srila Prabhupada: Mas eso es lo que está sucediendo actuamente en el mundo. ¿Cómo pueden negarlo? El Gobierno actual significa: “La Fuerza es el Derecho”. Si se obtiene el poder de alguna manera, entonces se tiene razón. Es una cuestión de cuál es el grupo que obtiene el poder.
Discípulo: Mas ellos quieren dar el poder al pueblo.
Srila Prabhupada: ¿Cómo es posible? Hay tantas personas, tantas opiniones diferentes, tú tienes tus seguidores y otros más tienen su gente. Tan pronto tú quieras dar el poder a tu gente, los otros se opondrán. Esta es la naturaleza humana, no puedes cambiarla. Ellos están pensando en que el poder debe ir a manos del pueblo, mas hay muchas otras gentes que no estarán de acuerdo. Esta es la naturaleza del mundo material; todo el mundo está envidioso de alguien más. Mas esos pícaros no tienen la inteligencia para comprenderlo. Gandhi, un caballero, el político tan bueno de India, fue asesinado. De modo que esto no se puede detener. Es la naturaleza del mundo material, todo el mundo está envidioso de los demás. Nunca podrás encontrar un grupo de hombres materialistas que sean perfectos. Entonces, ¿por qué dicen ellos: “El poder al pueblo?” Son sencillamente unos pícaros. Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam dice: paramo nirmatsaranam satam: “La conciencia de Krishna es para el perfecto, no para la persona envidiosa. Aquellos que no son conscientes de Krishna, son envidiosos. Por todas partes hallarás competencia. Krishna tenía enemigos. Jescucristo tenía enemigos, si no, ¿por qué fue crucificado? El no tenía falta, el estaba predicando conciencia de Dios. Aún así, fue crucificado. Este es el mundo material. Aunque uno sea perfecto, aún así tendrá enemigos. ¿Cómo puedes detener esto? Ellos dicen, “El poder al pueblo”, mas tan pronto haya un buen grupo de gente gobernando, otro grupo se alzará en contra suya. Ellos dirán: “El poder a nosotros”. Entonces, ¿dónde está su perfección? Por tanto, tenemos que abandonar toda relación con este mundo material, eso es la perfección.
Discípulo: ¿Mas cómo se puede evitar la anarquía y tener un buen gobierno, si se abandona toda conexión con este mundo?
Srila Prabhupada: Sí, ese es el punto; debe seguirse a la autoridad perfecta.
Discípulo: Este era su argumento, alegan seguir una autoridad superior.
Srila Prabhupada: Si quieres una sociedad perfecta, debes seguir a la autoridad perfecta. No puedes hallar la perfección, mediante la política mundana. Debes seguir a las autoridades reales, reconocidas: las almas perfectas, liberadas. Este era el sistema en la cultura Védica. La autoridad era el Señor Krishna y la literatura Védica, y la sociedad estaba dirigida por Manu (el antepasado y dador de la ley a la humanidad), y el Manu-samhita. Mahajano yena gatah sa pantah: para obtener la perfección, debemos seguir los mahajanas: autoridades perfectas, auto-realizadas.
Discípulo: Mas estos jóvenes dijeron que incluso las autoridades espirituales son imperfectas.
Srila Prabhupada: Ellos pueden decir eso, ¿mas por qué nosotros deberíamos aceptar su opinión; la opinión de pillos imperfectos? Su única idea de autoridad es, “La fuerza es el derecho”. Por ejemplo, el grupo de ayer abogaba por “El Poder al Pueblo”. De modo que tenían cierta fuerza y estaban presionando: “Debes aceptar esta idea”. Y esto está pasando por todo el mundo ”La fuerza es el derecho”. Todos los pícaros están luchando entre sí, y aquel que es un poquito más fuerte se vuelve más prominente. Eso es todo.
Discípulo: Ellos dicen que este es el caso siempre, con cualquier autoridad, un líder que es impulsado hacia adelante. Por eso rehúsan todo tipo de autoridad.
Srila Prabhupada: Sí, porque todas sus llamadas autoridades han sido imperfectas. Mas hay una autoridad perfecta: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Y toda autoridad que siga y enseñe las enseñanzas de Krishna también es perfecta. Eso es autoridad. Nosotros, devotos conscientes de Krishna seguimos exactamente la autoridad de Krishna. Al presentar la conciencia de Krishna, estamos simplemente presentando las palabras de Krishna y tratando de convencer a la gente, “Aquí está la verdadera autoridad, si la acatas, serás feliz”. Krishna dice, “Ríndete a Mí”. Y nosotros decimos, “Ríndanse a Krishna”. Sabemos que Krishna es perfecto y que rendirse a El es la perfección. Y toda vez que hablamos, siempre citamos a Krishna y a los representantes de Krishna.
Discípulo: Mas para que alguien se rinda, ¿no debe acaso tener fé en quien sea le esté pidiendo que se rinda?
Srila Prabhupada: Sí, debe haber fé. Por ello en el Bhagavad Gita, Krishna antes que nada prueba que El es la Verdad Absoluta luego El pide que te rindas. Mas es preciso que tú tengas la inteligencia para comprender “Este es Krishna”, luego te rindes. En el Bhagavad Gita, Krishna no dice al comienzo, “Debes rendirte”. Primero El explica todo, el cuerpo, el alma, todas las formas de yoga, todas las diferentes clases de conocimiento. Luego Él da el conocimiento más confidencial: “Abandona todo lo demás y tan sólo ríndete a Mí”. Todos en el mundo material son imperfectos. Sin sometimiento voluntario a una persona perfecta, todos son imperfectos. Mas aquel que se ha rendido completamente a Krishna o a Su representante, ese es perfecto. Mas si tú no te rindes a la autoridad perfecta, entonces continúas siendo un pícaro imperfecto. Puede que seas Napoleón, o que seas una pequeña hormiga, mas lo que importa es si te has rendido o no a Krishna. Si no, eres un pícaro, eso es todo.
PROGRESO CIENTÍFICO: PALABRAS ALTISONANTES
Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y su discípulo, Bhaktisvarupa Damodara Swami, ocurrió en Marzo de 1975 en Atlanta.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Los científicos modernos están trabajando mucho para crear vida en el laboratorio.
Srila Prabhupada: Trata de entender esto: Así como Dios existe eternamente, las entidades vivientes, al ser parte y parcela de Dios, también existen eternamente. De manera que uds. no tienen nada que “crear”. Eso es una tontería, pues las entidades vivientes son eternas, nunca son creadas. Simplemente se vuelven manifiestas en el mundo material de cuatro maneras distintas. Algunas de ellas se manifiestan a través de las semillas, otras mediante la fermentación; algunas mediante huevos y otras mediante un embrión. Mas las entidades vivientes son eternas, de modo que no hay ninguna cuestión de creación. Esta es la ciencia de la entidad viviente. Existen millones y trillones de entidades vivientes, y aún así los científicos materialistas celebran grandes conferencias tratando de crear algo. Considera esa propuesta tan infantil. Están perdiendo el tiempo, desviando a la gente y gastando el dinero de todos, ganado con tanto esfuerzo. Por eso digo que son unos pícaros. Están tratando de “crear”. ¿Qué van a crear? Ya está todo allí. Mas ellos lo ignoran, a pesar de toda su avanzada educación. Por lo tanto, el Bhagavad Gita los describe como mudhas, pícaros. Ahora bien, tú les dices a estos mudhas: “Mi querido señor, ud. no puede crear, ni nada puede ser creado. Tan sólo descubra de dónde vienen las entidades vivientes, cuál es su origen, quién es el cerebro que está detrás de la naturaleza. Descubra eso. Ese es el verdadero conocimiento. Si ud. se esfuerza por este conocimiento y trata de descubrir la fuente original de todo, puede que algún día llegue a la plataforma de vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: “Ud. comprenderá que Dios es la fuente de todo y su conocimiento será perfecto”. Contempla esta bella flor, piensas que ésto se creó automáticamente, ¿sin la dirección de ningún cerebro? Esta es una filosofía absurda. Estos llamados científicos, utilizan muchas palabras rimbombantes, ¿mas cuánto es lo que en realidad explican? Nadie más logra entender; sólo lo entienden ellos. Ellos presentan un lenguaje complicado, de tal manera que, a menos que ellos lo expliquen, nadie entiende. Ellos dicen que todo está hecho automáticamente, “por la naturaleza”.' Ese no es el punto. La naturaleza es un instrumento. Tal como una maravillosa computadora. Que necesita de un operador. Estos pícaros no tienen sentido común. ¿Dónde está la máquina que trabaje sin ningún operador? ¿Tienen ellos experiencia de una máquina así? ¿Cómo pueden sugerir que la naturaleza trabaja automáticamente? La naturaleza es una máquina maravillosa, mas el operador es Dios, Krishna. Ese es el conocimiento real. Solo porque la máquina opere tan maravillosamente, ¿significa que no tiene un operador? Por ejemplo, el armonio también es una máquina y cuando es ejecutado por un músico experto produce sonidos muy melodiosos, placenteros. “Oh, qué bonito”. ¿Mas el armonio sonará automáticamente y producirá sonidos melodiosos? De modo que ellos ni siquiera tienen sentido común y aún así se autodenominan científicos. De eso nos quejamos, que esta gente ni siquiera tiene sentido común y aún así pasan por ser científicos.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Ellos piensan que dado que mediante la Química pueden sintetizar ciertos aminoácidos primitivos...
Srila Prabhupada: Eso es artesanía, no es conocimiento. Por ejemplo, supongamos que tú pintas el cuadro de una rosa. Eres un pintor, no un hombre de conocimiento. “Hombre de conocimiento”, significa alguien que sabe cómo se hacen las cosas. Por ello, el Arte y la Ciencia son dos áreas diferentes.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: De modo que si ellos crean alguna sustancia sintética, es tan solo un arte.
Srila Prabhupada: Sí. Por ejemplo, un buen cocinero sabe como mezclar las especias y condimentos y prepara cosas muy sabrosas. De modo que puede llamarse a un químico un buen cocinero. La Química no es otra cosa que el arte de mezclar diferentes sustancias químicas, eso es todo. Hay aceite, hay alcalinos, lo mezclas muy profesionalmente, y se forma el jabón, muy útil.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Mas los científicos están convencidos que de alguna manera podrán crear vida e incluso a un ser humano.
Srila Prabhupada: Eso no es un problema, que si no crean vida el mundo se irá al infierno. La vida ya está allí. Por ejemplo, hay tantísimos automóviles, si yo fabrico otro más, ¿obtengo algún crédito enorme? Ya hay tantos automóviles! Cuando no existían, el primer hombre que lo fabricó obtuvo cierto crédito. “Sí, has hecho algo bueno, un coche sin caballos. La gente se beneficiará, muy conveniente, eso está bien”. Mas cuando hay millones y millones de automotores que simplemente causan accidentes y yo fabrico otro automotor, ¿cuál es mi mérito? ¿Cuál es mi mérito?
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Cero.
Srila Prabhupada: Cero. Y para alcanzar este cero, ellos van a celebrar alguna gran conferencia y vendrá mucha gente y gastarán dinero.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Ellos quieren hacer un mejor ser humano. Quieren hacer la vida mejor.
Srila Prabhupada: Sí, esa es nuestra propuesta. Nosotros decimos a los científicos: “No pierdan tiempo tratando de crear vida. Traten de mejorar su vida. Traten de comprender cuál es su verdadera identidad espiritual, para poder ser felices en este período de vida. Deben hacer esta investigación”. La primera cosa que deben comprender es que hay un conductor o alma dentro del “automotor” del cuerpo. Este es el primer punto del conocimiento. A menos que uno entienda este simple hecho, no dejará de ser un asno. El conductor, el alma, mueve al automotor del cuerpo. Y si el conductor es educado, entonces puede conducir su cuerpo para la autorrealización, de modo de volver al hogar, de vuelta a Dios. Así se vuelve perfecto. Así, nosotros estamos educando al conductor, no estamos tratando de fabricar otro auto de lata. Esto es conciencia de Krishna.
PERSPECTIVA DE LA TECNOLOGÍA BAJO LA LUZ ESPIRITUAL
Esta conversación entre Srila Prabhupada y algunos de sus estudiantes, ocurrió durante una caminata matinal en Chicago, en Julio de 1975.
Estudiante: Antes dijo que el mundo occidental está ciego espiritualmente y que en la India no hay mucha tecnología, mas si ellos combinan sus recursos, entonces tanto India como Occidente se beneficiarán.
Srila Prabhupada: Sí. Si el mundo Occidental, el hombre ciego, lleva a India, el hombre lisiado, en sus hombros, entonces el cojo podrá indicarles el camino espiritualmente y el ciego podrá sostenerlos materialmente, tecnológicamente. Si América e India combinan sus recursos espirituales y tecnológicos, esta combinación acarreará una paz perfecta y prosperidad a todo el mundo. Qué ciegos son estos americanos. Han alcanzado la forma humana de vida, una forma de vida tan inteligente, y aún así la utilizan para conducir sus lanchas en el lago. ¿Lo ven? Un ser humano debería emplear cada momento para recobrar su conciencia de Dios. No debe perderse ni un solo momento, y estas gentes simplemente descubren nuevas maneras de perder el tiempo. Por supuesto, los americanos hacen las cosas muy bien, con gran avance tecnológico, pero lo que ellos hacen es ciego. Puede que tú seas un conductor muy bueno, mas si estás ciego, ¿entonces cómo manejarás bien? Harás un desastre. De modo que los americanos deben abrir espiritualmente sus ojos para que su buena capacidad conductiva sea utilizada con propiedad. Ahora están intentando ver a través de sus microscopios; mas en tanto sigan ciegos acerca de su propia identidad espiritual, ¿qué es lo que verán? Puede que tengan microscopios, o esta máquina o aquélla máquina mas ellos están ciegos. Eso no lo saben.
Estudiante: Pienso que muchos americanos están más interesados en crear una familia que en la auto-realización.
Srila Prabhupada: Como quiera que sea, la conciencia de Krishna no se ve detenida por la vida familiar. Ahaituki apratihata. La conciencia de Dios no puede ser detenida por nada si tú eres sincero. En cualquier circunstancia puedes ocuparte. Puedes ejecutar conciencia de Krishna de cuatro maneras: pranair arthair dhiya vaca, con tu vida, con tu dinero, con tu inteligencia y con tus palabras. De modo que si tú quieres ser un hombre de familia, si no puedes dedicarte veinticuatro horas al día, entonces gana dinero y utilízalo para difundir conciencia de Krishna. Y si no puedes ganar dinero, entonces utiliza tu inteligencia. Hay tanto trabajo intelectual para hacer publicación, investigación, etc. Si no puedes hacer eso, entonces utiliza tus palabras para hablar a la gente acerca de Krishna. Dondequiera estés, puedes simplemente explicar a alguien: “Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Ofrece tus reverencias a Krishna”. Entonces, ¿dónde está la escasez de oportunidades? Puedes servir a Krishna en cualquier capacidad, siempre y cuando quieras servir. Mas si tú quieres emplear a Krishna en tu servicio, eso es un error. La gente va a la iglesia, “Krishna, sírvenos; danos el pan de cada día”. La gente fabrica sus propios problemas. En realidad los problemas no existen. Isavasyam idam sarvam: Dios ha arreglado todo. El ha hecho todo perfecto y completo. Hay tantos frutos para los pájaros, tan suntuosamente abastecidos. Punam idam: Krishna ya ha suministrado todo en cantidad suficiente. Mas estos pícaros están ciegos, ellos no aprecian esto. Ellos tratan de hacer ajustes. ¿Para qué necesitan hacer un ajuste? Todo ya es suficiente. Solo que la gente utiliza mal las cosas. De otro modo, tienen suficiente tierra, suficiente inteligencia, hay suficiente de todo. En Africa y Australia tienen mucha tierra, y en vez de apoyarse en los cultivos suministrados por la naturaleza, crían ganado para matarlo. Esta es su inteligencia. La gente cultiva café, té y tabaco, aunque saben que estas cosas dañan su salud. En algunas partes del mundo la gente está muriendo de hambre, por falta de granos, y aún así, en otras partes del mundo, cultivan tabaco, que solo trae enfermedad y muerte. Esta es su inteligencia. El problema es que estos pillos no saben que la vida está creada para comprender a Dios. Pregunta a cualquiera: nadie lo sabe. Son tan necios. ¿No ven cuánto trabajo se toman por los perros? Están ciegos; no saben si deben ser conscientes de Dios o conscientes del perro. El perro corre en cuatro patas, mas la gente cree que ha progresado porque ellos corren en las cuatro ruedas de un auto. Piensan que son civilizados, mas todo lo que hacen es correr, nada más.
Estudiante: Y el fin de esa carrera es el mismo, comer, dormir, aparearse y defenderse.
Srila Prabhupada: Sí. Si el fin es el mismo que el del perro, ¿qué sentido tiene correr en un auto? Por supuesto, puede usarse el automóvil para llegar a la gente con el mensaje de conciencia de Krishna. Pueden usarlo todo para Krishna. Eso estamos enseñando. ¿Por qué habría de condenar un bello automóvil? Utilícenlo para Krishna, entonces estará bien. Nosotros no decimos: “Abandónalo”. No. Si tú has producido algo con la inteligencia que Dios te ha dado, está bien si lo usas para Dios. Mas si lo utilizas para otros propósitos que no son Krishna, es una tontería. Observen este automóvil tan bellamente adornado, si yo digo: “Es una insensatez”, ¿sería eso algo muy inteligente? No. El propósito para el que han creado este automóvil es una tontería. De modo que simplemente queremos que la gente cambie su conciencia. No condenamos las cosas que han sido fabricadas. Por ejemplo, con un cuchillo tú puedes cortar vegetales y fruta, mas si lo usas para cortarte la garganta, eso es malo. Ahora las personas están usando el cuchillo de la tecnología para cortarse su propia garganta, por olvidar todo acerca de la autorealización, la conciencia de Krishna. Eso es malo. Nri-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam: nuestro cuerpo humano es tal como un buen bote, con nuestra inteligencia humana podemos cruzar el océano de la nesciencia, el océano del nacimiento y la muerte repetidos en este mundo material. Y gurukamadharam mayanukulena nabhasvateritam puman bhavabdhim na taret sa atma-ha: “contamos con buen viento a favor: las instrucciones de Krishna en las literaturas Védicas; además, tenemos un buen capitán, el maestro espiritual fidedigno, quien puede guiarnos e iluminarnos. Con todas estas facilidades, si no podemos cruzar el océano de nesciencia, entonces nos estamos cortando la garganta. El bote está aquí, el capitán está aquí, el viento a favor está aquí, mas no estamos utilizándolos. Eso significa que nos estamos matando.
EL “ESTADO SEGLAR”
Esta conversación entre Srila Prabhupada y el Embajador de India en Suecia tuvo lugar en Estocolmo en 1973.
Srila Prabhupada: En América e India y muchos otros países del mundo cuentan con un “estado seglar”. Los líderes gubernamentales dicen que no quieren favorecer a ninguna religión en particular, mas de hecho están favoreciendo la irreligión.
Embajador: Bien, tenemos un problema. Tenemos una sociedad multi-religiosa, por lo que nosotros, la gente del Gobierno debemos ser cuidadosos. No podemos apoyar en demasía una posición religiosa.
Srila Prabhupada: No, no. El gobierno debe adoptar una posición fuerte. Por supuesto, el gobierno debe ser neutral con todas las formas de religión fidedignas. Mas también tiene el deber de velar porque la gente sea genuinamente religiosa. No que en nombre del “Estado seglar”, el gobierno deba dejar que la gente se vaya al infierno.
Embajador: Bien, eso es verdad.
Srila Prabhupada: Sí, si ud. es musulmán, entonces es deber del gobierno velar porque ud. realmente esté obrando como un musulmán. Si ud. es hindú es deber del gobierno velar porque actúe como un hindú. Si ud. es cristiano, es deber del gobierno velar que esté actuando como un cristiano. El gobierno no debe abandonar a la religión. Dharmena hina pasubhih samanam: si la gente se vuelve irreligiosa, entonces serán simplemente animales. De manera que es deber del gobierno ver que los ciudadanos no se conviertan en animales. La gente puede profesar formas de religión diferentes. Eso no importa. Pero deben ser religiosos. “Estado seglar” no significa que el gobierno deba ser insensible “Dejemos que la gente se convierta en gatos y perros, sin religión”. Si el gobierno no se preocupa, entonces no es un buen gobierno
Embajador: Pienso que lo que ud. dice es muy cierto, mas ud. sabe, la política es el arte de lo posible.
Srila Prabhupada: No. Política significa velar porque la gente progrese, que los ciudadanos avancen espiritualmente. No que se degraden.
Embajador: Sí, estoy de acuerdo. Pero creo que el deber fundamental del gobierno es facilitar las condiciones en las cuales la gente talentosa, los líderes espirituales como ud., puedan obrar. Si el gobierno va más allá de eso, puede incluso corromper a los diversos grupos religiosos. Pienso que el gobierno debería ser como el árbitro de un juego, facilitar las condiciones para la libertad de palabra.
Srila Prabhupada: No. El Gobierno debe hacer más que eso. Por ejemplo, suponga que posee un departamento comercial el gobierno cuida de que el comercio y las empresas industriales marchen bien, apropiadamente. El gobierno emite habilitaciones. Cuentan con supervisores e inspectores. O, por ejemplo, ud. tiene un departamento educativo, habrá inspectores de educación que supervisarán que los estudiantes sean bien educados. Del mismo modo, el gobierno debe contar con hombres expertos que puedan controlar que los hindúes estén actuando realmente como hindúes, los musulmanes como musulmanes y los cristianos como cristianos. El gobierno no debe ser indiferente ante la religión. Pueden ser neutrales. “Cualquiera sea la religión que ud. profese, a nosotros no nos incumbe”. Mas es deber del gobierno velar porque todo se haga bien, que no estén engañando.
Embajador: Seguro... en lo que a la conducta moral respecta. Pero más que eso, cómo sería posible, ¿ud.lo sabe?
Srila Prabhupada: La cuestión es, a menos que ud. esté siguiendo principios religiosos, no es posible que ud. observe una buena conducta moral.
yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad\guna
manorathenasti dhavato bahih
“Quien tiene fé inquebrantable en Dios manifiesta concretamente todas las buenas cualidades. Mas quien no tiene tal devoción, siempre estará inventando esquemas para explotar la energía material externa del Señor, y de esta forma, no puede poseer buenas cualidades morales en absoluto”.
(Srimad-Bhagavatam 5.18.12)
En tanto ud. tenga fé en Dios, devoción por Dios, todo está bien. Después de todo, Dios es uno. Dios no es ni hindú, ni cristiano, ni musulmán. Dios es uno. Por eso la literatura Védica nos dice:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“El deber supremo de toda la humanidad es alcanzar servicio devocional amoroso al Señor Supremo. Solo dicho servicio devocional inmotivado e ininterrumpido, puede satisfacer completamente al alma”. (Bhag. l.2.6), de modo que uno debe ser religioso. Sin ser religioso, nadie puede estar satisfecho. ¿Por qué hay tanta confusión e insatisfacción en el mundo? Porque la gente se ha vuelto irreligiosa.
Embajador: En Moscú, mucha gente es hostil a la religión, están completamente en contra de ella.
Srila Prabhupada: ¿Por qué nombra a Moscú? Por todas partes. Al menos en Moscú son honestos. Ellos dicen con honestidad: “Nosotros no creemos en Dios”.
Embajador: Eso es verdad. Eso es verdad.
Srila Prabhupada: Mas en otras partes dicen: “Yo soy hindú”, “Yo soy musulmán”, “Yo soy cristiano”, “Yo creo en Dios”. Y aún así no saben nada de religión. No siguen las leyes de Dios.
Embajador: Me temo que la mayoría de nosotros somos así. Eso es verdad.
Srila Prabhupada: (Risas) Yo diría que al menos en Moscú hay caballeros. Ellos no pueden entender la religión, entonces dicen: “Nosotros no creemos”. Mas estos otros pícaros dicen: “Sí, nosotros somos religiosos. En Dios confiamos”. Y aún así cometen los actos más irreligiosos. En muchas ocaciones le pregunté a los cristianos: “Su Biblia dice: No matarás”. “¿Por qué matan?” Ellos son incapaces de dar una respuesta satisfactoria. Se dice claramente: “No matarás” y ellos mantienen mataderos. ¿Qué es esto?
NO PODEMOS PERMANECER EN LA CONCIENCIA DE UN TIGRE
Esta conversación entre Srila Prabhupada e invitados, tuvo lugar en Diciembre de 1968 en el centro Hare Krishna de Los Angeles.
Invitado: Si el hombre no comiera animales, probablemente ellos morirían de inanición o algo así.
Srila Prabhupada: ¿Por qué está tan ansioso acerca de la muerte de los animales por hambre? Ud. cuídese a sí mismo. No sea altruísta: “Oh, ellos morirán. Mejor me los como”. ¿Qué es este altruísmo? Krishna está suministrando el alimento. Si un animal muere de hambre, es responsabilidad de Krishna. Nadie muere de inanición. Esa es una teoría falsa. ¿Ha visto ud. algún animal morir de inanición? No hay cuestión de inanición en el reino de Dios. Estamos elaborando estas teorías para nuestra propia satisfacción. Hay millones de elefantes en la selva africana y en la selva India. Requieren de cien libras de alimento por vez. ¿Quién está suministrando la comida? De modo que no hay cuestión de inanición en el reino de Dios. La hambruna es para el llamado hombre civilizado.
Invitado: Si el hombre no estuviera creado para comer carne, ¿por qué en la naturaleza los otros animales matan la carne?
Srila Prabhupada: ¿Es ud. “otro animal”?
Invitado: Bien, todos somos animales.
Srila Prabhupada: ¿Ud. se cuenta entre los animales? ¿Ud. se clasifica con los animales?
Invitado: Yo no siento que sea mejor que los animales. Yo tengo respeto por todas las criaturas de Dios.
Srila Prabhupada: ¿Ud. tiene respeto por todos y mata a los animales?
Invitado: Bien, ¿por qué si el hombre no está creado para comer carne, en la naturaleza los animales se comen entre sí?
Srila Prabhupada: Cuando los animales comen carne, están siguiendo las leyes de la naturaleza. Cuando ud. come carne, ud. está quebrando las leyes de la naturaleza.
Invitado: ¿Qué?
Srila Prabhupada: Por ejemplo, un tigre nunca vendrá a reclamar su grano: “Oh, tiene ud. muchos granos, deme algo”. No, aunque haya cientos de sacos de grano, a él no le importa. Mas él saltará sobre un animal. Ese es su instinto natural. Mas ¿por qué ud. toma granos, frutas, leche, carne, y lo que sea que obtenga? ¿Qué es esto? Ud. no es ni un animal ni un ser humano. Ud. está utilizando mal su humanidad! Ud. debería pensar: “¿Qué es comestible para mí?” Un tigre puede comer carne, él es un tigre. Pero yo no soy un tigre, yo soy un humano. Si obtengo suficiente granos, frutos, vegetales y otras cosas que Dios ha dado, ¿por qué debo ir a matar un pobre animal? Esto es humanidad. Ud. es animal más humano. Si ud. olvida su humanidad, entonces ud. es un animal. (Un breve silencio). Así que no somos simplemente animales. Somos animal más humano. Si aumentamos nuestra cualidad de humanidad, entonces nuestra vida será perfecta. Pero si permanecemos en la animalidad, entonces nuestra vida será imperfecta. De modo que tenemos que incrementar nuestra conciencia humana, eso es conciencia de Krishna. Si podemos vivir muy pacíficamente, muy bellamente, en buena salud, comiendo tantas variedades de alimentos dados por Krishna, ¿por qué deberia ud. matar un animal? Además de eso, científicamente, sus dientes están creados para comer vegetales. El tigre tiene dientes para comer carne. La naturaleza lo ha hecho así. El tiene que matar a otro animal, por eso tiene garras, dientes, fuerza. Pero ud. no tiene esa fuerza. Ud. no puede matar una vaca de esa forma, saltando sobre ella como un tigre. Ud. tiene que tener un matadero y sentarse en su hogar. Si otro mata a la vaca, ud. puede comerla bien. ¿Qué es esto? Haga como el tigre! Salte sobre una vaca y cómasela! Ud. no puede hacer eso.
Invitado: Así que ud. no cree en las leyes de la naturaleza Yo creo que las leyes de la naturaleza se aplican a todos por igual.
Srila Prabhupada: El tigre está hecho así por la ley de la naturaleza, por eso puede hacerlo. Ud. no puede hacerlo, su naturaleza es diferente. Ud. discrimina, ud. tiene conciencia, ud. proclama ser un ser humano civilizado, de modo que debería utilizar todo eso. Eso es conciencia de Krishna, conciencia perfecta. La vida humana está creada para elevarse uno mismo a la perfección de la conciencia, eso es conciencia de Krishna. No podemos permanecer en la conciencia del tigre. Eso no es humanidad.
Otro invitado: ¿Hemos caído de superior a inferior, o hemos ascendido de las plantas y animales?
Srila Prabhupada: Sí, naturalmente que ha caído de superior a inferior; del mundo espiritual a este mundo material, y luego descendió a las especies inferiores. Luego ud. progresa, y vuelve nuevamente a esta forma humana. Si ud. utiliza su conciencia elevada, entonces asciende aún más; va con Dios. Pero si no utiliza su conciencia elevada, nuevamente caerá. De modo que no se desvíe. Adopte la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna, ese será el uso apropiado de esta forma humana de vida. De otro modo, si consentimos en comer carne, como un tigre, podemos obtener el cuerpo de un tigre en nuestra siguiente vida, ¿pero qué sentido tiene? Suponga que yo me vuelvo un tigre muy fuerte en mi siguiente vida, ¿es esa una muy buena promoción? ¿Conoce ud. la vida de un tigre? Ni siquiera comen a diario. Saltan sobre un animal y lo esconden, y por un mes comen la carne descompuesta, porque no siempre tienen la oportunidad de matar un animal. Dios no le dará esa oportunidad. Es natural: en la selva dondequiera haya un tigre, el resto de los animales huye. Auto-defensa. Así que en raras ocasiones, cuando el tigre está demasiado hambriento, entonces Dios le da una oportunidad de saltar sobre otro animal. Un tigre no puede conseguir tantos platillos apetitosos a diario. Es en la forma humana de vida que tenemos todas esas oportunidades. Pero si las desaprovechamos, entonces...vaya a la vida del trige. Con plena capacidad de salto.
LOS CIENTIFICOS CIEGOS DE DIOS
La siguiente conversación entre Srila Prabhupada y algunos de sus discípulos, ocurrió en Diciembre de 1973 durante una caminata matinal, en Venice Beach, Los Angeles.
Devoto: Los científicos dicen que su facultad de raciocinio les dice que no hay Dios. Que creer en Dios es estrictamente una cuestión de fé.
Srila Prabhupada: No es una cuestión de fé, es un hecho.
Devoto: Cuando los científicos dicen “hecho”, quieren significar algo que pueden percibir mediante sus sentidos.
Srila Prabhupada: Sí, y en conciencia de Krishna podemos percibir a Dios a través de nuestros sentidos. Cuanto más ocupemos nuestros sentidos en servicio devocional, servicio a Dios, más capacitados estaremos para percibirlo a Él. Hrisikena hrisikesa-sevanam bhaktir ucyate: “Cuando uno ocupa sus sentidos en servicio al Supremo, esa relación se denomina bhakti (devoción)”. Por ejemplo, utilizamos nuestras piernas para caminar hacia el templo, y nuestra lengua para glorificar a Dios y comer prasada (“la misericordia del Señor”, comida vegetariana ofrecida a Krishna).
Devoto: Pero los científicos dicen que estos son actos de fé. Ellos dicen que cuando ofrecemos nuestros alimentos a Dios, solo nuestra fé nos hace pensar que Dios los acepta. Ellos expresan que ellos no pueden verlo a El comiendo.
Srila Prabhupada: Ellos no pueden ver, pero yo puedo ver. Yo no soy un tonto como ellos. Ellos son ciegos espiritualmente, que sufren de cataratas, ignorancia. Si ellos vienen a mí, yo los operaré y ellos también verán a Dios.
Devoto: Bien, los científicos quieren ver a Dios ahora.
Srila Prabhupada: Mas Krishna no se les revelará ahora, porque son unos pícaros, grandes animales. Sva-vidvarahostra kharaih samstutah purusah pasuh: “Todo aquel que no es devoto de Dios es tal como un gran animal un gran camello o un gran perro o un gran cerdo y la gente que los alaba es igual”.
Devoto: Dicen que somos unos soñadores que elaboramos fantasías acerca de Dios y el mundo espiritual.
Srila Prabhupada: ¿Por qué dicen “fantasías”? No tienen cerebro para entender, por eso dicen “fantasías”.
Devoto: Bien, su pauta de objetividad es lo que pueden percibir mediante sus sentidos.
Srila Prabhupada: Sí, ellos pueden percibir a Dios a través de sus sentidos. Cuando perciben la arena mediante sus sentidos, ¿quién creen ellos hizo la arena? Ellos no fueron. ¿Cuando perciben el océano a través de sus sentidos, quién creen que lo hizo? ¿Por qué son tan tontos que no comprenden eso?
Devoto: Alegan que si Dios hizo estas cosas, deberían poder Verlo, tal como pueden ver el océano.
Srila Prabhupada: Y yo les digo: “Sí, uds. pueden ver a Dios, mas primero tienen que tener los ojos. Uds. están ciegos; uds. tienen cataratas. Vengan a mí y yo los operaré. Luego verán a Dios”. Por eso las Escrituras Védicas dicen, tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet: “Para ver a Dios, deben acercarse a un maestro espiritual genuino”. De otro modo, ¿cómo pueden ver a Dios con sus ojos ciegos?
Devoto: Mas los científicos no tienen ninguna fé en la clase de visión de la que ud. habla. La única clase de visión en la que creen es lo que pueden reunir mediante sus ojos y los microscopios y telescopios.
Srila Prabhupada: ¿Por qué? Si miras ahora hacia el cielo, pensarás que está vacío, pero no lo está, tus ojos son deficientes. Hay innumerables planetas y estrellas en el cielo, mas tú no puedes verlos, tú estás ciego en relación a ellos. Entonces, solo porque tú no puedas ver las estrellas y planetas, ¿significa eso que no existen?
Devoto: Los científicos admiten que son ignorantes acerca de algunas cosas. Mas aún así no aceptan su explicación de las cosas que no pueden percibir con sus propios ojos.
Srila Prabhupada: ¿Por qué no?
Devoto: Porque piensan que lo que ud. les dice podría estar equivocado.
Srila Prabhupada: Esa es su mala fortuna. Nuestros sentidos burdos no pueden aproximarse a Dios. Para Conocerlo, tenemos que escuchar de una autoridad, ese es el proceso de obtener conocimiento superior.
Devoto: Pero ese paso requiere de fe. Fe en el guru.
Srila Prabhupada: Fe no, sentido común! Si tú quieres aprender Medicina, debes acudir a un médico experto, no puedes aprender por tí mismo.
Devoto: Srila Prabhupada, de todo lo que ud. dijo, se desprende obviamente que nosotros podemos apoyar nuestras ideas del mismo modo en que los científicos ateos sustentan las suyas. Pero ellos controlan la sociedad, son dominantes.
Srila Prabhupada: ¿Dominantes? (Risas). Una patada de Maya, (la energía material de Krishna) y toda su “dominación” desaparecerá en un segundo. Están controlados por Maya, mas piensan que son libres. Eso es una insensatez.
Devoto: No quieren volver a sus cabales.
Srila Prabhupada: Por consiguiente son unos pícaros. Un pícaro es alguien que insiste en que tiene razón, incluso después que se le prueba que está equivocado. Nunca aceptará una buena lección. ¿Y por qué continúan siendo pícaros? Na mam duskrtino mudhah: porque son duskrtina, muy, muy pecadores. ¿No ves cómo están construyendo un mundo de mataderos y burdeles, cómo están arruinando la vida de todos, fomentando el disfrute sensual? Todas estas son actividades pecaminosas. Y puesto que los científicos son tan pecaminosos, tendrán que sufrir en las regiones más oscuras del infierno. En su siguiente vida serán gusanos intestinales. Pese a ello, debido a su ignorancia, creen que están a salvo.

4 CONVERSACIONES CON SRILA PRABHUPADA

SOBRE LA TECNOLOGÍA Y EL DESEMPLEO
Esta charla entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y uno de sus discípulos, ocurrió en Génova.
Devoto: En un discurso reciente, un político de India dijo que el ochenta por ciento de la población hindú vive en pueblos rurales. El proponía incrementar la tecnología en las granjas. En lugar de que la gente coseche el trigo manualmente, podrían tener máquinas segadoras, y en lugar de tener que utilizar bueyes para tirar del arado, usarían un tractor.
Srila Prabhupada: En India hay muchos hombres desempleados, de modo que no es una buena propuesta introducir más maquinarias. Un hombre que maneja una máquina hace el trabajo manual de cien hombres. ¿Por qué habría de haber tantos hombres desempleados? ¿Por qué no emplear a cien hombres en vez de emplear a uno solo? Aquí en Occidente también hay mucho desempleo, pues en sus países occidentales todo lo hace la máquina, están creando muchos hippies, gente joven frustrada que no hace nada. Ese es otro tipo de desempleo. De manera que en muchos casos las máquinas crean desempleo. Todos deben estar empleados, de otro modo habrá problemas. “Un cerebro ocioso es la fábrica del diablo”. Cuando hay tanta gente sin ocupación, ¿por qué deberíamos introducir maquinarias que generen más desempleo? La mejor política es que nadie esté desempleado; todos deben estar ocupados.
Devoto: Pero alguno podría argumentar: “Esta máquina nos está liberando de mucho tiempo de labor”.
Srila Prabhupada: ¿Libres para qué? Para beber y hacer toda clase de tonterías. ¿Qué significa esta libertad? Ahora si liberan a la gente para que cultiven conciencia de Krishna, eso es otra cosa. Por supuesto, cuando alguien viene a nuestro movimiento de conciencia de Krishna, debe estar asimismo completamente ocupado. Este movimiento no está creado para comer y dormir, sino para trabajar para Krishna. De modo que ya sea aquí, en conciencia de Krishna o allí fuera, en la sociedad, la política debe ser que todo elmundo esté empleado y ocupado. Entonces habrá una buena civilización. En la civilización Védica, era deber del jefe de la sociedad velar porque todos trabajaran, ya sea como bramana (un intelectual o maestro), ksatriya (un militar o líder político), vaisya (granjero o mercader) o sudra (obrero). Todos deben trabajar; entonces habrá paz. Actualmente podemos apreciar que merced a la tecnología, hay desempleo y muchos amigos haraganes. Los hippies son vagos, eso es todo. No quieren hacer nada.
Devoto: Otro argumento podría ser que mediante la tecnología podemos trabajar mejor, de manera mucho más eficiente, y así la productividad de aquellos que trabajan crece.
Srila Prabhupada: Es mejor que se empleen más hombres aunque trabajen con menos eficiencia.
En el Bhagavad-gita (18.48),Krsna dice:
saha-jam karma kaunteyasa-dosam api na tyajet
sarvarambha hi dosena dhumenagnir ivavrtah
“Todo esfuerzo está cubierto por alguna clase de falta, tal como el fuego está cubierto por el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el trabajo emergente de su naturaleza, oh, hijo de Kunti, incluso si dicho trabajo está lleno de faltas”. Y un proverbio hindi dice, “Bekari se begari acchi hai”. Bekari significa “sin empleo”; y begari significa “trabajar sin salario”. Hemos visto en India a muchos pobladores venir y solicitar al dueño de un negocio o cualquier otro caballero: “Por favor deme algún trabajo, no quiero un salario, si quiere, puede darme algo de comer, si no, no importa”. ¿Qué caballero, si ud. trabaja para él les negará algo de comer? De inmediato, el trabajador obtiene alguna ocupación junto con techo y comida. Luego, cuando está trabajando, si el caballero observa que trabaja muy bien, dirá: “Está bien, te daré un salario”. De modo que es mejor trabajar sin ninguna remuneración que permanecer ocioso, sin trabajar. Esa es una posición muy peligrosa. Mas en la civilización moderna, debido a tantísimas máquinas, hay mucha gente desempleada, y también muchos vagos. No es bueno.
Devoto: Mucha gente diría que estas ideas son anticuadas. Ellos no renunciarían a su tecnología aunque les creara una elevada tasa de desempleo, pues la consideran un medio de liberarse del trabajo penoso y les permite estar libres para disfrutar de la televisión, el cine, los automóviles...
Srila Prabhupada: La tecnología no es libertad, mas bien es un camino al infierno. No es libertad. Todos deben ocuparse en el trabajo, de acuerdo a su habilidad. Si tienes buena inteligencia, puedes hacer el trabajo de un brahmana, estudiar las Escrituras y escribir libros, dando conocimiento a los demás. Esa es la labor del brahmana. No tienes que preocuparte por tu subsistencia. La sociedad lo hará. En la civilización Védica los brahamanas no trabajaban por un salario. Se ocupaban en estudiar la literatura Védica y enseñar a los demás, y la sociedad los alimentaba. En cuanto al ksatriya, deben proteger a los otros miembros de la sociedad. Al haber peligro, ataques, los ksatriyas deben proteger a la gente. Con ese fin recaudan impuestos. Luego, quienes son menos inteligentes que los ksatriyas, los vaisyas, la comunidad mercantil, se ocupan en producir alimentos y proteger a las vacas. Estas son las cosas requeridas. Y, finalmente, están los sudras, que ayudan a las tres clases más elevadas. Esta es la división natural de la sociedad, y es muy buena, porque fue creada por Krishna Mismo (catur varnyam maya sristam). Todo el mundo está empleado. La clase inteligente está empleada, la clase marcial está empleada, la clase mercantil está empleada y el resto, los sudras, también están empleados. No hace falta formar partidos políticos y pelear. En los tiempos Védicos no existía tal cosa. El rey era el supervisor que velaba porque todos estuvieran ocupados en su deber respectivo. De modo que la gente no tenía tiempo de formar partidos políticos, hacer agitación y luchar entre sí. No tenían oportunidad. El comienzo de todo es entender: “Yo no soy este cuerpo”. Esto lo remarca Krishna en el Bhagavad Gita una y otra vez.
SOBRE CIENCIA Y CREENCIA
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y uno de sus discípulos, fue grabada durante un paseo por la mañana temprano en Perth, Australia.
Devoto: (asumiendo el rol de un científico materialista). ¿Por qué llama ud. ciencia a la conciencia de Krishna? Tal parece que es solo una creencia.
Srila Prabhupada: Su supuesta ciencia también es una creencia. Si uds. denominan ciencia a su método, nuestro método también es ciencia.
Devoto: Mas con nuestra ciencia podemos probrar nuestras creencias.
Srila Prabhupada: Entonces pruebe que las sustancias químicas producen vida. Uds. creen que la vida proviene de las sustancias químicas. Pruébelo, así será ciencia. Mas no pueden probarlo; por lo tanto sigue siendo una creencia.
Devoto: Bien, ud. cree en el alma, mas no puede probar que existe. Dado que no podemos ver el alma, tenemos que concluir que la vida proviene de la materia.
Srila Prabhupada: Uds. no pueden ver el alma con sus sentidos burdos, mas puede ser percibida. La conciencia puede ser percibida, y la conciencia es el síntoma del alma. Mas, si como ud. dice, la vida proviene de la materia, entonces deben demostrarlo, suministrando las sustancias químicas que faltan para revivir un cuerpo muerto. Ese es mi reto.
Devoto: Llevaría cierto tiempo descubrir las sustancias químicas correctas.
Srila Prabhupada: Lo que significa que hablan tonterías. Su creencia es que la vida proviene de las sustancias químicas, mas no pueden probarlo. Por lo tanto, eso prueba que ud. es un pícaro.
Devoto: Mas ud. acepta el Bhagavad Gita basado en la fé. ¿Dónde está lo científico? Es sólo su creencia, ¿no es así?
Srila Prabhupada: ¿Por qué no es científico? El Bhagavad Gita dice, annad bhavanti bhutani:
“Todas las entidades vivientes subsisten comiendo suficientes granos alimenticios, y los granos se producen por la lluvia”. ¿Es eso una creencia?
Devoto: Eso es verdad.
Srila Prabhupada: Asimismo, todo en el Bhagavad Gita es verdad. Si lo piensa cuidadosamente, descubrirá que todo es verdad. En el Bhagavad Gita Krishna dice que en la sociedad debe haber una clase de hombres inteligentes, los brahmanas, que conocen el alma y a Dios. Eso es un hombre civilizado. Mas en la sociedad actual, ¿dónde está esa clase de hombres?
Devoto: Hay muchos rabinos, sacerdotes y ministros.
Srila Prabhupada: ¿Mas qué saben acerca de Dios? Trate tan solo de percibir este punto claramente. Hay una autoridad suprema. Ud. no es independiente, de modo que tiene que aceptar que existe una autoridad suprema. Mas ud. ignora quien es esa autoridad suprema. De modo que si no conoce la autoridad suprema, ¿de qué vale su conocimiento? Suponga el caso de un hombre que no conozca nada del gobierno de su país. ¿Qué clase de hombre sería? Simplemente un hombre de tercera clase, un pícaro. Un hombre civilizado sabe acerca del gobierno de su país. Asimismo, hay un gobierno de todo el universo, mas si ud. no lo conoce, ud. es un hombre de tercera clase, un hombre incivilizado. Por consiguiente, Krishna enseña en el Bhagavad Gita que en la sociedad humana debe haber una clase inteligente de hombres, que conocen acerca de Dios y que comprenden todo el manejo universal en su totalidad, cómo está ocurriendo bajo la orden de Dios. Nosotros, devotos de conciencia de Krishna conocemos estas cosas. Por lo tanto, somos civilizados.
Devoto: Pero el Bhagavad Gita fue escrito hace cinco mil años, no pertenece a la actualidad.
Srila Prabhupada: El Bhagavad Gita no fue escrito hace cinco mil años: ya existía. Siempre ha existido. ¿Estudia Ud. el Bhagavad Gita?
Devoto: Sí.
Srila Prabhupada: ¿Entonces dónde encontró en el Bhagavad-gita que se escribió hace cinco mil años? Fue hablado por primera vez hace más de 120 millones de años. Krishna dice, imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam, “Yo hablé esta ciencia a Vivasvan, hace más de 120 millones de años”. ¿No sabe ud. eso? ¿Qué clase de lector del Bhagavad Gita es ud.? El Bhagavad Gita es avyayam, existe eternamente. De modo que, ¿cómo puede decir que fue escrito hace cinco mil años? (Srila Prabhupada señala con su bastón al sol que asoma). Estamos viendo el Sol que asoma. Mas siempre está allí, en el espacio. El Bhagavad Gita es algo así: es la verdad eterna. Cuando sale el Sol, nosotros no decimos que acaba de nacer. Siempre está allí, mas no podemos verlo hasta que sale. Los hombres acostumbraban pensar que a la noche el Sol moría, y que a la mañana se creaba un nuevo sol. También creían que la Tierra era plana. Este es su conocimiento científico; una nueva opinión a diario.
Devoto: Esto significa que estamos descubriendo la verdad.
Srila Prabhupada: No. Significa que no saben qué es la verdad. Sólo están especulando. Ahora aceptan algo como cierto, unos pocos días después dicen que no es verdad. Y a esto le llaman ciencia.
Devoto: Sí. Tiene razón. Muchos de los volúmenes científicos escritos años atrás, ahora están desactualizados.
Srila Prabhupada: Y los libros científicos que utilizan ahora no les servirán dentro de unos años. Esta es su ciencia.
Devoto: Pero al menos sabemos que son más veraces que los anteriores, y si continuamos intentando, sabremos más.
Srila Prabhupada: Significa que siempre están en ignorancia. Mas el Bhagavad Gita no es así. Krishna dice a Arjuna, “Enseñé primero esta ciencia hace 120 millones de años, y ahora te estoy enseñando lo mismo”. Eso es conocimiento científico. La verdad es siempre la misma, mas uds., los científicos, siempre están cambiando: “descubriendo la verdad”, le dicen uds. Eso significa que no saben cuál es la verdad.
Devoto: (como sí mismo). El problema es que todos son engañadores. Todos especulan y presentan su propio conocimiento como la verdad.
Srila Prabhupada: Sí. Por lo tanto, nosotros hemos aceptado a Krishna, la persona que no engaña. Y dado que yo estoy presentando sólo lo que Krishna ha dicho, tampoco yo soy un engañador. Esa es la diferencia entre nosotros y los científicos.
SOBRE LA EDUCACIÓN Y LA “BUENA VIDA”
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, la madre de un devoto nuevo y un sacerdote cristiano, ocurrió en el Templo Radha-Krishna de Londres.
Srila Prabhupada: (Dirigiéndose a la madre): De acuerdo a nuestra comprensión Védica, hay cuatro pilares de la vida pecaminosa: el sexo ilícito, la matanza innecesaria de animales, la intoxicación y los juegos de azar. Nuestros estudiantes han sido entrenados para abandonarlos. Como podrá apreciar por su hijo, ellos están felices y satisfechos comiendo buenos alimentos hechos de vegetales y de leche y cantando Hare Krishna, el santo nombre de Dios.
Madre: Veo que está feliz. Mas ud. sabe, él proviene de una familia muy feliz, de modo que debería ser feliz, ¿no es así?
Srila Prabhupada: Sí. Mas ahora el es aún más feliz. El era feliz, pero ahora es más feliz.
Madre: Yo estoy feliz por la felicidad de Miguel, mas estoy muy desconcertada porque no continúa con sus estudios universitarios.
Srila Prabhupada: Nuestro movimiento de conciencia de Krishna no priva a la gente de su educación. Nosotros decimos: “Prosigue con tu educación universitaria, mas paralelamente, capacítate para conocer a Dios y Amarlo. Así tu vida será perfecta”. De todos modos, ¿cuál es el propósito de la educación? Nuestra cultura Védica enseña que la culminación de la educación es comprender a Dios. Eso es educación. De otro modo, la educación para aprender cómo comer bien, cómo dormir bien, cómo tener sexo y defenderse bien, esta educación existe incluso entre los animales. Los animales también saben como comer, como dormir, como tener sexo y como defenderse. Estas cuatro ramas de la educación no son suficientes para el ser humano. Un ser humano debe conocer cómo amar a Dios: eso es la perfección.
Madre: Sí. Estoy completamente de acuerdo con Ud. Podría citar muchísimos brillantes hombres de ciencia que están muy cerca de Dios. Dónde estaríamos sin nuestros científicos, sin nuestros médicos...
Srila Prabhupada: Mas simplemente por llegar a ser médico uno no se salva. Desafortunadamente muchos doctores no creen en la próxima vida.
Madre: Oh, sí, sí lo creen. Conozco a un doctor que viene a la iglesia cada Domingo, Miguel también lo conoce. El cree en la próxima vida; es un hombre muy bueno.
Srila Prabhupada: Por lo general los occidentales que creen en una siguiente vida no lo hacen muy en serio. Si en realidad creyeran en la siguiente vida, se interesarían más en qué clase de vida van a tener. Hay 8.400.000 formas de vida. Los árboles son una forma de vida, los gatos y perros también son formas de vida, y la bacteria intestinal también es una forma de vida. Todos juntos conforman 8.400.000 especies. Puesto que vamos a tener una vida siguiente, puesto que tendremos que dejar nuestro cuerpo actual y tomar otro cuerpo, nuestro principal interés debe ser qué clase de cuerpo vamos a obtener seguidamente. ¿Mas dónde está la Universidad que educa a sus estudiantes a prepararse para la vida siguiente?
Sacerdote: Las Universidades Católicas están haciendo eso por todo el mundo, ese es nuestro fin principal: enseñar a la juventud a triunfar en este mundo, pero sobre todo a triunfar en el próximo, lo que significa unión con Dios por toda la eternidad. Esa es la máxima prioridad.
Srila Prabhupada: Entonces, ¿cómo podemos saber qué clase de cuerpo tendremos en la siguiente vida?
Sacerdote: Todo lo que yo sé es que no hay aniquilación. Estaré junto a Dios.
Madre: Estaremos junto al Dios Todooderoso, eso es todo. Vamos hacia el Dios Todopoderoso cuando morimos. No tenemos que preocuparnos.
Srila Prabhupada: ¿Mas cuál es la cualificación para ir con Dios? ¿Todo el mundo va con Dios?
Madre y Sacerdote: Sí. Sí.
Sacerdote: Todos los que creen en Dios y llevan una buena vida y hacen lo mejor en el mundo...
Srila Prabhupada: Entonces la siguiente pregunta es, ¿Qué es la buena vida?
Sacerdote: Obedecer los mandamientos de Dios.
Srila Prabhupada: Uno de los mandamientos es: No matarás. De modo que si alguien mata animales inocentes y se los come, ¿está llevando una buena vida?
Sacerdote: Padre, ud. está siendo un poquito injusto. No matar significa “No quitar innecesariamente la vida”. ¿Cómo podríamos vivir si no comemos carne?
Srila Prabhupada: ¿Cómo estamos viviendo nosotros? Estamos comiendo buenos alimentos preparados con vegetales, granos, frutas y leche. No necesitamos la carne.
Sacerdote: Mírelo de este modo. Hace instantes ud. dijo que hay ocho millones o algo así de clases diferentes de vida. ¿Está de acuerdo en que la papa, la col y otros vegetales también tienen vida?
Srila Prabhupada: Sí.
Sacerdote: De modo que cuando hierven esos vegetales, les están quitando la vida.
Srila Prabhupada: ¿Cuál es su filosofía? ¿Matar una papa y matar un animal inocente es lo mismo?
Sacerdote: Ud. dijo, “No matarás”, mas matan a la papa.
Srila Prabhupada: Todos tenemos que vivir comiendo otras entidades vivientes: jivo jivasya jivanam. Mas no es lo mismo comer una papa que comer algún animal. ¿Ud. opina que es lo mismo?
Sacerdote: Sí.
Srila Prabhupada: ¿Entonces por qué no mata un niño y se lo come?
Sacerdote: No pensaría ni por un segundo en matar a un niño.
Srila Prabhupada: Los animales y los niños son parecidos por cuanto ambos son indefensos e ignorantes. El que un niño sea ignorante no significa que debamos matarlo. Asimismo, aunque los animales sean ignorantes o no sean inteligentes, no debemos matarlos innecesariamente. Un hombre razonable, un hombre religioso, debe discriminar. El debería pensar: “Si puedo obtener mi comida de los vegetales, las frutas y la leche, ¿por qué debería matar y comer a los animales?” Además, cuando ud. toma un fruto de un árbol, no está matando. Asimismo, cuando tomamos leche de la vaca, no matamos a la vaca. Entonces, si podemos vivir de forma que no matemos, ¿por qué deberíamos matar a los animales?
Sacerdote: Diría ud. que puesto que yo como carne y tocino, etc. ¿soy un pecador? Si yo no comiera eso, ¿sería menos pecador?
Srila Prabhupada: Sí.
Sacerdote: Entonces si dejo de comer carne, tocino y salchichas, ¿me volvería una persona diferente?
Srila Prabhupada: Se purificaría.
Sacerdote: Eso es muy interesante.
Srila Prabhupada: Quienes matan a los animales no pueden comprender a Dios; yo lo he comprobado, es un hecho. No tienen el cerebro para entender a Dios.
SOBRE EL ABORTO Y LA “FILOSOFIA DEL CONEJO”
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y algunos de sus discípulos, tuvo lugar durante un paseo matinal en Diciembre de 1973, en Venice Beach, California.
Devoto: Srila Prabhupada, a veces nosotros decimos que aunque las leyes de la naturaleza son muy poderosas, podemos superar cosas tales como la enfermedad y la muerte si nos rendimos al Señor Krishna, puesto que El controla la naturaleza. Empero, los escépticos dicen que gradualmente podemos controlar las leyes de la naturaleza por nuestra propia cuenta, sin Dios.
Srila Prabhupada: No, estamos forzados a aceptar las leyes de la naturaleza. ¿Cómo puede alguien decir que ha conquistado las leyes de la naturaleza?
Devoto: Bien, los doctores y biólogos han conquistado muchas enfermedades.
Srila Prabhupada: Mas la gente aún continúa enfermándose. ¿De qué forma han detenido los doctores la enfermedad?
Devoto: En Africa e India, por ejemplo, vacunan a todos contra la viruela y han salvado a muchos miles de niños de morir.
Srila Prabhupada: Mas los niños crecerán y envejecerán y morirán igualmente. De modo que la muerte no ha sido detenida. Y además, ¿por qué se molestan por estos niños? Ellos no quieren superpoblación, de modo que, según la lógica, los doctores deberían dejarlos morir. Mas los doctores son ilógicos. Por un lado quieren detener la muerte infantil y por otro lado recomiendan el uso de anticonceptivos y matan a los niños en el útero mediante el aborto. ¿Por qué? ¿Por qué matan? Para detener el aumento de la población, entonces cuando los niños mueren en otra parte del mundo, ¿por qué están tan ansiosos por salvarlos?
Devoto: Una vez que el niño nace quieren salvarlo. Mas cuando el niño está aún en el vientre, sienten que pueden matarlo. Dicen que aún no es un ser humano.
Srila Prabhupada: Mas el niño ya ha nacido en cuanto la mujer se embaraza. Embarazo significa que el niño ya ha nacido. ¿Cómo pueden decir que no hay un niño? ¿Qué es esta insensatez? Cuando una mujer está embarazada, ¿por qué dicen que “lleva un niño”? Esto significa que el niño ya ha nacido. Por consiguiente, yo digo que esta cuestión del aborto es simplemente una picardía.
Devoto: Bien, ellos lo han racionalizado.
Srila Prabhupada: ¿Cómo?
Devoto: A veces dicen que hacen lo que creen es mejor. Y por supuesto niegan que exista algo como el karma para castigarlos después. Tal parece que tienen una clase de “filosofía del conejo”. Cuando un conejo cierra los ojos para no ver al lobo, así él piensa que está a salvo.
Srila Prabhupada: De modo que los pro-abortistas creen en la filosofía del conejo. No es una filosofía humana. Es la filosofía del conejo, la filosofía de la rana, la filosofía del asno. Ellos han sido descritos en el Srimad-Bhagavatam (2.3.19): svavid-varahostra samstutah purusah pasuh. Los líderes, que a menudo apoyan el aborto, son pillos glorificados por otro grupo de pillos y necios, la gente en general. Dado que toda la población está formada por pillos, eligen a un pillo como su líder. Luego, al estar insatisfechos, echan al pillo que eligieron y en su lugar colocan a otro similar. A esto se le llama punah punas carvita-carvanam: masticando lo masticado. El pueblo no sabe a quien elegir. Por eso tienen que ser educados para elegir un líder que sea consciente de Dios, adecuado para ser líder. Así podrán ser felices. De otro modo, seguirán eligiendo un pillo y descartándolo, eligiendo otro pillo y descartándolo y así sucesivamente. En América tienen un lema: “En Dios confiamos”. Nosotros simplemente decimos que la cualificación de un líder debe ser que conoce a Dios y confía en El. Y si la gente en verdad quiere saber quién es Dios, pueden leer el Bhagavad Gita. Deben leerlo con inteligencia y tratar de comprenderlo, y luego para progresar aún más, estudiar el Srimad Bhagavatam. Nosotros no estamos siendo teóricos, sino que tomamos nuestra información acerca de Dios de los libros autorizados.
Devoto: En nuestro folleto sobre la política, enumeramos las cualificaciones de un líder. Primero decimos que debe seguir los cuatro principios: No comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azar y no consentir en la intoxicación. Y el mandato positivo que damos es que el líder cante el santo nombre del Señor, aunque alguien podría aducir que estos requerimientos violan el principio constitucional de separación entre la Iglesia y el Estado.
Srila Prabhupada: Si tú crees en Dios, ¿por qué deberías objetar el canto del santo nombre de Dios? Si tú dices, “En Dios confío” entonces debes conocer el nombre de Dios y la dirección de Dios. Luego podrás confiar en El de verdad. Si uds. ignoran estas cosas, entonces apréndalas de nosotros. Les estamos dando el nombre de Dios, la dirección, las cualidades, todo. Y si uds. dicen que no hay Dios, ¿entonces qué significa “En Dios confiamos”?
Devoto: Ellos han hecho propaganda para separar a la Iglesia del Estado, mas también han separado a Dios de la Nación.
Srila Prabhupada: Quienes hacen esta propaganda, no entienden qué es Dios. Dios no puede ser separado de nada, puesto que todo es Dios (maya tatam idam sarvam). Si ellos estudian el Bhagavad Gita, entenderán que Dios está presente en todas partes. No es posible separar nada de El. Así como su conciencia está presente en toda parte de su cuerpo, la conciencia suprema, Dios, está presente en todas partes en el universo. Krishna dice vedaham samatitani:” Yo sé todo lo que ha ocurrido”. A menos que El esté en todas partes, ¿cómo puede saberlo todo? ¿Qúe dices a eso?
Devoto: Eso es lógico, Srila Prabhupada.
Srila Prabhupada: ¿Cómo puedes separar a Dios del gobierno? Puede rechazarse una supuesta iglesia, cualquier supuesta religión que consienta: “Sí, Dios y el Estado deben estar separados”. Y ese es el mandato de Dios, que rechacemos tales supuestas religiones. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: “Abandona toda clase de religión y simplemente ríndete a Mí”, dice Krishna en el Bhagavad Gita. La gente puede decir que cree en Dios, pero tú sabes que ellos ignoran qué es Dios cuando están tratando de separarlo del gobierno.

3 CONVERSACIONES CON SRILA PRABHUPADA

 “TÚ NO ERES EL SUPREMO”
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y algunos de sus discípulos tuvo lugar en Septiembre de 1975, en una caminata temprano en la mañana, en Vrindavana, India.
Srila Prabhupada: Tanto la entidad viviente como el Señor Krishna tienen conciencia plena. La conciencia de la entidad viviente está dentro de ella, y la conciencia de Krishna es inmanente a todo. Esa es la diferencia.
Devoto: Los Mayavadis (impersonalistas) dicen que cuando nos liberamos también invadimos todo. Que nos sumergiremos en el Brahman y perderemos nuestra identidad individual.
Srila Prabhupada: Eso significa que olvidarán todo. La poquita conciencia que puedan tener se terminará.
Devoto: Mas lo que olvidaremos de todos modos es ilusión.
Srila Prabhupada: Si eso es la liberación, entonces deja que te mate ahora. Total lo olvidarás todo, liberación. (Risas). (Un caminante pasa cantando en hindi). “Eso es liberación, el está cantando” “Oh mi Señor Krishna, ¿cuándo me rendiré a Tus pies de loto?”. Eso es liberación. Tal como un niño completamente entregado a sus padres, él está liberado. No tiene ansiedad. Tiene confianza: “Oh, mis padres están aquí. Todo lo que ellos hacen por mí está bien. Nadie puede dañarme”.
Devoto: Los impersonalistas dicen que liberación es la superación de toda miseria.
Srila Prabhupada: Sí, mas si están llenos de ansiedades, ¿dónde está su liberación?
Devoto: Ellos dicen que puede lograrse, al volvernos uno con el Supremo.
Srila Prabhupada: Krishna es la conciencia suprema, ¿cómo pueden ser uno con Él?
Devoto: Bien, no se trata exactamente que perdamos nuestra conciencia, sino que nos sumergimos en la conciencia suprema.
Srila Prabhupada: Eso significa que quieren volverse Dios. ¿Por qué ahora son diferentes de Dios?
Devoto: Es mi lila (pasatiempo).
Srila Prabhupada: Pero si es su lila, ¿por qué están haciendo tanta austeridad para obtener la liberación?
Devoto: El punto es que la conciencia suprema no está encarnada pero nosotros ahora sí lo estamos. De modo que al alcanzar la conciencia suprema, también estaremos desencarnados.
Srila Prabhupada: Mas, ¿cómo es que están encarnados si son el Supremo? el cuerpo les trae tanto sufrimiento, de modo que quieren la liberación. Mas quien sea que los ha encarnado, Él es el Supremo.
Devoto: Me coloco a mí mismo en ilusión de modo de poder disfrutar cuando esté completamente liberado.
Srila Prabhupada: ¿Por qué querría alguien colocarse a sí mismo en una posición de ser repetidamente pateado por la naturaleza material, en la forma de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte? ¿Cuál es el disfrute?
Devoto: Sin pena, ¿cómo se puede experimentar placer?
Srila Prabhupada: Entonces permite que te patee y podrás disfrutar cuando me detenga.
Devoto: La idea es que después de experimentar el sufrimiento de este mundo, la liberación será muy dulce.
Srila Prabhupada: ¿Pero por qué hay sufrimiento? Si uds. son supremos, ¿por qué sufren? ¿Qué es esta tontería: “El sufrimiento es mi lila?”
Devoto: Es sufrimiento sólo para aquéllos que no entienden que son supremos. Ellos son quienes sufren, yo no.
Srila Prabhupada: Entonces son como los cerdos y perros. Ellos no entienden que esto es sufrimiento. Pero nosotros podemos entenderlo. Por consiguiente, los Mayavadis son mudhas, tontos y pillos, que no saben qué es el sufrimiento o qué es el disfrute. Mudho 'yam nabhijanati mam ebhyah param avyayam. Krishna dice: “Los necios y pícaros no saben que Yo soy el Supremo”. Por lo tanto, después de muchas vidas de sufrimiento y de hablar toda clase de tonterías, quien tenga verdadero conocimiento, se rinde a Krishna (bahunam janmanam ante jñavat mam prapadyate). Es el conocimiento cuando uno llega a esta convicción: “Tan solo he sufrido, y he tratado de engañarme a mí mismo mediante un malabarismo de palabras”, luego él se rinde a Krishna.
Devoto: ¿De modo que la filosofía Mayavadi es de hecho la suprema ilusión?
Srila Prabhupada: Sí. Mayavadi bhasya sunile haya sarva-nasa: “Aquel que sigue la filosofía mayavada está acabado”. Está perdido, se absorberá en esa falsa filosofía y jamás aceptará la filosofía real. Los Mayavadis son ofensores. Por lo tanto, permanecerán eternamente en la ignorancia y se creerán Dios. Ellos predican abiertamente: “¿Por qué piensas que eres un pecador? Tú eres Dios”.
Devoto: Los Cristianos tienen un concepto del pecado. Cuando los Mayavadis fueron a América, dijeron a los Cristianos: “Olviden esta idea de pecado. Todo lo que hagan está bien, puesto que uds. son Dios”.
Srila Prabhupada: Los sacerdotes Cristianos no gustaron de la filosofía Mayavadi. Los Mayavadis son ateos, más que los Budistas. Los Budistas no aceptan la autoridad Védica, por ello se consideran ateos. Mas los pillos Mayavadis aceptan los Vedas y predican ateísmo, por eso son más peligrosos que los Budistas. Los Budistas, aunque supuestamente ateos, adoran al Señor Buda. El es una encarnación de Krishna, de modo que algún día serán liberados, mas los Mayavadis nunca serán liberados. Krishna asegura en el Bhagavad-gita (18.66): “Tan solo ríndete a Mí y Yo te liberaré de todos los peligros”. Y nosotros aceptamos a Krishna. Eso es todo. Nuestro método es muy sencillo. El niño trata de caminar pero es incapaz y se cae. El padre dice: “Mi querido hijo, tan solo toma mi mano”. Así el niño está seguro. Estos Mayavadis van contra el veredicto de Dios. Dios dice:”Las entidades vivientes son parte y parcela de Mí”, y los Mayavadis dicen: “Yo soy Dios”. Esa es su necedad. Si fueran iguales a Dios, porqué Dios dice: “¿Ríndete a Mí?” Ellos no son Dios. Son simplemente pillos que claman ser iguales a Dios porque no quieren rendirse a El. De modo que este conocimiento de “Debo rendirme a Dios”, solo se alcanza después de muchos, muchos nacimientos. Luego uno abandona este malabarismo de palabras tontas y alcanza el verdadero Brahman en conciencia de Krishna.
EL TRABAJO COMO ADORACIÓN
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y algunos de sus discípulos tuvo lugar en Junio de 1974, durante una caminata temprana en Génova.
Devoto: ¿Qué quiere significar Krishna cuando dice en el Bhagavad Gita que no debemos tener deseos?
Srila Prabhupada: Significa que solo debemos desear servirlo a Él. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadisa kamaye: “No quiero riqueza, no quiero seguidores. No quiero mujeres hermosas”. Entonces ¿qué es lo que Él quiere? “Quiero servir a Krishna”. El no dice: “No quiero esto, no quiero aquéllo. Me anularé”. No.
Devoto: El no devoto también dice que sabe lo que quiere, mas expresa “Puedo lograr los mismos resultados sin Krishna”.
Srila Prabhupada: Entonces es un tonto, pues ignora lo que son los buenos resultados. Hoy se esfuerza mucho por un “buen resultado”, y mañana deseará otra cosa, pues deberá pasar por un cambio de cuerpo cuando muera. A veces toma el cuerpo de un perro y desea un “buen resultado”, y otras veces toma el cuerpo de un semidiós deseando otro “buen resultado”. Bhramatam upary adhah: deambula de arriba hacia abajo por el universo, tal como... ¿qué es eso?
Devoto: La rueda de un tiovivo.
Srila Prabhupada: Sí. A veces se eleva a una posición alta y luego nuevamente debe descender y tomar el cuerpo de un perro o de un cerdo. Eso es lo que está pasando.
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krinha-prasade paya bhakti-lata-bija
“Después de deambular por todo el universo por muchas vidas, quien es muy afortunado adopta la vida devocional por la misericordia del maestro espiritual y de Krishna”.
Devoto: Bien, el no devoto dirá: “Nosotros también estamos haciendo un buen servicio. Uds. están distribuyendo alimento, nosotros también distribuímos alimentos. Uds. están abriendo escuelas, nosotros también abrimos escuelas”.
Srila Prabhupada: Sí, pero nosotros abrimos escuelas que enseñan conciencia de Krishna, mientras que sus escuelas enseñan ilusión. El problema es que los pícaros no pueden entender la diferencia entre bhakti (servicio devocional) y karma (actividad material). El bhakti aparenta ser karma, pero no es karma. En el bhakti nosotros también trabajamos, mas por Krishna. Esa es la diferencia. Por ejemlo, Arjuna peleó en la Batalla de Kuruksetra, mas dado que luchaba para Krishna, es aceptado como un gran devoto. Krishna le dijo: bhakto 'si me...priyo'si me: “Arjuna, tú eres Mi querido devoto”. ¿Qué hizo Arjuna? El peleó. Eso es todo. Mas él peleó por Krishna. Ese es el secreto. El no varió su capacidad de lucha como guerrero, sino que cambió su mentalidad. Al principio pensaba: “¿Por qué he de matar a mis parientes?”. “Abandonaré el campo de batalla y me iré al bosque convirtiéndome en un mendicante”. Mas Krishna quería que él peleara, de modo que finalmente él se rindió y lo hizo como servicio a Krishna. No para su propia gratificación sensorial sino para la gratificación sensorial de Krishna.
Devoto: ¿De modo que incluso en el servicio devocional hay gratificación de los sentidos?
Srila Prabhupada: Sí. Un karmi trabaja para su propia gratificación de los sentidos y un bhakta trabaja para la gratificación de los sentidos de Krishna. Esa es la diferencia entre un no devoto y un devoto. La gratificación de los sentidos existe en cualquier caso, mas cuando tú trabajas para tu gratificación personal, es karma y cuando tú trabajas para la gratificación de los sentidos de Krishna, es bhakti. Bhakti y karma aparentan ser iguales, mas la cualidad es diferente. Otro ejemplo es el comportamiento de las gopis (las pastorcillas amigas de Krishna). Krishna era un hermoso muchacho y las gopis estaban atraídas por El. Lo deseaban como su amante, y dejaban sus casas en mitad de la noche para bailar con El. De manera que parecería que actuaban pecaminosamente, mas no es así porque el centro era Krishna. Por ello Caitanya Mahaprabhu recomienda, ramya kacid upasana vrajavadhu-vargena ya kalpita: “No hay mejor forma de adorar a Krishna que la practicada por las gopis”. Mas los pícaros piensan: “Oh, esto es algo muy bueno. Krishna bailaba a medianoche con las esposas de otros hombres, de modo que reunamos algunas jóvenes y bailemos, y así también disfrutaremos como Krishna”. Este es un burdo malentendido de los pasatiempos de Krishna con las gopis. Para evitar este malentendido, Srila Vyasadeva (el autor del Srimad-Bhagavatam) dedicó nueve Cantos del Bhagavatam a la descripción de la posición de Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Luego él describe el comportamiento de Krishna con las gopis. Mas los pícaros saltan inmediatamente al Décimo Canto, a los tratos de Krishna con las gopis. De esta forma se convierten en sahajiyas (imitadores de Krishna).
Devoto: ¿Esas personas experimentarán un cambio en el corazón dado que de alguna manera se están asociando con Krishna?
Srila Prabhupada: No. Kamsa también se asoció con Krishna pero como un enemigo. Eso no es bhakti. El bhakti debe ser anukulyena krishnanusilanam: servicio devocional favorable. Uno no debe imitar a Krishna o tratar de Matarlo. Eso también es conciencia de Krishna, pero no es favorable, por lo tanto no es bhakti. Aún así, los enemigos de Krishna obtuvieron la salvación porque de uno u otro modo pensaban en Krishna. Obtuvieron la liberación impersonal, mas no se les permite entrar en los pasatiempos de Krishna en el mundo espiritual. Esa bendición se reserva para aquellos que practican devoción amorosa pura a Krishna.
SOBRE CRISTIANOS, COMUNISTAS Y MATADORES DE VACAS
A continuación se transcribe la conclusión de una conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y algunos de sus discípulos durante una caminata en la mañana temprano en Marzo de 1975 en Dallas.
Srila Prabhupada: Los Cristianos dicen: “Podemos cometer toda clase de pecados, Cristo llevará nuestros pecados en sí mismo. El se ha comprometido a hacerlo”. ¿Acaso no dicen algo parecido?
Devoto: Sí.
Srila Prabhupada: Pobre Cristo, que tiene que sufrir por todas sus actividades pecaminosas. Ellos dicen: “El quiso salvarnos del pecado”, “por eso nos mandó no preocuparnos ya sea que pequemos o no”. Esto es una hipocresía. En Melbourne, fuí invitado a hablar por algunos sacerdotes. Me preguntaron: “¿Por qué cree ud. que la religión Cristiana está mermando? ¿Qué hemos hecho?”. Yo repliqué: “¿Qué es lo que no han hecho?”. Uds. claman ser seguidores de Jesucristo, y realizan toda clase de actividades pecaminosas. Por lo tanto, pronto deberán acabar con esta hipocresía”. No estuvieron muy complacidos con esa respuesta. “¿Qué hemos hecho?” preguntan. Han hecho tantas cosas pecaminosas, pero no admiten que son pecadores. Esto es hipocresía. En los Diez Mandamientos, la Biblia dice claramente: “No matarás”. Pero ellos no obedecen. Eso es pecado. Pecadores voluntarios. Si uno actúa pecaminosamente debido a la ignorancia, puede haber cierta concesión, mas ellos son pecadores a sabiendas. Ellos saben que matar las vacas es pecado, y aún así continúan haciéndolo.
Devoto: Muchos cristianos no creen que sea pecado comer carne, Srila Prabhupada.
Srila Prabhupada: Eso implica que los sacerdotes son unos pícaros por malinterpretar la Biblia. Y en nombre de la religión esta hipocresía continúa. Mas cuánto tiempo quienes predican esas ideas, ¿podrán seguir engañando a los demás? En ocasiones puede engañarse a toda la gente, y puede engañarse a algunos todo el tiempo, mas no se puede engañar a toda la gente todo el tiempo.
Devoto: Los comunistas también arguyen que la religión Cristiana es una hipocresía. Ellos dicen que es “el opio de los pueblos”, por eso quieren abolirla.
Srila Prabhupada: Los comunistas han tenido una muy mala experiencia con la religión Cristiana y no tienen información de que hay necesidad de religión. Por eso quieren abolir toda religión.
Devoto: Los comunistas dicen que los problemas del mundo son tan grandes que a menos que el pueblo sea leal al gobierno mundial, los problemas no podrán ser resueltos.
Srila Prabhupada: Nosotros también decimos que Krishna es el Señor Supremo; que hay que refugiarse en El y todos los problemas serán resueltos. Eso también lo enseñamos nosotros.
Devoto: Pero los comunistas saltean el punto de que Krishna debe ser reconocido como el Señor Supremo.
Srila Prabhupada: Ekale isvara krishna, ara saba bhrtya: “El único amo es Krishna. Todos los demás son sirvientes Suyos”. Es el principio central del Bhagavad Gita. Acepten este principio y todo irá bien de inmediato. Si uds. estudian el Bhagavad Gita, no hallarán ninguna palabra que puedan refutar o que no sea buena para uds.Todo el Bhagavad Gita es práctico y agradable a la civilización humana. Primero Krishna enseña que deben aprender quienes son, Uds. no son el cuerpo. Uds. son un alma espiritual dentro del cuerpo. ¿Quién sabe esto? Esta es la primera lección que Krishna enseña en el Bhagavad Gita. Tan pronto entiendan que no son el cuerpo, sino que están dentro del cuerpo, entenderán lo que es el espíritu. Así su conocimiento espiritual avanza más. Mas los pícaros no saben lo que es el espíritu. Y así no tienen conocimiento espiritual.
Devoto: Ellos creen que las vacas no tienen espíritu.
Srila Prabhupada: ¿Eso creen?
Devoto: Sí.
Srila Prabhupada: ¿Cómo pueden decir que las vacas no tienen espíritu? Tú tienes espíritu. Tu cuerpo se mueve. Uds. están trabajando, comiendo, hablando. Y tan pronto el alma espiritual deje su cuerpo, éste se convierte en materia muerta. Las manos y piernas quedarán allí, pero no funcionarán porque el alma espiritual se habrá ido. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el cuerpo de la vaca y su cuerpo? Razonen como humanos. ¿Hay alguna diferencia esencial entre su cuerpo y el cuerpo de una vaca?
Devoto: No. Mas también dicen que los seres humanos no tienen alma. Alegan que puesto que la vaca no tiene alma, nos la podemos comer y puesto que los seres humanos no tienen alma...
Srila Prabhupada:...Pueden matar al bebé en el vientre. El avance de la ignorancia es aceptado como el avance de la civilización. ¿Por qué? Porque no hay conocimiento espiritual. (Srila Prabhupada y sus discípulos pasan cerca de un hombre que juega al golf).
Devoto: Ese hombre piensa que se ha retirado del trabajo activo, mas aún así está esforzándose mucho por colocar la bola en el hoyo.
Srila Prabhupada: ¿Qué otra cosa podría hacer? El ignora que hay otra ocupación: la vida espiritual. Esa es su ignorancia. Cuando se produjo el gran apagón en Nueva York, las estadísticas indicaron un aumento de mujeres embarazadas. ¿Qué otra cosa podría hacer la gente en la oscuridad? “Tengamos sexo”. Eso es todo. Sin conocimiento espiritual, los seres humanos son similares a los animales.
SOBRE SEXO Y SUFRIMIENTO
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y algunos de sus discípulos ocurrió durante un paseo matinal en Enero de 1974 en Venice Beach, California.
Devoto: Srila Prabhupada, aquí en California la tasa de divorcios es de cerca de un 50%. ¿Por qué cree que es así?
Srila Prabhupada: En India hay un dicho acerca de que quien está casado se lamenta y quien no lo está también se lamenta. El hombre casado se lamenta: ¿Por qué me casé?” “Podría haber seguido siendo libre”. Y quien no está casado se lamenta: ¿Oh, por qué no acepté una esposa? Hubiera sido feliz”. (Risas). Mediante el sexo se engendra un hijo, y tan pronto hay un hijo hay sufrimiento. El niño sufre y los padres también sufren por encargarse de él; mas nuevamente tienen otro hijo. Por ello se dice en el Srimad-Bhagavatam (7.9.45), tripyanti neha kripana bahudukha-bhajah. En relación a esta producción de niños hay mucha dificultad y problemas, mas aunque uno lo sabe, hace nuevamente la misma cosa. El sexo es la mayor felicidad en este mundo material y es muy abominable. ¿Qué es esta felicidad? Kanduyanena karayor iva duhkhaduhkam. Es como restregar ambas manos juntas para aliviar una picazón. El sexo produce muchos malos resultados, mas aún así uno no está satisfecho. Ahora hay anticonceptivos, aborto, tantas cosas. Maya (ilusión) es muy fuerte, ella dice: “Sí, haz esto e implícate”. Por ello el Bhagavatam dice, kandutivan manasijam visaheta dhurah. Un hombre que es dhira, sano y sobrio, tolera esta sensación de prurito del deseo sexual. Quien puede tolerar esta sensación se evita mucho problema, y quien no puede se ve implicado de inmediato. Ya sea legítimo o ilícito, el sexo es problemático.
Devoto: Srila Prabhupada, esta es la primera vez que hemos recorrido este camino. Todo parece nuevo y diferente.
Srila Prabhupada: (Risas). Esta es la vida material. A veces deambulamos por un camino, a veces por otro y pensamos: “Oh, este es nuevo”. Brahmananda bhramite; estamos vagando por todo el universo tratando de descubrir algo nuevo. Pero nada es nuevo; todo es viejo. Cuando un hombre envejece, por lo general piensa: “Oh, esta vida es problemática”. Y se le permite cambiar a un cuerpo nuevo, el cuerpo de un niño. Al niño se lo cuida y él piensa: “Ahora tengo una vida cómoda”. Mas nuevamente envejece y se disgusta; y Krishna es tan amable...”Está bien”, dice, “cambia tu cuerpo”. Esto es punah punas carvita carvananam, masticando lo masticado. Krishna le da a las entidades vivientes muchas facilidades. “Está bien, sé un árbol. Está bien, sé una serpiente. Está bien, sé un semidiós. Está bien, sé un rey. Está bien, sé un zapatero remendón. Ve a los planetas celestiales. Ve a los planetas infernales”. Hay tantísimas variedades de vida, mas en todas ellas la entidad viviente es empaquetada en este mundo material. Ella busca la liberación, pero no sabe que la liberación está disponible sólo bajo el amparo de Krishna. Eso, no lo aceptará. Viendo el sufrimiento de este mundo material, los Mayavadis, (impersonalistas), quieren reducir la variedad de la vida (nirvisesa) y los Budistas, anularla (sunyavadi). Mas ninguna de ambas propuestas es posible. Puede que permanezcan dentro de una variedad reducida por algún tiempo, mas nuevamente ansiarán variedades. Los grandes, grandes sannyasis (renunciados) predican mucho acerca de brahma satyam jagan mithya. El Absoluto impersonal es la verdad; este universo es falso, mas nuevamente descienden del Brahman para efectuar trabajo social y político. No pueden permanecer en el Brahman por mucho tiempo, de modo que tienen que aceptar esta variedad material, puesto que la variedad es la madre del disfrute. Por lo tanto, nuestra propuesta es: Vengan a la verdadera variedad, la conciencia de Krishna; así su vida tendrá éxito.
Devoto: Tanta gente está tratando de disfrutar al máximo en esta vida que ni siquiera piensan en la próxima vida.
Srila Prabhupada: Ellos no saben qué es la siguiente vida, por tanto la niegan. Ellos dicen: “No hay otra vida”, y de esa forma se satisfacen. Cuando el conejo ve algún peligro, cierra sus ojos y piensa que no hay peligro. Estos pícaros son algo parecido. Todo es mera ignorancia.
Devoto: Hay una filosofía llamada estoicismo que dice que puesto que la vida está creada para sufrir, uno debe ser fuerte y sufrir mucho.
Srila Prabhupada: De modo que su idea es que quien sufra sin protestar es un hombre de primera clase. Creer en una filosofía semejante significa que uno ignora como detener el sufrimiento. Una clase de filósofos dice que no puede disminuirse el sufrimiento y por lo tanto debemos ser fuertes y tolerarlo. Y otra clase de filósofos dice que dado que la vida está llena de sufrimiento, debemos reducirla a cero. Ninguna de ambas clases cuenta con la información que hay vida real donde no hay sufrimiento. Eso es conciencia de Krishna. Hay vida, pero no hay sufrimiento. Anandamayo 'bhyasat: simplemente bendición. Bailar, comer y cantar, sin sufrimiento. ¿Quién se negaría a eso? ¿Existe un tonto así?
Devoto: La gente niega que exista una vida así.
Srila Prabhupada: Mas suponiendo que exista esa vida, donde tú puedes sencillamente bailar, comer y vivir feliz por toda la eternidad. ¿No te gustaría aceptarla?
Devoto: Cualquiera la aceptaría. Mas la gente no cree que exista.
Srila Prabhupada: Entonces nuestra primera propuesta debe ser que hay una vida así: solamente felicidad, sin ningún sufrimiento. Todos dirán: “Sí, me gustaría”. La aceptarán. Por lo tanto, predicar conciencia de Krishna significa convencer a la gente que hay una vida plena de felicidad, sin sufrimiento alguno.
Devoto: ¿Cómo se convencerán de que no somos otros engañadores?
Srila Prabhupada: Invítenlos a venir a nuestro templo y ver a nuestros devotos. Estamos cantando, bailando y comiendo bellamente. Es una prueba práctica.
Devoto: ¿Mas uno no debe estar purificado antes de realizar estas cosas?
Srila Prabhupada: No. Nosotros decimos “Ven y canta Hare Krishna con nosotros, te purificarás. No queremos nada de tí. Te daremos alimento, te daremos todo. Simplemente ven y canta con nosotros”. Este es nuestro mensaje.