VIDA SIMPLE, PENSAMIENTO ELEVADO
La siguiente conversación, entre Su Divina Gracia, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y algunos devotos, se llevó a cabo en Nueva Vrindavana, en Junio de 1976.
Srila Prabupada: La civilización occidental es una civilización indecente, que incrementa artificialmente las necesidades de la vida. Por ejemplo la luz eléctrica. La luz eléctrica requiere de un generador y para que funcione el generador se necesita petróleo. En cuanto no hay suministro de petróleo, todo se frena. Para obtener petróleo, se debe buscar afanosamente y excavar profundo en la tierra, a veces, en medio del océano. Eso es ugra-karma, trabajo horrible.. El mismo propósito, puede lograrse cultivando semillas de castor, exprimiendo el aceite y colocándolo en un pote con una mecha. Admitimos que han mejorado el sistema de iluminación con la electricidad mas para mejorar lo de la lámpara de aceite de castor a la lámpara eléctrica han debido trabajar mucho. Deben ir al medio del océano, excavar y extraer el petróleo, y de esta forma, la verdadera meta de la vida se pierde. Están en una posición precaria, muriendo constantemente y naciendo en diferentes especies de vida. Su problema es cómo liberarse de este ciclo del nacimiento y la muerte. Y este problema debe ser resuelto en la forma humana de vida. Poseen inteligencia avanzada para la auto-realización, mas en lugar de utilizar su inteligencia avanzada para la auto-realización, la utilizan para superar la lámpara de castor con la lámpara eléctrica, eso es todo.
Devoto: La gente diría que su sugerencia no es práctica. Además, la electricidad posibilita muchas otras cosas además de producir luz. Muchas de las comodidades modernas dependen más o menos de la electricidad.
Srila Prabhupada: Puede que en esta vida vivas muy cómodamente, mas en la siguiente puede que seas un perro.
Devoto: La gente no cree eso.
Srila Prabhupada: Ya sea que ellos lo crean o no, es un hecho. Por ejemplo, un niño no sabe que crecerá hasta llegar a ser un joven, mas sus padres sí lo saben. Si el niño dice: “No, yo no seré un joven”, es algo infantil. El padre y la madre saben que el crecerá y será un joven y que deben educarlo para que se sitúe adecuadamente. Ese es el deber de los guardianes. Similarmente, cuando hablamos de transmigración del alma, puede que un pillo diga: “Yo no creo en eso”. Aún así es una realidad. El verdadero hecho es que él tendrá que aceptar otro cuerpo de acuerdo a la cualidad de su esfuerzo en esta vida,karanam gunasaña 'sya sad-asad-yoni-janmasa.
Devoto: Y si alguien dijera: “El cultivo de semillas de castor es muy difícil, la agricultura en general es muy difícil; es más sencillo ir a la fábrica por ocho horas, regresar a casa con el dinero y disfrutar.”
Srila Prabhupada: Puedes disfrutar, pero disfrutando olvidas tu verdadera meta en la vida. ¿Eso es inteligente? Se te ha dado el cuerpo humano para mejorar tu siguiente vida. Supongamos que en tu siguiente vida seas un perro; ¿eso sería un éxito? Debes conocer la ciencia de la conciencia de Krishna. Así, en vez de convertirte en un perro, serás similar a Dios.
Devoto: En una ocasión, en casa de John Lennon en Londres, Ud. dijo que el tractor es la causa de muchos problemas de hoy en día. Se lleva todo el trabajo de los hombres y los obliga a ir a la ciudad a trabajar y así se enredaron en la gratificación de los sentidos. He notado que la vida en el campo es más simple, más tranquila. Es más fácil pensar en la vida espiritual.
Srila Prabhupada: Sí. El campo es menos perturbador, ejerce menos presión en el cerebro. Tan solo trabajas un poco para comer y el resto del tiempo te ocupas en conciencia de Krishna. Esa es la vida ideal. (Srila Prabhupada levanta una flor). Contempla las diminutas fibras de esta flor. ¿Puede elaborarse esto en una fábrica, unas fibras tan pequeñas? ¡Y cuán brillante es el color! Si estudias tan solo una flor, te vuelves consciente de Dios.. Hay una máquina que uds. llaman “naturaleza”, de esta máquina proviene todo. ¿Mas quién ha construído esta máquina?
Devoto: Ud. dijo en Londres que la gente ignora que Krishna pinta las flores con el pensamiento.
Srila Prabhupada: Sí. ¿Piensas que sin un artista las flores podrían ser tan hermosas? Eso es una necedad. ¿Qué es la naturaleza? Es la máquina de Krishna. Todo lo hace la máquina de Krishna. De modo que mejoren su forma de vida en Nueva Vrindavana. Vivan en un lugar abierto, produzcan sus propios granos, produzcan su propia leche, ahorren tiempo, canten Hare Krishna. Vida simple, pensamiento elevado: vida ideal. Mas si aumentan las necesidades artificiales de la vida, -su así llamado comfort- y olvidan su verdadero trabajo de conciencia de Krishna, eso es un suicidio. Queremos parar esta política suicida. Por supuesto, no insistimos en que la gente detenga el avance moderno de la tecnología. Tan solo presentamos la fórmula simple dada por Sri Caitanya Mahaprabhu*. Canten Hare Krishna. Incluso en su fábrica tecnológica pueden cantar. ¿Cuál es la dificultad? Pueden seguir apretando botones en su máquina y simultáneamente cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Devoto: ¿Y si la gente adopta el canto, gradualmente abandonará la tecnología?
Srila Prabhupada: Por supuesto.
Devoto: De modo que Ud. está sembrando las semillas de su destrucción.
Srila Prabhupada: No, no destrucción, más bien construcción. La repetición del nacimiento y la muerte, el cambio constante de cuerpos, eso es destrucción. Mas por nuestro método uds. vivirán por siempre tyaktva deham punar janma naiti: no obtienen otro cuerpo material. Mas sin conciencia de Krishna, tatha dehantara-praptih: deben aceptar otro cuerpo, lo cual significa sufrimiento. ¿Qué es mejor? ¿Aceptar cuerpos materiales, uno tras otro o no aceptar más cuerpos materiales? Si terminamos con los sufrimientos de este cuerpo, eso es inteligencia y si creamos otro cuerpo para más sufrimiento, eso no es inteligencia. Mas a menos que se entienda a Krishna, deberán aceptar otro cuerpo. No hay alternativa.
PRUEBA CIENTÍFICA DEL ALMA
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y un doctor hindú, tuvo lugar en Setiembre de 1973, en el Centro Hare Krishna de Londres.
Doctor: ¿Puede Ud. probar científicamente que el alma existe?
Srila Prabhupada: No, es un hecho científico. Nuestra ciencia es perfecta, estamos recibiendo conocimiento de la fuente perfecta, Krishna. Y la así llamada ciencia moderna es imperfecta, porque el conocimiento de los científicos se recibe de fuentes imperfectas. Por gran científico que ud. sea, tiene que admitir que sus sentidos son imperfectos.
Doctor: Sí.
Srila Prabhupada: De modo que sentidos imperfectos solo pueden brindar conocimiento imperfecto. Lo que uds. llaman conocimiento científico es falso porque los hombres que han producido ese conocimiento son imperfectos. ¿Cómo puede ud. esperar conocimiento perfecto de una persona imperfecta?
Doctor: Es una cuestión de avance.
Srila Prabhupada: Mi punto es que si ud. es incapaz de dar conocimiento perfecto, ¿qué utilidad tiene tomar conocimiento de Ud.?
Doctor: Sí, acepto esa opinión. ¿Mas cómo prueba Ud. que el alma existe?
Srila Prabhupada: Ud. toma información de la fuente perfecta, Krishna o del representante de Krishna, quien repite las palabras de Krishna. Ese es nuestro proceso de prueba. Evam paramparapraptam: “El conocimiento trascendental debe ser recibido de la sucesión discipular”. Nosotros no aceptamos conocimiento de un pillo; aceptamos conocimiento de Krishna, el Supremo. Puede que yo sea un pillo, mas dado que estoy recibiendo conocimiento de la fuente perfecta y repitiendo eso, todo lo que yo digo es perfecto. Puede que un niño sea ignorante, mas puesto que ha aprendido que determinada cosa se llama “mesa”, cuando él dice: “Padre, esto es una mesa”, sus palabras son perfectas. Similarmente, si ud. oye de la persona perfecta y cree eso, entonces su conocimiento es perfecto. Krishna dice tatha dehantara-praptih: “Después de la muerte, el alma espiritual entra en otro cuerpo material”. Nosotros lo aceptamos. No requerimos una prueba de un supuesto científico, quien es imperfecto.
Doctor: De modo que primero viene la cuestión de la fé.
Srila Prabhupada: No es una cuestión de creencia, es un hecho.
Doctor: Sí. ¿Pero cómo prueba ud. ese hecho?
Srila Prabhupada: La prueba es que Krishna lo dice.
Doctor: (muy sarcásticamente) “Ha sido dicho por Krishna”. Pero...
Srila Prabhupada: Esa es nuestra prueba Védica. Toda vez que decimos algo, de inmediato citamos la literatura Védica para apoyarlo. Este es nuestro proceso de prueba, que es tal como el de la Corte legal. Cuando un abogado está argumentando en la Corte, cita juicios previos. Entonces su argumento es aceptado por el juez como una evidencia legal. Similarmente, tan pronto nosotros decimos algo, de inmediato lo fundamentamos, citando la literatura Védica. Esa es la forma de evidencia en las cuesiones espirituales. De otro modo, ¿para qué estarían las Escrituras? Si fueran meramente productos de la especulación mental, qué utilidad tendrían estos libros? Por supuesto, la literatura Védica también presenta la Verdad Absoluta con absoluta lógica y razonamiento. Por ejemplo, en el Bhagavad-gita Krishna dice:
dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyat
“El alma está cambiando su cuerpo de la niñez a la juventud, y de la juventud a la ancianidad. Asimismo, el alma entra en otro cuerpo en la muerte”. ¿Cuál es la presentación ilógica? Esto es científico. Para un hombre inteligente, esto es una prueba científica, mas si él es un necio, ¿qué puede hacerse?
Doctor: Pero el alma es invisible. ¿Cómo puede estar seguro de que existe?
Srila Prabhupada: Tan solo porque algo es invisible, no significa que nosotros no podamos saber que existe. El cuerpo sutil de la mente, inteligencia y ego falso es invisible para ud. pero ud. sabe que el cuerpo sutil está allí. Tenemos dos clases de cuerpos: un cuerpo burdo de tierra, agua, fuego, aire y éter y un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Ud. puede ver el cuerpo de tierra, agua, etc. pero, ¿puede ud. ver el cuerpo sutil? ¿Puede ud. ver la mente? ¿Puede ver la inteligencia? Aún así, es sabido que ud. tiene una mente y que yo tengo una mente.
Doctor: Son algo abstractas, ud. sabe.
Srila Prabhupada: No, no son abstractas. Son materia sutil, eso es todo. Ud. simplemente no tiene ojos para verlas.
Doctor: Bien, actualmente contamos con tres métodos para estudiar la inteligencia...
Srila Prabhupada: De cualquier manera, ud. acepta que el cuerpo sutil existe aunque no lo pueda ver. Ese es mi punto. Asimismo, el alma existe aunque ud. no pueda verla. El alma está cubierta por los cuerpos burdo y sutil. Lo que se conoce como muerte es la aniquilación del cuerpo burdo. El cuerpo sutil permanece y lleva al alma a un lugar donde pueda desarrollar otro cuerpo material adecuado para satisfacer los deseos de su mente.
Invitado inglés: ¿Ud. quiere decir que el cuerpo sutil y el alma son la misma cosa?
Srila Prabhupada: No, el alma es diferente del cuerpo sutil. El alma es más fina que la inteligencia. Todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gita (3.42):
indriyan parany ahur indriyebhyah param manah
manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah
Primeramente, con el entendimiento burdo, solo conocemos los sentidos del cuerpo. Quienes son como animales piensan que los sentidos lo son todo. Ellos no comprenden que los sentidos están controlados por la mente. Si la mente de uno está perturbada, entonces los sentidos no funcionan, se es un loco. De modo que el controlador de los sentidos es la mente.Y por sobre la mente está la inteligencia. Y por encima de la inteligencia está el alma. No podemos ver la mente e inteligencia, de modo que ¿cómo podríamos ver el alma? Mas el alma existe, tiene su magnitud. Y si uno no comprende el ama espiritual, no es mejor que un animal, porque se identifica a sí mismo con los cuerpos burdo y sutil.
SUEÑO DIURNO-NOCTURNO
Esta conversación entre Srila Prabhupada y un estudiante universitario tuvo lugar en Los Angeles, en Enero de 1974.
Estudiante: En sus libros ud. dice que este mundo es como un sueño.
Srila Prabhupada: Sí, es un sueño.
Estudiante: ¿Cómo es un sueño?
Srila Prabhupada: Por ejemplo, anoche tuvo ud. un sueño, pero ahora carece de valor. Se ha ido. Y una vez más, esta noche cuando duerma, olvidará todas estas cosas y soñará. Ud. no recordará cuando esté soñando esta noche: “Tengo una casa, una esposa”. Ud. olvidará todo. De modo que todo esto es un sueño.
Estudiante: ¿Es cierto o no lo es?
Srila Prabhupada: ¿Cómo podría ser verdad? Por la noche ud. lo olvidará. ¿Recuerda ud. cuando duerme que tiene una esposa y que está durmiendo en una cama? Cuando se ha ido a tres mil millas de distancia, y contempla algo totalmente diferente en su sueño, ¿recuerda que tiene un lugar donde vivir?
Estudiante: No.
Srila Prabhupada: De modo que esto es un sueño. Esta noche, lo que ud. está viendo ahora será solo un sueño, tal como lo que vio la noche pasada, ahora sabe que fue solo un sueño. De modo que ambos son sueños. Ud. es simplemente un visitante, eso es todo. Ud. está viendo este sueño y aquel sueño. Ud., el alma espiritual, es real, pero su cuerpo material y los contornos materiales que está viendo, eso es un sueño.
Estudiante: Mas yo tengo la impresión que esta experiencia es verdadera y que mi sueño no es real. ¿Cuál es la diferencia...?
Srila Prabhupada: No. ¡Toda esta experiencia es irreal! ¿Cómo podría ser real? Si fuera real, ¿por qué habría de olvidarla por la noche? ¿Cómo podría olvidarla si fuera algo real? A la noche, ¿recuerda ud. todo esto?
Estudiante: No lo recuerdo.
Srila Prabhupada: Entonces ¿cómo podría ser verdadera? Así como ud. no recuerda el sueño que tuvo anoche, por lo que lo llama un “sueño”, asimismo esta experiencia puesto que a la noche la olvidará, también es un sueño...
Estudiante: Pero yo tengo la impres...
Srila Prabhupada: Este es un sueño diurno; el otro es un sueño nocturno. Eso es todo. Cuando ud. sueña a la noche, ud. lo percibe como algo real. Sí. Ud. piensa que es real. Es un sueño, pero ud. grita “¡Hay un tigre! Tigre, tigre!” ¿Dónde está el tigre? Pero ud. lo está viendo como un hecho. “Estoy siendo matado por un tigre”. Mas ¿dónde está el tigre?... O sueña que está abrazando alguna hermosa muchacha. ¿Dónde está la hermosa muchacha? De hecho, está sucediendo.
Estudiante: ¿Está sucediendo?
Srila Prabhupada: En un sentido está sucediendo, porque se produce una descarga de semen. Emisión nocturna. ¿Mas dónde está la muchacha? ¿No es un sueño? Asimismo, esta experiencia de la así llamada vida real, también es un sueño. Ud tiene la impresión de realidad, mas es un sueño. Por eso se denomina maya-sukhaya, felicidad ilusoria. Su felicidad nocturna y su felicidad diurna son la misma cosa. A la noche ud. sueña que abraza a una hermosa joven, y tal cosa no sucede. Similarmente, también durante el día, cualquier “avance” que ud. haga es algo semejante. Maya-sukhaya: ud. está soñando, “Este proceso me hará feliz” o “Aquel proceso me hará feliz”, mas todo el proceso no es más que un sueño. Ud toma este sueño de día como una realidad porque dura mucho. A la noche, cuando ud. sueña, la duración es de solo media hora. Mas este sueño de día dura doce horas o más. Esa es la diferencia. Este es un sueño de doce horas, aquel un sueño de media hora, mas de hecho, ambos son sueños. Puesto que uno dura doce horas, ud lo acepta como real. Eso se denomina ilusión..
Estudiante: Ilusión.
Srila Prabhupada: Sí...Ud. hace una diferencia entre un animal y ud. mismo, mas está olvidando que así como el animal morirá ud. también morirá. Entonces, ¿dónde está su avance? ¿Es ud. eterno? Ud. también morirá. Entonces, ¿cual es su superioridad sobre el animal? Eso se afirma en las literaturas Védicas. Ahara-nidra-bhaya-maithunam ca samanam etat pasu- bhir naranam: Esta ocupación: comer, dormir, vida sexual y defenderse esta también es la función del animal, y ud. está haciendo lo mismo. De modo que, ¿en que se diferencia del animal? Ud morirá, el animal morirá. Mas si ud. dice: “Yo moriré después de cien años, y esta hormiga morirá en una hora”, no significa que esté situado en la realidad. Es solo una cuestión de tiempo. O considere este universo inmenso, será completamente destruído. Así como su cuerpo será destruído, el universo también será destruído. Aniquilación. Disolución. El camino de la naturaleza, todo será destruído. Por lo tanto, es un sueño. Es un sueño de larga duración, eso es todo. Nada más. Mas la ventaja de tener este cuerpo humano, es que ud. puede realizar la realidad, Dios. Esa es la ventaja. De modo que si Ud. no aprovecha este sueño, lo estará perdiendo todo.
Estudiante: ¿Entonces estoy semidormido?
Srila Prabhupada: Sí. Esta es la situación. Por ello, la literatura Védica dice, uttistha: “Levántense! Levántense!” Jagrata: “Despierten!” Prapya varan nibodhata: “Ahora tienen la oportunidad, utilícenla.” Tamasi ma jyotir gama: “No permanezcan en la oscuridad, vengan a la luz”. Estos son mandatos Védicos, y nosotros estamos enseñando lo mismo. “Aquí está la realidad Krishna. No se queden en este lugar oscuro. Vengan a esta conciencia superior”.
LA “MORAL” DE COMER CARNE
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y el Cardenal Jean Danielou, ocurrió en París, hace unos diez años.
Srila Prabhupada: Jesucristo dijo: “No matarás”. ¿Por qué los cristianos matan animales y comen carne?
Cardenal Danielou: Por cierto, la Cristiandad prohíbe matar. Mas nosotros creemos que hay una diferencia entre la vida de un ser humano y la de una bestia. La vida del ser humano es sagrada porque el hombre está hecho a imagen de Dios. Por lo tanto, la Biblia prohíbe matar a un ser humano.
Srila Prabhupada: Pero la Biblia no dice simplemente: “No matarás al ser humano”, dice ampliamente “No matarás”.
Cardenal Danielou: Es necesario que el hombre mate animales para poder comer.
Srila Prabhupada: No. El hombre puede comer frutas, vegetales, granos y beber leche.
Cardenal Danielou: ¿Carne no?
Srila Prabhupada: No. El ser humano está creado para comer alimento vegetariano. El tigre no viene a comer sus frutas. Su comida prescrita es la carne animal. Mas la comida del hombre son los vegetales, las frutas, los granos y los productos lácteos. De modo que, ¿cómo puede ud. decir que matar animales no es pecado?
Cardenal Danielou: Creemos que es una cuestión de motivación. Si se mata el animal para dar de comer al hambriento, entonces se justifica.
Srila Prabhupada: Considere a la vaca, bebemos su leche. Por tanto, ella es nuestra madre. ¿Está de acuerdo?
Cardenal Danielou: Sí, seguro.
Srila Prabhupada: De modo que si la vaca es su madre, ¿cómo puede apoyar que la maten? ¿Ud. toma su leche y a la vez apoya que la maten? ¿Es ése un propósito muy humano? En India se aconseja a quienes comen carne, que maten algunos animales inferiores como las cabras, los cerdos, o incluso el búfalo. Mas la matanza de la vaca es el mayor pecado. Al predicar conciencia de Krishna, aconsejamos a la gente que no coma ninguna clase de carne, y mis discípulos siguen estrictamente este principio. Empero, si en determinadas circunstancias otros están obligados a comer carne, entonces deben comer la carne de algún animal inferior. No maten a las vacas. Es el mayor de los pecados. Y en tanto el hombre sea pecador, no podrá entender a Dios. La misión del ser humano es comprender a Dios y Amarlo. Mas si continúan siendo pecadores, nunca serán capaces de entender a Dios, qué decir de amarlo. Si no hay otro alimento, puede comerse carne debido al hambre. Está bien. Pero es muy pecaminoso mantener mataderos regularmente, tan sólo para satisfacer sus lenguas. De hecho, ni siquiera tendrán una sociedad humana hasta que esta práctica cruel de mantener mataderos sea detenida. Y aunque la matanza de animales sea a veces necesaria para la supervivencia, al menos el animal madre, la vaca, no debe ser matada. Es simplemente decencia humana. En el movimiento de conciencia de Krishna, no permitimos que se mate ningún animal. Krishna dice patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: “Vegetales, frutas, leche y granos Me deben ser ofrecidos con devoción” (Bhagavad-gita 9.26). Solo tomamos los remanentes del alimento de Krishna (prasadam). Los árboles nos ofrecen mucha variedad de frutas, mas los árboles no son matados. Por supuesto, una entidad viviente es alimento de otra entidad viviente, pero eso no significa que ud. pueda matar a su madre para comer. Las vacas son inocentes; nos dan la leche. Uds. toman su leche...y luego las matan en el matadero. Eso es pecado.
Devoto: Srila Prabhupada, la sanción cristiana de comer carne está basada en la opinión que las especies inferiores de vida no tienen un alma como el ser humano.
Srila Prabhupada: Eso es una tontería. Antes que nada tenemos que entender la evidencia de la presencia del alma dentro del cuerpo. Luego podremos apreciar si el ser humano tiene un alma y la vaca no. ¿Cuáles son las diferentes características de la vaca y el hombre? Si hallamos una diferencia en las características entonces podremos decir que el animal no tiene alma. Mas si apreciamos que el animal y el ser humano tienen las mismas características, entonces, ¿cómo pueden decir que el animal no tiene alma? Los síntomas generales son que el animal come, ud. come; el animal duerme, ud. duerme; el animal se aparea, ud. se aparea; el animal se defiende, ud. se defiende. ¿Cuál es la diferencia?
Cardenal Danielou: Admitimos que la existencia biológica del animal sea del mismo tipo que la humana, pero no hay alma. Creemos que el alma es un alma humana.
Srila Prabhupada: Nuestro Bhagavad-gita dice sarva-yonisu, “El alma existe en todas las especies de vida”.
Cardenal Danielou: Pero la vida humana es sagrada. Los seres humanos piensan en una plataforma más elevada que el animal.
Srila Prabhupada: ¿Cuál es esa plataforma elevada? El animal come para mantener su cuerpo, y ud. también come para mantener su cuerpo. La vaca come hierba en el campo y los seres humanos comen carne de un inmenso matadero lleno de modernas máquinas. Pero solo porque uds. tengan grandes máquinas y un escenario horrible, mientras que el animal come hierba, no significa que estén tan avanzados que solo dentro de su cuerpo haya un alma y que no haya un alma dentro del cuerpo del animal. Eso es ilógico. Podemos apreciar que las características básicas son las mismas en el animal y en el ser humano.
Cardenal Danielou: Pero solo en los seres humanos encontramos una búsqueda metafísica del significado de la vida.
Srila Prabhupada: Sí. De modo que descubra metafísicamente porqué cree que no hay alma dentro del animal eso es metafísica. Si ud. está pensando metafísicamente, está bien. Pero si ud. está pensando como un animal, ¿entonces qué utilidad tiene su estudio metafísico? En el Bhagavad Gita Krishna dice: sarva-yonisu kaunteya: “En todo ser vivo hay un alma espiritual”. Eso es entendimiento metafísico.
LIBERACIÓN FEMENINA
Esta entrevista a Srila Prabhupada hecha por una reportera se realizó en el Centro Hare Krishna de Chicago, en el verano de 1975.
Reportera: ¿Qué consejo daría a las mujeres que no quieren subordinarse a los hombres?
Srila Prabhupada: No es mi consejo, sino el de las literaturas Védicas, que la mujer debe ser casta y fiel al esposo.
Reportera: ¿Qué deberíamos hacer en los Estados Unidos? Estamos tratando que la mujer sea igual al hombre.
Srila Prabhupada: Uds. nunca serán iguales a los hombres, pues en muchos aspectos sus funciones son diferentes. ¿Por qué dicen artificialmente que son iguales a los hombres? La esposa es la que se embaraza, no el esposo. ¿Cómo pueden cambiar esto? Sería posible que tanto la esposa como el esposo se embarazaran, ¿es posible?
Reportera: (No responde).
Srila Prabhupada: ¿Es acaso posible?
Reportera: No, no lo es.
Srila Prabhupada: Entonces, por naturaleza, tienen funciones diferentes.
Reportera: ¿Significa que las mujeres tienen que estar subordinadas a los hombres tan solo porque engendran hijos y los hombres no?
Srila Prabhupada: Por naturaleza, en cuanto uds. tienen hijos necesitan que el esposo las mantenga, de otro modo están en dificultades.
Reportera: Muchas mujeres con hijos no tienen ayuda del esposo. No tienen...
Srila Prabhupada: Entonces tienen que recibir sostén de otros. No puede negar eso. El Gobierno las ayuda. Hoy el Gobierno está abrumado. Si el marido mantuviera a la esposa y niños, el Gobierno se aliviaría de semejante desembolso social. Ese es el problema.
Reportera: ¿Qué sucede cuando son las mujeres las que mantienen a los hombres?
Srila Prabhupada: Antes que nada, trate de entender que uds. son dependientes. Luego que un hombre y una mujer se unen hay niños, y si el hombre se va, uds. se abruman la mujer se abruma. ¿Por qué? La pobre mujer está desconcertada con el niño, de modo que tiene que mendigar del Gobierno. ¿Ud. piensa que esto es algo bueno? La idea Védica es que la mujer debe casarse con un hombre y el hombre debe cuidar de la mujer y los niños -independientemente-, de modo que no se conviertan en una carga para el gobierno o la sociedad.
Reportera: Ud. piensa que el desasosiego so...
Srila Prabhupada: Yo pienso así. Deme Ud. la respuesta! Ud. simplemente sigue preguntando. Yo voy a preguntarle a Ud. ¿Cree Ud. que esta carga para el Gobierno y la sociedad es buena?
Reportera: No sé a que se refiere.
Srila Prabhupada: Anualmente, el Gobierno tiene que desembolsar millones de dólares como subvención para niños. ¿Cree Ud. que esta carga que se produce cuando el esposo abandona a la esposa, esta carga para el Gobierno y la gente es buena?
Reportera: No.
Srila Prabhupada: Esto ha sucedido porque la mujer no consiente en subordinarse. Ella quiere “igual libertad”.
Reportera: Si las mujeres se subordinaran a los hombres, ¿eso supuestamente resolvería todos los problemas?
Srila Prabhupada: Sí. El esposo quiere que su esposa se subordine, le sea fiel. Así, él se hace cargo. Las mentalidades del hombre y de la mujer son diferentes. Entonces, si la mujer consiente en ser fiel y subordinarse al hombre, la vida familiar estará en paz. De otro modo, el marido se va y la mujer queda abrumada con los hijos y se convierte en una carga para el gobierno y la gente en general.
Reportera: ¿Hay algo malo en que la mujer trabaje?
Srila Prabhupada: Hay tantas cosas mal, mas en primer lugar debe considerarse, ¿por qué las esposas y los niños deben ser una carga para el gobierno o la sociedad? Antes que nada contésteme eso. ¿Por qué ha de ser ella una carga?
Reportera: (No responde).
Srila Prabhupada: ¿Qué responde?
Reportera: Bien, los hombres también son una carga para el Gobierno.
Srila Prabhupada: Piensa ud., -desde el punto de vista social- ¿que esta situación de mujeres y niños sin padre es algo muy bonito?
Reportera: Lo que yo trato de decir es...puede que esto le suceda a algunas mujeres... Yo me refiero a mujeres que no están...
Srila Prabhupada: Esa es la regla general. Ud. no puede decir “algunas”. Veo que en América, la mayoría son mujeres... La mujer debe estar subordinada al hombre, de modo que el hombre pueda cuidar de la mujer, así la mujer no será un problema para la sociedad.
Reportera: ¿Esto incluye a todos los hombres y mujeres?
Srila Prabhupada: Sí. Esa es la ley de la naturaleza. Considere a los perros, ellos también cuidan de sus hijos. Los tigres, ellos cuidan de sus hijos. En la sociedad humana, si la mujer es embarazada y el hombre se va, ella se desconcierta, debe mendigar del Gobierno. No es una situación muy buena.
Reportera: ¿Y qué pasa con las mujeres que no tienen hijos?
Srila Prabhupada: Bien, esa es otra cosa antinatural. A veces usan anticonceptivos o matan a sus hijos, el aborto. Eso tampoco es algo muy bueno. Todas estas son actividades pecaminosas.
Reportera: ¿Perdón?
Srila Prabhupada: Estas son actividades pecaminosas, matar al niño en el vientre y refugiarse en el aborto. Son todas actividades pecaminosas. Uno debe sufrir por ellas.
Reportera: El desasosiego social de este país está causado por..
Srila Prabhupada: Por estas cosas. Ellos no lo saben.
La siguiente conversación, entre Su Divina Gracia, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y algunos devotos, se llevó a cabo en Nueva Vrindavana, en Junio de 1976.
Srila Prabupada: La civilización occidental es una civilización indecente, que incrementa artificialmente las necesidades de la vida. Por ejemplo la luz eléctrica. La luz eléctrica requiere de un generador y para que funcione el generador se necesita petróleo. En cuanto no hay suministro de petróleo, todo se frena. Para obtener petróleo, se debe buscar afanosamente y excavar profundo en la tierra, a veces, en medio del océano. Eso es ugra-karma, trabajo horrible.. El mismo propósito, puede lograrse cultivando semillas de castor, exprimiendo el aceite y colocándolo en un pote con una mecha. Admitimos que han mejorado el sistema de iluminación con la electricidad mas para mejorar lo de la lámpara de aceite de castor a la lámpara eléctrica han debido trabajar mucho. Deben ir al medio del océano, excavar y extraer el petróleo, y de esta forma, la verdadera meta de la vida se pierde. Están en una posición precaria, muriendo constantemente y naciendo en diferentes especies de vida. Su problema es cómo liberarse de este ciclo del nacimiento y la muerte. Y este problema debe ser resuelto en la forma humana de vida. Poseen inteligencia avanzada para la auto-realización, mas en lugar de utilizar su inteligencia avanzada para la auto-realización, la utilizan para superar la lámpara de castor con la lámpara eléctrica, eso es todo.
Devoto: La gente diría que su sugerencia no es práctica. Además, la electricidad posibilita muchas otras cosas además de producir luz. Muchas de las comodidades modernas dependen más o menos de la electricidad.
Srila Prabhupada: Puede que en esta vida vivas muy cómodamente, mas en la siguiente puede que seas un perro.
Devoto: La gente no cree eso.
Srila Prabhupada: Ya sea que ellos lo crean o no, es un hecho. Por ejemplo, un niño no sabe que crecerá hasta llegar a ser un joven, mas sus padres sí lo saben. Si el niño dice: “No, yo no seré un joven”, es algo infantil. El padre y la madre saben que el crecerá y será un joven y que deben educarlo para que se sitúe adecuadamente. Ese es el deber de los guardianes. Similarmente, cuando hablamos de transmigración del alma, puede que un pillo diga: “Yo no creo en eso”. Aún así es una realidad. El verdadero hecho es que él tendrá que aceptar otro cuerpo de acuerdo a la cualidad de su esfuerzo en esta vida,karanam gunasaña 'sya sad-asad-yoni-janmasa.
Devoto: Y si alguien dijera: “El cultivo de semillas de castor es muy difícil, la agricultura en general es muy difícil; es más sencillo ir a la fábrica por ocho horas, regresar a casa con el dinero y disfrutar.”
Srila Prabhupada: Puedes disfrutar, pero disfrutando olvidas tu verdadera meta en la vida. ¿Eso es inteligente? Se te ha dado el cuerpo humano para mejorar tu siguiente vida. Supongamos que en tu siguiente vida seas un perro; ¿eso sería un éxito? Debes conocer la ciencia de la conciencia de Krishna. Así, en vez de convertirte en un perro, serás similar a Dios.
Devoto: En una ocasión, en casa de John Lennon en Londres, Ud. dijo que el tractor es la causa de muchos problemas de hoy en día. Se lleva todo el trabajo de los hombres y los obliga a ir a la ciudad a trabajar y así se enredaron en la gratificación de los sentidos. He notado que la vida en el campo es más simple, más tranquila. Es más fácil pensar en la vida espiritual.
Srila Prabhupada: Sí. El campo es menos perturbador, ejerce menos presión en el cerebro. Tan solo trabajas un poco para comer y el resto del tiempo te ocupas en conciencia de Krishna. Esa es la vida ideal. (Srila Prabhupada levanta una flor). Contempla las diminutas fibras de esta flor. ¿Puede elaborarse esto en una fábrica, unas fibras tan pequeñas? ¡Y cuán brillante es el color! Si estudias tan solo una flor, te vuelves consciente de Dios.. Hay una máquina que uds. llaman “naturaleza”, de esta máquina proviene todo. ¿Mas quién ha construído esta máquina?
Devoto: Ud. dijo en Londres que la gente ignora que Krishna pinta las flores con el pensamiento.
Srila Prabhupada: Sí. ¿Piensas que sin un artista las flores podrían ser tan hermosas? Eso es una necedad. ¿Qué es la naturaleza? Es la máquina de Krishna. Todo lo hace la máquina de Krishna. De modo que mejoren su forma de vida en Nueva Vrindavana. Vivan en un lugar abierto, produzcan sus propios granos, produzcan su propia leche, ahorren tiempo, canten Hare Krishna. Vida simple, pensamiento elevado: vida ideal. Mas si aumentan las necesidades artificiales de la vida, -su así llamado comfort- y olvidan su verdadero trabajo de conciencia de Krishna, eso es un suicidio. Queremos parar esta política suicida. Por supuesto, no insistimos en que la gente detenga el avance moderno de la tecnología. Tan solo presentamos la fórmula simple dada por Sri Caitanya Mahaprabhu*. Canten Hare Krishna. Incluso en su fábrica tecnológica pueden cantar. ¿Cuál es la dificultad? Pueden seguir apretando botones en su máquina y simultáneamente cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Devoto: ¿Y si la gente adopta el canto, gradualmente abandonará la tecnología?
Srila Prabhupada: Por supuesto.
Devoto: De modo que Ud. está sembrando las semillas de su destrucción.
Srila Prabhupada: No, no destrucción, más bien construcción. La repetición del nacimiento y la muerte, el cambio constante de cuerpos, eso es destrucción. Mas por nuestro método uds. vivirán por siempre tyaktva deham punar janma naiti: no obtienen otro cuerpo material. Mas sin conciencia de Krishna, tatha dehantara-praptih: deben aceptar otro cuerpo, lo cual significa sufrimiento. ¿Qué es mejor? ¿Aceptar cuerpos materiales, uno tras otro o no aceptar más cuerpos materiales? Si terminamos con los sufrimientos de este cuerpo, eso es inteligencia y si creamos otro cuerpo para más sufrimiento, eso no es inteligencia. Mas a menos que se entienda a Krishna, deberán aceptar otro cuerpo. No hay alternativa.
PRUEBA CIENTÍFICA DEL ALMA
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y un doctor hindú, tuvo lugar en Setiembre de 1973, en el Centro Hare Krishna de Londres.
Doctor: ¿Puede Ud. probar científicamente que el alma existe?
Srila Prabhupada: No, es un hecho científico. Nuestra ciencia es perfecta, estamos recibiendo conocimiento de la fuente perfecta, Krishna. Y la así llamada ciencia moderna es imperfecta, porque el conocimiento de los científicos se recibe de fuentes imperfectas. Por gran científico que ud. sea, tiene que admitir que sus sentidos son imperfectos.
Doctor: Sí.
Srila Prabhupada: De modo que sentidos imperfectos solo pueden brindar conocimiento imperfecto. Lo que uds. llaman conocimiento científico es falso porque los hombres que han producido ese conocimiento son imperfectos. ¿Cómo puede ud. esperar conocimiento perfecto de una persona imperfecta?
Doctor: Es una cuestión de avance.
Srila Prabhupada: Mi punto es que si ud. es incapaz de dar conocimiento perfecto, ¿qué utilidad tiene tomar conocimiento de Ud.?
Doctor: Sí, acepto esa opinión. ¿Mas cómo prueba Ud. que el alma existe?
Srila Prabhupada: Ud. toma información de la fuente perfecta, Krishna o del representante de Krishna, quien repite las palabras de Krishna. Ese es nuestro proceso de prueba. Evam paramparapraptam: “El conocimiento trascendental debe ser recibido de la sucesión discipular”. Nosotros no aceptamos conocimiento de un pillo; aceptamos conocimiento de Krishna, el Supremo. Puede que yo sea un pillo, mas dado que estoy recibiendo conocimiento de la fuente perfecta y repitiendo eso, todo lo que yo digo es perfecto. Puede que un niño sea ignorante, mas puesto que ha aprendido que determinada cosa se llama “mesa”, cuando él dice: “Padre, esto es una mesa”, sus palabras son perfectas. Similarmente, si ud. oye de la persona perfecta y cree eso, entonces su conocimiento es perfecto. Krishna dice tatha dehantara-praptih: “Después de la muerte, el alma espiritual entra en otro cuerpo material”. Nosotros lo aceptamos. No requerimos una prueba de un supuesto científico, quien es imperfecto.
Doctor: De modo que primero viene la cuestión de la fé.
Srila Prabhupada: No es una cuestión de creencia, es un hecho.
Doctor: Sí. ¿Pero cómo prueba ud. ese hecho?
Srila Prabhupada: La prueba es que Krishna lo dice.
Doctor: (muy sarcásticamente) “Ha sido dicho por Krishna”. Pero...
Srila Prabhupada: Esa es nuestra prueba Védica. Toda vez que decimos algo, de inmediato citamos la literatura Védica para apoyarlo. Este es nuestro proceso de prueba, que es tal como el de la Corte legal. Cuando un abogado está argumentando en la Corte, cita juicios previos. Entonces su argumento es aceptado por el juez como una evidencia legal. Similarmente, tan pronto nosotros decimos algo, de inmediato lo fundamentamos, citando la literatura Védica. Esa es la forma de evidencia en las cuesiones espirituales. De otro modo, ¿para qué estarían las Escrituras? Si fueran meramente productos de la especulación mental, qué utilidad tendrían estos libros? Por supuesto, la literatura Védica también presenta la Verdad Absoluta con absoluta lógica y razonamiento. Por ejemplo, en el Bhagavad-gita Krishna dice:
dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyat
“El alma está cambiando su cuerpo de la niñez a la juventud, y de la juventud a la ancianidad. Asimismo, el alma entra en otro cuerpo en la muerte”. ¿Cuál es la presentación ilógica? Esto es científico. Para un hombre inteligente, esto es una prueba científica, mas si él es un necio, ¿qué puede hacerse?
Doctor: Pero el alma es invisible. ¿Cómo puede estar seguro de que existe?
Srila Prabhupada: Tan solo porque algo es invisible, no significa que nosotros no podamos saber que existe. El cuerpo sutil de la mente, inteligencia y ego falso es invisible para ud. pero ud. sabe que el cuerpo sutil está allí. Tenemos dos clases de cuerpos: un cuerpo burdo de tierra, agua, fuego, aire y éter y un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Ud. puede ver el cuerpo de tierra, agua, etc. pero, ¿puede ud. ver el cuerpo sutil? ¿Puede ud. ver la mente? ¿Puede ver la inteligencia? Aún así, es sabido que ud. tiene una mente y que yo tengo una mente.
Doctor: Son algo abstractas, ud. sabe.
Srila Prabhupada: No, no son abstractas. Son materia sutil, eso es todo. Ud. simplemente no tiene ojos para verlas.
Doctor: Bien, actualmente contamos con tres métodos para estudiar la inteligencia...
Srila Prabhupada: De cualquier manera, ud. acepta que el cuerpo sutil existe aunque no lo pueda ver. Ese es mi punto. Asimismo, el alma existe aunque ud. no pueda verla. El alma está cubierta por los cuerpos burdo y sutil. Lo que se conoce como muerte es la aniquilación del cuerpo burdo. El cuerpo sutil permanece y lleva al alma a un lugar donde pueda desarrollar otro cuerpo material adecuado para satisfacer los deseos de su mente.
Invitado inglés: ¿Ud. quiere decir que el cuerpo sutil y el alma son la misma cosa?
Srila Prabhupada: No, el alma es diferente del cuerpo sutil. El alma es más fina que la inteligencia. Todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gita (3.42):
indriyan parany ahur indriyebhyah param manah
manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah
Primeramente, con el entendimiento burdo, solo conocemos los sentidos del cuerpo. Quienes son como animales piensan que los sentidos lo son todo. Ellos no comprenden que los sentidos están controlados por la mente. Si la mente de uno está perturbada, entonces los sentidos no funcionan, se es un loco. De modo que el controlador de los sentidos es la mente.Y por sobre la mente está la inteligencia. Y por encima de la inteligencia está el alma. No podemos ver la mente e inteligencia, de modo que ¿cómo podríamos ver el alma? Mas el alma existe, tiene su magnitud. Y si uno no comprende el ama espiritual, no es mejor que un animal, porque se identifica a sí mismo con los cuerpos burdo y sutil.
SUEÑO DIURNO-NOCTURNO
Esta conversación entre Srila Prabhupada y un estudiante universitario tuvo lugar en Los Angeles, en Enero de 1974.
Estudiante: En sus libros ud. dice que este mundo es como un sueño.
Srila Prabhupada: Sí, es un sueño.
Estudiante: ¿Cómo es un sueño?
Srila Prabhupada: Por ejemplo, anoche tuvo ud. un sueño, pero ahora carece de valor. Se ha ido. Y una vez más, esta noche cuando duerma, olvidará todas estas cosas y soñará. Ud. no recordará cuando esté soñando esta noche: “Tengo una casa, una esposa”. Ud. olvidará todo. De modo que todo esto es un sueño.
Estudiante: ¿Es cierto o no lo es?
Srila Prabhupada: ¿Cómo podría ser verdad? Por la noche ud. lo olvidará. ¿Recuerda ud. cuando duerme que tiene una esposa y que está durmiendo en una cama? Cuando se ha ido a tres mil millas de distancia, y contempla algo totalmente diferente en su sueño, ¿recuerda que tiene un lugar donde vivir?
Estudiante: No.
Srila Prabhupada: De modo que esto es un sueño. Esta noche, lo que ud. está viendo ahora será solo un sueño, tal como lo que vio la noche pasada, ahora sabe que fue solo un sueño. De modo que ambos son sueños. Ud. es simplemente un visitante, eso es todo. Ud. está viendo este sueño y aquel sueño. Ud., el alma espiritual, es real, pero su cuerpo material y los contornos materiales que está viendo, eso es un sueño.
Estudiante: Mas yo tengo la impresión que esta experiencia es verdadera y que mi sueño no es real. ¿Cuál es la diferencia...?
Srila Prabhupada: No. ¡Toda esta experiencia es irreal! ¿Cómo podría ser real? Si fuera real, ¿por qué habría de olvidarla por la noche? ¿Cómo podría olvidarla si fuera algo real? A la noche, ¿recuerda ud. todo esto?
Estudiante: No lo recuerdo.
Srila Prabhupada: Entonces ¿cómo podría ser verdadera? Así como ud. no recuerda el sueño que tuvo anoche, por lo que lo llama un “sueño”, asimismo esta experiencia puesto que a la noche la olvidará, también es un sueño...
Estudiante: Pero yo tengo la impres...
Srila Prabhupada: Este es un sueño diurno; el otro es un sueño nocturno. Eso es todo. Cuando ud. sueña a la noche, ud. lo percibe como algo real. Sí. Ud. piensa que es real. Es un sueño, pero ud. grita “¡Hay un tigre! Tigre, tigre!” ¿Dónde está el tigre? Pero ud. lo está viendo como un hecho. “Estoy siendo matado por un tigre”. Mas ¿dónde está el tigre?... O sueña que está abrazando alguna hermosa muchacha. ¿Dónde está la hermosa muchacha? De hecho, está sucediendo.
Estudiante: ¿Está sucediendo?
Srila Prabhupada: En un sentido está sucediendo, porque se produce una descarga de semen. Emisión nocturna. ¿Mas dónde está la muchacha? ¿No es un sueño? Asimismo, esta experiencia de la así llamada vida real, también es un sueño. Ud tiene la impresión de realidad, mas es un sueño. Por eso se denomina maya-sukhaya, felicidad ilusoria. Su felicidad nocturna y su felicidad diurna son la misma cosa. A la noche ud. sueña que abraza a una hermosa joven, y tal cosa no sucede. Similarmente, también durante el día, cualquier “avance” que ud. haga es algo semejante. Maya-sukhaya: ud. está soñando, “Este proceso me hará feliz” o “Aquel proceso me hará feliz”, mas todo el proceso no es más que un sueño. Ud toma este sueño de día como una realidad porque dura mucho. A la noche, cuando ud. sueña, la duración es de solo media hora. Mas este sueño de día dura doce horas o más. Esa es la diferencia. Este es un sueño de doce horas, aquel un sueño de media hora, mas de hecho, ambos son sueños. Puesto que uno dura doce horas, ud lo acepta como real. Eso se denomina ilusión..
Estudiante: Ilusión.
Srila Prabhupada: Sí...Ud. hace una diferencia entre un animal y ud. mismo, mas está olvidando que así como el animal morirá ud. también morirá. Entonces, ¿dónde está su avance? ¿Es ud. eterno? Ud. también morirá. Entonces, ¿cual es su superioridad sobre el animal? Eso se afirma en las literaturas Védicas. Ahara-nidra-bhaya-maithunam ca samanam etat pasu- bhir naranam: Esta ocupación: comer, dormir, vida sexual y defenderse esta también es la función del animal, y ud. está haciendo lo mismo. De modo que, ¿en que se diferencia del animal? Ud morirá, el animal morirá. Mas si ud. dice: “Yo moriré después de cien años, y esta hormiga morirá en una hora”, no significa que esté situado en la realidad. Es solo una cuestión de tiempo. O considere este universo inmenso, será completamente destruído. Así como su cuerpo será destruído, el universo también será destruído. Aniquilación. Disolución. El camino de la naturaleza, todo será destruído. Por lo tanto, es un sueño. Es un sueño de larga duración, eso es todo. Nada más. Mas la ventaja de tener este cuerpo humano, es que ud. puede realizar la realidad, Dios. Esa es la ventaja. De modo que si Ud. no aprovecha este sueño, lo estará perdiendo todo.
Estudiante: ¿Entonces estoy semidormido?
Srila Prabhupada: Sí. Esta es la situación. Por ello, la literatura Védica dice, uttistha: “Levántense! Levántense!” Jagrata: “Despierten!” Prapya varan nibodhata: “Ahora tienen la oportunidad, utilícenla.” Tamasi ma jyotir gama: “No permanezcan en la oscuridad, vengan a la luz”. Estos son mandatos Védicos, y nosotros estamos enseñando lo mismo. “Aquí está la realidad Krishna. No se queden en este lugar oscuro. Vengan a esta conciencia superior”.
LA “MORAL” DE COMER CARNE
La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y el Cardenal Jean Danielou, ocurrió en París, hace unos diez años.
Srila Prabhupada: Jesucristo dijo: “No matarás”. ¿Por qué los cristianos matan animales y comen carne?
Cardenal Danielou: Por cierto, la Cristiandad prohíbe matar. Mas nosotros creemos que hay una diferencia entre la vida de un ser humano y la de una bestia. La vida del ser humano es sagrada porque el hombre está hecho a imagen de Dios. Por lo tanto, la Biblia prohíbe matar a un ser humano.
Srila Prabhupada: Pero la Biblia no dice simplemente: “No matarás al ser humano”, dice ampliamente “No matarás”.
Cardenal Danielou: Es necesario que el hombre mate animales para poder comer.
Srila Prabhupada: No. El hombre puede comer frutas, vegetales, granos y beber leche.
Cardenal Danielou: ¿Carne no?
Srila Prabhupada: No. El ser humano está creado para comer alimento vegetariano. El tigre no viene a comer sus frutas. Su comida prescrita es la carne animal. Mas la comida del hombre son los vegetales, las frutas, los granos y los productos lácteos. De modo que, ¿cómo puede ud. decir que matar animales no es pecado?
Cardenal Danielou: Creemos que es una cuestión de motivación. Si se mata el animal para dar de comer al hambriento, entonces se justifica.
Srila Prabhupada: Considere a la vaca, bebemos su leche. Por tanto, ella es nuestra madre. ¿Está de acuerdo?
Cardenal Danielou: Sí, seguro.
Srila Prabhupada: De modo que si la vaca es su madre, ¿cómo puede apoyar que la maten? ¿Ud. toma su leche y a la vez apoya que la maten? ¿Es ése un propósito muy humano? En India se aconseja a quienes comen carne, que maten algunos animales inferiores como las cabras, los cerdos, o incluso el búfalo. Mas la matanza de la vaca es el mayor pecado. Al predicar conciencia de Krishna, aconsejamos a la gente que no coma ninguna clase de carne, y mis discípulos siguen estrictamente este principio. Empero, si en determinadas circunstancias otros están obligados a comer carne, entonces deben comer la carne de algún animal inferior. No maten a las vacas. Es el mayor de los pecados. Y en tanto el hombre sea pecador, no podrá entender a Dios. La misión del ser humano es comprender a Dios y Amarlo. Mas si continúan siendo pecadores, nunca serán capaces de entender a Dios, qué decir de amarlo. Si no hay otro alimento, puede comerse carne debido al hambre. Está bien. Pero es muy pecaminoso mantener mataderos regularmente, tan sólo para satisfacer sus lenguas. De hecho, ni siquiera tendrán una sociedad humana hasta que esta práctica cruel de mantener mataderos sea detenida. Y aunque la matanza de animales sea a veces necesaria para la supervivencia, al menos el animal madre, la vaca, no debe ser matada. Es simplemente decencia humana. En el movimiento de conciencia de Krishna, no permitimos que se mate ningún animal. Krishna dice patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: “Vegetales, frutas, leche y granos Me deben ser ofrecidos con devoción” (Bhagavad-gita 9.26). Solo tomamos los remanentes del alimento de Krishna (prasadam). Los árboles nos ofrecen mucha variedad de frutas, mas los árboles no son matados. Por supuesto, una entidad viviente es alimento de otra entidad viviente, pero eso no significa que ud. pueda matar a su madre para comer. Las vacas son inocentes; nos dan la leche. Uds. toman su leche...y luego las matan en el matadero. Eso es pecado.
Devoto: Srila Prabhupada, la sanción cristiana de comer carne está basada en la opinión que las especies inferiores de vida no tienen un alma como el ser humano.
Srila Prabhupada: Eso es una tontería. Antes que nada tenemos que entender la evidencia de la presencia del alma dentro del cuerpo. Luego podremos apreciar si el ser humano tiene un alma y la vaca no. ¿Cuáles son las diferentes características de la vaca y el hombre? Si hallamos una diferencia en las características entonces podremos decir que el animal no tiene alma. Mas si apreciamos que el animal y el ser humano tienen las mismas características, entonces, ¿cómo pueden decir que el animal no tiene alma? Los síntomas generales son que el animal come, ud. come; el animal duerme, ud. duerme; el animal se aparea, ud. se aparea; el animal se defiende, ud. se defiende. ¿Cuál es la diferencia?
Cardenal Danielou: Admitimos que la existencia biológica del animal sea del mismo tipo que la humana, pero no hay alma. Creemos que el alma es un alma humana.
Srila Prabhupada: Nuestro Bhagavad-gita dice sarva-yonisu, “El alma existe en todas las especies de vida”.
Cardenal Danielou: Pero la vida humana es sagrada. Los seres humanos piensan en una plataforma más elevada que el animal.
Srila Prabhupada: ¿Cuál es esa plataforma elevada? El animal come para mantener su cuerpo, y ud. también come para mantener su cuerpo. La vaca come hierba en el campo y los seres humanos comen carne de un inmenso matadero lleno de modernas máquinas. Pero solo porque uds. tengan grandes máquinas y un escenario horrible, mientras que el animal come hierba, no significa que estén tan avanzados que solo dentro de su cuerpo haya un alma y que no haya un alma dentro del cuerpo del animal. Eso es ilógico. Podemos apreciar que las características básicas son las mismas en el animal y en el ser humano.
Cardenal Danielou: Pero solo en los seres humanos encontramos una búsqueda metafísica del significado de la vida.
Srila Prabhupada: Sí. De modo que descubra metafísicamente porqué cree que no hay alma dentro del animal eso es metafísica. Si ud. está pensando metafísicamente, está bien. Pero si ud. está pensando como un animal, ¿entonces qué utilidad tiene su estudio metafísico? En el Bhagavad Gita Krishna dice: sarva-yonisu kaunteya: “En todo ser vivo hay un alma espiritual”. Eso es entendimiento metafísico.
LIBERACIÓN FEMENINA
Esta entrevista a Srila Prabhupada hecha por una reportera se realizó en el Centro Hare Krishna de Chicago, en el verano de 1975.
Reportera: ¿Qué consejo daría a las mujeres que no quieren subordinarse a los hombres?
Srila Prabhupada: No es mi consejo, sino el de las literaturas Védicas, que la mujer debe ser casta y fiel al esposo.
Reportera: ¿Qué deberíamos hacer en los Estados Unidos? Estamos tratando que la mujer sea igual al hombre.
Srila Prabhupada: Uds. nunca serán iguales a los hombres, pues en muchos aspectos sus funciones son diferentes. ¿Por qué dicen artificialmente que son iguales a los hombres? La esposa es la que se embaraza, no el esposo. ¿Cómo pueden cambiar esto? Sería posible que tanto la esposa como el esposo se embarazaran, ¿es posible?
Reportera: (No responde).
Srila Prabhupada: ¿Es acaso posible?
Reportera: No, no lo es.
Srila Prabhupada: Entonces, por naturaleza, tienen funciones diferentes.
Reportera: ¿Significa que las mujeres tienen que estar subordinadas a los hombres tan solo porque engendran hijos y los hombres no?
Srila Prabhupada: Por naturaleza, en cuanto uds. tienen hijos necesitan que el esposo las mantenga, de otro modo están en dificultades.
Reportera: Muchas mujeres con hijos no tienen ayuda del esposo. No tienen...
Srila Prabhupada: Entonces tienen que recibir sostén de otros. No puede negar eso. El Gobierno las ayuda. Hoy el Gobierno está abrumado. Si el marido mantuviera a la esposa y niños, el Gobierno se aliviaría de semejante desembolso social. Ese es el problema.
Reportera: ¿Qué sucede cuando son las mujeres las que mantienen a los hombres?
Srila Prabhupada: Antes que nada, trate de entender que uds. son dependientes. Luego que un hombre y una mujer se unen hay niños, y si el hombre se va, uds. se abruman la mujer se abruma. ¿Por qué? La pobre mujer está desconcertada con el niño, de modo que tiene que mendigar del Gobierno. ¿Ud. piensa que esto es algo bueno? La idea Védica es que la mujer debe casarse con un hombre y el hombre debe cuidar de la mujer y los niños -independientemente-, de modo que no se conviertan en una carga para el gobierno o la sociedad.
Reportera: Ud. piensa que el desasosiego so...
Srila Prabhupada: Yo pienso así. Deme Ud. la respuesta! Ud. simplemente sigue preguntando. Yo voy a preguntarle a Ud. ¿Cree Ud. que esta carga para el Gobierno y la sociedad es buena?
Reportera: No sé a que se refiere.
Srila Prabhupada: Anualmente, el Gobierno tiene que desembolsar millones de dólares como subvención para niños. ¿Cree Ud. que esta carga que se produce cuando el esposo abandona a la esposa, esta carga para el Gobierno y la gente es buena?
Reportera: No.
Srila Prabhupada: Esto ha sucedido porque la mujer no consiente en subordinarse. Ella quiere “igual libertad”.
Reportera: Si las mujeres se subordinaran a los hombres, ¿eso supuestamente resolvería todos los problemas?
Srila Prabhupada: Sí. El esposo quiere que su esposa se subordine, le sea fiel. Así, él se hace cargo. Las mentalidades del hombre y de la mujer son diferentes. Entonces, si la mujer consiente en ser fiel y subordinarse al hombre, la vida familiar estará en paz. De otro modo, el marido se va y la mujer queda abrumada con los hijos y se convierte en una carga para el gobierno y la gente en general.
Reportera: ¿Hay algo malo en que la mujer trabaje?
Srila Prabhupada: Hay tantas cosas mal, mas en primer lugar debe considerarse, ¿por qué las esposas y los niños deben ser una carga para el gobierno o la sociedad? Antes que nada contésteme eso. ¿Por qué ha de ser ella una carga?
Reportera: (No responde).
Srila Prabhupada: ¿Qué responde?
Reportera: Bien, los hombres también son una carga para el Gobierno.
Srila Prabhupada: Piensa ud., -desde el punto de vista social- ¿que esta situación de mujeres y niños sin padre es algo muy bonito?
Reportera: Lo que yo trato de decir es...puede que esto le suceda a algunas mujeres... Yo me refiero a mujeres que no están...
Srila Prabhupada: Esa es la regla general. Ud. no puede decir “algunas”. Veo que en América, la mayoría son mujeres... La mujer debe estar subordinada al hombre, de modo que el hombre pueda cuidar de la mujer, así la mujer no será un problema para la sociedad.
Reportera: ¿Esto incluye a todos los hombres y mujeres?
Srila Prabhupada: Sí. Esa es la ley de la naturaleza. Considere a los perros, ellos también cuidan de sus hijos. Los tigres, ellos cuidan de sus hijos. En la sociedad humana, si la mujer es embarazada y el hombre se va, ella se desconcierta, debe mendigar del Gobierno. No es una situación muy buena.
Reportera: ¿Y qué pasa con las mujeres que no tienen hijos?
Srila Prabhupada: Bien, esa es otra cosa antinatural. A veces usan anticonceptivos o matan a sus hijos, el aborto. Eso tampoco es algo muy bueno. Todas estas son actividades pecaminosas.
Reportera: ¿Perdón?
Srila Prabhupada: Estas son actividades pecaminosas, matar al niño en el vientre y refugiarse en el aborto. Son todas actividades pecaminosas. Uno debe sufrir por ellas.
Reportera: El desasosiego social de este país está causado por..
Srila Prabhupada: Por estas cosas. Ellos no lo saben.
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