“LA FUERZA ES EL DERECHO”
Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y uno de sus discípulos, tuvo lugar en París, durante el Verano de 1974.
Discípulo: Anoche en su clase, ud. hizo una analogía acerca de que si la gente no sigue las leyes de Dios, serán castigados por Dios, así com son castigados al desobedecer las leyes del Estado. La juventud pensó que ud. era un fascista.
Srila Prabhupada: Mas eso es lo que está sucediendo actuamente en el mundo. ¿Cómo pueden negarlo? El Gobierno actual significa: “La Fuerza es el Derecho”. Si se obtiene el poder de alguna manera, entonces se tiene razón. Es una cuestión de cuál es el grupo que obtiene el poder.
Discípulo: Mas ellos quieren dar el poder al pueblo.
Srila Prabhupada: ¿Cómo es posible? Hay tantas personas, tantas opiniones diferentes, tú tienes tus seguidores y otros más tienen su gente. Tan pronto tú quieras dar el poder a tu gente, los otros se opondrán. Esta es la naturaleza humana, no puedes cambiarla. Ellos están pensando en que el poder debe ir a manos del pueblo, mas hay muchas otras gentes que no estarán de acuerdo. Esta es la naturaleza del mundo material; todo el mundo está envidioso de alguien más. Mas esos pícaros no tienen la inteligencia para comprenderlo. Gandhi, un caballero, el político tan bueno de India, fue asesinado. De modo que esto no se puede detener. Es la naturaleza del mundo material, todo el mundo está envidioso de los demás. Nunca podrás encontrar un grupo de hombres materialistas que sean perfectos. Entonces, ¿por qué dicen ellos: “El poder al pueblo?” Son sencillamente unos pícaros. Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam dice: paramo nirmatsaranam satam: “La conciencia de Krishna es para el perfecto, no para la persona envidiosa. Aquellos que no son conscientes de Krishna, son envidiosos. Por todas partes hallarás competencia. Krishna tenía enemigos. Jescucristo tenía enemigos, si no, ¿por qué fue crucificado? El no tenía falta, el estaba predicando conciencia de Dios. Aún así, fue crucificado. Este es el mundo material. Aunque uno sea perfecto, aún así tendrá enemigos. ¿Cómo puedes detener esto? Ellos dicen, “El poder al pueblo”, mas tan pronto haya un buen grupo de gente gobernando, otro grupo se alzará en contra suya. Ellos dirán: “El poder a nosotros”. Entonces, ¿dónde está su perfección? Por tanto, tenemos que abandonar toda relación con este mundo material, eso es la perfección.
Discípulo: ¿Mas cómo se puede evitar la anarquía y tener un buen gobierno, si se abandona toda conexión con este mundo?
Srila Prabhupada: Sí, ese es el punto; debe seguirse a la autoridad perfecta.
Discípulo: Este era su argumento, alegan seguir una autoridad superior.
Srila Prabhupada: Si quieres una sociedad perfecta, debes seguir a la autoridad perfecta. No puedes hallar la perfección, mediante la política mundana. Debes seguir a las autoridades reales, reconocidas: las almas perfectas, liberadas. Este era el sistema en la cultura Védica. La autoridad era el Señor Krishna y la literatura Védica, y la sociedad estaba dirigida por Manu (el antepasado y dador de la ley a la humanidad), y el Manu-samhita. Mahajano yena gatah sa pantah: para obtener la perfección, debemos seguir los mahajanas: autoridades perfectas, auto-realizadas.
Discípulo: Mas estos jóvenes dijeron que incluso las autoridades espirituales son imperfectas.
Srila Prabhupada: Ellos pueden decir eso, ¿mas por qué nosotros deberíamos aceptar su opinión; la opinión de pillos imperfectos? Su única idea de autoridad es, “La fuerza es el derecho”. Por ejemplo, el grupo de ayer abogaba por “El Poder al Pueblo”. De modo que tenían cierta fuerza y estaban presionando: “Debes aceptar esta idea”. Y esto está pasando por todo el mundo ”La fuerza es el derecho”. Todos los pícaros están luchando entre sí, y aquel que es un poquito más fuerte se vuelve más prominente. Eso es todo.
Discípulo: Ellos dicen que este es el caso siempre, con cualquier autoridad, un líder que es impulsado hacia adelante. Por eso rehúsan todo tipo de autoridad.
Srila Prabhupada: Sí, porque todas sus llamadas autoridades han sido imperfectas. Mas hay una autoridad perfecta: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Y toda autoridad que siga y enseñe las enseñanzas de Krishna también es perfecta. Eso es autoridad. Nosotros, devotos conscientes de Krishna seguimos exactamente la autoridad de Krishna. Al presentar la conciencia de Krishna, estamos simplemente presentando las palabras de Krishna y tratando de convencer a la gente, “Aquí está la verdadera autoridad, si la acatas, serás feliz”. Krishna dice, “Ríndete a Mí”. Y nosotros decimos, “Ríndanse a Krishna”. Sabemos que Krishna es perfecto y que rendirse a El es la perfección. Y toda vez que hablamos, siempre citamos a Krishna y a los representantes de Krishna.
Discípulo: Mas para que alguien se rinda, ¿no debe acaso tener fé en quien sea le esté pidiendo que se rinda?
Srila Prabhupada: Sí, debe haber fé. Por ello en el Bhagavad Gita, Krishna antes que nada prueba que El es la Verdad Absoluta luego El pide que te rindas. Mas es preciso que tú tengas la inteligencia para comprender “Este es Krishna”, luego te rindes. En el Bhagavad Gita, Krishna no dice al comienzo, “Debes rendirte”. Primero El explica todo, el cuerpo, el alma, todas las formas de yoga, todas las diferentes clases de conocimiento. Luego Él da el conocimiento más confidencial: “Abandona todo lo demás y tan sólo ríndete a Mí”. Todos en el mundo material son imperfectos. Sin sometimiento voluntario a una persona perfecta, todos son imperfectos. Mas aquel que se ha rendido completamente a Krishna o a Su representante, ese es perfecto. Mas si tú no te rindes a la autoridad perfecta, entonces continúas siendo un pícaro imperfecto. Puede que seas Napoleón, o que seas una pequeña hormiga, mas lo que importa es si te has rendido o no a Krishna. Si no, eres un pícaro, eso es todo.
PROGRESO CIENTÍFICO: PALABRAS ALTISONANTES
Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y su discípulo, Bhaktisvarupa Damodara Swami, ocurrió en Marzo de 1975 en Atlanta.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Los científicos modernos están trabajando mucho para crear vida en el laboratorio.
Srila Prabhupada: Trata de entender esto: Así como Dios existe eternamente, las entidades vivientes, al ser parte y parcela de Dios, también existen eternamente. De manera que uds. no tienen nada que “crear”. Eso es una tontería, pues las entidades vivientes son eternas, nunca son creadas. Simplemente se vuelven manifiestas en el mundo material de cuatro maneras distintas. Algunas de ellas se manifiestan a través de las semillas, otras mediante la fermentación; algunas mediante huevos y otras mediante un embrión. Mas las entidades vivientes son eternas, de modo que no hay ninguna cuestión de creación. Esta es la ciencia de la entidad viviente. Existen millones y trillones de entidades vivientes, y aún así los científicos materialistas celebran grandes conferencias tratando de crear algo. Considera esa propuesta tan infantil. Están perdiendo el tiempo, desviando a la gente y gastando el dinero de todos, ganado con tanto esfuerzo. Por eso digo que son unos pícaros. Están tratando de “crear”. ¿Qué van a crear? Ya está todo allí. Mas ellos lo ignoran, a pesar de toda su avanzada educación. Por lo tanto, el Bhagavad Gita los describe como mudhas, pícaros. Ahora bien, tú les dices a estos mudhas: “Mi querido señor, ud. no puede crear, ni nada puede ser creado. Tan sólo descubra de dónde vienen las entidades vivientes, cuál es su origen, quién es el cerebro que está detrás de la naturaleza. Descubra eso. Ese es el verdadero conocimiento. Si ud. se esfuerza por este conocimiento y trata de descubrir la fuente original de todo, puede que algún día llegue a la plataforma de vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: “Ud. comprenderá que Dios es la fuente de todo y su conocimiento será perfecto”. Contempla esta bella flor, piensas que ésto se creó automáticamente, ¿sin la dirección de ningún cerebro? Esta es una filosofía absurda. Estos llamados científicos, utilizan muchas palabras rimbombantes, ¿mas cuánto es lo que en realidad explican? Nadie más logra entender; sólo lo entienden ellos. Ellos presentan un lenguaje complicado, de tal manera que, a menos que ellos lo expliquen, nadie entiende. Ellos dicen que todo está hecho automáticamente, “por la naturaleza”.' Ese no es el punto. La naturaleza es un instrumento. Tal como una maravillosa computadora. Que necesita de un operador. Estos pícaros no tienen sentido común. ¿Dónde está la máquina que trabaje sin ningún operador? ¿Tienen ellos experiencia de una máquina así? ¿Cómo pueden sugerir que la naturaleza trabaja automáticamente? La naturaleza es una máquina maravillosa, mas el operador es Dios, Krishna. Ese es el conocimiento real. Solo porque la máquina opere tan maravillosamente, ¿significa que no tiene un operador? Por ejemplo, el armonio también es una máquina y cuando es ejecutado por un músico experto produce sonidos muy melodiosos, placenteros. “Oh, qué bonito”. ¿Mas el armonio sonará automáticamente y producirá sonidos melodiosos? De modo que ellos ni siquiera tienen sentido común y aún así se autodenominan científicos. De eso nos quejamos, que esta gente ni siquiera tiene sentido común y aún así pasan por ser científicos.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Ellos piensan que dado que mediante la Química pueden sintetizar ciertos aminoácidos primitivos...
Srila Prabhupada: Eso es artesanía, no es conocimiento. Por ejemplo, supongamos que tú pintas el cuadro de una rosa. Eres un pintor, no un hombre de conocimiento. “Hombre de conocimiento”, significa alguien que sabe cómo se hacen las cosas. Por ello, el Arte y la Ciencia son dos áreas diferentes.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: De modo que si ellos crean alguna sustancia sintética, es tan solo un arte.
Srila Prabhupada: Sí. Por ejemplo, un buen cocinero sabe como mezclar las especias y condimentos y prepara cosas muy sabrosas. De modo que puede llamarse a un químico un buen cocinero. La Química no es otra cosa que el arte de mezclar diferentes sustancias químicas, eso es todo. Hay aceite, hay alcalinos, lo mezclas muy profesionalmente, y se forma el jabón, muy útil.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Mas los científicos están convencidos que de alguna manera podrán crear vida e incluso a un ser humano.
Srila Prabhupada: Eso no es un problema, que si no crean vida el mundo se irá al infierno. La vida ya está allí. Por ejemplo, hay tantísimos automóviles, si yo fabrico otro más, ¿obtengo algún crédito enorme? Ya hay tantos automóviles! Cuando no existían, el primer hombre que lo fabricó obtuvo cierto crédito. “Sí, has hecho algo bueno, un coche sin caballos. La gente se beneficiará, muy conveniente, eso está bien”. Mas cuando hay millones y millones de automotores que simplemente causan accidentes y yo fabrico otro automotor, ¿cuál es mi mérito? ¿Cuál es mi mérito?
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Cero.
Srila Prabhupada: Cero. Y para alcanzar este cero, ellos van a celebrar alguna gran conferencia y vendrá mucha gente y gastarán dinero.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Ellos quieren hacer un mejor ser humano. Quieren hacer la vida mejor.
Srila Prabhupada: Sí, esa es nuestra propuesta. Nosotros decimos a los científicos: “No pierdan tiempo tratando de crear vida. Traten de mejorar su vida. Traten de comprender cuál es su verdadera identidad espiritual, para poder ser felices en este período de vida. Deben hacer esta investigación”. La primera cosa que deben comprender es que hay un conductor o alma dentro del “automotor” del cuerpo. Este es el primer punto del conocimiento. A menos que uno entienda este simple hecho, no dejará de ser un asno. El conductor, el alma, mueve al automotor del cuerpo. Y si el conductor es educado, entonces puede conducir su cuerpo para la autorrealización, de modo de volver al hogar, de vuelta a Dios. Así se vuelve perfecto. Así, nosotros estamos educando al conductor, no estamos tratando de fabricar otro auto de lata. Esto es conciencia de Krishna.
PERSPECTIVA DE LA TECNOLOGÍA BAJO LA LUZ ESPIRITUAL
Esta conversación entre Srila Prabhupada y algunos de sus estudiantes, ocurrió durante una caminata matinal en Chicago, en Julio de 1975.
Estudiante: Antes dijo que el mundo occidental está ciego espiritualmente y que en la India no hay mucha tecnología, mas si ellos combinan sus recursos, entonces tanto India como Occidente se beneficiarán.
Srila Prabhupada: Sí. Si el mundo Occidental, el hombre ciego, lleva a India, el hombre lisiado, en sus hombros, entonces el cojo podrá indicarles el camino espiritualmente y el ciego podrá sostenerlos materialmente, tecnológicamente. Si América e India combinan sus recursos espirituales y tecnológicos, esta combinación acarreará una paz perfecta y prosperidad a todo el mundo. Qué ciegos son estos americanos. Han alcanzado la forma humana de vida, una forma de vida tan inteligente, y aún así la utilizan para conducir sus lanchas en el lago. ¿Lo ven? Un ser humano debería emplear cada momento para recobrar su conciencia de Dios. No debe perderse ni un solo momento, y estas gentes simplemente descubren nuevas maneras de perder el tiempo. Por supuesto, los americanos hacen las cosas muy bien, con gran avance tecnológico, pero lo que ellos hacen es ciego. Puede que tú seas un conductor muy bueno, mas si estás ciego, ¿entonces cómo manejarás bien? Harás un desastre. De modo que los americanos deben abrir espiritualmente sus ojos para que su buena capacidad conductiva sea utilizada con propiedad. Ahora están intentando ver a través de sus microscopios; mas en tanto sigan ciegos acerca de su propia identidad espiritual, ¿qué es lo que verán? Puede que tengan microscopios, o esta máquina o aquélla máquina mas ellos están ciegos. Eso no lo saben.
Estudiante: Pienso que muchos americanos están más interesados en crear una familia que en la auto-realización.
Srila Prabhupada: Como quiera que sea, la conciencia de Krishna no se ve detenida por la vida familiar. Ahaituki apratihata. La conciencia de Dios no puede ser detenida por nada si tú eres sincero. En cualquier circunstancia puedes ocuparte. Puedes ejecutar conciencia de Krishna de cuatro maneras: pranair arthair dhiya vaca, con tu vida, con tu dinero, con tu inteligencia y con tus palabras. De modo que si tú quieres ser un hombre de familia, si no puedes dedicarte veinticuatro horas al día, entonces gana dinero y utilízalo para difundir conciencia de Krishna. Y si no puedes ganar dinero, entonces utiliza tu inteligencia. Hay tanto trabajo intelectual para hacer publicación, investigación, etc. Si no puedes hacer eso, entonces utiliza tus palabras para hablar a la gente acerca de Krishna. Dondequiera estés, puedes simplemente explicar a alguien: “Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Ofrece tus reverencias a Krishna”. Entonces, ¿dónde está la escasez de oportunidades? Puedes servir a Krishna en cualquier capacidad, siempre y cuando quieras servir. Mas si tú quieres emplear a Krishna en tu servicio, eso es un error. La gente va a la iglesia, “Krishna, sírvenos; danos el pan de cada día”. La gente fabrica sus propios problemas. En realidad los problemas no existen. Isavasyam idam sarvam: Dios ha arreglado todo. El ha hecho todo perfecto y completo. Hay tantos frutos para los pájaros, tan suntuosamente abastecidos. Punam idam: Krishna ya ha suministrado todo en cantidad suficiente. Mas estos pícaros están ciegos, ellos no aprecian esto. Ellos tratan de hacer ajustes. ¿Para qué necesitan hacer un ajuste? Todo ya es suficiente. Solo que la gente utiliza mal las cosas. De otro modo, tienen suficiente tierra, suficiente inteligencia, hay suficiente de todo. En Africa y Australia tienen mucha tierra, y en vez de apoyarse en los cultivos suministrados por la naturaleza, crían ganado para matarlo. Esta es su inteligencia. La gente cultiva café, té y tabaco, aunque saben que estas cosas dañan su salud. En algunas partes del mundo la gente está muriendo de hambre, por falta de granos, y aún así, en otras partes del mundo, cultivan tabaco, que solo trae enfermedad y muerte. Esta es su inteligencia. El problema es que estos pillos no saben que la vida está creada para comprender a Dios. Pregunta a cualquiera: nadie lo sabe. Son tan necios. ¿No ven cuánto trabajo se toman por los perros? Están ciegos; no saben si deben ser conscientes de Dios o conscientes del perro. El perro corre en cuatro patas, mas la gente cree que ha progresado porque ellos corren en las cuatro ruedas de un auto. Piensan que son civilizados, mas todo lo que hacen es correr, nada más.
Estudiante: Y el fin de esa carrera es el mismo, comer, dormir, aparearse y defenderse.
Srila Prabhupada: Sí. Si el fin es el mismo que el del perro, ¿qué sentido tiene correr en un auto? Por supuesto, puede usarse el automóvil para llegar a la gente con el mensaje de conciencia de Krishna. Pueden usarlo todo para Krishna. Eso estamos enseñando. ¿Por qué habría de condenar un bello automóvil? Utilícenlo para Krishna, entonces estará bien. Nosotros no decimos: “Abandónalo”. No. Si tú has producido algo con la inteligencia que Dios te ha dado, está bien si lo usas para Dios. Mas si lo utilizas para otros propósitos que no son Krishna, es una tontería. Observen este automóvil tan bellamente adornado, si yo digo: “Es una insensatez”, ¿sería eso algo muy inteligente? No. El propósito para el que han creado este automóvil es una tontería. De modo que simplemente queremos que la gente cambie su conciencia. No condenamos las cosas que han sido fabricadas. Por ejemplo, con un cuchillo tú puedes cortar vegetales y fruta, mas si lo usas para cortarte la garganta, eso es malo. Ahora las personas están usando el cuchillo de la tecnología para cortarse su propia garganta, por olvidar todo acerca de la autorealización, la conciencia de Krishna. Eso es malo. Nri-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam: nuestro cuerpo humano es tal como un buen bote, con nuestra inteligencia humana podemos cruzar el océano de la nesciencia, el océano del nacimiento y la muerte repetidos en este mundo material. Y gurukamadharam mayanukulena nabhasvateritam puman bhavabdhim na taret sa atma-ha: “contamos con buen viento a favor: las instrucciones de Krishna en las literaturas Védicas; además, tenemos un buen capitán, el maestro espiritual fidedigno, quien puede guiarnos e iluminarnos. Con todas estas facilidades, si no podemos cruzar el océano de nesciencia, entonces nos estamos cortando la garganta. El bote está aquí, el capitán está aquí, el viento a favor está aquí, mas no estamos utilizándolos. Eso significa que nos estamos matando.
EL “ESTADO SEGLAR”
Esta conversación entre Srila Prabhupada y el Embajador de India en Suecia tuvo lugar en Estocolmo en 1973.
Srila Prabhupada: En América e India y muchos otros países del mundo cuentan con un “estado seglar”. Los líderes gubernamentales dicen que no quieren favorecer a ninguna religión en particular, mas de hecho están favoreciendo la irreligión.
Embajador: Bien, tenemos un problema. Tenemos una sociedad multi-religiosa, por lo que nosotros, la gente del Gobierno debemos ser cuidadosos. No podemos apoyar en demasía una posición religiosa.
Srila Prabhupada: No, no. El gobierno debe adoptar una posición fuerte. Por supuesto, el gobierno debe ser neutral con todas las formas de religión fidedignas. Mas también tiene el deber de velar porque la gente sea genuinamente religiosa. No que en nombre del “Estado seglar”, el gobierno deba dejar que la gente se vaya al infierno.
Embajador: Bien, eso es verdad.
Srila Prabhupada: Sí, si ud. es musulmán, entonces es deber del gobierno velar porque ud. realmente esté obrando como un musulmán. Si ud. es hindú es deber del gobierno velar porque actúe como un hindú. Si ud. es cristiano, es deber del gobierno velar que esté actuando como un cristiano. El gobierno no debe abandonar a la religión. Dharmena hina pasubhih samanam: si la gente se vuelve irreligiosa, entonces serán simplemente animales. De manera que es deber del gobierno ver que los ciudadanos no se conviertan en animales. La gente puede profesar formas de religión diferentes. Eso no importa. Pero deben ser religiosos. “Estado seglar” no significa que el gobierno deba ser insensible “Dejemos que la gente se convierta en gatos y perros, sin religión”. Si el gobierno no se preocupa, entonces no es un buen gobierno
Embajador: Pienso que lo que ud. dice es muy cierto, mas ud. sabe, la política es el arte de lo posible.
Srila Prabhupada: No. Política significa velar porque la gente progrese, que los ciudadanos avancen espiritualmente. No que se degraden.
Embajador: Sí, estoy de acuerdo. Pero creo que el deber fundamental del gobierno es facilitar las condiciones en las cuales la gente talentosa, los líderes espirituales como ud., puedan obrar. Si el gobierno va más allá de eso, puede incluso corromper a los diversos grupos religiosos. Pienso que el gobierno debería ser como el árbitro de un juego, facilitar las condiciones para la libertad de palabra.
Srila Prabhupada: No. El Gobierno debe hacer más que eso. Por ejemplo, suponga que posee un departamento comercial el gobierno cuida de que el comercio y las empresas industriales marchen bien, apropiadamente. El gobierno emite habilitaciones. Cuentan con supervisores e inspectores. O, por ejemplo, ud. tiene un departamento educativo, habrá inspectores de educación que supervisarán que los estudiantes sean bien educados. Del mismo modo, el gobierno debe contar con hombres expertos que puedan controlar que los hindúes estén actuando realmente como hindúes, los musulmanes como musulmanes y los cristianos como cristianos. El gobierno no debe ser indiferente ante la religión. Pueden ser neutrales. “Cualquiera sea la religión que ud. profese, a nosotros no nos incumbe”. Mas es deber del gobierno velar porque todo se haga bien, que no estén engañando.
Embajador: Seguro... en lo que a la conducta moral respecta. Pero más que eso, cómo sería posible, ¿ud.lo sabe?
Srila Prabhupada: La cuestión es, a menos que ud. esté siguiendo principios religiosos, no es posible que ud. observe una buena conducta moral.
yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad\guna
manorathenasti dhavato bahih
“Quien tiene fé inquebrantable en Dios manifiesta concretamente todas las buenas cualidades. Mas quien no tiene tal devoción, siempre estará inventando esquemas para explotar la energía material externa del Señor, y de esta forma, no puede poseer buenas cualidades morales en absoluto”.
(Srimad-Bhagavatam 5.18.12)
En tanto ud. tenga fé en Dios, devoción por Dios, todo está bien. Después de todo, Dios es uno. Dios no es ni hindú, ni cristiano, ni musulmán. Dios es uno. Por eso la literatura Védica nos dice:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“El deber supremo de toda la humanidad es alcanzar servicio devocional amoroso al Señor Supremo. Solo dicho servicio devocional inmotivado e ininterrumpido, puede satisfacer completamente al alma”. (Bhag. l.2.6), de modo que uno debe ser religioso. Sin ser religioso, nadie puede estar satisfecho. ¿Por qué hay tanta confusión e insatisfacción en el mundo? Porque la gente se ha vuelto irreligiosa.
Embajador: En Moscú, mucha gente es hostil a la religión, están completamente en contra de ella.
Srila Prabhupada: ¿Por qué nombra a Moscú? Por todas partes. Al menos en Moscú son honestos. Ellos dicen con honestidad: “Nosotros no creemos en Dios”.
Embajador: Eso es verdad. Eso es verdad.
Srila Prabhupada: Mas en otras partes dicen: “Yo soy hindú”, “Yo soy musulmán”, “Yo soy cristiano”, “Yo creo en Dios”. Y aún así no saben nada de religión. No siguen las leyes de Dios.
Embajador: Me temo que la mayoría de nosotros somos así. Eso es verdad.
Srila Prabhupada: (Risas) Yo diría que al menos en Moscú hay caballeros. Ellos no pueden entender la religión, entonces dicen: “Nosotros no creemos”. Mas estos otros pícaros dicen: “Sí, nosotros somos religiosos. En Dios confiamos”. Y aún así cometen los actos más irreligiosos. En muchas ocaciones le pregunté a los cristianos: “Su Biblia dice: No matarás”. “¿Por qué matan?” Ellos son incapaces de dar una respuesta satisfactoria. Se dice claramente: “No matarás” y ellos mantienen mataderos. ¿Qué es esto?
NO PODEMOS PERMANECER EN LA CONCIENCIA DE UN TIGRE
Esta conversación entre Srila Prabhupada e invitados, tuvo lugar en Diciembre de 1968 en el centro Hare Krishna de Los Angeles.
Invitado: Si el hombre no comiera animales, probablemente ellos morirían de inanición o algo así.
Srila Prabhupada: ¿Por qué está tan ansioso acerca de la muerte de los animales por hambre? Ud. cuídese a sí mismo. No sea altruísta: “Oh, ellos morirán. Mejor me los como”. ¿Qué es este altruísmo? Krishna está suministrando el alimento. Si un animal muere de hambre, es responsabilidad de Krishna. Nadie muere de inanición. Esa es una teoría falsa. ¿Ha visto ud. algún animal morir de inanición? No hay cuestión de inanición en el reino de Dios. Estamos elaborando estas teorías para nuestra propia satisfacción. Hay millones de elefantes en la selva africana y en la selva India. Requieren de cien libras de alimento por vez. ¿Quién está suministrando la comida? De modo que no hay cuestión de inanición en el reino de Dios. La hambruna es para el llamado hombre civilizado.
Invitado: Si el hombre no estuviera creado para comer carne, ¿por qué en la naturaleza los otros animales matan la carne?
Srila Prabhupada: ¿Es ud. “otro animal”?
Invitado: Bien, todos somos animales.
Srila Prabhupada: ¿Ud. se cuenta entre los animales? ¿Ud. se clasifica con los animales?
Invitado: Yo no siento que sea mejor que los animales. Yo tengo respeto por todas las criaturas de Dios.
Srila Prabhupada: ¿Ud. tiene respeto por todos y mata a los animales?
Invitado: Bien, ¿por qué si el hombre no está creado para comer carne, en la naturaleza los animales se comen entre sí?
Srila Prabhupada: Cuando los animales comen carne, están siguiendo las leyes de la naturaleza. Cuando ud. come carne, ud. está quebrando las leyes de la naturaleza.
Invitado: ¿Qué?
Srila Prabhupada: Por ejemplo, un tigre nunca vendrá a reclamar su grano: “Oh, tiene ud. muchos granos, deme algo”. No, aunque haya cientos de sacos de grano, a él no le importa. Mas él saltará sobre un animal. Ese es su instinto natural. Mas ¿por qué ud. toma granos, frutas, leche, carne, y lo que sea que obtenga? ¿Qué es esto? Ud. no es ni un animal ni un ser humano. Ud. está utilizando mal su humanidad! Ud. debería pensar: “¿Qué es comestible para mí?” Un tigre puede comer carne, él es un tigre. Pero yo no soy un tigre, yo soy un humano. Si obtengo suficiente granos, frutos, vegetales y otras cosas que Dios ha dado, ¿por qué debo ir a matar un pobre animal? Esto es humanidad. Ud. es animal más humano. Si ud. olvida su humanidad, entonces ud. es un animal. (Un breve silencio). Así que no somos simplemente animales. Somos animal más humano. Si aumentamos nuestra cualidad de humanidad, entonces nuestra vida será perfecta. Pero si permanecemos en la animalidad, entonces nuestra vida será imperfecta. De modo que tenemos que incrementar nuestra conciencia humana, eso es conciencia de Krishna. Si podemos vivir muy pacíficamente, muy bellamente, en buena salud, comiendo tantas variedades de alimentos dados por Krishna, ¿por qué deberia ud. matar un animal? Además de eso, científicamente, sus dientes están creados para comer vegetales. El tigre tiene dientes para comer carne. La naturaleza lo ha hecho así. El tiene que matar a otro animal, por eso tiene garras, dientes, fuerza. Pero ud. no tiene esa fuerza. Ud. no puede matar una vaca de esa forma, saltando sobre ella como un tigre. Ud. tiene que tener un matadero y sentarse en su hogar. Si otro mata a la vaca, ud. puede comerla bien. ¿Qué es esto? Haga como el tigre! Salte sobre una vaca y cómasela! Ud. no puede hacer eso.
Invitado: Así que ud. no cree en las leyes de la naturaleza Yo creo que las leyes de la naturaleza se aplican a todos por igual.
Srila Prabhupada: El tigre está hecho así por la ley de la naturaleza, por eso puede hacerlo. Ud. no puede hacerlo, su naturaleza es diferente. Ud. discrimina, ud. tiene conciencia, ud. proclama ser un ser humano civilizado, de modo que debería utilizar todo eso. Eso es conciencia de Krishna, conciencia perfecta. La vida humana está creada para elevarse uno mismo a la perfección de la conciencia, eso es conciencia de Krishna. No podemos permanecer en la conciencia del tigre. Eso no es humanidad.
Otro invitado: ¿Hemos caído de superior a inferior, o hemos ascendido de las plantas y animales?
Srila Prabhupada: Sí, naturalmente que ha caído de superior a inferior; del mundo espiritual a este mundo material, y luego descendió a las especies inferiores. Luego ud. progresa, y vuelve nuevamente a esta forma humana. Si ud. utiliza su conciencia elevada, entonces asciende aún más; va con Dios. Pero si no utiliza su conciencia elevada, nuevamente caerá. De modo que no se desvíe. Adopte la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna, ese será el uso apropiado de esta forma humana de vida. De otro modo, si consentimos en comer carne, como un tigre, podemos obtener el cuerpo de un tigre en nuestra siguiente vida, ¿pero qué sentido tiene? Suponga que yo me vuelvo un tigre muy fuerte en mi siguiente vida, ¿es esa una muy buena promoción? ¿Conoce ud. la vida de un tigre? Ni siquiera comen a diario. Saltan sobre un animal y lo esconden, y por un mes comen la carne descompuesta, porque no siempre tienen la oportunidad de matar un animal. Dios no le dará esa oportunidad. Es natural: en la selva dondequiera haya un tigre, el resto de los animales huye. Auto-defensa. Así que en raras ocasiones, cuando el tigre está demasiado hambriento, entonces Dios le da una oportunidad de saltar sobre otro animal. Un tigre no puede conseguir tantos platillos apetitosos a diario. Es en la forma humana de vida que tenemos todas esas oportunidades. Pero si las desaprovechamos, entonces...vaya a la vida del trige. Con plena capacidad de salto.
LOS CIENTIFICOS CIEGOS DE DIOS
La siguiente conversación entre Srila Prabhupada y algunos de sus discípulos, ocurrió en Diciembre de 1973 durante una caminata matinal, en Venice Beach, Los Angeles.
Devoto: Los científicos dicen que su facultad de raciocinio les dice que no hay Dios. Que creer en Dios es estrictamente una cuestión de fé.
Srila Prabhupada: No es una cuestión de fé, es un hecho.
Devoto: Cuando los científicos dicen “hecho”, quieren significar algo que pueden percibir mediante sus sentidos.
Srila Prabhupada: Sí, y en conciencia de Krishna podemos percibir a Dios a través de nuestros sentidos. Cuanto más ocupemos nuestros sentidos en servicio devocional, servicio a Dios, más capacitados estaremos para percibirlo a Él. Hrisikena hrisikesa-sevanam bhaktir ucyate: “Cuando uno ocupa sus sentidos en servicio al Supremo, esa relación se denomina bhakti (devoción)”. Por ejemplo, utilizamos nuestras piernas para caminar hacia el templo, y nuestra lengua para glorificar a Dios y comer prasada (“la misericordia del Señor”, comida vegetariana ofrecida a Krishna).
Devoto: Pero los científicos dicen que estos son actos de fé. Ellos dicen que cuando ofrecemos nuestros alimentos a Dios, solo nuestra fé nos hace pensar que Dios los acepta. Ellos expresan que ellos no pueden verlo a El comiendo.
Srila Prabhupada: Ellos no pueden ver, pero yo puedo ver. Yo no soy un tonto como ellos. Ellos son ciegos espiritualmente, que sufren de cataratas, ignorancia. Si ellos vienen a mí, yo los operaré y ellos también verán a Dios.
Devoto: Bien, los científicos quieren ver a Dios ahora.
Srila Prabhupada: Mas Krishna no se les revelará ahora, porque son unos pícaros, grandes animales. Sva-vidvarahostra kharaih samstutah purusah pasuh: “Todo aquel que no es devoto de Dios es tal como un gran animal un gran camello o un gran perro o un gran cerdo y la gente que los alaba es igual”.
Devoto: Dicen que somos unos soñadores que elaboramos fantasías acerca de Dios y el mundo espiritual.
Srila Prabhupada: ¿Por qué dicen “fantasías”? No tienen cerebro para entender, por eso dicen “fantasías”.
Devoto: Bien, su pauta de objetividad es lo que pueden percibir mediante sus sentidos.
Srila Prabhupada: Sí, ellos pueden percibir a Dios a través de sus sentidos. Cuando perciben la arena mediante sus sentidos, ¿quién creen ellos hizo la arena? Ellos no fueron. ¿Cuando perciben el océano a través de sus sentidos, quién creen que lo hizo? ¿Por qué son tan tontos que no comprenden eso?
Devoto: Alegan que si Dios hizo estas cosas, deberían poder Verlo, tal como pueden ver el océano.
Srila Prabhupada: Y yo les digo: “Sí, uds. pueden ver a Dios, mas primero tienen que tener los ojos. Uds. están ciegos; uds. tienen cataratas. Vengan a mí y yo los operaré. Luego verán a Dios”. Por eso las Escrituras Védicas dicen, tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet: “Para ver a Dios, deben acercarse a un maestro espiritual genuino”. De otro modo, ¿cómo pueden ver a Dios con sus ojos ciegos?
Devoto: Mas los científicos no tienen ninguna fé en la clase de visión de la que ud. habla. La única clase de visión en la que creen es lo que pueden reunir mediante sus ojos y los microscopios y telescopios.
Srila Prabhupada: ¿Por qué? Si miras ahora hacia el cielo, pensarás que está vacío, pero no lo está, tus ojos son deficientes. Hay innumerables planetas y estrellas en el cielo, mas tú no puedes verlos, tú estás ciego en relación a ellos. Entonces, solo porque tú no puedas ver las estrellas y planetas, ¿significa eso que no existen?
Devoto: Los científicos admiten que son ignorantes acerca de algunas cosas. Mas aún así no aceptan su explicación de las cosas que no pueden percibir con sus propios ojos.
Srila Prabhupada: ¿Por qué no?
Devoto: Porque piensan que lo que ud. les dice podría estar equivocado.
Srila Prabhupada: Esa es su mala fortuna. Nuestros sentidos burdos no pueden aproximarse a Dios. Para Conocerlo, tenemos que escuchar de una autoridad, ese es el proceso de obtener conocimiento superior.
Devoto: Pero ese paso requiere de fe. Fe en el guru.
Srila Prabhupada: Fe no, sentido común! Si tú quieres aprender Medicina, debes acudir a un médico experto, no puedes aprender por tí mismo.
Devoto: Srila Prabhupada, de todo lo que ud. dijo, se desprende obviamente que nosotros podemos apoyar nuestras ideas del mismo modo en que los científicos ateos sustentan las suyas. Pero ellos controlan la sociedad, son dominantes.
Srila Prabhupada: ¿Dominantes? (Risas). Una patada de Maya, (la energía material de Krishna) y toda su “dominación” desaparecerá en un segundo. Están controlados por Maya, mas piensan que son libres. Eso es una insensatez.
Devoto: No quieren volver a sus cabales.
Srila Prabhupada: Por consiguiente son unos pícaros. Un pícaro es alguien que insiste en que tiene razón, incluso después que se le prueba que está equivocado. Nunca aceptará una buena lección. ¿Y por qué continúan siendo pícaros? Na mam duskrtino mudhah: porque son duskrtina, muy, muy pecadores. ¿No ves cómo están construyendo un mundo de mataderos y burdeles, cómo están arruinando la vida de todos, fomentando el disfrute sensual? Todas estas son actividades pecaminosas. Y puesto que los científicos son tan pecaminosos, tendrán que sufrir en las regiones más oscuras del infierno. En su siguiente vida serán gusanos intestinales. Pese a ello, debido a su ignorancia, creen que están a salvo.
Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y uno de sus discípulos, tuvo lugar en París, durante el Verano de 1974.
Discípulo: Anoche en su clase, ud. hizo una analogía acerca de que si la gente no sigue las leyes de Dios, serán castigados por Dios, así com son castigados al desobedecer las leyes del Estado. La juventud pensó que ud. era un fascista.
Srila Prabhupada: Mas eso es lo que está sucediendo actuamente en el mundo. ¿Cómo pueden negarlo? El Gobierno actual significa: “La Fuerza es el Derecho”. Si se obtiene el poder de alguna manera, entonces se tiene razón. Es una cuestión de cuál es el grupo que obtiene el poder.
Discípulo: Mas ellos quieren dar el poder al pueblo.
Srila Prabhupada: ¿Cómo es posible? Hay tantas personas, tantas opiniones diferentes, tú tienes tus seguidores y otros más tienen su gente. Tan pronto tú quieras dar el poder a tu gente, los otros se opondrán. Esta es la naturaleza humana, no puedes cambiarla. Ellos están pensando en que el poder debe ir a manos del pueblo, mas hay muchas otras gentes que no estarán de acuerdo. Esta es la naturaleza del mundo material; todo el mundo está envidioso de alguien más. Mas esos pícaros no tienen la inteligencia para comprenderlo. Gandhi, un caballero, el político tan bueno de India, fue asesinado. De modo que esto no se puede detener. Es la naturaleza del mundo material, todo el mundo está envidioso de los demás. Nunca podrás encontrar un grupo de hombres materialistas que sean perfectos. Entonces, ¿por qué dicen ellos: “El poder al pueblo?” Son sencillamente unos pícaros. Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam dice: paramo nirmatsaranam satam: “La conciencia de Krishna es para el perfecto, no para la persona envidiosa. Aquellos que no son conscientes de Krishna, son envidiosos. Por todas partes hallarás competencia. Krishna tenía enemigos. Jescucristo tenía enemigos, si no, ¿por qué fue crucificado? El no tenía falta, el estaba predicando conciencia de Dios. Aún así, fue crucificado. Este es el mundo material. Aunque uno sea perfecto, aún así tendrá enemigos. ¿Cómo puedes detener esto? Ellos dicen, “El poder al pueblo”, mas tan pronto haya un buen grupo de gente gobernando, otro grupo se alzará en contra suya. Ellos dirán: “El poder a nosotros”. Entonces, ¿dónde está su perfección? Por tanto, tenemos que abandonar toda relación con este mundo material, eso es la perfección.
Discípulo: ¿Mas cómo se puede evitar la anarquía y tener un buen gobierno, si se abandona toda conexión con este mundo?
Srila Prabhupada: Sí, ese es el punto; debe seguirse a la autoridad perfecta.
Discípulo: Este era su argumento, alegan seguir una autoridad superior.
Srila Prabhupada: Si quieres una sociedad perfecta, debes seguir a la autoridad perfecta. No puedes hallar la perfección, mediante la política mundana. Debes seguir a las autoridades reales, reconocidas: las almas perfectas, liberadas. Este era el sistema en la cultura Védica. La autoridad era el Señor Krishna y la literatura Védica, y la sociedad estaba dirigida por Manu (el antepasado y dador de la ley a la humanidad), y el Manu-samhita. Mahajano yena gatah sa pantah: para obtener la perfección, debemos seguir los mahajanas: autoridades perfectas, auto-realizadas.
Discípulo: Mas estos jóvenes dijeron que incluso las autoridades espirituales son imperfectas.
Srila Prabhupada: Ellos pueden decir eso, ¿mas por qué nosotros deberíamos aceptar su opinión; la opinión de pillos imperfectos? Su única idea de autoridad es, “La fuerza es el derecho”. Por ejemplo, el grupo de ayer abogaba por “El Poder al Pueblo”. De modo que tenían cierta fuerza y estaban presionando: “Debes aceptar esta idea”. Y esto está pasando por todo el mundo ”La fuerza es el derecho”. Todos los pícaros están luchando entre sí, y aquel que es un poquito más fuerte se vuelve más prominente. Eso es todo.
Discípulo: Ellos dicen que este es el caso siempre, con cualquier autoridad, un líder que es impulsado hacia adelante. Por eso rehúsan todo tipo de autoridad.
Srila Prabhupada: Sí, porque todas sus llamadas autoridades han sido imperfectas. Mas hay una autoridad perfecta: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Y toda autoridad que siga y enseñe las enseñanzas de Krishna también es perfecta. Eso es autoridad. Nosotros, devotos conscientes de Krishna seguimos exactamente la autoridad de Krishna. Al presentar la conciencia de Krishna, estamos simplemente presentando las palabras de Krishna y tratando de convencer a la gente, “Aquí está la verdadera autoridad, si la acatas, serás feliz”. Krishna dice, “Ríndete a Mí”. Y nosotros decimos, “Ríndanse a Krishna”. Sabemos que Krishna es perfecto y que rendirse a El es la perfección. Y toda vez que hablamos, siempre citamos a Krishna y a los representantes de Krishna.
Discípulo: Mas para que alguien se rinda, ¿no debe acaso tener fé en quien sea le esté pidiendo que se rinda?
Srila Prabhupada: Sí, debe haber fé. Por ello en el Bhagavad Gita, Krishna antes que nada prueba que El es la Verdad Absoluta luego El pide que te rindas. Mas es preciso que tú tengas la inteligencia para comprender “Este es Krishna”, luego te rindes. En el Bhagavad Gita, Krishna no dice al comienzo, “Debes rendirte”. Primero El explica todo, el cuerpo, el alma, todas las formas de yoga, todas las diferentes clases de conocimiento. Luego Él da el conocimiento más confidencial: “Abandona todo lo demás y tan sólo ríndete a Mí”. Todos en el mundo material son imperfectos. Sin sometimiento voluntario a una persona perfecta, todos son imperfectos. Mas aquel que se ha rendido completamente a Krishna o a Su representante, ese es perfecto. Mas si tú no te rindes a la autoridad perfecta, entonces continúas siendo un pícaro imperfecto. Puede que seas Napoleón, o que seas una pequeña hormiga, mas lo que importa es si te has rendido o no a Krishna. Si no, eres un pícaro, eso es todo.
PROGRESO CIENTÍFICO: PALABRAS ALTISONANTES
Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y su discípulo, Bhaktisvarupa Damodara Swami, ocurrió en Marzo de 1975 en Atlanta.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Los científicos modernos están trabajando mucho para crear vida en el laboratorio.
Srila Prabhupada: Trata de entender esto: Así como Dios existe eternamente, las entidades vivientes, al ser parte y parcela de Dios, también existen eternamente. De manera que uds. no tienen nada que “crear”. Eso es una tontería, pues las entidades vivientes son eternas, nunca son creadas. Simplemente se vuelven manifiestas en el mundo material de cuatro maneras distintas. Algunas de ellas se manifiestan a través de las semillas, otras mediante la fermentación; algunas mediante huevos y otras mediante un embrión. Mas las entidades vivientes son eternas, de modo que no hay ninguna cuestión de creación. Esta es la ciencia de la entidad viviente. Existen millones y trillones de entidades vivientes, y aún así los científicos materialistas celebran grandes conferencias tratando de crear algo. Considera esa propuesta tan infantil. Están perdiendo el tiempo, desviando a la gente y gastando el dinero de todos, ganado con tanto esfuerzo. Por eso digo que son unos pícaros. Están tratando de “crear”. ¿Qué van a crear? Ya está todo allí. Mas ellos lo ignoran, a pesar de toda su avanzada educación. Por lo tanto, el Bhagavad Gita los describe como mudhas, pícaros. Ahora bien, tú les dices a estos mudhas: “Mi querido señor, ud. no puede crear, ni nada puede ser creado. Tan sólo descubra de dónde vienen las entidades vivientes, cuál es su origen, quién es el cerebro que está detrás de la naturaleza. Descubra eso. Ese es el verdadero conocimiento. Si ud. se esfuerza por este conocimiento y trata de descubrir la fuente original de todo, puede que algún día llegue a la plataforma de vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: “Ud. comprenderá que Dios es la fuente de todo y su conocimiento será perfecto”. Contempla esta bella flor, piensas que ésto se creó automáticamente, ¿sin la dirección de ningún cerebro? Esta es una filosofía absurda. Estos llamados científicos, utilizan muchas palabras rimbombantes, ¿mas cuánto es lo que en realidad explican? Nadie más logra entender; sólo lo entienden ellos. Ellos presentan un lenguaje complicado, de tal manera que, a menos que ellos lo expliquen, nadie entiende. Ellos dicen que todo está hecho automáticamente, “por la naturaleza”.' Ese no es el punto. La naturaleza es un instrumento. Tal como una maravillosa computadora. Que necesita de un operador. Estos pícaros no tienen sentido común. ¿Dónde está la máquina que trabaje sin ningún operador? ¿Tienen ellos experiencia de una máquina así? ¿Cómo pueden sugerir que la naturaleza trabaja automáticamente? La naturaleza es una máquina maravillosa, mas el operador es Dios, Krishna. Ese es el conocimiento real. Solo porque la máquina opere tan maravillosamente, ¿significa que no tiene un operador? Por ejemplo, el armonio también es una máquina y cuando es ejecutado por un músico experto produce sonidos muy melodiosos, placenteros. “Oh, qué bonito”. ¿Mas el armonio sonará automáticamente y producirá sonidos melodiosos? De modo que ellos ni siquiera tienen sentido común y aún así se autodenominan científicos. De eso nos quejamos, que esta gente ni siquiera tiene sentido común y aún así pasan por ser científicos.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Ellos piensan que dado que mediante la Química pueden sintetizar ciertos aminoácidos primitivos...
Srila Prabhupada: Eso es artesanía, no es conocimiento. Por ejemplo, supongamos que tú pintas el cuadro de una rosa. Eres un pintor, no un hombre de conocimiento. “Hombre de conocimiento”, significa alguien que sabe cómo se hacen las cosas. Por ello, el Arte y la Ciencia son dos áreas diferentes.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: De modo que si ellos crean alguna sustancia sintética, es tan solo un arte.
Srila Prabhupada: Sí. Por ejemplo, un buen cocinero sabe como mezclar las especias y condimentos y prepara cosas muy sabrosas. De modo que puede llamarse a un químico un buen cocinero. La Química no es otra cosa que el arte de mezclar diferentes sustancias químicas, eso es todo. Hay aceite, hay alcalinos, lo mezclas muy profesionalmente, y se forma el jabón, muy útil.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Mas los científicos están convencidos que de alguna manera podrán crear vida e incluso a un ser humano.
Srila Prabhupada: Eso no es un problema, que si no crean vida el mundo se irá al infierno. La vida ya está allí. Por ejemplo, hay tantísimos automóviles, si yo fabrico otro más, ¿obtengo algún crédito enorme? Ya hay tantos automóviles! Cuando no existían, el primer hombre que lo fabricó obtuvo cierto crédito. “Sí, has hecho algo bueno, un coche sin caballos. La gente se beneficiará, muy conveniente, eso está bien”. Mas cuando hay millones y millones de automotores que simplemente causan accidentes y yo fabrico otro automotor, ¿cuál es mi mérito? ¿Cuál es mi mérito?
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Cero.
Srila Prabhupada: Cero. Y para alcanzar este cero, ellos van a celebrar alguna gran conferencia y vendrá mucha gente y gastarán dinero.
Bhaktisvarupa Damodara Swami: Ellos quieren hacer un mejor ser humano. Quieren hacer la vida mejor.
Srila Prabhupada: Sí, esa es nuestra propuesta. Nosotros decimos a los científicos: “No pierdan tiempo tratando de crear vida. Traten de mejorar su vida. Traten de comprender cuál es su verdadera identidad espiritual, para poder ser felices en este período de vida. Deben hacer esta investigación”. La primera cosa que deben comprender es que hay un conductor o alma dentro del “automotor” del cuerpo. Este es el primer punto del conocimiento. A menos que uno entienda este simple hecho, no dejará de ser un asno. El conductor, el alma, mueve al automotor del cuerpo. Y si el conductor es educado, entonces puede conducir su cuerpo para la autorrealización, de modo de volver al hogar, de vuelta a Dios. Así se vuelve perfecto. Así, nosotros estamos educando al conductor, no estamos tratando de fabricar otro auto de lata. Esto es conciencia de Krishna.
PERSPECTIVA DE LA TECNOLOGÍA BAJO LA LUZ ESPIRITUAL
Esta conversación entre Srila Prabhupada y algunos de sus estudiantes, ocurrió durante una caminata matinal en Chicago, en Julio de 1975.
Estudiante: Antes dijo que el mundo occidental está ciego espiritualmente y que en la India no hay mucha tecnología, mas si ellos combinan sus recursos, entonces tanto India como Occidente se beneficiarán.
Srila Prabhupada: Sí. Si el mundo Occidental, el hombre ciego, lleva a India, el hombre lisiado, en sus hombros, entonces el cojo podrá indicarles el camino espiritualmente y el ciego podrá sostenerlos materialmente, tecnológicamente. Si América e India combinan sus recursos espirituales y tecnológicos, esta combinación acarreará una paz perfecta y prosperidad a todo el mundo. Qué ciegos son estos americanos. Han alcanzado la forma humana de vida, una forma de vida tan inteligente, y aún así la utilizan para conducir sus lanchas en el lago. ¿Lo ven? Un ser humano debería emplear cada momento para recobrar su conciencia de Dios. No debe perderse ni un solo momento, y estas gentes simplemente descubren nuevas maneras de perder el tiempo. Por supuesto, los americanos hacen las cosas muy bien, con gran avance tecnológico, pero lo que ellos hacen es ciego. Puede que tú seas un conductor muy bueno, mas si estás ciego, ¿entonces cómo manejarás bien? Harás un desastre. De modo que los americanos deben abrir espiritualmente sus ojos para que su buena capacidad conductiva sea utilizada con propiedad. Ahora están intentando ver a través de sus microscopios; mas en tanto sigan ciegos acerca de su propia identidad espiritual, ¿qué es lo que verán? Puede que tengan microscopios, o esta máquina o aquélla máquina mas ellos están ciegos. Eso no lo saben.
Estudiante: Pienso que muchos americanos están más interesados en crear una familia que en la auto-realización.
Srila Prabhupada: Como quiera que sea, la conciencia de Krishna no se ve detenida por la vida familiar. Ahaituki apratihata. La conciencia de Dios no puede ser detenida por nada si tú eres sincero. En cualquier circunstancia puedes ocuparte. Puedes ejecutar conciencia de Krishna de cuatro maneras: pranair arthair dhiya vaca, con tu vida, con tu dinero, con tu inteligencia y con tus palabras. De modo que si tú quieres ser un hombre de familia, si no puedes dedicarte veinticuatro horas al día, entonces gana dinero y utilízalo para difundir conciencia de Krishna. Y si no puedes ganar dinero, entonces utiliza tu inteligencia. Hay tanto trabajo intelectual para hacer publicación, investigación, etc. Si no puedes hacer eso, entonces utiliza tus palabras para hablar a la gente acerca de Krishna. Dondequiera estés, puedes simplemente explicar a alguien: “Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Ofrece tus reverencias a Krishna”. Entonces, ¿dónde está la escasez de oportunidades? Puedes servir a Krishna en cualquier capacidad, siempre y cuando quieras servir. Mas si tú quieres emplear a Krishna en tu servicio, eso es un error. La gente va a la iglesia, “Krishna, sírvenos; danos el pan de cada día”. La gente fabrica sus propios problemas. En realidad los problemas no existen. Isavasyam idam sarvam: Dios ha arreglado todo. El ha hecho todo perfecto y completo. Hay tantos frutos para los pájaros, tan suntuosamente abastecidos. Punam idam: Krishna ya ha suministrado todo en cantidad suficiente. Mas estos pícaros están ciegos, ellos no aprecian esto. Ellos tratan de hacer ajustes. ¿Para qué necesitan hacer un ajuste? Todo ya es suficiente. Solo que la gente utiliza mal las cosas. De otro modo, tienen suficiente tierra, suficiente inteligencia, hay suficiente de todo. En Africa y Australia tienen mucha tierra, y en vez de apoyarse en los cultivos suministrados por la naturaleza, crían ganado para matarlo. Esta es su inteligencia. La gente cultiva café, té y tabaco, aunque saben que estas cosas dañan su salud. En algunas partes del mundo la gente está muriendo de hambre, por falta de granos, y aún así, en otras partes del mundo, cultivan tabaco, que solo trae enfermedad y muerte. Esta es su inteligencia. El problema es que estos pillos no saben que la vida está creada para comprender a Dios. Pregunta a cualquiera: nadie lo sabe. Son tan necios. ¿No ven cuánto trabajo se toman por los perros? Están ciegos; no saben si deben ser conscientes de Dios o conscientes del perro. El perro corre en cuatro patas, mas la gente cree que ha progresado porque ellos corren en las cuatro ruedas de un auto. Piensan que son civilizados, mas todo lo que hacen es correr, nada más.
Estudiante: Y el fin de esa carrera es el mismo, comer, dormir, aparearse y defenderse.
Srila Prabhupada: Sí. Si el fin es el mismo que el del perro, ¿qué sentido tiene correr en un auto? Por supuesto, puede usarse el automóvil para llegar a la gente con el mensaje de conciencia de Krishna. Pueden usarlo todo para Krishna. Eso estamos enseñando. ¿Por qué habría de condenar un bello automóvil? Utilícenlo para Krishna, entonces estará bien. Nosotros no decimos: “Abandónalo”. No. Si tú has producido algo con la inteligencia que Dios te ha dado, está bien si lo usas para Dios. Mas si lo utilizas para otros propósitos que no son Krishna, es una tontería. Observen este automóvil tan bellamente adornado, si yo digo: “Es una insensatez”, ¿sería eso algo muy inteligente? No. El propósito para el que han creado este automóvil es una tontería. De modo que simplemente queremos que la gente cambie su conciencia. No condenamos las cosas que han sido fabricadas. Por ejemplo, con un cuchillo tú puedes cortar vegetales y fruta, mas si lo usas para cortarte la garganta, eso es malo. Ahora las personas están usando el cuchillo de la tecnología para cortarse su propia garganta, por olvidar todo acerca de la autorealización, la conciencia de Krishna. Eso es malo. Nri-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam: nuestro cuerpo humano es tal como un buen bote, con nuestra inteligencia humana podemos cruzar el océano de la nesciencia, el océano del nacimiento y la muerte repetidos en este mundo material. Y gurukamadharam mayanukulena nabhasvateritam puman bhavabdhim na taret sa atma-ha: “contamos con buen viento a favor: las instrucciones de Krishna en las literaturas Védicas; además, tenemos un buen capitán, el maestro espiritual fidedigno, quien puede guiarnos e iluminarnos. Con todas estas facilidades, si no podemos cruzar el océano de nesciencia, entonces nos estamos cortando la garganta. El bote está aquí, el capitán está aquí, el viento a favor está aquí, mas no estamos utilizándolos. Eso significa que nos estamos matando.
EL “ESTADO SEGLAR”
Esta conversación entre Srila Prabhupada y el Embajador de India en Suecia tuvo lugar en Estocolmo en 1973.
Srila Prabhupada: En América e India y muchos otros países del mundo cuentan con un “estado seglar”. Los líderes gubernamentales dicen que no quieren favorecer a ninguna religión en particular, mas de hecho están favoreciendo la irreligión.
Embajador: Bien, tenemos un problema. Tenemos una sociedad multi-religiosa, por lo que nosotros, la gente del Gobierno debemos ser cuidadosos. No podemos apoyar en demasía una posición religiosa.
Srila Prabhupada: No, no. El gobierno debe adoptar una posición fuerte. Por supuesto, el gobierno debe ser neutral con todas las formas de religión fidedignas. Mas también tiene el deber de velar porque la gente sea genuinamente religiosa. No que en nombre del “Estado seglar”, el gobierno deba dejar que la gente se vaya al infierno.
Embajador: Bien, eso es verdad.
Srila Prabhupada: Sí, si ud. es musulmán, entonces es deber del gobierno velar porque ud. realmente esté obrando como un musulmán. Si ud. es hindú es deber del gobierno velar porque actúe como un hindú. Si ud. es cristiano, es deber del gobierno velar que esté actuando como un cristiano. El gobierno no debe abandonar a la religión. Dharmena hina pasubhih samanam: si la gente se vuelve irreligiosa, entonces serán simplemente animales. De manera que es deber del gobierno ver que los ciudadanos no se conviertan en animales. La gente puede profesar formas de religión diferentes. Eso no importa. Pero deben ser religiosos. “Estado seglar” no significa que el gobierno deba ser insensible “Dejemos que la gente se convierta en gatos y perros, sin religión”. Si el gobierno no se preocupa, entonces no es un buen gobierno
Embajador: Pienso que lo que ud. dice es muy cierto, mas ud. sabe, la política es el arte de lo posible.
Srila Prabhupada: No. Política significa velar porque la gente progrese, que los ciudadanos avancen espiritualmente. No que se degraden.
Embajador: Sí, estoy de acuerdo. Pero creo que el deber fundamental del gobierno es facilitar las condiciones en las cuales la gente talentosa, los líderes espirituales como ud., puedan obrar. Si el gobierno va más allá de eso, puede incluso corromper a los diversos grupos religiosos. Pienso que el gobierno debería ser como el árbitro de un juego, facilitar las condiciones para la libertad de palabra.
Srila Prabhupada: No. El Gobierno debe hacer más que eso. Por ejemplo, suponga que posee un departamento comercial el gobierno cuida de que el comercio y las empresas industriales marchen bien, apropiadamente. El gobierno emite habilitaciones. Cuentan con supervisores e inspectores. O, por ejemplo, ud. tiene un departamento educativo, habrá inspectores de educación que supervisarán que los estudiantes sean bien educados. Del mismo modo, el gobierno debe contar con hombres expertos que puedan controlar que los hindúes estén actuando realmente como hindúes, los musulmanes como musulmanes y los cristianos como cristianos. El gobierno no debe ser indiferente ante la religión. Pueden ser neutrales. “Cualquiera sea la religión que ud. profese, a nosotros no nos incumbe”. Mas es deber del gobierno velar porque todo se haga bien, que no estén engañando.
Embajador: Seguro... en lo que a la conducta moral respecta. Pero más que eso, cómo sería posible, ¿ud.lo sabe?
Srila Prabhupada: La cuestión es, a menos que ud. esté siguiendo principios religiosos, no es posible que ud. observe una buena conducta moral.
yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad\guna
manorathenasti dhavato bahih
“Quien tiene fé inquebrantable en Dios manifiesta concretamente todas las buenas cualidades. Mas quien no tiene tal devoción, siempre estará inventando esquemas para explotar la energía material externa del Señor, y de esta forma, no puede poseer buenas cualidades morales en absoluto”.
(Srimad-Bhagavatam 5.18.12)
En tanto ud. tenga fé en Dios, devoción por Dios, todo está bien. Después de todo, Dios es uno. Dios no es ni hindú, ni cristiano, ni musulmán. Dios es uno. Por eso la literatura Védica nos dice:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“El deber supremo de toda la humanidad es alcanzar servicio devocional amoroso al Señor Supremo. Solo dicho servicio devocional inmotivado e ininterrumpido, puede satisfacer completamente al alma”. (Bhag. l.2.6), de modo que uno debe ser religioso. Sin ser religioso, nadie puede estar satisfecho. ¿Por qué hay tanta confusión e insatisfacción en el mundo? Porque la gente se ha vuelto irreligiosa.
Embajador: En Moscú, mucha gente es hostil a la religión, están completamente en contra de ella.
Srila Prabhupada: ¿Por qué nombra a Moscú? Por todas partes. Al menos en Moscú son honestos. Ellos dicen con honestidad: “Nosotros no creemos en Dios”.
Embajador: Eso es verdad. Eso es verdad.
Srila Prabhupada: Mas en otras partes dicen: “Yo soy hindú”, “Yo soy musulmán”, “Yo soy cristiano”, “Yo creo en Dios”. Y aún así no saben nada de religión. No siguen las leyes de Dios.
Embajador: Me temo que la mayoría de nosotros somos así. Eso es verdad.
Srila Prabhupada: (Risas) Yo diría que al menos en Moscú hay caballeros. Ellos no pueden entender la religión, entonces dicen: “Nosotros no creemos”. Mas estos otros pícaros dicen: “Sí, nosotros somos religiosos. En Dios confiamos”. Y aún así cometen los actos más irreligiosos. En muchas ocaciones le pregunté a los cristianos: “Su Biblia dice: No matarás”. “¿Por qué matan?” Ellos son incapaces de dar una respuesta satisfactoria. Se dice claramente: “No matarás” y ellos mantienen mataderos. ¿Qué es esto?
NO PODEMOS PERMANECER EN LA CONCIENCIA DE UN TIGRE
Esta conversación entre Srila Prabhupada e invitados, tuvo lugar en Diciembre de 1968 en el centro Hare Krishna de Los Angeles.
Invitado: Si el hombre no comiera animales, probablemente ellos morirían de inanición o algo así.
Srila Prabhupada: ¿Por qué está tan ansioso acerca de la muerte de los animales por hambre? Ud. cuídese a sí mismo. No sea altruísta: “Oh, ellos morirán. Mejor me los como”. ¿Qué es este altruísmo? Krishna está suministrando el alimento. Si un animal muere de hambre, es responsabilidad de Krishna. Nadie muere de inanición. Esa es una teoría falsa. ¿Ha visto ud. algún animal morir de inanición? No hay cuestión de inanición en el reino de Dios. Estamos elaborando estas teorías para nuestra propia satisfacción. Hay millones de elefantes en la selva africana y en la selva India. Requieren de cien libras de alimento por vez. ¿Quién está suministrando la comida? De modo que no hay cuestión de inanición en el reino de Dios. La hambruna es para el llamado hombre civilizado.
Invitado: Si el hombre no estuviera creado para comer carne, ¿por qué en la naturaleza los otros animales matan la carne?
Srila Prabhupada: ¿Es ud. “otro animal”?
Invitado: Bien, todos somos animales.
Srila Prabhupada: ¿Ud. se cuenta entre los animales? ¿Ud. se clasifica con los animales?
Invitado: Yo no siento que sea mejor que los animales. Yo tengo respeto por todas las criaturas de Dios.
Srila Prabhupada: ¿Ud. tiene respeto por todos y mata a los animales?
Invitado: Bien, ¿por qué si el hombre no está creado para comer carne, en la naturaleza los animales se comen entre sí?
Srila Prabhupada: Cuando los animales comen carne, están siguiendo las leyes de la naturaleza. Cuando ud. come carne, ud. está quebrando las leyes de la naturaleza.
Invitado: ¿Qué?
Srila Prabhupada: Por ejemplo, un tigre nunca vendrá a reclamar su grano: “Oh, tiene ud. muchos granos, deme algo”. No, aunque haya cientos de sacos de grano, a él no le importa. Mas él saltará sobre un animal. Ese es su instinto natural. Mas ¿por qué ud. toma granos, frutas, leche, carne, y lo que sea que obtenga? ¿Qué es esto? Ud. no es ni un animal ni un ser humano. Ud. está utilizando mal su humanidad! Ud. debería pensar: “¿Qué es comestible para mí?” Un tigre puede comer carne, él es un tigre. Pero yo no soy un tigre, yo soy un humano. Si obtengo suficiente granos, frutos, vegetales y otras cosas que Dios ha dado, ¿por qué debo ir a matar un pobre animal? Esto es humanidad. Ud. es animal más humano. Si ud. olvida su humanidad, entonces ud. es un animal. (Un breve silencio). Así que no somos simplemente animales. Somos animal más humano. Si aumentamos nuestra cualidad de humanidad, entonces nuestra vida será perfecta. Pero si permanecemos en la animalidad, entonces nuestra vida será imperfecta. De modo que tenemos que incrementar nuestra conciencia humana, eso es conciencia de Krishna. Si podemos vivir muy pacíficamente, muy bellamente, en buena salud, comiendo tantas variedades de alimentos dados por Krishna, ¿por qué deberia ud. matar un animal? Además de eso, científicamente, sus dientes están creados para comer vegetales. El tigre tiene dientes para comer carne. La naturaleza lo ha hecho así. El tiene que matar a otro animal, por eso tiene garras, dientes, fuerza. Pero ud. no tiene esa fuerza. Ud. no puede matar una vaca de esa forma, saltando sobre ella como un tigre. Ud. tiene que tener un matadero y sentarse en su hogar. Si otro mata a la vaca, ud. puede comerla bien. ¿Qué es esto? Haga como el tigre! Salte sobre una vaca y cómasela! Ud. no puede hacer eso.
Invitado: Así que ud. no cree en las leyes de la naturaleza Yo creo que las leyes de la naturaleza se aplican a todos por igual.
Srila Prabhupada: El tigre está hecho así por la ley de la naturaleza, por eso puede hacerlo. Ud. no puede hacerlo, su naturaleza es diferente. Ud. discrimina, ud. tiene conciencia, ud. proclama ser un ser humano civilizado, de modo que debería utilizar todo eso. Eso es conciencia de Krishna, conciencia perfecta. La vida humana está creada para elevarse uno mismo a la perfección de la conciencia, eso es conciencia de Krishna. No podemos permanecer en la conciencia del tigre. Eso no es humanidad.
Otro invitado: ¿Hemos caído de superior a inferior, o hemos ascendido de las plantas y animales?
Srila Prabhupada: Sí, naturalmente que ha caído de superior a inferior; del mundo espiritual a este mundo material, y luego descendió a las especies inferiores. Luego ud. progresa, y vuelve nuevamente a esta forma humana. Si ud. utiliza su conciencia elevada, entonces asciende aún más; va con Dios. Pero si no utiliza su conciencia elevada, nuevamente caerá. De modo que no se desvíe. Adopte la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna, ese será el uso apropiado de esta forma humana de vida. De otro modo, si consentimos en comer carne, como un tigre, podemos obtener el cuerpo de un tigre en nuestra siguiente vida, ¿pero qué sentido tiene? Suponga que yo me vuelvo un tigre muy fuerte en mi siguiente vida, ¿es esa una muy buena promoción? ¿Conoce ud. la vida de un tigre? Ni siquiera comen a diario. Saltan sobre un animal y lo esconden, y por un mes comen la carne descompuesta, porque no siempre tienen la oportunidad de matar un animal. Dios no le dará esa oportunidad. Es natural: en la selva dondequiera haya un tigre, el resto de los animales huye. Auto-defensa. Así que en raras ocasiones, cuando el tigre está demasiado hambriento, entonces Dios le da una oportunidad de saltar sobre otro animal. Un tigre no puede conseguir tantos platillos apetitosos a diario. Es en la forma humana de vida que tenemos todas esas oportunidades. Pero si las desaprovechamos, entonces...vaya a la vida del trige. Con plena capacidad de salto.
LOS CIENTIFICOS CIEGOS DE DIOS
La siguiente conversación entre Srila Prabhupada y algunos de sus discípulos, ocurrió en Diciembre de 1973 durante una caminata matinal, en Venice Beach, Los Angeles.
Devoto: Los científicos dicen que su facultad de raciocinio les dice que no hay Dios. Que creer en Dios es estrictamente una cuestión de fé.
Srila Prabhupada: No es una cuestión de fé, es un hecho.
Devoto: Cuando los científicos dicen “hecho”, quieren significar algo que pueden percibir mediante sus sentidos.
Srila Prabhupada: Sí, y en conciencia de Krishna podemos percibir a Dios a través de nuestros sentidos. Cuanto más ocupemos nuestros sentidos en servicio devocional, servicio a Dios, más capacitados estaremos para percibirlo a Él. Hrisikena hrisikesa-sevanam bhaktir ucyate: “Cuando uno ocupa sus sentidos en servicio al Supremo, esa relación se denomina bhakti (devoción)”. Por ejemplo, utilizamos nuestras piernas para caminar hacia el templo, y nuestra lengua para glorificar a Dios y comer prasada (“la misericordia del Señor”, comida vegetariana ofrecida a Krishna).
Devoto: Pero los científicos dicen que estos son actos de fé. Ellos dicen que cuando ofrecemos nuestros alimentos a Dios, solo nuestra fé nos hace pensar que Dios los acepta. Ellos expresan que ellos no pueden verlo a El comiendo.
Srila Prabhupada: Ellos no pueden ver, pero yo puedo ver. Yo no soy un tonto como ellos. Ellos son ciegos espiritualmente, que sufren de cataratas, ignorancia. Si ellos vienen a mí, yo los operaré y ellos también verán a Dios.
Devoto: Bien, los científicos quieren ver a Dios ahora.
Srila Prabhupada: Mas Krishna no se les revelará ahora, porque son unos pícaros, grandes animales. Sva-vidvarahostra kharaih samstutah purusah pasuh: “Todo aquel que no es devoto de Dios es tal como un gran animal un gran camello o un gran perro o un gran cerdo y la gente que los alaba es igual”.
Devoto: Dicen que somos unos soñadores que elaboramos fantasías acerca de Dios y el mundo espiritual.
Srila Prabhupada: ¿Por qué dicen “fantasías”? No tienen cerebro para entender, por eso dicen “fantasías”.
Devoto: Bien, su pauta de objetividad es lo que pueden percibir mediante sus sentidos.
Srila Prabhupada: Sí, ellos pueden percibir a Dios a través de sus sentidos. Cuando perciben la arena mediante sus sentidos, ¿quién creen ellos hizo la arena? Ellos no fueron. ¿Cuando perciben el océano a través de sus sentidos, quién creen que lo hizo? ¿Por qué son tan tontos que no comprenden eso?
Devoto: Alegan que si Dios hizo estas cosas, deberían poder Verlo, tal como pueden ver el océano.
Srila Prabhupada: Y yo les digo: “Sí, uds. pueden ver a Dios, mas primero tienen que tener los ojos. Uds. están ciegos; uds. tienen cataratas. Vengan a mí y yo los operaré. Luego verán a Dios”. Por eso las Escrituras Védicas dicen, tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet: “Para ver a Dios, deben acercarse a un maestro espiritual genuino”. De otro modo, ¿cómo pueden ver a Dios con sus ojos ciegos?
Devoto: Mas los científicos no tienen ninguna fé en la clase de visión de la que ud. habla. La única clase de visión en la que creen es lo que pueden reunir mediante sus ojos y los microscopios y telescopios.
Srila Prabhupada: ¿Por qué? Si miras ahora hacia el cielo, pensarás que está vacío, pero no lo está, tus ojos son deficientes. Hay innumerables planetas y estrellas en el cielo, mas tú no puedes verlos, tú estás ciego en relación a ellos. Entonces, solo porque tú no puedas ver las estrellas y planetas, ¿significa eso que no existen?
Devoto: Los científicos admiten que son ignorantes acerca de algunas cosas. Mas aún así no aceptan su explicación de las cosas que no pueden percibir con sus propios ojos.
Srila Prabhupada: ¿Por qué no?
Devoto: Porque piensan que lo que ud. les dice podría estar equivocado.
Srila Prabhupada: Esa es su mala fortuna. Nuestros sentidos burdos no pueden aproximarse a Dios. Para Conocerlo, tenemos que escuchar de una autoridad, ese es el proceso de obtener conocimiento superior.
Devoto: Pero ese paso requiere de fe. Fe en el guru.
Srila Prabhupada: Fe no, sentido común! Si tú quieres aprender Medicina, debes acudir a un médico experto, no puedes aprender por tí mismo.
Devoto: Srila Prabhupada, de todo lo que ud. dijo, se desprende obviamente que nosotros podemos apoyar nuestras ideas del mismo modo en que los científicos ateos sustentan las suyas. Pero ellos controlan la sociedad, son dominantes.
Srila Prabhupada: ¿Dominantes? (Risas). Una patada de Maya, (la energía material de Krishna) y toda su “dominación” desaparecerá en un segundo. Están controlados por Maya, mas piensan que son libres. Eso es una insensatez.
Devoto: No quieren volver a sus cabales.
Srila Prabhupada: Por consiguiente son unos pícaros. Un pícaro es alguien que insiste en que tiene razón, incluso después que se le prueba que está equivocado. Nunca aceptará una buena lección. ¿Y por qué continúan siendo pícaros? Na mam duskrtino mudhah: porque son duskrtina, muy, muy pecadores. ¿No ves cómo están construyendo un mundo de mataderos y burdeles, cómo están arruinando la vida de todos, fomentando el disfrute sensual? Todas estas son actividades pecaminosas. Y puesto que los científicos son tan pecaminosos, tendrán que sufrir en las regiones más oscuras del infierno. En su siguiente vida serán gusanos intestinales. Pese a ello, debido a su ignorancia, creen que están a salvo.
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