"En busca de la liberación" Conversación. (John Lennon, Yoko Ono & George Harrison)
Introducción
En una fría noche de diciembre de 1966, en la ciudad de Nueva York, un swami hindú ya entrado en años se subió a un ómnibus Volkswagen con unos quince de sus seguidores y algunos instrumentos musicales (entre éstos, un armonio prestado por Allen Ginsberg), y se dirigió al barrio arriba a un estudio de grabación que quedaba cerca de la plaza Times Square. No eran músicos profesionales, pero en unos cuantas horas grabaron un LP que entusiasmó incluso al productor. Era un álbum especial, algo más que música. Era canto y meditación: era adoración. Pocos meses después, llegó una carta a un templo situado en la parte delantera de lo que había sido una tienda del sector Bajo Este de Nueva York. Alguien había oído el disco y le habló de él a los Beatles. En la carta hacían un pedido de cien ejemplares.
Más adelante, en una entrevista realizada en noviembre de 1980, George Harrison recordaba la impresión que les causó Conciencia de Krishna, el álbum de Bhaktivedanta Swami. “Recuerdo que lo cantamos (el mantra Hare Krishna). Durante muchos días, John y yo, con banjos ukeleles navegando por las islas de Grecia: Hare Krishna. Cantábamos unas seis horas porque una vez que se empezaba no se podía parar. Sencillamente no se podía parar. Era como si al parar, se apagaran las luces”.
En septiembre de 1969, Bhaktivedanta Swami, el desaparecido fundador del Movimiento Hare Krishna, llegó en calidad de huésped a Tittenhurst Park, las hermosas treinta y dos hectáreas que poseía John Lennon en Inglaterra. Tres o cuatro veces por semana, el Swami, a quien el mundo llegó a conocer luego como Srila Prabhupada, dio conferencias públicas en una alta y majestuosa edificación situada al extremo norte de la propiedad, a unos cien metros de la casa principal en la que vivían John y Yoko.
El local se había utilizado anteriormente como un salón para recitales de música de cámara, pero ahora varios de los discípulos de Srila Prabhupada, que residían junto con él en una manzana de casas de huéspedes que había en la propiedad, instalaron un pequeño altar de Deidades y un estrado para él. Este local, a decir verdad, nunca había tenido un nombre, pero después de la llegada de Srila Prabhupada, todo el mundo lo llamaba “el Templo”.
Aún hoy en día lo llaman “el Templo”, y, con la excepción de habérsele añadido recientemente un enorme órgano de tubos color carmesí y oro, que cubre prácticamente toda la elevada pared oeste, el lugar sigue idéntico, rodeado ahora por un complejo de grabación propiedad de Ringo Starr.
1969 fue para John Lennon un año de intensa búsqueda de liberación social y personal. Él ya había estado con el Maharishi y luego participaría en terapia fundamental y política izquierdista. Se hallaba en un importante período de transición; en marzo se había casado con Yoko Ono, y los Beatles estaban a punto de separarse.
El 14 de septiembre, John, Yoko y George Harrison, después de disfrutar de una cena vegetariana hindú preparada por los devotos del Templo, caminaron hasta el sitio donde Srila Prabhupada se hospedaba para reunirse con él por primera vez. Tres meses atrás, en Montreal, algunos de los devotos de Hare Krishna habían cantado con John y Yoko durante la grabación de “Denle una oportunidad a la paz”. Ahora, John, Yoko y George estaban a punto de conocer al guru que trajo el mantra Hare Krishna al Occidente.
En su animada discusión con Srila Prabhupada, que constituye la mayor porción de este libro, hablan del camino la paz y la liberación, de la eternidad del alma, de la reencarnación, de la naturaleza de Dios, de las cualidades del guru, y de la autoridad del Bhagavad-gita (la obra clásica de la espiritualidad de la India, que más de seiscientos millones de personas aún consideran sagrada).
En una conversación, a veces ligeramente humorística, otras veces intensa, el lector se impresionará con el uso profético que Srila Prabhupada hizo del asesinato del presidente Kennedy, para dramatizar lo temporal que es la vía humana y cómo el alma continúa viviendo después de la muerte, temas que John exploraría en canciones posteriores. Explicando que John no debería sentir temor de la vida ni de la muerte, Srila Prabhupada declara:
“Cuando este cuerpo deje de existir, tú continuarás existiendo... el alma es eterna y el cuerpo es temporal... Pero esa diminuta cantidad del Absoluto que está dentro de nosotros (el alma) es muy grande cuando se la compara con el conocimiento material. El conocimiento material prácticamente no es conocimiento en absoluto. Es conocimiento cubierto. Pero cuando uno se libera y adquiere conocimiento liberado, su conocimiento es muchísimo mayor que el conocimiento material más grande de todos”.
John había estado buscando un guru en la India, y estaba ansioso de saber cómo se puede reconocer a un maestro espiritual genuino.
John Lennon: Sí, debemos acudir a un verdadero maestro. Pero, ¿cómo vamos a distinguir a uno de otro?... Eso es lo que estamos haciendo. Estamos yendo a todas partes. En realidad, Yoko nunca conoció al Maharishi. Así pues, queremos pedir consejo en lo referente a lo que es verdadero.
Yoko: Queremos pedirle consejo en relación con eso. En otras palabras, ¿cómo explica usted ese asunto de la autoridad?... ¿Qué es la autoridad y quién tiene la autoridad?
El artículo “La fórmula de la paz” que sigue a la conversación, fue escrito por Srila Prabhupada durante las primeras etapas de la intervención de los Estados Unidos en Vietnam. Publicado en 1966 en un volante y distribuido profusamente por toda Norteamérica, presentó un enfoque espiritual único acerca de la paz del mundo. En 1969, durante la famosa vigilia para la paz que realizó en Montreal, John hacía alusión a la misma fórmula de la paz.
Finalmente, un ensayo corto, “Acerca del canto del mantra Hare Krishna”, explica el significado y utilidad del mantra. A esto lo sigue la asombrosa revelación que Srila Prabhupada hizo acerca de la vida anterior de John Lennon, y una entrevista en la que Srila Prabhupada responde las preguntas más frecuentes que los jóvenes le hacen al Movimiento Hare Krishna.
Jeff Long
Editor
La fórmula de la paz
Srila Prabhupada: [Dirigiéndose a John Lennon] Estás ansioso de hacer que haya paz en el mundo. He leído algunas de tus declaraciones, y veo que estás ansioso de hacer algo. En verdad, toda persona santa debería estar ansiosa de hacer que haya paz en el mundo. Pero se debe conocer el proceso que se requiere para ello. En el Bhagavad-gita (5.29), el Señor Krishna explica cómo encontrar la paz: “Los sabios, que saben que soy el fin último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y el bienqueriente de todas las entidades vivientes, encuentran la paz y se liberan de los tormentos de los sufrimientos materiales”.
La gente puede encontrar la paz si conoce tres cosas. Si la gente llega a entender perfectamente sólo estas tres cosas, encuentran con ello la paz. Y, ¿cuáles son esas cosas? Primero que todo, el Señor Krishna dice que Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios, austeridades y penitencias a los que la gente se somete para perfeccionar su vida. Por ejemplo, sus propias actividades musicales [refiriéndose a John y George]también son una forma de austeridad. Sus canciones se han vuelto populares, porque ustedes se han sometido a algunas austeridades. Ahora han llegado a la perfección, pero eso requirió algunas penitencias y austeridades. Los descubrimientos científicos también requieren de austeridades. A decir verdad, cualquier cosa de valor requiere austeridad. Si uno trabaja con mucha consagración y esmero, logra el éxito.
Eso se denomina yajña o sacrificio. También se denomina tapasya o penitencia. De modo que, Krishna dice ser el disfrutador de los resultados de nuestra tapasya. Él dice: “El resultado de tu tapasya debe ir dirigido a Mí. Así te sentirás satisfecho.
La segunda cosa que la gente debe recordar es que Krishna es el propietario supremo. La gente dice: “Ésta es mi Inglaterra”, “Ésta es mi India”, “Ésta es mi Alemania”, “Ésta es mi China”. ¡No! Todo le pertenece a Dios, Krishna. Y este planeta no es el único que le pertenece a Krishna, sino también todos los demás planetas del universo. Sin embargo, hasta este mismo planeta no es el único que le pertenece a Krishna, sino también todos los demás planetas del universo. Sin embargo, hasta este mismo planeta lo hemos dividido en muchísimas naciones. En un principio, el planeta no está dividido.
Los relatos históricos del Mahabharata indican que, en una ocasión, todo el planeta estuvo gobernado por un solo emperador que residía en la India, en el lugar llamado Hastinapura, que es donde se encuentra la actual ciudad de Delhi. Incluso hasta hace unos cinco mil años había un solo rey. Maharaja Pariksit. Todo el planeta se hallaba bajo una bandera y se llamaba Bharata-varsa. Pero, paulatinamente, Bharata-varsa se ha vuelto cada vez más y más pequeño. Por ejemplo, muy recientemente, hace apenas unos veinte años, la porción restante de Bharata-varsa, llamada ahora India, fue dividida en Pakistán e Indostán. De hecho, India era una, pero ahora la partición la ha reducido. Ese espíritu divisorio aún continúa.
Venimos con las manos vacías
En realidad, todo este planeta es propiedad de Dios. No es de nadie más. ¿Con qué derecho podemos decir que nos pertenece? Por ejemplo, tú me has facilitado este lugar para hospedarme. Si me quedo por una semana y luego digo: “¡Ah!, ésta es mi habitación”, ¿estaría eso bien? De inmediato habría un desacuerdo, un problema. Más bien, yo debería reconocer el verdadero hecho, es decir, que tú has tenido la bondad de prestarme esta habitación. Con tu permiso, estoy viviendo aquí cómodamente. Y cuando tenga que irme, lo haré.
De igual modo, todos venimos aquí, al reino de Dios, con las manos vacías, y nos vamos con las manos vacías. Así que, ¿cómo podemos decir que ésta es mi propiedad, éste es mi país, éste es un mundo, éste es mi planeta? ¿Por qué decimos esas cosas? ¿No es eso demencia? Luego el Señor Krishna dice: sarva-loka-mahesvaram, “Yo soy el señor Supremo de todas partes”.
En tercer lugar, siempre debemos recordar que Krishna es el verdadero amigo de la entidad viviente, y que está sentado como amigo en el corazón de todos. Así de buen amigo es Él. En este mundo material hacemos amistad, yo vivo en otro. Pero Krishna es tan buen amigo que vive dentro —dentro de mí y dentro de mi corazón—. Él es el mejor amigo de todos los seres vivientes. Él no es tan sólo el amigo de un grupo selecto, incluso que mora en forma de Paramatma, o la Superalma, incluso en el corazón de la más insignificante de las criaturas.
De modo que, si se llegan a entender bien estas tres cosas, entonces uno encuentra la paz. Ésa es la verdadera fórmula de la paz. Todo está ahí en la Bhagavad-gita. Uno simplemente tiene que estudiarlo. Es igual que la aritmética: hay muchos tipos de cálculos matemáticos, tales como la suma, la resta, la multiplicación, la división y las fracciones. Uno tiene que aprenderlos mediante el estudio dedicado. El Bhagavad-gita es, pues, el mejor libro de estudio para aprender la ciencia espiritual.
Una escritura, un dios...
Pero, por favor, no vayan a pensar que estoy recomendando el Bhagavad-gita sólo porque estoy predicando conciencia de Krishna. No. El Bhagavad-gita lo aceptan los estudiosos y teólogos no sólo en la India, sino del mundo entero. Quizás ustedes ya sepan que hay miles de traducciones del Bhagavad-gita... en inglés, francés, alemán... en todos los idiomas.
Incluso algunos eruditos mahometanos leen el Bhagavad-gita. En la India conozco a un profesor mahometano que era un gran devoto del Señor Krishna. Él no revelaba abiertamente que era devoto, pero todos los años celebraba el día de la aparición de Krishna —Janmastami— ayunando y escribiendo un artículo acerca de Krishna. Él y muchos otros mahometanos leen el Bhagavad-gita.
Y en mi juventud, cuando me encontraba en Calcuta, un señor inglés estaba de inquilino en casa de uno de mis amigos. Cuando el señor estaba desocupando la casa, fuimos para que nos hiciera la entrega de la misma, y vimos que tenía muchos libros, entre ellos un libro del Bhagavad-gita. El señor Mullik tomó el libro en sus manos, haciendo que el otro señor sospechara que se lo iba a pedir. Así que, el señor inglés de inmediato le dijo: “¡Ah, señor Mullik!, no puedo regalarle ese libro. Es la esencia de mi vida.
El Bhagavad-gita lo aceptan los eruditos y filósofos de todas las nacionalidades. Por lo tanto, considero que la gente debe tener una Escritura, un Dios, un mantra y una actividad: Un Dios, Krishna; una Escritura, el Bhagavad-gita; un mantra, Hare Krishna; y una actividad, servicio a Krishna. Si es así, habrá verdadera paz en todas partes del mundo. Yo les pido que al menos traten de entender esta filosofía lo mejor que puedan. Y si creen que es valiosa, entonces, por favor, adóptenla. Ustedes quieren darle algo al mundo. ¿Por qué darle conciencia de Krishna?
Algo bueno para el mundo
El Señor dice: “los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute, y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21). Lo que se trata es de decir es que si las personas destacadas aceptan algo, la gente ordinaria las sigue. Si la persona que dirige dice que está bien, entonces los demás también lo aceptan. Así que, por la gracia de Dios, Krishna, ustedes son líderes. Miles de jóvenes los siguen. Ellos los quieren. Y si ustedes les dan algo verdaderamente espiritual, la faz del mundo cambiará.
El Movimiento de Conciencia de Krishna no es algo que se haya creado recientemente. Desde el punto de vista histórico, tiene como mínimo una antigüedad de unos cinco mil años. Claro que, el Bhagavad-gita, que es la base del proceso de conciencia de Krishna, lo habló el Señor Krishna hace cinco mil años. Claro que, al Gita generalmente se lo tiene por un libro religioso de la India. Pero no lo es, no es simplemente de la India o hindú. El Bhagavad-gita es pata toda la gente del mundo; y ni siquiera es para los seres humanos, sino también para todas las demás criaturas vivientes. En el Capítulo Catorce, el Señor dice: “Debe entenderse que todas las especies de vida, ¡oh, hijo de Kunti!, aparecen y desaparecen mediante el proceso de nacer en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente” (Bg. 14.4)
Esto indica que la eterna entidad viviente aparece en variedades de formas materiales y temporales, tal como aquí nosotros tenemos ahora las formas de damas, caballeros y jóvenes. Todos tenemos diferentes formas. Todo este mundo está lleno de variedades de vida, y Krishna dice: aham bija-pradah pita: “Yo soy el padre de todas ellas”. Pita significa “padre”. Así que el Señor proclama que todas las entidades vivientes son Sus hijas”.
-------------------------------------------------- Krishna no es hindú ----------------------------------------------------------------------------
Puede que alguna gente diga que Krishna e de la India, que Krishna es hindú, o que Krishna es alguna otra cosa. Pero no, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, el padre que aporta la simiente de todas las cosas vivas de este planeta. Este Movimiento de Conciencia de Krishna fue comenzado por el propio Krishna. De modo que, no es sectario; es para todo el mundo.
Y en el Bhagavad-gita (9.34), Krishna describe el proceso universal para adorarlo:
man-mana bhava mad-bhakti
mad-yaji mam namaskuru
“Ocupa la mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”.
Krishna dice: Debes pensar en Mí siempre; haz que tu mente se ocupe siempre de Mí, Krishna. Sólo conviértete en devoto Mío. Si quieres adorar, sólo adórame a Mí. Si quieres ofrecer respetos, ofrécemelos a Mí. Y si haces eso, entonces vendrás a Mí sin duda alguna.
Es un método muy sencillo. Siempre piensa en Krishna. No se pierde nada y se gana mucho.
De manera que, si uno canta Hare Krishna no pierde nada material, sino que gana en sentido espiritual. Así pues, ¿por qué no probarlo? No cuesta nada. Todo tiene un precio, pero el mantra Hare Krishna es diferente. El Señor Krishna y Sus seguidores en sucesión discipular no lo venden, sino que más bien lo distribuyen libremente. Sólo les decimos a todos: “Canta Hare Krishna. Baila con éxtasis. Es algo muy hermoso.
He venido a su país, Inglaterra, y especialmente aquí, a su casa, a explicar este Movimiento de Conciencia de Krishna. Es algo muy beneficioso. Ustedes son muchachos inteligentes. Quiero pedirles que traten de entender esta filosofía de conciencia de Krishna con toda su capacidad de razonar y discutir. Krishnadasa Kaviraja, el autor del Caitanya-caritamrita, dice: sri-Krishna-caitanya-daya karaha vicara, vicara karile citte pabe catmakara, “Si usted está realmente interesado en la lógica y el argumento, tenga la bondad de aplicarlos a la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Si lo hace, le resultará sumamente maravilloso” (C.c. Adi 8.15). Por ende, tan sólo apliquen su capacidad de razonar a la misericordia del Señor Caitanya. Si analizan Su misericordia, encontrarán que es sublime.
No estamos obligando a la gente a que acepte el Movimiento de Conciencia de Krishna. Por el contrario, se lo estamos presentado para que lo analice. ¡Que lo analicen! No somos un Movimiento religiosos sectario; el proceso de conciencia de Krishna es una ciencia. A ustedes les pedimos, pues, que lo analicen minuciosamente con todo su intelecto. Estamos seguros de que les parecerá que es sublime. Y si les parece sublime, entonces, ¿por qué no ayudar a presentárselo al mundo? ¿Han leído nuestro libro el Bhagavad-gita tal como es?
John Lennon: Yo he leído algunos trozos del Bhagavad-gita. No sé qué versión era. Hay tantas traducciones diferentes.
¿Por qué interpretar el Bhagavad-gita?
Srila Prabhupada: Sí, hay diferentes traducciones en las que los autores han dado sus propias interpretaciones del texto. Por eso preparé nuestro Bhagavad-gita tal como es. Hasta escritores hindúes a veces desvirtúan el Bhagavad-gita. Por ejemplo, Mahatma Gandhi era un gran hombre, pero trató de dar su propia interpretación del Gita. Digamos que usted tiene el estuche de una pluma fuente. Todo el mundo sabe lo que es el estuche de una pluma fuente. Pero puede que alguien diga: “No, es otra cosa. Ésa es mi interpretación” ¿Le parece bien?
La interpretación sólo se requiere cuando las cosas no se entienden bien. Si todo el mundo puede entender que este estuche es de pluma fuente, ¿qué necesidad hay de una interpretación? El Bhagavad-gita es claro; es como la luz del Sol, y la luz del Sol no necesita del auxilio de una lámpara.
Voy a darles un ejemplo. El primer verso del Bhagavad-gita dice:
dhritarastra uvaca
dharmaksetre kukuksetre
samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva
kim akurvata sañjaya
Dhritarastra uvaca significa que el rey Dhritarastra, el padre de Duryodhana, le está preguntando por sus hijos a su secretario, Sañjaya, los cuales se estaban enfrentando a los Pandavas en el campo de batalla de Kuruksetra. Mamakah significa “mis hijos”. Pandavah se refiere a los hijos del rey Pandu, el hermano menor de Dhritarastra. Yuyutsavah significa “con un espíritu combativo”. Así que Dhritarastra está diciendo: “Mis hijos y los hijos de Pandu, mi hermano menor, están reunidos en el campo de batalla, listos para pelear entre sí”. El lugar en el que se va a librar la batalla se llama kuruksetra, que es también dharmaksetra, un lugar de peregrinaje. Kim akurvata. “Ahora que se han reunido en Kuruksetra, ¿qué van a hacer? —preguntó Dhritarastra—. Ese lugar, Kuruksetra, aún existe en la India. ¿Han ido a la India?
John Lennon: Sí, pero no a ese lugar. Fuimos a Hrisikesa.
Srila Prabhupada: ¡Ah, Hrisikesa! Hrisikesa también es un lugar famoso de peregrinaje. Así mismo, Kuruksetra es un lugar de peregrinaje que se encuentra cerca de Delhi. Se conoce como lugar de peregrinaje desde los tiempos védicos. En los Vedas se declara: kuruksetre dharmam yajayet, “Si se quiere realizar una ceremonia religiosa, se debe ir a Kuruksetra”. Por consiguiente, Kuruksetra recibe el nombre de dharmaksetra, o lugar de peregrinaje.
En otras palabras, Kuruksetra es un lugar histórico verdadero. Y los Pandavas y los hijos de Dhritarastra con personalidades históricas verdaderas. La historia de ellos se recoge en el Mahabharata. Pero a pesar de que estos hechos, Gandhi interpretó kuruksetra como “el cuerpo”, y los Pandavas como “los sentidos”. Estas cosas están ocurriendo, pero nosotros las objetamos. ¿Por qué tiene alguien que interpretar el Bhagavad-gita de esa manera, cuando los hechos están ahí, presentados tan claramente?
Filosofías mal cocinadas
El Bhagavad-gita es un libro muy autoritativo y popular. por lo cual escritores inescrupulosos tratan de presentar sus propias e imperfectas filosofías disfrazadas de comentarios acerca del Gita. Por lo tanto, hay muchísimas interpretaciones del Gita a su manera. Pero, ¿por qué? ¿Por qué hay que permitir eso? Nosotros decimos que no. No, usted no puede interpretar el Bhagavad-gita. De lo contrario, ¿cuál es la autoridad del Bhagavad-gita? El autor del Bhagavad-gita no lo dejó para que fuera interpretado por hombres de tercera categoría. El autor es Krishna, el Señor Supremo. Él dijo todo claramente. ¿Por qué un hombre ordinario tiene que interpretar Sus palabras? Eso es lo que objetamos.
Por eso estamos presentando el Bhagavad-gita tal como es. En el Bhagavad-gita usted encontrará filosofía y teología muy elevada, así como también sociología, política y ciencia. Todo está ahí, y todo está claramente explicado por Krishna. Así que este Movimiento de Conciencia de Krishna significa presentar el Bhagavad-gita tal como es. Eso es todo. No hemos fabricado nada.
[Una mujer entra en la habitación.]
John Lennon: Ésta es Jill, la esposa de Dan, que también vive con nosotros.
Srila Prabhupada: ¡Ah!, gusto de conocerla. Sea feliz y haga que los demás sean felices. De eso se trata el proceso de conciencia de. Sarva sukhena bhavantu. Ésa es la idea védica: que todo el mundo sea feliz. Caitanya Mahaprabhu dice eso mismo. Él quería que en toda aldea y todo pueblo del mundo se predicara acerca del Movimiento de Conciencia de Krishna. Eso hará que la gente sea feliz. Él lo predijo. El propósito de cualquier gran misión, o de cualesquiera ideales elevados, debe ser el de hacer que la gente sea feliz, porque en esta existencia material no hay felicidad. Eso es un hecho. Aquí no puede haber ninguna felicidad.
No podremos quedarnos aquí
Este lugar no está hecho para ser feliz. En el Bhagavad-gita, el propio Señor Krishna dice que en este mundo es duhkhalayam asasvatam. Duhkhalayam significa que es un lugar de desdichas, y asasvatam significa que es temporal. Todo aquí es temporal. Así que puede que uno acepte que este mundo material es un lugar de desdicha, y diga: “Está bien, es desolador, pero lo aceptó”. No obstante, esa actitud no tiene ningún valor, porque la naturaleza material ni siquiera nos permitirá quedarnos aquí y aceptar las desdichas. Este mundo es asasvatam, temporal. Uno tiene que irse. Pero Krishna dice que hay una manera de terminar con esta existencia desoladora: “Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de sufrimientos, porque han logrado la máxima perfección”. (Bg. 8.15). Si alguien viene a Mí, dice Krishna, entonces no tiene que regresar a las desoladoras condiciones de vida del mundo material.
En consecuencia, debemos entender lo que Krishna dice aquí. La naturaleza es muy cruel. En Norteamérica, el presidente Kennedy creía que era el hombre más afortunado de todos, el hombre más feliz de todos. Era joven, fue elegido presidente, tenía una hermosa esposa y unos hermosos hijos, y era respetado en todas partes del mundo. Pero en cuestión de [Srila Prabhupada hace un sonido con los dedos] todo se acabó. Su posición era temporal. ¿Cuál es su condición ahora? ¿Dónde está él? Si la vida es eterna, si la entidad viviente es eterna, entonces, ¿a dónde se ha ido? ¿Qué está haciendo? ¿Estará feliz o estará triste? ¿Habrá vuelto a nacer en Norteamérica o habrá nacido en China? Nadie puede decirlo.
Cuerpos cambiantes
Pero es un hecho que, como entidad viviente que es, es eterno, está existiendo. Ése es el comienzo de la filosofía del Bhagavad-gita. Na hanyate hanyamane sarire. Después de la destrucción de este cuerpo, la entidad viviente no es destruida; ella aún permanece. Como, por ejemplo, en su infancia usted tenía un cuerpo pequeño. Ese cuerpo ya no está más, pero usted aún existe. Así que es natural que, cuando este cuerpo deje de existir, usted continúe existiendo en otro cuerpo. No es muy difícil de entender. El alma es eterna, y el cuerpo es temporal. Eso es un hecho.
Por lo tanto, esta vida actúa está hecha para ir fabricando el siguiente cuerpo. Eso lo indica el conocimiento védico. En esta vida estamos creando nuestro siguiente cuerpo. Otro ejemplo: un niño puede que esté estudiando muy bien en el colegio. De esta manera está creando su cuerpo de adulto. Cuando sea hombre disfrutará de los resultados de su educación infantil. Gracias a la educación, podrá conseguir un buen empleo, una buena casa. Así pues, en ese sentido podemos decir que, en el colegio, el niño está creando su siguiente cuerpo. De igual manera, todos nosotros estamos creando nuestros siguientes cuerpos de acuerdo con nuestro karma. Debido al karma, la mayoría de la gente adquirirá otro cuerpo material. Pero Krishna dice que es posible crear un cuerpo espiritual para poder ir donde Él está. Él dice que aquellos que lo adoran, van a Su planeta espiritual después de la muerte. Toda la filosofía védica enseña que si uno quiere ir a determinado planeta, debe tener un cuerpo adecuado para ello. No se puede ir con este cuerpo. Hoy en día, por ejemplo, la gente está tratando de ir al planeta Luna. Estas tratando de ir con sus cuerpos materiales, pero no pueden quedarse ahí. Mas, Krishna señala cuál es el proceso para ir a otros planetas, y el planeta más elevado de todos es el planeta de Krishna. Uno puede ir allá. “Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; aquellos que adoran a los ancestros, irán a los ancestros; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo” (Bg. 9.25).
Esa persona no regresa de nuevo a esta desoladora condición material. ¿Por qué? Porque ha logrado la máxima perfección, ir de vuelta a Krishna. Ésa es, pues, la bendición más grande de todas para la sociedad humana: preparar a la gente para ir de vuelta al planeta espiritual de Krishna, donde pueden bailar con Krishna en el rasa-lila. ¿Han visto ilustraciones del baile rasa-lila de Krishna?
John Lennon: ¿Cuál ilustración?
Discípulo: Las pinturas en las que Krishna está bailando con Radha y las pastorcillas de vacas, las gopis.
John Lennon: ¡Ah!, ¿se refiere a la que está en la pared del templo?
Srila Prabhupada: Sí, de modo que, podemos ir al mundo espiritual, unirnos a Krishna y bailar dichosamente, sin ninguna ansiedad. Los seres vivientes pueden tener muchas y diferentes relaciones con Krishna: de amigo, de sirviente, de padre o madre, de amante... lo que uno quiera; Krishna dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham, “A todos ellos, según se entreguen a Mí, Yo los recompenso proporcionalmente” (Bg. 4.11). Sólo cultive el estado de conciencia propio de la relación específica que desee tener con Krishna. Él está dispuesto a aceptarlo de esa manera. Y eso soluciona todos los problemas.
En este mundo, nada es permanente, nada es dichoso, nada está colmado de conocimiento. Así pues, estamos formando a los muchachos y muchachas occidentales en lo referente a la ciencia del cultivo de conciencia de Krishna. Cualquiera puede sacar provecho de ello. Es algo muy beneficioso. Ustedes también deben tratar de entenderlo. Están buscando algo muy buenos. ¿Es irrazonable mi proporción? Ustedes son muchachos inteligentes. Traten de entenderlo.
Música y mantras
Y ustedes también tienen muy buenas habilidades para la música. El Sama Veda, en particular, está lleno de música:
yam brahma varunendra-rudra-marutah
stunvanti divyaih stavair
vedaih sanga-pada-kramopanisadair
gayanti yam samagah
“Le ofrezco mis humildes reverencias al Señor Supremo, a quien grandes semidioses, tales como Brahma, Varuna, Indra, Siva y los Maruts, alaban con oraciones trascendentales. Aquellos que conocen el Sama Veda, cantan al Señor con diversos himnos védicos” (Srimad-Bhagavatam 12.13.1). Samagah significa “los seguidores del Sama Veda”. Gayanti significa que siempre están dedicados a la música. Ellos se están acercando al Supremo a través de las vibraciones musicales. Gayanti significa “cantando”. Así que los mantras védicos están hechos para ser cantados. El Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam se pueden cantar muy hermosamente. Ésta es la manera de cantar los mantras védicos. Por el simple hecho de oír la vibración, la gente recibirá el beneficio, incluso si no entiende el significado.
[Srila Prabhupada canta algunos mantras del Srimad-Bhagavatam]
Todo puede lograrse con sólo la vibración sonora trascendental. ¿Qué filosofía siguen ustedes? ¿Me permiten preguntarles?
John Lennon: ¿Seguimos?
Yoko Ono: No seguimos nada. Sólo estamos viviendo.
George Harrison: Hemos hecho meditación. O, mejor dicho, yo hago mi meditación: meditación mantra.
Srila Prabhupada: Hare Krishna es también mantra.
John Lennon: Sin embargo, el nuestro no es una canción.
George Harrison: No, no. Es un rezo.
John Lennon: Se lo oímos a Maharishi. Nos dio un mantra a cada uno.
Srila Prabhupada: Sus mantras no son públicos.
George Harrison: No, en voz alta no.
John Lennon: No. Son secretos.
Srila Prabhupada: Hay una historia acerca de Ramanujacarya‚ un gran maestro consciente de Krishna. Su maestro espiritual le dio un mantra y le dijo: “Mi querido muchacho, canta este mantra silenciosamente. Nadir más puede oírlo. Es muy secreto”. Ramanujacarya le preguntó a su guru: “¿Cuál es el efecto que produce este mantra?” El guru le dijo: “Por el hecho de cantar este mantra en estado de meditación, lograrás la liberación”.
Así que, Ramanujacaryase fue de inmediato a una gran concentración pública y dijo: “Canten todos este mantra. Todos se liberarán. [Risas] Luego, regresó donde estaba su maestro espiritual, quien se hallaba furioso y exclamó: “¡Te dije que lo rezaras silenciosamente!”. Ramanujacarya dijo: “Sí, cometí una falta. Por lo tanto, puede darme cualquier castigo que quiera. Pero como usted me dijo que este mantra dada la liberación, se los he dado a todos. Que todos se liberen y que yo me vaya al infierno: estoy dispuesto a ello. Si con cantar este mantra todo el mundo se puede liberar, que se distribuya públicamente”.
Entonces, su maestro espiritual lo abrazó y le dijo: “Eres mejor que yo”.
¿Ven ustedes? Si un mantra tiene tanto poder, ¿por qué ha de ser secreto? Debe ser distribuido. La gente está sufriendo. Así que Caitanya Mahaprabhu dijo que se cantara este mantra Hare Krishna en voz alta. Todo el que lo oiga, incluso las aves y las bestias, se liberarán.
- ¿Qué mantra se debe cantar? -
Yoko Ono: Si Hare Krishna es un mantra tan fuerte y poderoso, ¿hay alguna razón para cantar alguna otra cosa? Por ejemplo, usted habló de canciones y de diferentes mantras. ¿Tiene algún sentido el cantar otra canción o mantra?
Srila Prabhupada: Hay otros mantras, pero el mantra Hare Krishna está recomendado especialmente para esta época. Y también se cantan otros mantras védicos. Como les dije, los sabios se sentaban con instrumentos musicales, tales como el tambura, y los cantaban. Por ejemplo, Narada Muni siempre está cantando mantras y tocando su instrumento de cuerdas, la vina. De manera que, cantar en voz alta con instrumentos musicales no es algo nuevo. Eso se ha hecho desde tiempo inmemorial. Pero el canto del mantra Hare Krishna está recomendado especialmente para esta época. Eso se declara en muchas Escrituras védicas, tales como el Brahmanda Purana, el Kalisantarana Upanisad, el Agni Purana, etc. Y aparte de las declaraciones de la literatura védica, el propio Sri Krishna, en la forma del Señor Caitanya, predicó que todos deben cantar el mantra Hare Krishna. Y mucha gente lo siguió. Cuando un científico descubre algo, esto se vuelve propiedad pública. La gente puede sacar provecho de ello. Así mismo, si un mantra tiene potencia, toda la gente debería poder sacar provecho de él ¿Por qué habría de permanecer en secreto? Si un mantra es valioso, es valioso para todos. ¿Por qué habría de permanecer en secreto? Si un mantra es valioso para todos. ¿Por qué habría de ser únicamente para una determinada persona?
John Lennon: Si todos los mantras son sólo el nombre de Dios, entonces, ya sea un mantra secreto o un mantra público, en ambos casos se trata del nombre de Dios. Así que, realmente no hay mucha diferencia entre cantar uno a otro, ¿no es así?
Srila Prabhupada: Sí hay diferencia. Por ejemplo, en una farmacia se venden toda clase de medicinas para curar diferentes enfermedades. Pero, no obstante, se tiene conseguir una prescripción médica para obtener una medicina. De lo contrario, el farmaceuta no la suministrará. Puede que uno vaya a la farmacia y diga: “Estoy enfermo. Por favor, deme cualquier medicina que tenga”. Pero el farmaceuta le preguntará: “¿Dónde está su prescripción?
Prescripción para la era de riña
De igual manera, para esta era de Kali, en los sastras, o en las Escrituras, se prescribe el mantra Hare Krishna. Y en gran maestro Sri Caitanya Mahaprabhu, a quien consideramos una encarnación de Dios, también lo prescribió. En consecuencia, tenemos por principio que todo el mundo debe seguir o que prescriben las grandes autoridades. Eso es lo que debemos hacer. El Mahabharata declara: “Los argumentos áridos no son concluyentes. A una gran personalidad cuya opinión no difiere de la de los demás, no se la considera un gran sabio. Por el simple hecho de estudiar los Vedas, que son variados, uno no puede llegar al camino correcto mediante el cual se entienden los principios religiosos. La verdad sólida de los principios religiosos se esconde en el corazón de una persona autorrealizada y pura. Por lo tanto, tal como lo afirman los sastras, uno debe aceptar ese sendero progresivo que los mahajanas recomiendan, sea cual fuere” (El Mahabharata, Vana-parva, 313.317). Este mantra védico dice que si usted simplemente trata de argumentar y acercarse a la Verdad Absoluta, es muy difícil lograrlo. Mediante el argumento y la razón es muy difícil porque nuestros argumentos y nuestra razón son limitados. Y nuestros sentidos son imperfectos. Existen muchas variedades de Escrituras que confunden, y cada filósofo tiene una opinión diferente; y a menos que un filósofo venza a otros filósofos, no puede ser reconocido como un gran filósofo. Una teoría reemplaza a otra, y, por lo tanto, la especulación filosófica no nos ayudará a llegar a la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es muy secreta. ¿Cómo puede uno obtener algo tan secreto como eso? Simplemente hay que seguir a las grandes personalidades que ya han logrado el éxito. De manera que, nuestro método filosófico de conciencia de Krishna consiste en seguir a las grandes personalidades que ya han logrado el éxito. De manera que, nuestro método filosófico de conciencia de Krishna consiste en seguir a las grandes personalidades, tales como el Señor Krishna, el Señor Caitanya, y los grandes maestros espirituales que descienden en sucesión discipular. Refúgiese en autoridades genuinas y sígalas; eso se recomienda en los Vedas. Eso lo llevará hasta la meta última.
En el Bhagavad-gita (4.1), el Señor Krishna también recomienda este proceso: El bienaventurado Señor dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku”. Krishna está diciendo: Mi querido Arjuna, no creas que esta ciencia de Krishna es algo nuevo. No. Es eterna, y Yo se la hablé primero al dios del Sol, Vivasvan, y Vivasvan se la habló a su hijo Manu, y Manu también comunicó este conocimiento a su hijo, el rey Iksvaku.
El Señor explica además:
evam parampara praptam
imam rajarsayo vidhuh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa
“Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida”. (Bg. 4.2).
Los mantras no se inventan
Evam parampara praptam: De esa manera, por medio de la sucesión discipular el conocimiento va descendiendo.Sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa: pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió. Por consiguiente Krishna dice: “Te lo estoy hablando a ti de nuevo”. Así que un mantra debe recibirse proveniente de la sucesión discipular. El pensamiento védico dicesampradaya-vihina ye mantras te nisphala. Nisphala significa que no producirá resultado deseado. De modo que, el mantra debe recibirse a través del canal indicado, o si no, no actuará. Un mantra no se puede fabricar. Debe provenir del Absoluto Supremo original, descendiendo a través el canal de la sucesión discipular. Tiene que recibirse de esa manera, y únicamente entonces actuará.
Según nuestra filosofía de conciencia de Krishna, el mantra viene descendiendo a través de cuatro canales de sucesión discipular. Tiene que recibirse de esa manera, y únicamente entonces actuará.
Según nuestra filosofía de conciencia de Krishna, el mantra viene descendiendo a través de cuatro canales de sucesión discipular: uno a través del Señor Siva, otro a través de la diosa Laksmi, otro a través del Señor Brahma, y otro a través de los cuatro Kumaras. La misma cosa desciende a través de diferentes canales. Éstos se conocen como las cuatro sampradayas, o sucesiones discipulares. Así pues, uno tiene que adquirir su mantra de manos de una de estas cuatro sampradayas: sólo así ese mantra es activo. Si recibimos el mantra de esa manera, será eficaz. Y si uno no recibe su mantra a través de uno de esos canales sampradayas, entonces el mismo no actuará; no dará fruto.
Yoko Ono: Si el propio mantra tiene un poder tal, ¿importa mucho de dónde se recibe, de dónde se toma?
Srila Prabhupada: Sí, sí importa. Por ejemplo, la leche es nutritiva. Eso es un hecho, todo el mundo lo sabe. Pero si la leche es tocada por los labios de una serpiente, deja de ser nutritiva. Se vuelve venenosa.
Yoko Ono: Pero, la leche es algo material.
Srila Prabhupada: Sí, es material. Pero como usted está tratando de entender asuntos espirituales a través de los sentidos materiales, tenemos que dar ejemplos materiales.
Yoko Ono: Pues no, no tengo que tenga que darme el sentido material. Quiero decir el mantra no es material. Debe ser algo espiritual; por lo tanto, no creo que nadie sea capaz de estropearlo. Me pregunto si hay alguien pueda arruinar algo que no es material.
Srila Prabhupada: Pero si usted no recibe el mantra a través del canal adecuado, puede que realmente no sea espiritual.
John Lennon: En cualquier caso, ¿cómo se puede saber? ¿Cómo puede alguien saberlo? Digo, para cualquiera de sus discípulos o de nosotros, o para cualquiera otra persona que acude a un maestro espiritual, ¿cómo podemos saber si es verdadero o no?
Srila Prabhupada: No se debe acudir a cualquier maestro espiritual.
- ¿Quién es un guru genuino? -
John Lennon: Sí, debemos ir a un maestro verdadero. Pero, ¿cómo lo diferenciamos de los demás?
Srila Prabhupada: No crean que se puede acudir a cualquier maestro espiritual. El maestro debe ser miembro de una sampradaya reconocida, una determinada línea de sucesión discipular.
John Lennon: Pero, ¿qué pasaría en el caso de que uno de esos maestros que no está en la línea dijera exactamente lo mismo que uno que sí lo está? ¿Qué pasaría si dice que su mantra proviene de los Vedas y parece hablar con tanta autoridad como usted? Puede que él estuviera en lo correcto. Es desconcertante: es como tener muchas frutas en un plato.
Srila Prabhupada: Si el mantra verdaderamente llega a través de la sucesión discipular genuina, entonces tendrá potencia.
John Lennon: Pero, el mantra Hare Krishna, ¿es el mejor?
Srila Prabhupada: Sí.
Yoko Ono: Pues si el Hare Krishna es el mejor, ¿por qué debe uno preocuparse, entonces, por decir alguna otra cosa que no sea Hare Krishna?
Srila Prabhupada: Es verdad, no hay que preocuparse por nada más. Nosotros decimos que el mantra Hare Krishna es suficiente para la perfección de uno, para la liberación.
George Harrison: ¿No es algo así como con las flores? Alguien puede que prefiera rosas, y a alguien puede que le gusten mas los claveles. ¿No es en realidad una cuestión que más bien el devoto en particular tiene que decidir? Una persona puede que encuentre que Hare Krishna es más benéfico para su vida espiritual, y, sin embargo, otra persona puede que algún otro mantra es más beneficioso para ella. ¿No es más bien una cuestión de gustos? ¿...como escoger una flor? Todas son flores, pero a algunas personas les gusta más una que otra.
Srila Prabhupada: Pero aun así hay una diferencia. Una rosa con olor se considera mejor que una flor que no la tenga.
Yoko Ono: En ese caso, yo no puedo...
Srila Prabhupada: Tratemos de entender este ejemplo de la flor.
Yoko Ono: Está bien.
Srila Prabhupada: A usted puede gustarle una flor y a mí puede gustarme otra. Pero entre las flores se puede hacer una diferencia. Hay muchas flores que no tienen fragancia y muchas que sí la tienen.
Yoko Ono: ¿Acaso es mejor la flor que tiene fragancia?
Srila Prabhupada: Sí, por eso el hecho de que a usted le guste más una flor en particular no resuelve la pregunta de cuál es realmente mejor. De la misma manera, el gusto personal no constituye la solución al problema de escoger el mejor proceso espiritual. En el Bhagavad-gita (4.11), el Señor Krishna dice: “En la medida que todos ellos se entregan a Mí. Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pritha!”. Krishna es el Absoluto Supremo. Si alguien quiere disfrutar de una determinada relación con Él, Krishna se presenta de esa manera. Es tal como el ejemplo de la flor. Puede que usted quiera una flor amarilla, y puede que esa flor no tenga fragancia. Esa flor está ahí; es para usted, y eso es todo. Pero si alguien quiere una rosa, Krishna le da una rosa. Ambos reciben la flor de su elección, pero cuando se hace un estudio comparativo de cuál es mejor, se considerará que la rosa es mejor. Así que Krishna se les revela as diferentes manera a los diferentes tipos de buscadores. Comprender perfectamente a Krishna, la Verdad Absoluta, tiene tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman, Paramatma y Bhagavan son simplemente tres diferentes aspectos de la Verdad Absoluta. Los jñanis, o filósofos empíricos, alcanzan el Brahman impersonal. Los yogis se concentran en la Superalma, Paramatma. Y los devotos apuntan a Bhagavan o Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Krishna, la Superalma y el Brahman impersonal no son diferentes. Todos ellos son como la luz, la cual es lo opuesto es la oscuridad. E incluso en la luz hay variedad.
Tres aspectos del Absoluto
En los Vedas, los tres aspectos de la Verdad Absoluta se explican mediante el ejemplo de la luz del Sol, el globo solar y el dios del Sol. En la luz del Sol hay luz, y en el globo solar también hay luz. En el globo solar propiamente dicho vive la deidad regente del planeta solar propiamente dicho vive la deidad regente del planeta Sol, quien también debe estar lleno de luz. De lo contrario, ¿de dónde proviene toda la luz del Sol? Brahman, el aspecto impersonal de Dios, es como los rayos del Sol, la Superalma es como el globo solar, y Krishna es como la persona que es dios del Sol. Pero tomados en conjunto, todos son el Sol. No obstante, las diferencias permanecen. Por ejemplo, sólo por el hecho de que la luz del Sol entre en su habitación por la ventana, no se puede decir que el propio Sol haya entrado. Eso sería un error. El Sol se encuentra a muchos millones de kilómetros de distancia. En un sentido, el Sol está presente en su habitación, pero es una cuestión de gradación. Así que los grados de comprensión espiritual del Brahman, Paramatma y Bhagavan son diferentes.
Yoko Ono: Pero usted dijo que si la leche es tocada por los labios de una serpiente, se vuelve venenosa. Una gran cantidad de iglesias probablemente hayan tenido buenas enseñanzas al comienzo, pero, con el tiempo sus mensajes se han deteriorado. Ahora bien, ¿cómo puede una persona decidir si el mensaje de Brahman del que usted está hablando permanecerá siempre en su estado puro? ¿Cómo puede uno estar seguro de que no lo envenenarán unas serpientes?
Hay que ser sincero
Srila Prabhupada: Ése es un asunto individual. Hay que volverse un estudiante sincero.
Yoko Ono: Pero, ¿qué quiere decir con “estudiante sincero”? O sea, nacemos sinceros o nacemos —usted sabe— insinceros.
Srila Prabhupada: Ser sinceros significa que uno entiende la diferencia entre Brahman, Paramatma y Bhagavan.
Yoko Ono: Pero, ¿acaso depende del conocimiento? Me refiero a la conclusión final a la que uno llegue.
Srila Prabhupada: Todo depende del conocimiento. Sin conocimiento, ¿cómo podemos progresar? Ser un estudiante sincero significa adquirir conocimiento.
Yoko Ono: Pero no siempre son conocedores los que...
Srila Prabhupada: Sí, nadie puede conocer la Verdad Absoluta por completo. Eso se debe a que nuestro conocimiento es muy imperfecto. Mas, aun así, hasta donde nuestro conocimiento lo permita, debemos tratar de entender la Verdad Absoluta. Los Vedas dice: avan-manasa-gocara. El absoluto es tan grande e ilimitado, que a nosotros no nos es posible conocerlo enteramente; nuestros sentidos no lo permiten. Pero debemos tratar tanto como se pueda, y se puede porque al fin y al cabo somos parte integral del Absoluto. Por eso, todas cualidades del Absoluto se encuentran en nosotros, pero en una cantidad diminuta. Mas, esa diminuta cantidad del Absoluto que hay nosotros, es muy grande cuando se compara con el conocimiento material.
Conocimiento material vs. conocimiento liberado
El conocimiento material prácticamente no es ningún conocimiento en absoluto. Es conocimiento cubierto, pero cuando uno se libera y adquiere conocimiento liberado, su conocimiento es muchísimo mayor que el más grande de todos los conocimientos materiales. De manera que, hasta donde es posible, nosotros tratamos de entender Brahman, Paramatma y Bhagavan. El Srimad-Bhagavatam (1.2.11) declara: “Trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa substancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Ahora, de nuevo, ¿cuál es la diferencia entres estos tres niveles de conocimiento? En realidad, conocimiento acerca el Brahman, conocimiento acerca del Bhagavan, es conocimiento acerca de la misma cosa.
Hay otro ejemplo en relación con esto. Imagínese que está mirando una columna desde un lugar distante. Primero que todo se ve una forma difusa en el horizonte, parecida a una nube. Luego, si uno se acerca, la verá como algo verdoso. Y si uno de hecho camina por la colina, verá muchísimas variedades de vida: animales, hombres, árboles, etc. Pero desde lejos sólo se ve vagamente como una nube. Así pues, aunque la Verdad Absoluto es siempre la misma, parece diferente desde diferentes puntos de vista. Desde el punto de vista de Brahman, es semejante a una colina que se ve como una nube. Cuando se ve como Paramatma, el Absoluto se asemeja a la visión que se tiene de la colina como algo de color verde. Y cuando al absoluto se le comprende como la Persona Suprema, Bhagavan, es tal como ver la colina de cerca. Uno ve todo con todo detalle. Por consiguiente, aunque la persona que vea Brahman, la persona que va a Paramatma y la persona que ve a Krishna se está fijando en la misma cosa, su comprensión es diferente según sus respectivas posiciones.
Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gita (10.8), en el que el Señor Krishna dice: “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional, y Me adoran con todo el corazón”. Krishna dice: “Yo soy la fuente de todo —Brahman, Paramatma... todo—. En otra parte del Bhagavad-gita (14.27) se afirma claramente que Krishna es la fuente de Brahman: brahmano ni pratisthaham. Así que el conocimiento acerca del Brahman y Paramatma está incluido en el conocimiento acerca de Krishna. Si uno tiene conocimiento acerca de Krishna, automáticamente tiene conocimiento acerca de Paramatma y de Brahman. La persona que lo tenga, obtiene automáticamente el resultado del principio yóguico de la meditación, es decir, la comprensión de la especulación filosófica empírica, es decir, la comprensión del Brahman. Y por encima de eso, dicha persona queda situada personalmente al servicio del Señor Supremo, Krishna. Por consiguiente, si se hace un estudio comparativo, se encontrará que el conocimiento acerca de Krishna incluye todos los demás conocimientos. Los Vedas lo confirman: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. “Si uno entiende al Supremo, entonces todo otro conocimiento se le revela automáticamente”. Y en el Bhagavad-gita se afirma: “Al conocer esto no tenemos más que conocer”.
Así pues, en primer lugar tenemos que estudiar sinceramente el conocimiento védico. Por eso les estoy pidiendo a ustedes que se vuelvan estudiantes sinceros. Por el hecho de entender a Krishna, entenderán todo lo demás. Paramatma es el aspecto localizado de la Absoluta Personalidad de Dios. El Señor dice: isvarah sarva-bh™tanam hrid-dese ’rjuna tisthati, “El Señor Supremo está localizado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!” (Bg. 18.61). Y Brahman constituye la refulgencia del Absoluto. Y Parabrahman o Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, es Krishna. Por ende, si se tiene pleno conocimiento acerca de Brahman, o conocimiento acerca de Paramatma, no se tiene conocimiento acerca de Krishna. De nuevo podemos dar el ejemplo del Sol. Si uno conoce la luz del Sol, no conoce el globo solar ni a la deidad regente del Sol. Pero si uno se encuentra al lado del dios del Sol, entonces automáticamente posee conocimiento acerca del globo solar y de la luz del Sol.
Por lo tanto, considerándolo imparcialmente, se recomienda que uno conozca la ciencia de la Verdad Absoluta, o Krishna. Eso incluirá todos los demás conocimientos, Krishna dice:
bah™nam janmanam ante
´jñanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar” (Bg. 7.19). Krishna dice que después de muchísimos nacimientos en lo que se haya cultivado conocimiento, uno verdaderamente se vuelve sabio, jñanavan. Jñavavan significa “aquel que ha adquirido sabiduría”. Bah™nam janmanam ante jñanavan mam prapadyate; un hombre así de sabio se entrega a Mí, Krishna. ¿Por qué? Vasudevah sarvam iti: él entiende que “¡oh!, Vasudeva, Krishna, lo es todo”. Sa mahatma sudurlabhah: un alma así de grande es muy difícil de encontrar. Krishna dice: “Yo soy el origen; todo emana de Mí”. Aquel que conoce esta ciencia a la perfección recibe el nombre de budha, o inteligente, y se dedica al proceso de conciencia de Krishna.
En el Vedanta-s™tra, el primer aforismo dice: athato brahma-jijñasa. “Ahora es el momento de indagar acerca del Absoluto, el Brahman”. Y, ¿qué es el Brahman? El siguiente aforismo dice: janmady asya yatah, “Brahman, el Absoluto, es aquello de lo cual todo emana”. En el Bhagavad-gita esa Absoluta Personalidad de Dios dice Él Mismo: mattah sarvam pravartate, todo emana de Mí. De modo que, si uno estudia la literatura védica muy minuciosamente, llegará a la conclusión de que Krishna es el Supremo. Por consiguiente, el cultivo de conciencia de Krishna incluirá todos los demás conocimientos. Si uno tiene un millón de dólares, diez dólares están incluidos, quinientos dólares están incluidos y mil dólares también están incluidos. Pero aquel que únicamente tiene diez dólares o quinientos dólares, no puede decir que tiene un millón de dólares. Así que, el proceso de conciencia de Krishna incluye todos los conocimientos espirituales. Eso lo aceptan todos los acaryas‚ los grandes maestros espirituales.
Explotando el Bhagavad-gita
Ustedes han estado hablando de Maharishi. ¿No escribió él un libro acerca del Bhagavad-gita?
John Lennon: Sí, ése es el que nosotros leímos.
Srila Prabhupada: ¿Por qué usa el libro de Krishna para presentar su propia filosofía? El Bhagavad-gita es el libro de Krishna. ¿Por qué toma el libro de Krishna?
George Harrison: Pues, no lo hizo. Sólo lo tradujo.
Srila Prabhupada: ¿Por qué? Porque el libro de Krishna es sumamente respetado.
John Lennon: Yo también leí parte de otra traducción realizada por Paramahamsa Yogananda.
Srila Prabhupada: Sí, todos esos hombres se aprovechan del libro de Krishna para darles un aire de autoridad a sus propias especulaciones. Vivekananda lo hizo, Aurobindo lo hizo, el doctor RadhaKrishnan lo hizo, Mahatma Gandhi lo hizo. Miles de ellos lo han hecho. Pero, ¿por qué usan el Bhagavad-gita como un vehículo para sus ideas?
George Harrison: Ellos sólo quieren presentarlo en Inglés.
Srila Prabhupada: No, no. No es una cuestión de traducción al inglés. Es una cuestión de los pensamientos que hay en el libro de Krishna. Ellos están cambiando los pensamientos. Ellos pueden traducirlo al inglés o al persa; eso no importa. El problema es que se están aprovechando de la autoridad del Bhagavad-gita para presentar sus propios pensamientos. ¿Por qué citan lo que dice el Bhagavad-gita para demostrar sus propios pensamientos, que son totalmente diferentes de los de Krishna? Si van a escribir un libro acerca del Bhagavad-gita, deben hacer a un lado sus propios pensamientos inventados, y presentar directamente las conclusiones del Gita. ¿Por qué no presentar el Bhagavad-gitatal como es? Eso es lo que nosotros proponemos.
George Harrison: Pero el Bhagavad-gita tal como es está en sánscrito.
Srila Prabhupada: No, nosotros lo hemos traducido al inglés.
George Harrison: Pero ellos también lo han traducido al inglés.
John Lennon: Sí, ellos lo han traducido. Usted lo ha traducido. Todas son traducciones. Quiero decir...
Srila Prabhupada: Sí, cualquier Bhagavad-gita que ustedes lean es una traducción. Ustedes no pueden leer el original.
George Harrison: Y, ¿cuál es el original?
Srila Prabhupada: El original está en sánscrito; el original es el sánscrito.
Yoko Ono: Sí, está en sánscrito, pero nosotros no leemos sánscrito.
John Lennon: No tiene sentido que yo lea el sánscrito porque no entiendo sánscrito.
Srila Prabhupada: Por lo tanto tiene que leer una traducción.
John Lennon: Y todas ellas tienen diferentes interpretaciones.
George Harrison: En todas las versiones que he leído, todos los autores dicen que la suya es la mejor. Y a veces obtengo algo de una que no obtuve de la otra.
Discípulo: ¿Has leído alguna sin ningún comentario en absoluto? ¿Sólo el texto?
George Harrison: ¿Quieres decir sólo el sánscrito?
Discípulo: No, sólo la traducción.
George Harrison: Pues eso es en realidad lo que son. Todas tienen una traducción. Algunas de ellas tienen además un comentario. Pero en lo que concierne a las traducciones, a calidad de la misma sólo depende de quien la hace.
¿Quién tiene la autoridad?
Discípulo: Correcto. Así que tienes que ir a través de las autoridades.
John Lennon: Pero, ¿cómo distingues a una autoridad de otra?
George Harrison: A decir verdad el mundo está lleno de autoridades.
Yoko Ono: Hay quinientas autoridades... ¿Sabes? las cuales...
John Lennon: Han descubierto que lo mejor para mí es tomar un poquito de aquí y un poquito de allá.
Yoko Ono: Quiero decir, no sólo estamos diciendo eso. Queremos pedir su consejo en relación con eso. En otras palabras, ¿cuál es su respuesta en relación con esta cuestión de autoridad? Usted dice que hay quinientas versiones del Bhagavad-gita. Ahora bien, ¿por qué alguien habría de traducir el Bhagavad-gita al inglés sin tener la autoridad para ello? ¿Qué es la autoridad y quién la tiene?
Srila Prabhupada: La autoridad es el texto original.
Yoko Ono: Sí, pero todo el mundo traduce el texto original.
Srila Prabhupada: Sí.
Yoko Ono: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre una traducción y otra?
La sucesión discipular
Srila Prabhupada: Toda la cuestión se centra en el principio de sampradaya, o sucesión discipular. Si no tomamos el Gita de manos de la sucesión discipular autorizada no nos ayudará. En nuestra introducción al Bhagavad-gita hemos explicado cuidadosamente que aparte de Krishna no hay ninguna autoridad. Krishna es la autoridad, porque el Bhagavad-gita fue hablado por Krishna. ¿Pueden ustedes negar eso? Krishna es la autoridad.
Yoko Ono: Sí, pero ¿acaso Él tradujo el gita al inglés?
Srila Prabhupada: Lo importante es que Krishna es la autoridad del Bhagavad-gita. ¿Lo aceptas?
Yoko Ono: Sí.
Srila Prabhupada: [dirigiéndose a John Lennon] ¿Está usted de acuerdo?
En una fría noche de diciembre de 1966, en la ciudad de Nueva York, un swami hindú ya entrado en años se subió a un ómnibus Volkswagen con unos quince de sus seguidores y algunos instrumentos musicales (entre éstos, un armonio prestado por Allen Ginsberg), y se dirigió al barrio arriba a un estudio de grabación que quedaba cerca de la plaza Times Square. No eran músicos profesionales, pero en unos cuantas horas grabaron un LP que entusiasmó incluso al productor. Era un álbum especial, algo más que música. Era canto y meditación: era adoración. Pocos meses después, llegó una carta a un templo situado en la parte delantera de lo que había sido una tienda del sector Bajo Este de Nueva York. Alguien había oído el disco y le habló de él a los Beatles. En la carta hacían un pedido de cien ejemplares.
Más adelante, en una entrevista realizada en noviembre de 1980, George Harrison recordaba la impresión que les causó Conciencia de Krishna, el álbum de Bhaktivedanta Swami. “Recuerdo que lo cantamos (el mantra Hare Krishna). Durante muchos días, John y yo, con banjos ukeleles navegando por las islas de Grecia: Hare Krishna. Cantábamos unas seis horas porque una vez que se empezaba no se podía parar. Sencillamente no se podía parar. Era como si al parar, se apagaran las luces”.
En septiembre de 1969, Bhaktivedanta Swami, el desaparecido fundador del Movimiento Hare Krishna, llegó en calidad de huésped a Tittenhurst Park, las hermosas treinta y dos hectáreas que poseía John Lennon en Inglaterra. Tres o cuatro veces por semana, el Swami, a quien el mundo llegó a conocer luego como Srila Prabhupada, dio conferencias públicas en una alta y majestuosa edificación situada al extremo norte de la propiedad, a unos cien metros de la casa principal en la que vivían John y Yoko.
El local se había utilizado anteriormente como un salón para recitales de música de cámara, pero ahora varios de los discípulos de Srila Prabhupada, que residían junto con él en una manzana de casas de huéspedes que había en la propiedad, instalaron un pequeño altar de Deidades y un estrado para él. Este local, a decir verdad, nunca había tenido un nombre, pero después de la llegada de Srila Prabhupada, todo el mundo lo llamaba “el Templo”.
Aún hoy en día lo llaman “el Templo”, y, con la excepción de habérsele añadido recientemente un enorme órgano de tubos color carmesí y oro, que cubre prácticamente toda la elevada pared oeste, el lugar sigue idéntico, rodeado ahora por un complejo de grabación propiedad de Ringo Starr.
1969 fue para John Lennon un año de intensa búsqueda de liberación social y personal. Él ya había estado con el Maharishi y luego participaría en terapia fundamental y política izquierdista. Se hallaba en un importante período de transición; en marzo se había casado con Yoko Ono, y los Beatles estaban a punto de separarse.
El 14 de septiembre, John, Yoko y George Harrison, después de disfrutar de una cena vegetariana hindú preparada por los devotos del Templo, caminaron hasta el sitio donde Srila Prabhupada se hospedaba para reunirse con él por primera vez. Tres meses atrás, en Montreal, algunos de los devotos de Hare Krishna habían cantado con John y Yoko durante la grabación de “Denle una oportunidad a la paz”. Ahora, John, Yoko y George estaban a punto de conocer al guru que trajo el mantra Hare Krishna al Occidente.
En su animada discusión con Srila Prabhupada, que constituye la mayor porción de este libro, hablan del camino la paz y la liberación, de la eternidad del alma, de la reencarnación, de la naturaleza de Dios, de las cualidades del guru, y de la autoridad del Bhagavad-gita (la obra clásica de la espiritualidad de la India, que más de seiscientos millones de personas aún consideran sagrada).
En una conversación, a veces ligeramente humorística, otras veces intensa, el lector se impresionará con el uso profético que Srila Prabhupada hizo del asesinato del presidente Kennedy, para dramatizar lo temporal que es la vía humana y cómo el alma continúa viviendo después de la muerte, temas que John exploraría en canciones posteriores. Explicando que John no debería sentir temor de la vida ni de la muerte, Srila Prabhupada declara:
“Cuando este cuerpo deje de existir, tú continuarás existiendo... el alma es eterna y el cuerpo es temporal... Pero esa diminuta cantidad del Absoluto que está dentro de nosotros (el alma) es muy grande cuando se la compara con el conocimiento material. El conocimiento material prácticamente no es conocimiento en absoluto. Es conocimiento cubierto. Pero cuando uno se libera y adquiere conocimiento liberado, su conocimiento es muchísimo mayor que el conocimiento material más grande de todos”.
John había estado buscando un guru en la India, y estaba ansioso de saber cómo se puede reconocer a un maestro espiritual genuino.
John Lennon: Sí, debemos acudir a un verdadero maestro. Pero, ¿cómo vamos a distinguir a uno de otro?... Eso es lo que estamos haciendo. Estamos yendo a todas partes. En realidad, Yoko nunca conoció al Maharishi. Así pues, queremos pedir consejo en lo referente a lo que es verdadero.
Yoko: Queremos pedirle consejo en relación con eso. En otras palabras, ¿cómo explica usted ese asunto de la autoridad?... ¿Qué es la autoridad y quién tiene la autoridad?
El artículo “La fórmula de la paz” que sigue a la conversación, fue escrito por Srila Prabhupada durante las primeras etapas de la intervención de los Estados Unidos en Vietnam. Publicado en 1966 en un volante y distribuido profusamente por toda Norteamérica, presentó un enfoque espiritual único acerca de la paz del mundo. En 1969, durante la famosa vigilia para la paz que realizó en Montreal, John hacía alusión a la misma fórmula de la paz.
Finalmente, un ensayo corto, “Acerca del canto del mantra Hare Krishna”, explica el significado y utilidad del mantra. A esto lo sigue la asombrosa revelación que Srila Prabhupada hizo acerca de la vida anterior de John Lennon, y una entrevista en la que Srila Prabhupada responde las preguntas más frecuentes que los jóvenes le hacen al Movimiento Hare Krishna.
Jeff Long
Editor
- "En busca de la liberación"
La fórmula de la paz
Srila Prabhupada: [Dirigiéndose a John Lennon] Estás ansioso de hacer que haya paz en el mundo. He leído algunas de tus declaraciones, y veo que estás ansioso de hacer algo. En verdad, toda persona santa debería estar ansiosa de hacer que haya paz en el mundo. Pero se debe conocer el proceso que se requiere para ello. En el Bhagavad-gita (5.29), el Señor Krishna explica cómo encontrar la paz: “Los sabios, que saben que soy el fin último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y el bienqueriente de todas las entidades vivientes, encuentran la paz y se liberan de los tormentos de los sufrimientos materiales”.
La gente puede encontrar la paz si conoce tres cosas. Si la gente llega a entender perfectamente sólo estas tres cosas, encuentran con ello la paz. Y, ¿cuáles son esas cosas? Primero que todo, el Señor Krishna dice que Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios, austeridades y penitencias a los que la gente se somete para perfeccionar su vida. Por ejemplo, sus propias actividades musicales [refiriéndose a John y George]también son una forma de austeridad. Sus canciones se han vuelto populares, porque ustedes se han sometido a algunas austeridades. Ahora han llegado a la perfección, pero eso requirió algunas penitencias y austeridades. Los descubrimientos científicos también requieren de austeridades. A decir verdad, cualquier cosa de valor requiere austeridad. Si uno trabaja con mucha consagración y esmero, logra el éxito.
Eso se denomina yajña o sacrificio. También se denomina tapasya o penitencia. De modo que, Krishna dice ser el disfrutador de los resultados de nuestra tapasya. Él dice: “El resultado de tu tapasya debe ir dirigido a Mí. Así te sentirás satisfecho.
La segunda cosa que la gente debe recordar es que Krishna es el propietario supremo. La gente dice: “Ésta es mi Inglaterra”, “Ésta es mi India”, “Ésta es mi Alemania”, “Ésta es mi China”. ¡No! Todo le pertenece a Dios, Krishna. Y este planeta no es el único que le pertenece a Krishna, sino también todos los demás planetas del universo. Sin embargo, hasta este mismo planeta no es el único que le pertenece a Krishna, sino también todos los demás planetas del universo. Sin embargo, hasta este mismo planeta lo hemos dividido en muchísimas naciones. En un principio, el planeta no está dividido.
Los relatos históricos del Mahabharata indican que, en una ocasión, todo el planeta estuvo gobernado por un solo emperador que residía en la India, en el lugar llamado Hastinapura, que es donde se encuentra la actual ciudad de Delhi. Incluso hasta hace unos cinco mil años había un solo rey. Maharaja Pariksit. Todo el planeta se hallaba bajo una bandera y se llamaba Bharata-varsa. Pero, paulatinamente, Bharata-varsa se ha vuelto cada vez más y más pequeño. Por ejemplo, muy recientemente, hace apenas unos veinte años, la porción restante de Bharata-varsa, llamada ahora India, fue dividida en Pakistán e Indostán. De hecho, India era una, pero ahora la partición la ha reducido. Ese espíritu divisorio aún continúa.
Venimos con las manos vacías
En realidad, todo este planeta es propiedad de Dios. No es de nadie más. ¿Con qué derecho podemos decir que nos pertenece? Por ejemplo, tú me has facilitado este lugar para hospedarme. Si me quedo por una semana y luego digo: “¡Ah!, ésta es mi habitación”, ¿estaría eso bien? De inmediato habría un desacuerdo, un problema. Más bien, yo debería reconocer el verdadero hecho, es decir, que tú has tenido la bondad de prestarme esta habitación. Con tu permiso, estoy viviendo aquí cómodamente. Y cuando tenga que irme, lo haré.
De igual modo, todos venimos aquí, al reino de Dios, con las manos vacías, y nos vamos con las manos vacías. Así que, ¿cómo podemos decir que ésta es mi propiedad, éste es mi país, éste es un mundo, éste es mi planeta? ¿Por qué decimos esas cosas? ¿No es eso demencia? Luego el Señor Krishna dice: sarva-loka-mahesvaram, “Yo soy el señor Supremo de todas partes”.
En tercer lugar, siempre debemos recordar que Krishna es el verdadero amigo de la entidad viviente, y que está sentado como amigo en el corazón de todos. Así de buen amigo es Él. En este mundo material hacemos amistad, yo vivo en otro. Pero Krishna es tan buen amigo que vive dentro —dentro de mí y dentro de mi corazón—. Él es el mejor amigo de todos los seres vivientes. Él no es tan sólo el amigo de un grupo selecto, incluso que mora en forma de Paramatma, o la Superalma, incluso en el corazón de la más insignificante de las criaturas.
De modo que, si se llegan a entender bien estas tres cosas, entonces uno encuentra la paz. Ésa es la verdadera fórmula de la paz. Todo está ahí en la Bhagavad-gita. Uno simplemente tiene que estudiarlo. Es igual que la aritmética: hay muchos tipos de cálculos matemáticos, tales como la suma, la resta, la multiplicación, la división y las fracciones. Uno tiene que aprenderlos mediante el estudio dedicado. El Bhagavad-gita es, pues, el mejor libro de estudio para aprender la ciencia espiritual.
Una escritura, un dios...
Pero, por favor, no vayan a pensar que estoy recomendando el Bhagavad-gita sólo porque estoy predicando conciencia de Krishna. No. El Bhagavad-gita lo aceptan los estudiosos y teólogos no sólo en la India, sino del mundo entero. Quizás ustedes ya sepan que hay miles de traducciones del Bhagavad-gita... en inglés, francés, alemán... en todos los idiomas.
Incluso algunos eruditos mahometanos leen el Bhagavad-gita. En la India conozco a un profesor mahometano que era un gran devoto del Señor Krishna. Él no revelaba abiertamente que era devoto, pero todos los años celebraba el día de la aparición de Krishna —Janmastami— ayunando y escribiendo un artículo acerca de Krishna. Él y muchos otros mahometanos leen el Bhagavad-gita.
Y en mi juventud, cuando me encontraba en Calcuta, un señor inglés estaba de inquilino en casa de uno de mis amigos. Cuando el señor estaba desocupando la casa, fuimos para que nos hiciera la entrega de la misma, y vimos que tenía muchos libros, entre ellos un libro del Bhagavad-gita. El señor Mullik tomó el libro en sus manos, haciendo que el otro señor sospechara que se lo iba a pedir. Así que, el señor inglés de inmediato le dijo: “¡Ah, señor Mullik!, no puedo regalarle ese libro. Es la esencia de mi vida.
El Bhagavad-gita lo aceptan los eruditos y filósofos de todas las nacionalidades. Por lo tanto, considero que la gente debe tener una Escritura, un Dios, un mantra y una actividad: Un Dios, Krishna; una Escritura, el Bhagavad-gita; un mantra, Hare Krishna; y una actividad, servicio a Krishna. Si es así, habrá verdadera paz en todas partes del mundo. Yo les pido que al menos traten de entender esta filosofía lo mejor que puedan. Y si creen que es valiosa, entonces, por favor, adóptenla. Ustedes quieren darle algo al mundo. ¿Por qué darle conciencia de Krishna?
Algo bueno para el mundo
El Señor dice: “los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute, y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21). Lo que se trata es de decir es que si las personas destacadas aceptan algo, la gente ordinaria las sigue. Si la persona que dirige dice que está bien, entonces los demás también lo aceptan. Así que, por la gracia de Dios, Krishna, ustedes son líderes. Miles de jóvenes los siguen. Ellos los quieren. Y si ustedes les dan algo verdaderamente espiritual, la faz del mundo cambiará.
El Movimiento de Conciencia de Krishna no es algo que se haya creado recientemente. Desde el punto de vista histórico, tiene como mínimo una antigüedad de unos cinco mil años. Claro que, el Bhagavad-gita, que es la base del proceso de conciencia de Krishna, lo habló el Señor Krishna hace cinco mil años. Claro que, al Gita generalmente se lo tiene por un libro religioso de la India. Pero no lo es, no es simplemente de la India o hindú. El Bhagavad-gita es pata toda la gente del mundo; y ni siquiera es para los seres humanos, sino también para todas las demás criaturas vivientes. En el Capítulo Catorce, el Señor dice: “Debe entenderse que todas las especies de vida, ¡oh, hijo de Kunti!, aparecen y desaparecen mediante el proceso de nacer en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente” (Bg. 14.4)
Esto indica que la eterna entidad viviente aparece en variedades de formas materiales y temporales, tal como aquí nosotros tenemos ahora las formas de damas, caballeros y jóvenes. Todos tenemos diferentes formas. Todo este mundo está lleno de variedades de vida, y Krishna dice: aham bija-pradah pita: “Yo soy el padre de todas ellas”. Pita significa “padre”. Así que el Señor proclama que todas las entidades vivientes son Sus hijas”.
-------------------------------------------------- Krishna no es hindú ----------------------------------------------------------------------------
Puede que alguna gente diga que Krishna e de la India, que Krishna es hindú, o que Krishna es alguna otra cosa. Pero no, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, el padre que aporta la simiente de todas las cosas vivas de este planeta. Este Movimiento de Conciencia de Krishna fue comenzado por el propio Krishna. De modo que, no es sectario; es para todo el mundo.
Y en el Bhagavad-gita (9.34), Krishna describe el proceso universal para adorarlo:
man-mana bhava mad-bhakti
mad-yaji mam namaskuru
“Ocupa la mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”.
Krishna dice: Debes pensar en Mí siempre; haz que tu mente se ocupe siempre de Mí, Krishna. Sólo conviértete en devoto Mío. Si quieres adorar, sólo adórame a Mí. Si quieres ofrecer respetos, ofrécemelos a Mí. Y si haces eso, entonces vendrás a Mí sin duda alguna.
Es un método muy sencillo. Siempre piensa en Krishna. No se pierde nada y se gana mucho.
De manera que, si uno canta Hare Krishna no pierde nada material, sino que gana en sentido espiritual. Así pues, ¿por qué no probarlo? No cuesta nada. Todo tiene un precio, pero el mantra Hare Krishna es diferente. El Señor Krishna y Sus seguidores en sucesión discipular no lo venden, sino que más bien lo distribuyen libremente. Sólo les decimos a todos: “Canta Hare Krishna. Baila con éxtasis. Es algo muy hermoso.
He venido a su país, Inglaterra, y especialmente aquí, a su casa, a explicar este Movimiento de Conciencia de Krishna. Es algo muy beneficioso. Ustedes son muchachos inteligentes. Quiero pedirles que traten de entender esta filosofía de conciencia de Krishna con toda su capacidad de razonar y discutir. Krishnadasa Kaviraja, el autor del Caitanya-caritamrita, dice: sri-Krishna-caitanya-daya karaha vicara, vicara karile citte pabe catmakara, “Si usted está realmente interesado en la lógica y el argumento, tenga la bondad de aplicarlos a la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Si lo hace, le resultará sumamente maravilloso” (C.c. Adi 8.15). Por ende, tan sólo apliquen su capacidad de razonar a la misericordia del Señor Caitanya. Si analizan Su misericordia, encontrarán que es sublime.
No estamos obligando a la gente a que acepte el Movimiento de Conciencia de Krishna. Por el contrario, se lo estamos presentado para que lo analice. ¡Que lo analicen! No somos un Movimiento religiosos sectario; el proceso de conciencia de Krishna es una ciencia. A ustedes les pedimos, pues, que lo analicen minuciosamente con todo su intelecto. Estamos seguros de que les parecerá que es sublime. Y si les parece sublime, entonces, ¿por qué no ayudar a presentárselo al mundo? ¿Han leído nuestro libro el Bhagavad-gita tal como es?
John Lennon: Yo he leído algunos trozos del Bhagavad-gita. No sé qué versión era. Hay tantas traducciones diferentes.
¿Por qué interpretar el Bhagavad-gita?
Srila Prabhupada: Sí, hay diferentes traducciones en las que los autores han dado sus propias interpretaciones del texto. Por eso preparé nuestro Bhagavad-gita tal como es. Hasta escritores hindúes a veces desvirtúan el Bhagavad-gita. Por ejemplo, Mahatma Gandhi era un gran hombre, pero trató de dar su propia interpretación del Gita. Digamos que usted tiene el estuche de una pluma fuente. Todo el mundo sabe lo que es el estuche de una pluma fuente. Pero puede que alguien diga: “No, es otra cosa. Ésa es mi interpretación” ¿Le parece bien?
La interpretación sólo se requiere cuando las cosas no se entienden bien. Si todo el mundo puede entender que este estuche es de pluma fuente, ¿qué necesidad hay de una interpretación? El Bhagavad-gita es claro; es como la luz del Sol, y la luz del Sol no necesita del auxilio de una lámpara.
Voy a darles un ejemplo. El primer verso del Bhagavad-gita dice:
dhritarastra uvaca
dharmaksetre kukuksetre
samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva
kim akurvata sañjaya
Dhritarastra uvaca significa que el rey Dhritarastra, el padre de Duryodhana, le está preguntando por sus hijos a su secretario, Sañjaya, los cuales se estaban enfrentando a los Pandavas en el campo de batalla de Kuruksetra. Mamakah significa “mis hijos”. Pandavah se refiere a los hijos del rey Pandu, el hermano menor de Dhritarastra. Yuyutsavah significa “con un espíritu combativo”. Así que Dhritarastra está diciendo: “Mis hijos y los hijos de Pandu, mi hermano menor, están reunidos en el campo de batalla, listos para pelear entre sí”. El lugar en el que se va a librar la batalla se llama kuruksetra, que es también dharmaksetra, un lugar de peregrinaje. Kim akurvata. “Ahora que se han reunido en Kuruksetra, ¿qué van a hacer? —preguntó Dhritarastra—. Ese lugar, Kuruksetra, aún existe en la India. ¿Han ido a la India?
John Lennon: Sí, pero no a ese lugar. Fuimos a Hrisikesa.
Srila Prabhupada: ¡Ah, Hrisikesa! Hrisikesa también es un lugar famoso de peregrinaje. Así mismo, Kuruksetra es un lugar de peregrinaje que se encuentra cerca de Delhi. Se conoce como lugar de peregrinaje desde los tiempos védicos. En los Vedas se declara: kuruksetre dharmam yajayet, “Si se quiere realizar una ceremonia religiosa, se debe ir a Kuruksetra”. Por consiguiente, Kuruksetra recibe el nombre de dharmaksetra, o lugar de peregrinaje.
En otras palabras, Kuruksetra es un lugar histórico verdadero. Y los Pandavas y los hijos de Dhritarastra con personalidades históricas verdaderas. La historia de ellos se recoge en el Mahabharata. Pero a pesar de que estos hechos, Gandhi interpretó kuruksetra como “el cuerpo”, y los Pandavas como “los sentidos”. Estas cosas están ocurriendo, pero nosotros las objetamos. ¿Por qué tiene alguien que interpretar el Bhagavad-gita de esa manera, cuando los hechos están ahí, presentados tan claramente?
Filosofías mal cocinadas
El Bhagavad-gita es un libro muy autoritativo y popular. por lo cual escritores inescrupulosos tratan de presentar sus propias e imperfectas filosofías disfrazadas de comentarios acerca del Gita. Por lo tanto, hay muchísimas interpretaciones del Gita a su manera. Pero, ¿por qué? ¿Por qué hay que permitir eso? Nosotros decimos que no. No, usted no puede interpretar el Bhagavad-gita. De lo contrario, ¿cuál es la autoridad del Bhagavad-gita? El autor del Bhagavad-gita no lo dejó para que fuera interpretado por hombres de tercera categoría. El autor es Krishna, el Señor Supremo. Él dijo todo claramente. ¿Por qué un hombre ordinario tiene que interpretar Sus palabras? Eso es lo que objetamos.
Por eso estamos presentando el Bhagavad-gita tal como es. En el Bhagavad-gita usted encontrará filosofía y teología muy elevada, así como también sociología, política y ciencia. Todo está ahí, y todo está claramente explicado por Krishna. Así que este Movimiento de Conciencia de Krishna significa presentar el Bhagavad-gita tal como es. Eso es todo. No hemos fabricado nada.
[Una mujer entra en la habitación.]
John Lennon: Ésta es Jill, la esposa de Dan, que también vive con nosotros.
Srila Prabhupada: ¡Ah!, gusto de conocerla. Sea feliz y haga que los demás sean felices. De eso se trata el proceso de conciencia de. Sarva sukhena bhavantu. Ésa es la idea védica: que todo el mundo sea feliz. Caitanya Mahaprabhu dice eso mismo. Él quería que en toda aldea y todo pueblo del mundo se predicara acerca del Movimiento de Conciencia de Krishna. Eso hará que la gente sea feliz. Él lo predijo. El propósito de cualquier gran misión, o de cualesquiera ideales elevados, debe ser el de hacer que la gente sea feliz, porque en esta existencia material no hay felicidad. Eso es un hecho. Aquí no puede haber ninguna felicidad.
No podremos quedarnos aquí
Este lugar no está hecho para ser feliz. En el Bhagavad-gita, el propio Señor Krishna dice que en este mundo es duhkhalayam asasvatam. Duhkhalayam significa que es un lugar de desdichas, y asasvatam significa que es temporal. Todo aquí es temporal. Así que puede que uno acepte que este mundo material es un lugar de desdicha, y diga: “Está bien, es desolador, pero lo aceptó”. No obstante, esa actitud no tiene ningún valor, porque la naturaleza material ni siquiera nos permitirá quedarnos aquí y aceptar las desdichas. Este mundo es asasvatam, temporal. Uno tiene que irse. Pero Krishna dice que hay una manera de terminar con esta existencia desoladora: “Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de sufrimientos, porque han logrado la máxima perfección”. (Bg. 8.15). Si alguien viene a Mí, dice Krishna, entonces no tiene que regresar a las desoladoras condiciones de vida del mundo material.
En consecuencia, debemos entender lo que Krishna dice aquí. La naturaleza es muy cruel. En Norteamérica, el presidente Kennedy creía que era el hombre más afortunado de todos, el hombre más feliz de todos. Era joven, fue elegido presidente, tenía una hermosa esposa y unos hermosos hijos, y era respetado en todas partes del mundo. Pero en cuestión de [Srila Prabhupada hace un sonido con los dedos] todo se acabó. Su posición era temporal. ¿Cuál es su condición ahora? ¿Dónde está él? Si la vida es eterna, si la entidad viviente es eterna, entonces, ¿a dónde se ha ido? ¿Qué está haciendo? ¿Estará feliz o estará triste? ¿Habrá vuelto a nacer en Norteamérica o habrá nacido en China? Nadie puede decirlo.
Cuerpos cambiantes
Pero es un hecho que, como entidad viviente que es, es eterno, está existiendo. Ése es el comienzo de la filosofía del Bhagavad-gita. Na hanyate hanyamane sarire. Después de la destrucción de este cuerpo, la entidad viviente no es destruida; ella aún permanece. Como, por ejemplo, en su infancia usted tenía un cuerpo pequeño. Ese cuerpo ya no está más, pero usted aún existe. Así que es natural que, cuando este cuerpo deje de existir, usted continúe existiendo en otro cuerpo. No es muy difícil de entender. El alma es eterna, y el cuerpo es temporal. Eso es un hecho.
Por lo tanto, esta vida actúa está hecha para ir fabricando el siguiente cuerpo. Eso lo indica el conocimiento védico. En esta vida estamos creando nuestro siguiente cuerpo. Otro ejemplo: un niño puede que esté estudiando muy bien en el colegio. De esta manera está creando su cuerpo de adulto. Cuando sea hombre disfrutará de los resultados de su educación infantil. Gracias a la educación, podrá conseguir un buen empleo, una buena casa. Así pues, en ese sentido podemos decir que, en el colegio, el niño está creando su siguiente cuerpo. De igual manera, todos nosotros estamos creando nuestros siguientes cuerpos de acuerdo con nuestro karma. Debido al karma, la mayoría de la gente adquirirá otro cuerpo material. Pero Krishna dice que es posible crear un cuerpo espiritual para poder ir donde Él está. Él dice que aquellos que lo adoran, van a Su planeta espiritual después de la muerte. Toda la filosofía védica enseña que si uno quiere ir a determinado planeta, debe tener un cuerpo adecuado para ello. No se puede ir con este cuerpo. Hoy en día, por ejemplo, la gente está tratando de ir al planeta Luna. Estas tratando de ir con sus cuerpos materiales, pero no pueden quedarse ahí. Mas, Krishna señala cuál es el proceso para ir a otros planetas, y el planeta más elevado de todos es el planeta de Krishna. Uno puede ir allá. “Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; aquellos que adoran a los ancestros, irán a los ancestros; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo” (Bg. 9.25).
Esa persona no regresa de nuevo a esta desoladora condición material. ¿Por qué? Porque ha logrado la máxima perfección, ir de vuelta a Krishna. Ésa es, pues, la bendición más grande de todas para la sociedad humana: preparar a la gente para ir de vuelta al planeta espiritual de Krishna, donde pueden bailar con Krishna en el rasa-lila. ¿Han visto ilustraciones del baile rasa-lila de Krishna?
John Lennon: ¿Cuál ilustración?
Discípulo: Las pinturas en las que Krishna está bailando con Radha y las pastorcillas de vacas, las gopis.
John Lennon: ¡Ah!, ¿se refiere a la que está en la pared del templo?
Srila Prabhupada: Sí, de modo que, podemos ir al mundo espiritual, unirnos a Krishna y bailar dichosamente, sin ninguna ansiedad. Los seres vivientes pueden tener muchas y diferentes relaciones con Krishna: de amigo, de sirviente, de padre o madre, de amante... lo que uno quiera; Krishna dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham, “A todos ellos, según se entreguen a Mí, Yo los recompenso proporcionalmente” (Bg. 4.11). Sólo cultive el estado de conciencia propio de la relación específica que desee tener con Krishna. Él está dispuesto a aceptarlo de esa manera. Y eso soluciona todos los problemas.
En este mundo, nada es permanente, nada es dichoso, nada está colmado de conocimiento. Así pues, estamos formando a los muchachos y muchachas occidentales en lo referente a la ciencia del cultivo de conciencia de Krishna. Cualquiera puede sacar provecho de ello. Es algo muy beneficioso. Ustedes también deben tratar de entenderlo. Están buscando algo muy buenos. ¿Es irrazonable mi proporción? Ustedes son muchachos inteligentes. Traten de entenderlo.
Música y mantras
Y ustedes también tienen muy buenas habilidades para la música. El Sama Veda, en particular, está lleno de música:
yam brahma varunendra-rudra-marutah
stunvanti divyaih stavair
vedaih sanga-pada-kramopanisadair
gayanti yam samagah
“Le ofrezco mis humildes reverencias al Señor Supremo, a quien grandes semidioses, tales como Brahma, Varuna, Indra, Siva y los Maruts, alaban con oraciones trascendentales. Aquellos que conocen el Sama Veda, cantan al Señor con diversos himnos védicos” (Srimad-Bhagavatam 12.13.1). Samagah significa “los seguidores del Sama Veda”. Gayanti significa que siempre están dedicados a la música. Ellos se están acercando al Supremo a través de las vibraciones musicales. Gayanti significa “cantando”. Así que los mantras védicos están hechos para ser cantados. El Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam se pueden cantar muy hermosamente. Ésta es la manera de cantar los mantras védicos. Por el simple hecho de oír la vibración, la gente recibirá el beneficio, incluso si no entiende el significado.
[Srila Prabhupada canta algunos mantras del Srimad-Bhagavatam]
Todo puede lograrse con sólo la vibración sonora trascendental. ¿Qué filosofía siguen ustedes? ¿Me permiten preguntarles?
John Lennon: ¿Seguimos?
Yoko Ono: No seguimos nada. Sólo estamos viviendo.
George Harrison: Hemos hecho meditación. O, mejor dicho, yo hago mi meditación: meditación mantra.
Srila Prabhupada: Hare Krishna es también mantra.
John Lennon: Sin embargo, el nuestro no es una canción.
George Harrison: No, no. Es un rezo.
John Lennon: Se lo oímos a Maharishi. Nos dio un mantra a cada uno.
Srila Prabhupada: Sus mantras no son públicos.
George Harrison: No, en voz alta no.
John Lennon: No. Son secretos.
Srila Prabhupada: Hay una historia acerca de Ramanujacarya‚ un gran maestro consciente de Krishna. Su maestro espiritual le dio un mantra y le dijo: “Mi querido muchacho, canta este mantra silenciosamente. Nadir más puede oírlo. Es muy secreto”. Ramanujacarya le preguntó a su guru: “¿Cuál es el efecto que produce este mantra?” El guru le dijo: “Por el hecho de cantar este mantra en estado de meditación, lograrás la liberación”.
Así que, Ramanujacaryase fue de inmediato a una gran concentración pública y dijo: “Canten todos este mantra. Todos se liberarán. [Risas] Luego, regresó donde estaba su maestro espiritual, quien se hallaba furioso y exclamó: “¡Te dije que lo rezaras silenciosamente!”. Ramanujacarya dijo: “Sí, cometí una falta. Por lo tanto, puede darme cualquier castigo que quiera. Pero como usted me dijo que este mantra dada la liberación, se los he dado a todos. Que todos se liberen y que yo me vaya al infierno: estoy dispuesto a ello. Si con cantar este mantra todo el mundo se puede liberar, que se distribuya públicamente”.
Entonces, su maestro espiritual lo abrazó y le dijo: “Eres mejor que yo”.
¿Ven ustedes? Si un mantra tiene tanto poder, ¿por qué ha de ser secreto? Debe ser distribuido. La gente está sufriendo. Así que Caitanya Mahaprabhu dijo que se cantara este mantra Hare Krishna en voz alta. Todo el que lo oiga, incluso las aves y las bestias, se liberarán.
- ¿Qué mantra se debe cantar? -
Yoko Ono: Si Hare Krishna es un mantra tan fuerte y poderoso, ¿hay alguna razón para cantar alguna otra cosa? Por ejemplo, usted habló de canciones y de diferentes mantras. ¿Tiene algún sentido el cantar otra canción o mantra?
Srila Prabhupada: Hay otros mantras, pero el mantra Hare Krishna está recomendado especialmente para esta época. Y también se cantan otros mantras védicos. Como les dije, los sabios se sentaban con instrumentos musicales, tales como el tambura, y los cantaban. Por ejemplo, Narada Muni siempre está cantando mantras y tocando su instrumento de cuerdas, la vina. De manera que, cantar en voz alta con instrumentos musicales no es algo nuevo. Eso se ha hecho desde tiempo inmemorial. Pero el canto del mantra Hare Krishna está recomendado especialmente para esta época. Eso se declara en muchas Escrituras védicas, tales como el Brahmanda Purana, el Kalisantarana Upanisad, el Agni Purana, etc. Y aparte de las declaraciones de la literatura védica, el propio Sri Krishna, en la forma del Señor Caitanya, predicó que todos deben cantar el mantra Hare Krishna. Y mucha gente lo siguió. Cuando un científico descubre algo, esto se vuelve propiedad pública. La gente puede sacar provecho de ello. Así mismo, si un mantra tiene potencia, toda la gente debería poder sacar provecho de él ¿Por qué habría de permanecer en secreto? Si un mantra es valioso, es valioso para todos. ¿Por qué habría de permanecer en secreto? Si un mantra es valioso para todos. ¿Por qué habría de ser únicamente para una determinada persona?
John Lennon: Si todos los mantras son sólo el nombre de Dios, entonces, ya sea un mantra secreto o un mantra público, en ambos casos se trata del nombre de Dios. Así que, realmente no hay mucha diferencia entre cantar uno a otro, ¿no es así?
Srila Prabhupada: Sí hay diferencia. Por ejemplo, en una farmacia se venden toda clase de medicinas para curar diferentes enfermedades. Pero, no obstante, se tiene conseguir una prescripción médica para obtener una medicina. De lo contrario, el farmaceuta no la suministrará. Puede que uno vaya a la farmacia y diga: “Estoy enfermo. Por favor, deme cualquier medicina que tenga”. Pero el farmaceuta le preguntará: “¿Dónde está su prescripción?
Prescripción para la era de riña
De igual manera, para esta era de Kali, en los sastras, o en las Escrituras, se prescribe el mantra Hare Krishna. Y en gran maestro Sri Caitanya Mahaprabhu, a quien consideramos una encarnación de Dios, también lo prescribió. En consecuencia, tenemos por principio que todo el mundo debe seguir o que prescriben las grandes autoridades. Eso es lo que debemos hacer. El Mahabharata declara: “Los argumentos áridos no son concluyentes. A una gran personalidad cuya opinión no difiere de la de los demás, no se la considera un gran sabio. Por el simple hecho de estudiar los Vedas, que son variados, uno no puede llegar al camino correcto mediante el cual se entienden los principios religiosos. La verdad sólida de los principios religiosos se esconde en el corazón de una persona autorrealizada y pura. Por lo tanto, tal como lo afirman los sastras, uno debe aceptar ese sendero progresivo que los mahajanas recomiendan, sea cual fuere” (El Mahabharata, Vana-parva, 313.317). Este mantra védico dice que si usted simplemente trata de argumentar y acercarse a la Verdad Absoluta, es muy difícil lograrlo. Mediante el argumento y la razón es muy difícil porque nuestros argumentos y nuestra razón son limitados. Y nuestros sentidos son imperfectos. Existen muchas variedades de Escrituras que confunden, y cada filósofo tiene una opinión diferente; y a menos que un filósofo venza a otros filósofos, no puede ser reconocido como un gran filósofo. Una teoría reemplaza a otra, y, por lo tanto, la especulación filosófica no nos ayudará a llegar a la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es muy secreta. ¿Cómo puede uno obtener algo tan secreto como eso? Simplemente hay que seguir a las grandes personalidades que ya han logrado el éxito. De manera que, nuestro método filosófico de conciencia de Krishna consiste en seguir a las grandes personalidades que ya han logrado el éxito. De manera que, nuestro método filosófico de conciencia de Krishna consiste en seguir a las grandes personalidades, tales como el Señor Krishna, el Señor Caitanya, y los grandes maestros espirituales que descienden en sucesión discipular. Refúgiese en autoridades genuinas y sígalas; eso se recomienda en los Vedas. Eso lo llevará hasta la meta última.
En el Bhagavad-gita (4.1), el Señor Krishna también recomienda este proceso: El bienaventurado Señor dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku”. Krishna está diciendo: Mi querido Arjuna, no creas que esta ciencia de Krishna es algo nuevo. No. Es eterna, y Yo se la hablé primero al dios del Sol, Vivasvan, y Vivasvan se la habló a su hijo Manu, y Manu también comunicó este conocimiento a su hijo, el rey Iksvaku.
El Señor explica además:
evam parampara praptam
imam rajarsayo vidhuh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa
“Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida”. (Bg. 4.2).
Los mantras no se inventan
Evam parampara praptam: De esa manera, por medio de la sucesión discipular el conocimiento va descendiendo.Sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa: pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió. Por consiguiente Krishna dice: “Te lo estoy hablando a ti de nuevo”. Así que un mantra debe recibirse proveniente de la sucesión discipular. El pensamiento védico dicesampradaya-vihina ye mantras te nisphala. Nisphala significa que no producirá resultado deseado. De modo que, el mantra debe recibirse a través del canal indicado, o si no, no actuará. Un mantra no se puede fabricar. Debe provenir del Absoluto Supremo original, descendiendo a través el canal de la sucesión discipular. Tiene que recibirse de esa manera, y únicamente entonces actuará.
Según nuestra filosofía de conciencia de Krishna, el mantra viene descendiendo a través de cuatro canales de sucesión discipular. Tiene que recibirse de esa manera, y únicamente entonces actuará.
Según nuestra filosofía de conciencia de Krishna, el mantra viene descendiendo a través de cuatro canales de sucesión discipular: uno a través del Señor Siva, otro a través de la diosa Laksmi, otro a través del Señor Brahma, y otro a través de los cuatro Kumaras. La misma cosa desciende a través de diferentes canales. Éstos se conocen como las cuatro sampradayas, o sucesiones discipulares. Así pues, uno tiene que adquirir su mantra de manos de una de estas cuatro sampradayas: sólo así ese mantra es activo. Si recibimos el mantra de esa manera, será eficaz. Y si uno no recibe su mantra a través de uno de esos canales sampradayas, entonces el mismo no actuará; no dará fruto.
Yoko Ono: Si el propio mantra tiene un poder tal, ¿importa mucho de dónde se recibe, de dónde se toma?
Srila Prabhupada: Sí, sí importa. Por ejemplo, la leche es nutritiva. Eso es un hecho, todo el mundo lo sabe. Pero si la leche es tocada por los labios de una serpiente, deja de ser nutritiva. Se vuelve venenosa.
Yoko Ono: Pero, la leche es algo material.
Srila Prabhupada: Sí, es material. Pero como usted está tratando de entender asuntos espirituales a través de los sentidos materiales, tenemos que dar ejemplos materiales.
Yoko Ono: Pues no, no tengo que tenga que darme el sentido material. Quiero decir el mantra no es material. Debe ser algo espiritual; por lo tanto, no creo que nadie sea capaz de estropearlo. Me pregunto si hay alguien pueda arruinar algo que no es material.
Srila Prabhupada: Pero si usted no recibe el mantra a través del canal adecuado, puede que realmente no sea espiritual.
John Lennon: En cualquier caso, ¿cómo se puede saber? ¿Cómo puede alguien saberlo? Digo, para cualquiera de sus discípulos o de nosotros, o para cualquiera otra persona que acude a un maestro espiritual, ¿cómo podemos saber si es verdadero o no?
Srila Prabhupada: No se debe acudir a cualquier maestro espiritual.
- ¿Quién es un guru genuino? -
John Lennon: Sí, debemos ir a un maestro verdadero. Pero, ¿cómo lo diferenciamos de los demás?
Srila Prabhupada: No crean que se puede acudir a cualquier maestro espiritual. El maestro debe ser miembro de una sampradaya reconocida, una determinada línea de sucesión discipular.
John Lennon: Pero, ¿qué pasaría en el caso de que uno de esos maestros que no está en la línea dijera exactamente lo mismo que uno que sí lo está? ¿Qué pasaría si dice que su mantra proviene de los Vedas y parece hablar con tanta autoridad como usted? Puede que él estuviera en lo correcto. Es desconcertante: es como tener muchas frutas en un plato.
Srila Prabhupada: Si el mantra verdaderamente llega a través de la sucesión discipular genuina, entonces tendrá potencia.
John Lennon: Pero, el mantra Hare Krishna, ¿es el mejor?
Srila Prabhupada: Sí.
Yoko Ono: Pues si el Hare Krishna es el mejor, ¿por qué debe uno preocuparse, entonces, por decir alguna otra cosa que no sea Hare Krishna?
Srila Prabhupada: Es verdad, no hay que preocuparse por nada más. Nosotros decimos que el mantra Hare Krishna es suficiente para la perfección de uno, para la liberación.
George Harrison: ¿No es algo así como con las flores? Alguien puede que prefiera rosas, y a alguien puede que le gusten mas los claveles. ¿No es en realidad una cuestión que más bien el devoto en particular tiene que decidir? Una persona puede que encuentre que Hare Krishna es más benéfico para su vida espiritual, y, sin embargo, otra persona puede que algún otro mantra es más beneficioso para ella. ¿No es más bien una cuestión de gustos? ¿...como escoger una flor? Todas son flores, pero a algunas personas les gusta más una que otra.
Srila Prabhupada: Pero aun así hay una diferencia. Una rosa con olor se considera mejor que una flor que no la tenga.
Yoko Ono: En ese caso, yo no puedo...
Srila Prabhupada: Tratemos de entender este ejemplo de la flor.
Yoko Ono: Está bien.
Srila Prabhupada: A usted puede gustarle una flor y a mí puede gustarme otra. Pero entre las flores se puede hacer una diferencia. Hay muchas flores que no tienen fragancia y muchas que sí la tienen.
Yoko Ono: ¿Acaso es mejor la flor que tiene fragancia?
Srila Prabhupada: Sí, por eso el hecho de que a usted le guste más una flor en particular no resuelve la pregunta de cuál es realmente mejor. De la misma manera, el gusto personal no constituye la solución al problema de escoger el mejor proceso espiritual. En el Bhagavad-gita (4.11), el Señor Krishna dice: “En la medida que todos ellos se entregan a Mí. Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pritha!”. Krishna es el Absoluto Supremo. Si alguien quiere disfrutar de una determinada relación con Él, Krishna se presenta de esa manera. Es tal como el ejemplo de la flor. Puede que usted quiera una flor amarilla, y puede que esa flor no tenga fragancia. Esa flor está ahí; es para usted, y eso es todo. Pero si alguien quiere una rosa, Krishna le da una rosa. Ambos reciben la flor de su elección, pero cuando se hace un estudio comparativo de cuál es mejor, se considerará que la rosa es mejor. Así que Krishna se les revela as diferentes manera a los diferentes tipos de buscadores. Comprender perfectamente a Krishna, la Verdad Absoluta, tiene tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman, Paramatma y Bhagavan son simplemente tres diferentes aspectos de la Verdad Absoluta. Los jñanis, o filósofos empíricos, alcanzan el Brahman impersonal. Los yogis se concentran en la Superalma, Paramatma. Y los devotos apuntan a Bhagavan o Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Krishna, la Superalma y el Brahman impersonal no son diferentes. Todos ellos son como la luz, la cual es lo opuesto es la oscuridad. E incluso en la luz hay variedad.
Tres aspectos del Absoluto
En los Vedas, los tres aspectos de la Verdad Absoluta se explican mediante el ejemplo de la luz del Sol, el globo solar y el dios del Sol. En la luz del Sol hay luz, y en el globo solar también hay luz. En el globo solar propiamente dicho vive la deidad regente del planeta solar propiamente dicho vive la deidad regente del planeta Sol, quien también debe estar lleno de luz. De lo contrario, ¿de dónde proviene toda la luz del Sol? Brahman, el aspecto impersonal de Dios, es como los rayos del Sol, la Superalma es como el globo solar, y Krishna es como la persona que es dios del Sol. Pero tomados en conjunto, todos son el Sol. No obstante, las diferencias permanecen. Por ejemplo, sólo por el hecho de que la luz del Sol entre en su habitación por la ventana, no se puede decir que el propio Sol haya entrado. Eso sería un error. El Sol se encuentra a muchos millones de kilómetros de distancia. En un sentido, el Sol está presente en su habitación, pero es una cuestión de gradación. Así que los grados de comprensión espiritual del Brahman, Paramatma y Bhagavan son diferentes.
Yoko Ono: Pero usted dijo que si la leche es tocada por los labios de una serpiente, se vuelve venenosa. Una gran cantidad de iglesias probablemente hayan tenido buenas enseñanzas al comienzo, pero, con el tiempo sus mensajes se han deteriorado. Ahora bien, ¿cómo puede una persona decidir si el mensaje de Brahman del que usted está hablando permanecerá siempre en su estado puro? ¿Cómo puede uno estar seguro de que no lo envenenarán unas serpientes?
Hay que ser sincero
Srila Prabhupada: Ése es un asunto individual. Hay que volverse un estudiante sincero.
Yoko Ono: Pero, ¿qué quiere decir con “estudiante sincero”? O sea, nacemos sinceros o nacemos —usted sabe— insinceros.
Srila Prabhupada: Ser sinceros significa que uno entiende la diferencia entre Brahman, Paramatma y Bhagavan.
Yoko Ono: Pero, ¿acaso depende del conocimiento? Me refiero a la conclusión final a la que uno llegue.
Srila Prabhupada: Todo depende del conocimiento. Sin conocimiento, ¿cómo podemos progresar? Ser un estudiante sincero significa adquirir conocimiento.
Yoko Ono: Pero no siempre son conocedores los que...
Srila Prabhupada: Sí, nadie puede conocer la Verdad Absoluta por completo. Eso se debe a que nuestro conocimiento es muy imperfecto. Mas, aun así, hasta donde nuestro conocimiento lo permita, debemos tratar de entender la Verdad Absoluta. Los Vedas dice: avan-manasa-gocara. El absoluto es tan grande e ilimitado, que a nosotros no nos es posible conocerlo enteramente; nuestros sentidos no lo permiten. Pero debemos tratar tanto como se pueda, y se puede porque al fin y al cabo somos parte integral del Absoluto. Por eso, todas cualidades del Absoluto se encuentran en nosotros, pero en una cantidad diminuta. Mas, esa diminuta cantidad del Absoluto que hay nosotros, es muy grande cuando se compara con el conocimiento material.
Conocimiento material vs. conocimiento liberado
El conocimiento material prácticamente no es ningún conocimiento en absoluto. Es conocimiento cubierto, pero cuando uno se libera y adquiere conocimiento liberado, su conocimiento es muchísimo mayor que el más grande de todos los conocimientos materiales. De manera que, hasta donde es posible, nosotros tratamos de entender Brahman, Paramatma y Bhagavan. El Srimad-Bhagavatam (1.2.11) declara: “Trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa substancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Ahora, de nuevo, ¿cuál es la diferencia entres estos tres niveles de conocimiento? En realidad, conocimiento acerca el Brahman, conocimiento acerca del Bhagavan, es conocimiento acerca de la misma cosa.
Hay otro ejemplo en relación con esto. Imagínese que está mirando una columna desde un lugar distante. Primero que todo se ve una forma difusa en el horizonte, parecida a una nube. Luego, si uno se acerca, la verá como algo verdoso. Y si uno de hecho camina por la colina, verá muchísimas variedades de vida: animales, hombres, árboles, etc. Pero desde lejos sólo se ve vagamente como una nube. Así pues, aunque la Verdad Absoluto es siempre la misma, parece diferente desde diferentes puntos de vista. Desde el punto de vista de Brahman, es semejante a una colina que se ve como una nube. Cuando se ve como Paramatma, el Absoluto se asemeja a la visión que se tiene de la colina como algo de color verde. Y cuando al absoluto se le comprende como la Persona Suprema, Bhagavan, es tal como ver la colina de cerca. Uno ve todo con todo detalle. Por consiguiente, aunque la persona que vea Brahman, la persona que va a Paramatma y la persona que ve a Krishna se está fijando en la misma cosa, su comprensión es diferente según sus respectivas posiciones.
Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gita (10.8), en el que el Señor Krishna dice: “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional, y Me adoran con todo el corazón”. Krishna dice: “Yo soy la fuente de todo —Brahman, Paramatma... todo—. En otra parte del Bhagavad-gita (14.27) se afirma claramente que Krishna es la fuente de Brahman: brahmano ni pratisthaham. Así que el conocimiento acerca del Brahman y Paramatma está incluido en el conocimiento acerca de Krishna. Si uno tiene conocimiento acerca de Krishna, automáticamente tiene conocimiento acerca de Paramatma y de Brahman. La persona que lo tenga, obtiene automáticamente el resultado del principio yóguico de la meditación, es decir, la comprensión de la especulación filosófica empírica, es decir, la comprensión del Brahman. Y por encima de eso, dicha persona queda situada personalmente al servicio del Señor Supremo, Krishna. Por consiguiente, si se hace un estudio comparativo, se encontrará que el conocimiento acerca de Krishna incluye todos los demás conocimientos. Los Vedas lo confirman: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. “Si uno entiende al Supremo, entonces todo otro conocimiento se le revela automáticamente”. Y en el Bhagavad-gita se afirma: “Al conocer esto no tenemos más que conocer”.
Así pues, en primer lugar tenemos que estudiar sinceramente el conocimiento védico. Por eso les estoy pidiendo a ustedes que se vuelvan estudiantes sinceros. Por el hecho de entender a Krishna, entenderán todo lo demás. Paramatma es el aspecto localizado de la Absoluta Personalidad de Dios. El Señor dice: isvarah sarva-bh™tanam hrid-dese ’rjuna tisthati, “El Señor Supremo está localizado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!” (Bg. 18.61). Y Brahman constituye la refulgencia del Absoluto. Y Parabrahman o Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, es Krishna. Por ende, si se tiene pleno conocimiento acerca de Brahman, o conocimiento acerca de Paramatma, no se tiene conocimiento acerca de Krishna. De nuevo podemos dar el ejemplo del Sol. Si uno conoce la luz del Sol, no conoce el globo solar ni a la deidad regente del Sol. Pero si uno se encuentra al lado del dios del Sol, entonces automáticamente posee conocimiento acerca del globo solar y de la luz del Sol.
Por lo tanto, considerándolo imparcialmente, se recomienda que uno conozca la ciencia de la Verdad Absoluta, o Krishna. Eso incluirá todos los demás conocimientos, Krishna dice:
bah™nam janmanam ante
´jñanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar” (Bg. 7.19). Krishna dice que después de muchísimos nacimientos en lo que se haya cultivado conocimiento, uno verdaderamente se vuelve sabio, jñanavan. Jñavavan significa “aquel que ha adquirido sabiduría”. Bah™nam janmanam ante jñanavan mam prapadyate; un hombre así de sabio se entrega a Mí, Krishna. ¿Por qué? Vasudevah sarvam iti: él entiende que “¡oh!, Vasudeva, Krishna, lo es todo”. Sa mahatma sudurlabhah: un alma así de grande es muy difícil de encontrar. Krishna dice: “Yo soy el origen; todo emana de Mí”. Aquel que conoce esta ciencia a la perfección recibe el nombre de budha, o inteligente, y se dedica al proceso de conciencia de Krishna.
En el Vedanta-s™tra, el primer aforismo dice: athato brahma-jijñasa. “Ahora es el momento de indagar acerca del Absoluto, el Brahman”. Y, ¿qué es el Brahman? El siguiente aforismo dice: janmady asya yatah, “Brahman, el Absoluto, es aquello de lo cual todo emana”. En el Bhagavad-gita esa Absoluta Personalidad de Dios dice Él Mismo: mattah sarvam pravartate, todo emana de Mí. De modo que, si uno estudia la literatura védica muy minuciosamente, llegará a la conclusión de que Krishna es el Supremo. Por consiguiente, el cultivo de conciencia de Krishna incluirá todos los demás conocimientos. Si uno tiene un millón de dólares, diez dólares están incluidos, quinientos dólares están incluidos y mil dólares también están incluidos. Pero aquel que únicamente tiene diez dólares o quinientos dólares, no puede decir que tiene un millón de dólares. Así que, el proceso de conciencia de Krishna incluye todos los conocimientos espirituales. Eso lo aceptan todos los acaryas‚ los grandes maestros espirituales.
Explotando el Bhagavad-gita
Ustedes han estado hablando de Maharishi. ¿No escribió él un libro acerca del Bhagavad-gita?
John Lennon: Sí, ése es el que nosotros leímos.
Srila Prabhupada: ¿Por qué usa el libro de Krishna para presentar su propia filosofía? El Bhagavad-gita es el libro de Krishna. ¿Por qué toma el libro de Krishna?
George Harrison: Pues, no lo hizo. Sólo lo tradujo.
Srila Prabhupada: ¿Por qué? Porque el libro de Krishna es sumamente respetado.
John Lennon: Yo también leí parte de otra traducción realizada por Paramahamsa Yogananda.
Srila Prabhupada: Sí, todos esos hombres se aprovechan del libro de Krishna para darles un aire de autoridad a sus propias especulaciones. Vivekananda lo hizo, Aurobindo lo hizo, el doctor RadhaKrishnan lo hizo, Mahatma Gandhi lo hizo. Miles de ellos lo han hecho. Pero, ¿por qué usan el Bhagavad-gita como un vehículo para sus ideas?
George Harrison: Ellos sólo quieren presentarlo en Inglés.
Srila Prabhupada: No, no. No es una cuestión de traducción al inglés. Es una cuestión de los pensamientos que hay en el libro de Krishna. Ellos están cambiando los pensamientos. Ellos pueden traducirlo al inglés o al persa; eso no importa. El problema es que se están aprovechando de la autoridad del Bhagavad-gita para presentar sus propios pensamientos. ¿Por qué citan lo que dice el Bhagavad-gita para demostrar sus propios pensamientos, que son totalmente diferentes de los de Krishna? Si van a escribir un libro acerca del Bhagavad-gita, deben hacer a un lado sus propios pensamientos inventados, y presentar directamente las conclusiones del Gita. ¿Por qué no presentar el Bhagavad-gitatal como es? Eso es lo que nosotros proponemos.
George Harrison: Pero el Bhagavad-gita tal como es está en sánscrito.
Srila Prabhupada: No, nosotros lo hemos traducido al inglés.
George Harrison: Pero ellos también lo han traducido al inglés.
John Lennon: Sí, ellos lo han traducido. Usted lo ha traducido. Todas son traducciones. Quiero decir...
Srila Prabhupada: Sí, cualquier Bhagavad-gita que ustedes lean es una traducción. Ustedes no pueden leer el original.
George Harrison: Y, ¿cuál es el original?
Srila Prabhupada: El original está en sánscrito; el original es el sánscrito.
Yoko Ono: Sí, está en sánscrito, pero nosotros no leemos sánscrito.
John Lennon: No tiene sentido que yo lea el sánscrito porque no entiendo sánscrito.
Srila Prabhupada: Por lo tanto tiene que leer una traducción.
John Lennon: Y todas ellas tienen diferentes interpretaciones.
George Harrison: En todas las versiones que he leído, todos los autores dicen que la suya es la mejor. Y a veces obtengo algo de una que no obtuve de la otra.
Discípulo: ¿Has leído alguna sin ningún comentario en absoluto? ¿Sólo el texto?
George Harrison: ¿Quieres decir sólo el sánscrito?
Discípulo: No, sólo la traducción.
George Harrison: Pues eso es en realidad lo que son. Todas tienen una traducción. Algunas de ellas tienen además un comentario. Pero en lo que concierne a las traducciones, a calidad de la misma sólo depende de quien la hace.
¿Quién tiene la autoridad?
Discípulo: Correcto. Así que tienes que ir a través de las autoridades.
John Lennon: Pero, ¿cómo distingues a una autoridad de otra?
George Harrison: A decir verdad el mundo está lleno de autoridades.
Yoko Ono: Hay quinientas autoridades... ¿Sabes? las cuales...
John Lennon: Han descubierto que lo mejor para mí es tomar un poquito de aquí y un poquito de allá.
Yoko Ono: Quiero decir, no sólo estamos diciendo eso. Queremos pedir su consejo en relación con eso. En otras palabras, ¿cuál es su respuesta en relación con esta cuestión de autoridad? Usted dice que hay quinientas versiones del Bhagavad-gita. Ahora bien, ¿por qué alguien habría de traducir el Bhagavad-gita al inglés sin tener la autoridad para ello? ¿Qué es la autoridad y quién la tiene?
Srila Prabhupada: La autoridad es el texto original.
Yoko Ono: Sí, pero todo el mundo traduce el texto original.
Srila Prabhupada: Sí.
Yoko Ono: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre una traducción y otra?
La sucesión discipular
Srila Prabhupada: Toda la cuestión se centra en el principio de sampradaya, o sucesión discipular. Si no tomamos el Gita de manos de la sucesión discipular autorizada no nos ayudará. En nuestra introducción al Bhagavad-gita hemos explicado cuidadosamente que aparte de Krishna no hay ninguna autoridad. Krishna es la autoridad, porque el Bhagavad-gita fue hablado por Krishna. ¿Pueden ustedes negar eso? Krishna es la autoridad.
Yoko Ono: Sí, pero ¿acaso Él tradujo el gita al inglés?
Srila Prabhupada: Lo importante es que Krishna es la autoridad del Bhagavad-gita. ¿Lo aceptas?
Yoko Ono: Sí.
Srila Prabhupada: [dirigiéndose a John Lennon] ¿Está usted de acuerdo?
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