SRILA SHYAMANANDA PRABHU KI JAYA

SHYAMANANDA PANDIT.

Krishna Mandal y su esposa, Durika Dasi, eran Bengalíes que se habían establecido en Dandeshwar (Darendra Bahadurapur), en el Distrito Midnapur de Orissa (que se extiende en Bengala). Ellos tenían raices Sadgopa y querían hijos, pero cada vez que concebían, el bebé moría en la infancia. Cuando uno de sus hijos sobrevivía, le daban el nombre de Dukhi ("el triste"), esperando que el dios de la muerte estaría recordando la inoportuna muerte de sus hermanos y tendría piedad de él. Según Shyamananda Charit, Dukhi nació aproximadamente un año después de la muerte de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Esto está en armonía con la creencia de que de los tres santos en mención, Shrinivas era el mayor, habiendo nacido por lo menos diez años antes de la partida de Mahaprabhu; cronológicamente, Narottam fue el segundo, habiendo nacido justamente antes de la desaparición de Mahaprabhu; y se dice que Dukhi (Shyamananda), es el menor, aunque muy cerca de Narottam en edad. El Dr. Sambidananda Das resume la juventud Dukhi:

El era la vida de sus padres. Desde su infancia, ellos solían inspirarle con la gloria de Shri Chaitanya, Nityananda y otros maestros Vaishnavas. Dukhi tenía una fuerte tendencia religiosa y se regocijaba en el nombre de Shri Chaitanya, el cual, en esa época, era un refrán en Orissa. Dukhi fue dotado con una memoria maravillosa, lo cual era muy raro en la humilde casta en la que había nacido. El terminó sus estudios de Gramática Sánskrita y de otros temas en la academia local. El era tranquilo y sereno y difícilmente gastaba algún tiempo en el juego. El era un filósofo de nacimiento.

Notando la predilección de Dukhi hacia la religión y la filosofía, sus amorosos padres quisieron que él escogiera al guru de su elección. Krishna Mandal y Durika sabían que ellos eran, después de todo, solamente shudras. Pero su muchacho estaba inclinado hacia el trabajo intelectual y sacerdotal. Por lo tanto, ellos decidieron permitirle decidir por sí mismo, previniéndole acerca de las decisiones apresuradas y del celo juvenil. Aunque apenas era un joven, Dukhi ya estaba seguro acerca de la identidad de su guru: "¡Hridoy Chaitanya es mi guru!. El vive en Ambika Kalna, en Bengala, y su guru es Gauridas Pandit, asociado íntimo de Mahaprabhu. El está sirviéndole fielmente a Shri Gauridas, cuidando las imágenes de Gaur-Nitai en su templo." Dukhi le suplicó a su padre: "Por favor, dáme permiso de ir hacia él." "Pero es una larga distancia, y tú solamente eres un niño," dijo Krishna Mandal. Reconociendo la preocupación de su padre, Dukhi contestó, "Mucha gente vá a Bengala en Peregrinaje. Cuando ellos salgan, yo puedo ir con ellos. Ellos me cuidarán. No te preocupes." Después de considerar muchas alternativas posibles, Krishna Mandal estuvo de acuerdo, y Dukhi salió hacia Ambika Kalna. La jornada fue difícil, pero tras un viaje de varios días, él llegó al hogar de Abhiram Thakur en Khanakul. Al asociarse con esta verdadera personificación del lila de Mahaprabhu, Dukhi cayó en un estado de éxtasis espiritual. Poco después, llegó a Ambika Kalna, en donde le preguntó a todos frenéticamente por el templo de Gauridas Pandit, el cual quedaba contiguo a la casa de Hridoy Chaitanya. La gente de Kalna dirigió felizmente a Dukhi hacia el templo de Gauridas.

(De acuerdo con el historiador Prabhat Mukherjee, Historia de la Fe Chaitanya en Orissa (New Delhi, Publicaciones Manohar, 1979), página 17, Hridoy Chaitanya fue el sobrino de Gadadhar Pandit.)

(Realmente, Gauridas Pandit estaba en sakha-bhava, asi que él estaba más en la línea de Nityananda Prabhu. En efecto, el suegro de Nityananda fue Suryadas Pandit, hermano mayor de Gauridas. Esto convierte a Gauridas en el tío de Jahnava Ma.)

HRIDOY CHAITANYA.

Antes de describir la relación de Dukhi con Hridoy Chaitanya, quizás sería mejor mencionar algo acerca de Gauridas y su discípulo. Gauridas Pandit fue Subal en el Krishna-lila, y en la forma de Gauridas, fue uno de los asociados más íntimos de Mahaprabhu. De Puri, Gauridas se había establecido en Ambika Kalna, en donde Hridoy Chaitanya eventualmente lo siguió y se rindió a sus pies de loto. La tradición revela que Gaur-Nitai - Chaitanya y Nityananda - vinieron Ellos Mismos a Ambika Kalna a posar para los murtis, que están hasta este día alojados en ese pequeño templo. Los peregrinos también pueden ver allí el Bhagavad-gita sobre hojas de palma - cuyos versos, según se dice, han sido escritos por la propia mano de Mahaprabhu; el remo con el cual Mahaprabhu remó hacia Kalna todavía está guardado como reliquia en ese templo; y el árbol de tamarindo todavía subsiste, debajo del cual, se dice que Gauridas y Mahaprabhu han discutido la filosofía Vaishnava. Estas sagradas reliquias también habrían sido vistas por Dukhi. Sin embargo, las Deidades de Gaur-Nitai, permanecen siendo la parte más prominente de la experiencia de Kalna, siendo hechas de madera de neem puro, y, como se dice, muestran un misterioso parecido a Mahaprabhu y a Nityananda. Si uno hace el viaje a Ambika Kalna, todavía puede ver a estas Deidades, aunque solamente por un breve momento, por causa de un suceso en el cual Hridoy Chaitanya recibió su nombre actual (previamente a ésto, él era conocido como "Hridayananda".).

JONAKI DARSHAN.

Una vez, mientras adoraba a las Deidades en Ambika Kalna, Gauridas observó el energético kirtan que estaba bramando a su alrededor. Como el pujari que era (sacerdote que preside), él no podía participar, sino que tenía que servir a las Deidades ofreciendo la ceremonia aratik de artículos fijos con una mano firme. Mahaprabhu y Nityananda estaban en el kirtan, y cuando llegó a su punto culminante, los murtis de Gaur-nitai en el altar, los cuales eran idénticos a Ellos, se bajaron y se unieron al canto y a la danza extáticos. ¡Ahora habían dos Gaur-Nitais en el kirtan!. Gauridas saltó tras Ellos, castigándolos con una vara. Ellos quedaron tan miedosos que un grupo de Gaur-Nitais (o de acuerdo con algunas fuentes solamente Gauranga Mahaprabhu) saltó dentro del corazón de Hridayananda; el otro grupo brincó de vuelta hacia el altar. Desde este punto en adelante, Hridayananda vino a ser conocido como Hridoy Chaitanya, pues Mahaprabhu había danzado frenéticamente dentro de su corazón ("hridoy"). A este día, los sacerdotes, en el templo de Gauridas Kalna, permiten Jonaki ("luciérnaga") darshans extremadamente cortos, revelando a las Deidades durante solamente un breve momento, porque temen que las Deidades puedan de nuevo salir saltando del altar. Dukhi conocía esta historia y también se había enterado acerca de la inmaculada reputación de Hridoy Chaitanya - él era tan puro que Mahaprabhu buscó refugio al saltar en su corazón!. Estas son las clases de historias que lo inspiraron para venir a Kalna en primer lugar. Dukhi se ocupó en el servicio del templo y desarrolló profundo afecto por Hridoy Chaitanya, quien le enseñó al muchacho todo lo que él había aprendido de Gauridas Pandit. Pronto Hridoy Chaitanya inició a Dukhi, dándole el nombre de "Krishnadas." Todos los habitantes de Kalna llegaron a amar a Dukhi Krishnadas porque él fue el mejor discípulo de Hridoy Chaitanya.

PEREGRINAJE.

Después de estudiar durante algún tiempo, Dukhi Krishnadas le pidió permiso a su guru para viajar. El permiso fue otorgado y Dukhi Krishnadas se embarcó en un extraordinario peregrinaje. De la misma manera que Narottam y Shrinivas habían ido a los lugares santos asociados con los pasatiempos de Mahaprabhu, así hizo Dukhi Krishnadas. Pero él también visitó otros lugares. Rasik-mangal da detalles acerca de los sitios que atrajeron a nuestro joven Dukhi Krishnadas: Vakrishwar, Vaidyanath, Gaya, Benares, Allahabad, y muchos otros lugares. El también fue a Brahma-tirtha, Chandra-tirtha, Nimsar, Ayodhya, Hastinapur, Kurukshetra, Haridvar, Badarik, y así sucesivamente, como también al suroccidente, a Dwaraka y a otros lugares importantes a lo largo de la costa occidental. el también viajó por todo el norte, donde por lo general muchos Gaudiyas no van. Luego, él regresó a Puri y a Navadvip, para ver los lugares de los pasatiempos más íntimos de Mahaprabhu. En conjunto, él viajó durante más de un año, o quizás un poco, y luego regresó a su aldea nativa en Orissa. Sin embargo, después de un corto período, viajó de nuevo hacia la casa de su guru, Hridoy Chaitanya, quien lo saludó con mucho afecto. Después de pasar algún tiempo juntos, Hridoy chaitanya le pidió a Krishnadas que fuera a Vrindavan y estudiara la literatura Vaishnava bajo la guía de Jiva Gosvami en la escuela teológica recientemente establecida para estudiantes avanzados. Krishnadas, sinceramente emocionado, obedeció a su guru, quien le había suministrado una nota de presentación para Shri Jiva. Después de visitar el hogar de Mahaprabhu y a Sus asociados sobrevivientes en Navadvip, Dukhi Krishnadas dejó los pies de su guru para viajar a la tierra santa de Vrindavan.

JIVA GOSWAMI.

Dukhi Krishnadas llegó a Vrindavan oportunamente. Justo antes de llegar, conoció a un bráhmana llamado Shridas, quien lo llevó al Radha-kund para que conociera a Raghunath Das Gosvami y a Shrila Krishnadas Kaviraj. Cuando estos dos valientes Vaishnavas se enteraron que Dukhi Krishnadas era un respetable discípulo de Hridoy Chaitanya (de quien sabían que era el discípulo más querido de Gauridas Pandit), lo trataron con profundo afecto. De acuerdo con el Bhakti-ratnakara, ellos se procuraron asistentes personales para Krishnadas, y estos asistentes lo escoltaron a los pies de loto de Jiva Gosvami. Cuando Shri Jiva vió a Dukhi Krishnadas, vertió lágrimas de éxtasis. Ahora el plan de Mahaprabhu estaba completo. Shrinivas, Narottam y Dukhi Krishnadas estaban juntos, estudiando y desarrollando su realización interior para su misión futura. Como Shrinivas y Narottam, Krishnadas se convirtió rápidamente en un maestro en todas las ramas del conocimiento, desde gramática y poesía, hasta lógica y estética, desde los Vedas hasta el Ujjvala-nilamani de Rupa Gosvami. El se volvió experto en toda la literatura Gosvami, incluyendo las obras de Sanatan y de Gopal Bhatta, e incluso en los propios libros recién escritos de Jiva, como el Gopal-champu y el Sandarbhas. El vivió una vida ascética y se convirtió en el gozo de Vrindavan. Shrinivas y Narottam fueron como hermanos para él, y lo cuidaron en todas las formas.

RAGANUGA-BHAJAN.

Jiva Gosvami solía enviar informes a Kalna acerca del bienestar de Krishnadas y de su progreso en el estudio. Hridoy Chaitanya contestaba las cartas, pidiéndole a Jiva Gosvami que le revelara los secretos confidenciales del servicio devocional a su discípulo. Como guru de Dukhi Krishnadas, Hridoy Chaitanya le aconsejaba a Krishnadas que aceptara a Jiva Gosvami como una extensión de él mismo. Por la misericordia de Shri Jiva, Krishnadas adoraba a Radha y a Krishna de acuerdo con los métodos del Raganuga-bhajan. Día tras día, él quedaba absorto cada vez más en el servicio devocional. Al meditar solamente en los pasatiempos del Señor, caía repetidamente en trances de devoción espontánea. El se preocupaba consistentemente en la meditación sobre las actividades del Señor, en la región espiritual. Externamente, él ejecutaba cuidadosamente su sadhana (sus servicios diarios), que incluían barrer el área del Kalpa-kunja Kutir y traer una vasija de agua para Shri Jiva, mientras internamente servía a Sus Señorías bajo la guía de Rupa Manjari. Estos servicios eran sumergidos en la plataforma espiritual a medida que su meditación alcanzaba su estado perfeccionado.

EL BRAZALETE TOBILLERO DE RADHIKA.

Dentro del Kalpa-kunja Kutir en Vrndavan, Shri-Shri Radha y Krishna ejecutan eternamente Su danza extática del rasa-lila. Aquellos que están espiritualmente descualificados, no son capaces de percibir esta realidad, aunque suceda que estén presentes en el lugar exacto de la ejecución divina (actuación divina). Sin embargo, los devotos realizados, tales como Dukhi Krishnadas, pueden ver la verdad polidimensional de la realidad espiritual en toda su gloria. Un día, mientras Radha, Krishna y las gopis estaban disfrutando este rasa-lila, quedaron dominados especialmente por el intenso éxtasis. Los ritmos de la música y de la danza, se mezclaron con el entusiasmo del momento, creando emociones indescriptiblemente sutiles. Esto obligó a todo el mundo a participar con una urgencia aún mayor, danzando más fuertemente con cada momento. Mientras las gopis movían sus cuerpos, al golpe del corazón de Krishna, rodeándolo a El y a Shri Radha, tocaban varios instrumentos musicales, en estilo animado. Mientras hacían esto, las gopis saltaban hacia dentro y hacia afuera de la danza vigorosa de Radha y Krishna. Pronto sus pasos energéticos se volvieron pesados, incontrolables, y a Radhika se le perdió Su nupura (brazalete tobillero). Nadie notó el brazalete perdido. En efecto, Radhika lo había perdido deliberadamente para ofrecerle misericordia especial a Krishnadas, quien llegó a la mañana siguiente para efectuar su servicio de barrer usual, y encontró el brazalete dorado debajo de un árbol. Krishnadas estuvo encantado por la belleza del brazalete. El pudo entender que era un adorno de otra dimensión - del mundo de Radhika. Todo el Kunja estuvo resplandeciendo por la luz que emanaba de ese brazalete tobillero, y por eso Krishnadas lo tocó con su cabeza por respeto. En ese momento, su cuerpo exhibió todas las variedades de síntomas extáticos, tales como horripilación y transpiración abundante. El comenzó a llorar y experimentó una clase de felicidad desbordante. Inundado de amor divino, abrazó o aseguró el brazalete tobillero con su corazón y se desmayó.

LALITA DEVI.

Después de un período de tiempo considerable, Dukhi Krishnadas volvió en sí, y comenzó a invocar los nombres de Radha y Krishna. Como las gopis enloquecidas de amor, él corría de un lado a otro, lleno de angustia, buscando a Sus Señorías. En desesperación, él gritaba frenéticamente una y otra vez: "¿En dónde está Radha?. ¿En dónde está Krishna?. Por favor - debo encontrarlos!." El se calmó eventualmente, y ató la campanita tobillera alrededor de su cuello, y continuó limpiando el kunja. Considerando que alguien podría robárselo, enterró el brazalete eventualmente, en un lugar secreto. Mientras tanto, después de entrar a Su cuarto, Radha observó que se le había perdido la campanita tobillera. Creyendo (¡sabiendo!) que tal vez lo ha dejado caer en el kunja, Ella le ordenó a Lalita, Su querida amiga, ir allí y buscarlo. (De acuerdo con los documentos más recientes, tales como el Gaur-parshad-charitavali, fue Vishaka-devi, y no Lalita). Disfrazándose como una anciana, Lalita-sundari se dirigió rápidamente hacia el kunja, accediendo a la solicitud de Radhika. Cuando ella llegó, vió inmediatamente a Krishnadas y le preguntó su nombre. "Yo soy Dukhi Krishnadas," él dijo. "¿Has visto la campana tobillera de mi nieta?." Ella preguntó. "Ella es descuidada y algunas veces, cuando la mando al Yamuna a coger agua para mí, pierde cosas. No puedo confiar en ella. Díme por favor, ¿te encontraste el brazalete tobillero?. Puedo darte una recompensa si me lo devuelves." "Díme francamente," preguntó Dukhi Krishnadas con gran sospecha, "¿en dónde vives y cuál es tu nombre?." "Yo soy Radha-dasi," contestó Lalita, ocultando su verdadera identidad. "Pertenezco a una familia Kanoj bráhmana, de Vraja." Al escuchar ésto, Krishnadas confesó, "Sí, yo sí me encontré una campana tobillera. Pero no puede ser tuya. Pertenece a Shri Radha. Yo sé ésto, porque en el momento en que toqué la campana tobillera, sentí como si estuviera cayendo en el océano profundo del amor por Dios. Mi corazón se llenó de devoción firme y yo me desmayé. Ningún brazalete tobillero ordinario, podría inducir tales sentimientos. "escúchame," continuó Krishnadas, "te lo daré, si realmente es tuyo. Pero primero debes demostrarlo. Iremos a tu aldea, y mostraremos el brazalete a tus vecinos. Si ellos lo identifican como que te pertenece, entonces yo felizmente me despojaré de él sin más preguntas." Cuando Lalita escuchó esta propuesta, se puso nerviosa, y reveló la verdadera situación: "Tú tienes razón," ella admitió, "yo estaba tratando de engañarte. La campana tobillera realmente pertenece a Shrimati Radharani. Ella está complacida contigo, así como yo. Pide cualquier bendición, y es tuya. Luego le devolveré el brazalete a Radhika, quien estará agradecida de que tú lo hayas recuperado."

"SHYAMANANDA"

Krishnadas no quiso nada para sí mismo. "Oh Thakurani," él dijo, "debo conocer tu verdadera identidad. Solamente después de que me hayas revelado tu verdadero ser, pediré esta bendición." Llevando a Krishnadas a un lugar apartado, ella reveló su verdadera identidad como Lalita-sundari, al decirle su nombre y su servicio a Radhika. Sin embargo, ella no se quitó el disfraz de anciana. Por el contrario, ella le advirtió, "Escucha Dukhi Krishnadas, tú estás ansioso por ver mi verdadera forma espiritual, pero soportar tal revelación, será demasiado para tí." El la contradijo: "Por tu gracia, todo es posible. Si tú me das la capacidad de soportarla, entonces seré capaz." Rindiéndose a su intenso deseo, Lalita estaba lista para abandonar su disfraz, pero le dijo que cerrara primero sus ojos. Después de varios momentos, ella le permitió mirar su forma santa. Al mirar la incomparable belleza de Lalita-sundari, el cayó inconsciente y comenzó a echar espuma por la boca. Mientras él volvía en sí, ella lo consolaba con palabras amables, mientras él se inclinaba a sus pies con lágrimas de amor. Ella colocó un pie sobre su cabeza, y él saboreó el polvo que cayó de sus dedos. Plenamente bajo el control de la energía espiritual, Krishnadas fue incapaz de hablar. El solamente pudo llorar. En este punto, Lalita otra vez ofreció otorgarle cualquier bendición que él deseara. "¿Qué más puedo pedirte?." Preguntó Krishnadas. "Mi único deseo es servirles a Radha y a Krishna bajo tu orientación." Lalita sonrió, conociendo bien la determinación sincera del joven Krishnadas. "Tú ciertamente alcanzarás la asociación de Radha y de Krishna," ella dijo, "pero no puedes servirles a Ellos en este cuerpo. Tú mismo debes prepararte mentalmente (manasa seva) como un confidente de Shri Radha. Luego puedes venir al kunja con Rupa Manjari y presenciar personalmente el rasa-lila de Radha y Krishna. En ese momento, descubrirás la verdadera identidad de cada uno. Esto es autorrealizacion. Por ahora, continúa sirviéndole a Jiva Gosvami en este cuerpo y sigue haciendo tu servicio para el kunja. Tú lograrás tu cuerpo perfeccionado (siddha-deha) oportunamente." Con este consejo, ella le dió un mantra secreto que ella misma canta para la visión constante de la forma de Radhika. Entonces Krishnadas la llevó a una área en el kunja, en donde había enterrado el brazalete tobillero. La pala de hierro con la que él lo había enterrado, se volvió oro brillante, y él utilizó ésto, para desenterrarlo. Después de cavarlo con la pala, él puso el brazalete en su cabeza. Luego se postró ante la forma espléndida de Lalita y se desprendió del brazalete, colocándolo gentílmente en su mano. Al darle el precioso adorno a Lalita, él quedó sorprendido al ver que ella primero tocó con el adorno la cabeza de él, girándolo de una manera mística. Ella dijo: "Deja que el contacto de los pies de Radhika quede impreso sobre tu cabeza." Repentinamente, aparecieron sobre su frente dos líneas verticales, y del contacto de la punta de la tobillera, apareció un punto en el centro. "Desde este momento" dijo Lalita, "serás conocido como "Shyamananda", porque le has traído bienaventuranza (ananda) a Radha (Shyama), al devolverle su tobillera. Ahora regresa a tu kunja y a tu anterior estado, pero no le cuentes a nadie acerca de este incidente. Solamente puedes descubrirle estos eventos a Jiva Gosvami - pero no le cuentes a nadie más." Sobrecogido de amor, Shyamananda se inclinó de nuevo, y cuando se levantó, Lalita había desaparecido en el kunja. El comenzó a indagar en el kunja, "¿En dónde está la hermosa Lalita, la sirviente de Radharani?. ¿A dónde se ha ido?." Pero fue en vano. Pronto llegó ante Jiva Gosvami y cayó a sus pies. Cuando Shri Jiva vió la bienaventuranza en los ojos de Shyamananda y su nueva tez de oro fundido, obtenida por su íntima asociación con Lalita de matiz dorado, él hizo las preguntas naturales: "¿En dónde has estado, y por qué tu piel está resplandeciendo de distinta manera?". Shyamananda replicó: "Mi Señor, he estado en Kanaka kunja. Mientras estaba en este lugar, recibí el cénit de la misericordia de Shri guru. Solamente por tal gracia, alguien puede experimentar la fortuna trascendental que yo he conocido." Jiva entonces vió la hermosa pala dorada, envuelta estrechamente en una tela debajo del brazo de Shyamananda. El comenzó a sospechar que realmente algo extrardinario había sucedido. Shri Jiva dijo: "¿ Y qué es esta extraña marca de tílaka sobre tu frente?. Tú no puedes engañarme, mi querido Krishnadas, sé que has alcanzado misericordia especial de Krishna, o, quizás aún, la misericordia de Radha. Tu cuerpo está exhibiendo síntomas extáticos y tus ojos están vertiendo lágrimas de amor...Por favor - cuéntame los detalles de tu experiencia trascendental." En vista de que Shri Lalita-devi le había dado permiso, Shyamananda procedió a contarle a Jiva Gosvami toda la historia, pero le pidió que no divulgara este secreto a nadie. Shyamananda solicitó que Jiva "simplemente les dijera que todo había sucedido por la gracia del guru." Como este era el deseo de Lalita, Shri Jiva obedeció, y la gente de Vrindavan llegó a conocer el nuevo nombre de Krishnadas "Shyamananda", y al nuevo tílaka lo llamaron "Shyamanandi", o "Kripa-bindu." Pero solamente Jiva y Shyamananda conocían el secreto detrás del nombre.

LA FURIA DE HRIDOY CHAITANYA.

Todos los habitantes de Vrndavan observaron el diferente comportamiento de Shyamananda, y hubo mucho que hablar acerca de su nuevo nombre, su tílaka, y su tez dorada. Todos sabían que él había recibido la misericordia de Jiva Gosvami. Pero acaso le había sido infiel a Hridoy Chaitanya, su guru iniciador?. Después de todo, no era muy ortodoxo recibir un nuevo nombre del guru instructor de uno. (De acuerdo con los más recientes registros, fue Shri Radha quien le había dado a Shyamananda el nombre y el tílaka.) Parecía que su relación con Shri Jiva, había eclipsado su relación con Hridoy Chaitanya, y por causa de esto, ciertos Vaishnavas estaban desarrollando una terrible actitud hacia Shri Jiva. No obstante, Jiva estaba firme en su resolución de guardar el secreto de Shyamananda, aún a riesgo de su propia reputación. Los rumores circularon rápidamente. Al poco tiempo, en Bengala, Hridoy Chaitanya se enteró que en Vraja, Jiva Gosvami estaba obscureciendo su relación con su querido discípulo, Dukhi Krishnadas, e incluso que le había dado un nuevo nombre. Hridoy Chaitanya se puso furioso: "Jiva Gosvami está aceptando a mi discípulo como discípulo suyo. De buena fe le envié mi discípulo para entrenamiento. Ahora, por causa de Shri Jiva, mi Dukhi Krishnadas está abandonando a su guru." Hridoy Chaitanya convocó a cinco de sus mejores discípulos: "Vayan a Vrindavan e investiguen si estas historias son reales. Si así es, entonces tráiganme a Krishnadas. Le daré el castigo que merece." Reflexionando por un momento, Hridoy Chaitanya añadió: "Si Jiva Gosvami interfiere, no lo desafíen. A pesar de lo que ha hecho, él es un gran Vaishnava. Solo entréguenle mi carta, y reciban su respuesta. También pregúntenle a Krishnadas por qué ha hecho esto. ¿Cómo pudo abandonarme y aceptar a otro guru?. Pregúntenle si, al hacer ésto, ha alcanzado a Krishna. Si él dice que lo ha hecho, entonces díganle que todos nosotros también iremos a Vraja, y aceptaremos a Shri Jiva como nuestro propio guru. Pero debo decir esto: Nunca he escuchado de tal comportamiento entre los cientos de seguidores de Mahaprabhu. Adwaita Acharya rechazó a su propio hijo, pero Mahaprabhu nunca le otorgó refugio a ese hijo. Estos temas se explican claramente en las escrituras. Aunque uno sea un santo o un guru, si comete una ofensa a los pies de su propio guru, Krishna no le otorgará refugio. "ahora vayan a Vrindavan," dijo Hridoy Chaitanya a sus cinco discípulos, "y tráiganme la respuesta de Shri Jiva gosvami. Si el resultado es como sospecho, entonces reuniré a todos los Vaishnavas importantes de Bengala, y todos iremos hacia Vrindavan para el juicio de Shri Jiva y sus sospechosas actividades."

(Un diksha guru es aquel que inicia con el sagrado mantra, dándole al discípulo su nuevo nombre espiritual. Generalmente, él también es su guía. No es ortodoxo aceptar más de un diksha guru. Sin embargo, uno puede aceptar muchos shiksha, o gurus "instructores". El shiksha guru es una persona que dá guía espiritual práctica durante la vida de un devoto. Según la costumbre, él no le cambia el nombre a su estudiante, aunque puede que dé un título en honor de las realizaciones de su estudiante.)

(De acuerdo con el Bhakti-ratnakara, (capítulo 1, páginas 16-19)Hridoy Chaitanya lo tomó un poco más graciosamente de lo que sugiriera la otra literatura, pero no obstante es claro que este evento había empezado una tremenda controversia.)

LA RESPUESTA DE JIVA GOSVAMI.

Después de un largo viaje, los Vaishnavas de Bengala llegaron finalmente a Vrindavan, y se dirigieron directamente hacia Jiva Gosvami, quien los recibió hospitalariamente. Luego Jiva leyó la carta de Hridoy Chaitanya. Esperando su respuesta con ansiedad, los cinco discípulos de Hridoy Chaitanya sintieron alivio cuando Shri Jiva dijo finalmente: "Aunque Hridoy Chaitanya ha escrito esta carta acusadora, les aseguro que yo no he tomado a Krishnadas como mi discípulo. Nunca he considerado siquiera tal cosa. "En efecto," Jiva continuó con mucha humildad, "ni siquiera soy digno de ser su discípulo. Lamento que Hridoy Chaitanya esté tan enojado conmigo, pero yo no le he hecho ningún daño. Su propio guru, Gauridas Pandit, siempre me trató con gran afecto. Realmente es una desventura que se haya abierto una grieta entre nosotros. No sé por qué se ha desarrollado esta desaveniencia. Yo he aceptado entrenarle a su discípulo, Dukhi Krishnadas, expresamente porque era un discípulo del eminente Hridoy Chaitanya, y ahora soy acusado de alguna incongruencia." Los hombres de Hridoy Chaitanya se sintieron mal. Uno de ellos le dijo a Jiva: "Dos sannyasis vinieron de Vraja y le dijeron a nuestro venerado Hridoy Chaitanya, que tú le habías dado otro nombre a Krishnadas como "Shyamananda", y que le habías dado una marca de tílaka especial." Jiva sonrió. "Si esto es verdad," dijo, "lo oíremos de los devotos reunidos. Vengan, reunamos a todos los vaishnavas de Vrindavan, y escuchemos su veredicto." Pero los devotos de Hridoy Chaitanya protestaron. Ellos dijeron que la palabra de Jiva era suficiente. Ellos simplemente querían escuchar la historia de parte de él. Jiva dijo: "Escuchen, y les contaré todo. Un día, le pregunté a Krishnadas, "¿quién te ha dado el nombre de Shyamananda?". El explicó que al meditar en los pies de loto de su guru, le habían sido otorgados el nuevo nombre y el tílaka. Esto se debe a la intensidad de la devoción de Krishnadas hacia su guru, Hridoy Chaitanya, que gira en torno a la diaria limpieza del Kanaka kunja. Mientras hace su servicio, Krishnadas siempre recita el Bhagavat Purana, ejecutando su servicio en el kunja con notable entusiasmo. Este es Krishnadas. Ya sea de día o de noche - él canta el santo nombre incesántemente. "Un día." Shri Jiva continuó, "Krishnadas tuvo un sueño que me reveló. en este sueño, Hridoy Chaitanya se le apareció, mientras él estaba limpiando el kunja. Krishnadas le ofreció un asiento de hierba kusha confortable, a su respetado guru, y empezó a ofrecer oraciones. Viendo la humildad y sinceridad de Krishnadas, Hridoy Chaitanya se puso muy feliz, y le dijo a Krishnadas que él había alcanzado algo por el cual inclusive el Señor Brahma suspiraba - el servicio personal al kunja de Radhika. Pronto, le aseguró Hridoy Chaitanya, él recibiría la misericordia de Radha y de Krishna, y como él le estaba brindando tal placer a Shyama (Radha), se le daría eventualmente el nombre "Shyamananda". "Después de decirle a Krishnadas estas cosas," dijo Shri Jiva, "Hridoy Chaitanya lo bendijo y puso sus pies sobre su cabeza. este gesto creó una nueva marca de tílaka espléndida, y esta es la misma marca que se observa hoy. Por lo tanto, se debe saber que todo ha pasado por la misericordia de Hridoy Chaitanya. Esto es un hecho. Pero en vista de que muchos no entienden este punto, la gente local ha inventado su propia versión de lo que ha sucedido." En esta forma, Shri Jiva dijo la verdad - puesto que Krishnadas realmente vió todo como la misericordia de su guru - pero él no reveló el secreto jurado de Lalita-sundari y de Shyamananda. Los discípulos de Hridoy Chaitanya se tranquilizaron al escuchar la respuesta de Jiva Gosvami, y le pidieron a Jiva que escribiera toda la historia en la forma de una carta para su guru. Esto es exactamente lo que hizo Jiva, pero él insistió que los devotos visitaran a Krishnadas y escucharan la historia directamente de él. Jiva les aseguró que Krishnadas corroboraría todo el episodio con todos sus detalles. Cuando ellos le expusieron el tema a Krishnadas, él dijo: "Sostengo los pies de loto de Hridoy Chaitanya, sobre mi cabeza; él es mi Señor y Maestro. Aunque sirvo en Vraja bajo la tutela de Shri Jiva, todo lo veo como la misericordia de mi amado guruji. Así fue como recibí las bendiciones de Radha y de Krishna, y creo plenamente que el nombre y el tílaka me lo dieron a través de Hridoy Chaitanya como la misericordia especial de la Divina Pareja." Los discípulos de Hridoy Chaitanya estuvieron encantados de que Shyamananda verificara las palabras de Shri Jiva. Después de visitar todos los lugares santos de Vraja, los devotos regresaron a Bengala y le entregaron la carta a Hridoy Chaitanya.

RESPUESTA RECHAZADA.

Hridoy Chaitanya leyó la carta de Shri Jiva y consideró sus contenidos con reflexión: "Parece que Jiva Gosvami está tergiversando la verdad," él dijo, "pues yo no he aparecido en el sueño de Krishnadas, al menos yo no lo recuerdo. ¡Tampoco le he dado el nombre de Shyamananda!. Es absurdo proclamar que yo le he dado el nombre y la tílaka en un sueño, cuando ni siquiera tengo memoria de ello!. Este sueño es solamente una invención de la imaginación - no tiene realidad. ¿Permitiremos que un simple sueño contradiga lo que vemos en el mundo real?. ¡No!. Solamente si hemos perdido nuestras mentes, es que podemos hacer tal cosa. Es un tonto aquel que ponga tanta materia prima en el estado o región de los sueños. "Francamente les digo ," le dijo Hridoy Chaitanya a sus discípulos, "que Shri Jiva está tratando de engañarnos con esta carta. Yo iré personalmente a Vrindavan con una asamblea de devotos y revelaré esta charada por lo que es!. Solamente entonces, mi corazón conocerá la paz." Hridoy Chaitanya formó un grupo grande de doce gopalas, sesenta y cuatro mohants, y una clasificación de sus propios discípulos; e hicieron su viaje hacia Vraja. Poco después de comenzar su jornada, pasaron por la casa de Gauridas Pandit, y algunos de sus principales seguidores vinieron también a interceder a favor de ambos grupos.

LLEGADA A VRAJA.

Cuando el grupo grande de Hridoy Chaitanya llegó a Vrindavan, se les demostró esmerada hospitalidad. El mismo Shri Jiva ofreció a los devotos todos los respetos, así como ellos le hicieron a él, y él comenzó a alabarlos con la más exquisita poesía. Pronto llegó Shyamananda también, y al ver a su guru, Hridoy Chaitanya, se postró como una vara, ofreciendo completas reverencias. Inmediatamente Hridoy Chaitanya desafió a Shyamananda:"¿A quién se le está postrando Dukhi Krishnadas?", él dijo de un modo sarcástico. "Prabhu," dijo Shyamananda sorprendido, "Estoy postrándome a tus pies, como también a los pies de todas estas santas personalidades." Hridoy Chaitanya no aceptó su respuesta: "Tu relación conmigo, se entiende por tu nombre y por el tílaka, no por una exhibición superficial de humildad." Shyamananda le aseguró que el nombre y el tílaka fueron vistos como su gracia y nada más. De otra manera, él no los hubiera aceptado. Pero Hridoy Chaitanya estaba inexorable: "Escúchame," dijo, "los sueños no pueden ser aceptados como realidad. Tú has actuado sin mi consentimiento, y, en unión con Jiva Gosvami, tú me has enviado una carta engañosa, acerca de un sueño falso. ¡Esto es inexcusable!. "Pero yo no he tratado de engañarte," protestó Shyamananda, " y todo en esa carta es verdad." Hridoy Chaitanya comenzó a perder su paciencia: "Borraré tu tílaka con mi propia mano. Además, pintaré el nombre "Shyamananda" sobre tu pecho. Eso también se borrará. ¡Este nombre y esta tílaka son tan temporales e ilusorios como la persona que los ha inventado!. Si se desvanece, serás conocido como un mentiroso y yo seré desgraciado. Por esto, me quitaré mi propia vida. Si el tílaka reaparece místicamente sobre tu cuerpo, entonces aceptaré tu supuesto sueño espiritual como una realidad. ¿Aceptas este reto?." Inclinándose a los pies de su guru, Shyamananda replicó que él haría todo lo que los devotos reunidos le pidieran. Pero él insistió en que al final, demostraría que su nombre y su tílaka eran autorizados y auténticos. Entonces Hridoy Chaitanya reunió a todos los mohants - cientos de ellos - en el Rasasthali de Vrindavan. La asamblea de grandes almas tomaron sus asientos y llamaron a Shyamananda que se presentara ante ellos. Cayendo postrado a sus pies, Shyamananda ofreció oraciones a sus superiores y bienquerientes. "Quién es tu guru," preguntaron los mohants, "y quién te ha dado este nombre y este tílaka?". "Hridoy Chaitanya es mi maestro,"declaró Shyamananda, "y yo soy su sirviente." Sin embargo, antes de que Shyamananda pudiera elaborar, los mohants le dijeron que los sueños siempre eran falsos, exactamente así como Hridoy Chaitanya lo había declarado, y que él debía admitir toda la verdad, especialmente si él había aceptado otro guru. Ellos dijeron que los devotos reunidos tenían el poder de perdonarlo de este pecado, pero que si él persistía en decir esta mentira, entonces nada podría salvarlo. Los mohants le dijeron a Shyamananda que considerara cuidadosamente todo esto, antes de dar su respuesta final. Shyamananda respetó las palabras de los mohants, y por lo tanto, pidió un poco de tiempo para apaciguarse, antes de contestar sus preguntas. Ellos le dieron unos cuantos momentos, y justamente entonces, mientras miraba la forma de Hridoy Chaitanya, Shyamananda cayó en un profundo trance meditativo.

MEDITACION PROFUNDA.

En su cuerpo perfeccionado, él comenzó a recitar el mantra dado a él por Lalita, y se encontró a sí mismo en la dimensión espiritual exactamente afuera del hogar de Radhika. En su forma de sirvienta eterna como Kanaka Manjari, él se sentó en el escalón de Su puerta, sollozando lágrimas de amor, mezcladas con lágrimas que reflejaban su actual dilema de guru. Las otras sirvientas de Radhika inmediatamente aparecieron y preguntaron por qué Shyamananda (Kanaka) estaba llorando tan patéticamente. Shyamananda explicó, "Yo soy una habitante de Vrndavan llamada Kanaka Manjari. Soy una de las asistentes de Lalita-sundari. Hace algún tiempo, pasé todo un día y toda una noche con ella, y cuando regresé a casa, mi esposo se abalanzó hacia mí de una manera indigna y agresiva. Yo huí del temor. Por favor, díganle a Lalita que salve mi vida viniendo ante mí, y diciéndome exactamente qué hacer." Las sirvientes fueron donde Lalita inmediatamente y le transmitieron la historia como lo había revelado Shyamananda. "tráiganla aquí," ordenó Lalita, "estoy preparando hojas de betel para shri Radha, y no puedo salir en la mitad de mi servicio." Tomando la orden de Lalita como su vida y alma, las gopis corrieron al lugar en donde ellas habían visto a Kanaka Manjari en un acceso de lágrimas, y la trajeron a las alcobas interiores de Radharani. Kanaka Manjari estaba fascinada mientras veía a Radharani sentada sobre un hermoso aunque sencillo catre, masticando hojas de betel, una por una, mientras Lalita las preparaba. Shri Rupa Manjari estaba masajeando las piernas de Radhika, mientras Champakalata Thakurani ondeaba una escobilla chamara para refrescarla del sol del medio día. Espantada por esta sublime aparición, Kanaka Manjari comenzó a flotar en el océano del amor extático, olvidando todos los problemas previos. Con un profundo sentido de gozo infinito, cayó derecha al piso, después de lo cual Radhika ordenó a las gopis que la levantaran. Lalita entonces corrió en dirección de Kanaka para abrazarla afectuosamente, condoliéndose por todo lo que le había pasado. Radha también se acercó a Kanaka y la bendijo al colocar Sus divinos pies sobre su cabeza. Kanaka cayó inconsciente por unos pocos momentos y luego llegó a los pies de Rupa Manjari. Mirando a Radharani, ella procedió a contar su historia.

LA MISERICORDIA DE SHRI RADHA.

"Oh Diosa Suprema," dijo Kanaka, "escucha mi historia y te enterarás del compromiso más desafortunado en el mundo. En la región externa, soy el sirviente de Hridoy Chaitanya, y soy su sirviente dedicado. Vine a Vraja por su mandato y le sirvo a Jiva Gosvami de la misma manera. Shri Jiva me ha ayudado inmensamente, particularmente en relación a mi meditación en Tu Gracia y en mi comprensión acerca de Tus Divinos Pasatiempos. El me ha puesto bajo el cuidado de Rupa Manjari, quien es la misma propia sirvienta de Lalita. Y, es bien sabido que Lalita Thakurani es Tu asociada íntima. En esta forma, he llegado a saborear el servicio indirecto de Tus pies de loto, al limpiar el kunja." Después de relatar toda la historia, incluyendo la pérdida del brazalete tobillero; su recuperación; el nombre de Shyamananda; la tílaka; Lalita declarándole el secreto bajo juramento; la versión de "el sueño" de Jiva Gosvami; y la fuerte reacción de Hridoy Chaitanya a todo el episodio, Kanaka Manjari cayó a los pies de Radhika, pidiendo una resolución a este desafortunado contratiempo. En respuesta, Radhika llamó a Subal, el mejor amigo de Krishna, y Ella le contó acerca de la dificultad de Kanaka Manjari. Por Su misericordia sin causa, Ella le ordenó a Subal que calmara a todos los grupos para la satisfacción de Kanaka. Subal procedió a contar su propia historia, explicando que él había descendido en el lila de Mahaprabhu como Gauridas Pandit, y que en esta forma, él fue el guru del guru de Kanaka, Hridoy Chaitanya. El le aseguró a Kanaka que como su gran maestro espiritual, él verificaría el nombre y el tílaka a favor de Shyamananda. El le dijo a Kanaka que por lo tanto no debía afligirse más, y, diciendo esto, él duplicó la marca del tílaka sobre la cabeza de Kanaka y escribió el nombre "Shyamananda" a través de su pecho. después de hacer ésto, él insistió que cuando ella reapareciera en la forma de Shyamananda (en la asamblea de mohants), y que cuando Hridoy Chaitanya intentara borrar el nombre y la tílaka de su cuerpo, sería ella quien surgiría victoriosa. "Sólo recuérdame en ese momento," dijo Subal, "y el nombre y el tílaka no se borrarán. Díles que todo esto ha sucedido por la gracia de Gauridas Pandit." Kanaka intentó expresar su profunda gratitud pero se encontró perpleja y sin palabras. Ofreciendo plenos respetos a Radha, a Subal, y a todas las gopis reunidad, Kanaka absorbió profundamente la belleza del rostro de Radhika. Incapaz de contener las lágrimas que fluían de sus ojos, le hizo una última solicitud a Shri Radha: "Por favor, ayúdame a dedicar mi vida - cuerpo y alma - al servicio de Tus pies de loto de color rosado." Shri Radha, la imagen del amor, le aseguró que ella siempre tendría Sus bendiciones. Ella le dijo a Kanaka que después de resolver su dilema actual, debía ir con Rasik Murari a todos los rincones de Orissa, a propagar la doctrina y la práctica del Gaudiya Vaishnava. Ella no entendió lo que Shri Radha había querido decir con esto, ella ni siquiera conocía a Rasik Murari. Pero confiaba que llegaría algún día cuando todo esto se esclarecería. Con esta orden en su cabeza, ella empezó su viaje interno hacia el mundo exterior, hacia los mohants que estaban esperando en Vrindavan.

JUSTICIA DIVINA.

Mientras se encontraba en su forma como Kanaka Manjari, ella saboreó la presencia de Radhika; como shyamananda, ella permanecía inmóvil y sin vigor. Los mohants observaron la apariencia exterior de Shyamananda, en profunda meditación, y se preguntaban acerca de la identidad de la gran alma en medio de ellos. solamente Shri Jiva podía entender lo que había pasado en la plataforma espiritual, y para celebrar, él entusiasmó a los devotos a ocuparse en un kirtan masivo. Mientras todos ellos comenzaban a cantar los nombres del Señor, se interrumpió la meditación de Shyamananda, y él volvió al mundo de los mohants. Mirando a todas las grandes almas, él empezó a gritar: "¡Hridoy Chaitanya! ¡Hridoy chaitanya!." en seguida toda la asamblea de Vaishnavas se voltearon hacia él, anhelando escuchar su declaración final acerca de su nuevo nombre y de su tílaka. "escuchen lo que digo," Shyamananda comenzó. "Por la gracia de mi guru, Gauridas Pandit se me ha aparecido en un sueño y me ha dado seguridad acerca de la santidad de mi nombre y de mi tílaka. Por favor, marquen mi cuerpo con esa diversa tílaka Shyamanandi y escriban el nombre "Shyamananda a través de mi pecho. Después de eso, utilicen tanto jabón y tanta agua como deseen - no se borrará." Los mohants hicieron justamente eso, y Hridoy Chaitanya mismo vino y restregó el rostro y el pecho de su discípulo. Al principio, la tílaka y el nombre empezaron a borrarse, pero luego, a medida que Shyamananda llamaba a Gauridas Pandit y a Lalita-sundari, la tílaka y el nombre reaparecieron aún con mayor intensidad. Todos los residentes de Vrindavan quienes fueron testigos de este evento, quedaron maravillados. Hridoy Chaitanya admitió felizmente la derrota, orgulloso de la extraordinaria victoria mística de su discípulo. Los devotos comenzaron a gritar las glorias de shyamananda Pandit, pero Shyamananda solamente pudo agarrar los pies de su guru con toda humildad. Después de que los devotos disfrutaron de una enorme fiesta, Jiva Gosvami le aconsejó a Shyamananda que permaneciera siempre en la asociación de Hridoy Chaitanya, porque por todo este malentendido, Shyamananda se había aproximado más y más al íntimo servico de Radhika. Esto, dijo él, fue el divino arreglo de Shri Chaitanya Mahaprabhu.

RADHA-BHAVA.

Con los aspectos controversiales ahora ya establecidos en la vida de Shyamananda, él y su guru, Hridoy Chaitanya, como también todos los muchos mohants Vaishnavas, quienes se encontraban en Vrindavan para el debate, ahora eran capaces de peregrinar por los bosques y kunjas de Vraja. En Sanketa, ellos se encontraron con una compañia de actores que estaban ejecutando el rasa-lila. Con visión espiritual, los mohants vieron que el lila real se estaba efectuando, y Shyamananda, especialmente, comenzó a llorar como un loco, experimentando plenamente el éxtasis del amor en separación. Observando las emociones espirituales de su discípulo, Hridoy Chaitanya pensó: "Mi Shyamananda es verdaderamente una sirviente de Radha. Esta modalidad es ligeramente diferente de la mía. Como un discípulo de Gauridas Pandit, mi relación se centra alrededor del sakhya-bhava, o amistad trascendental con el Señor. Shyamananda ha abandonado la modalidad de un amigo, y adoptado este gopi-bhava." Con estos pensamientos, Hridoy Chaitanya abandonó la ejecución del rasa-lila con un corazón triste. Sin embargo Shyamananda permaneció allí, irritando a Hridoy Chaitanya aún más. Después de la ejecución en el rasasthali, los devotos se fueron a acostar, y a la mañana siguiente, cuando Shyamananda vino a ofrecer sus respetuosas reverencias a su guru, las siguientes palabras traspasaron su corazón como una flecha envenenada: "Tú has descartado tus emociones por Krishna," dijo Hridoy Chaitanya, "y, en su lugar, estás inmerso en gopi-bhava. Esta no es mi modalidad, así que por lo tanto, no hay razón para que sigas asociándote conmigo." Shyamananda se asustó. El había esperado que todo el desacuerdo entre él y su guru habían llegado a su fin. El dijo: "Gauridas Pandit últimamente adora en Radha-bhava, y Su Gracia lo hace también. Es verdad que su énfasis es sakhya-bhava, la relación de amistad hacia Krishna, y que tú manifiestas esta modalidad a la perfección; pero tú y él siempre están meditando acerca de cómo asistir a las gopis en su servicio a Shri shri Radha y Krishna. Todas las modalidades son virtuosas, solamente porque conducen a este fin. ¿No es verdad?. "En la forma de Subal," continuó Shyamananda, "nuestro reverenciado Gauridas Pandit siempre está absorto en Radha-bhava, en el kunja. Yo lo he visto. Siendo influenciado por esto, ha surgido en mí, el discípulo de su discípulo, una modalidad similar. ¿Así que cuál es el mal?." Hridoy Chaitanya no pudo aceptar esta idea. "Gauridas Pandit nunca explicó cosas de esta manera," él dijo. "Si tú proclamas que estás en mi línea, debes comportarte en la modalidad de amigo de Krishna. No entretengas ninguna otra idea o debes ir a cualquier otra parte a proseguir tu vida espiritual." "Yo no puedo cumplir con tus deseos," replicó tristemente Shyamananda. "Uno no puede cambiar su pasión por Dios - es un asunto del corazón. Es una cuestión de la relación eterna de uno. Seguramente que existe una manera de reconciliar esta diferencia de opinión. Tú eres mi señor y maestro, y si me abandonas, renunciaré a esta vida inútil. Pero por favor, no me pidas que haga algo que soy incapaz de hacer." En este punto, Hridoy Chaitanya estaba tan enfurecido que cogió una rama y comenzó a pegarle a Shyamananda, golpeándolo repetidamente en sus manos, piernas y espalda. Shyamananda cayó al piso, severamente magullado. Viendo su condición lamentable, los mohants reprendieron enojadamente a Hridoy Chaitanya: "¡Oh Gosvami!. ¿Qué estás haciendo?. No lo golpees de esa manera. tus emociones te están dominando. Lo matarás. ¿Es esto lo que realmente quieres?. Además, él tiene razón - gopi-bhava es la culminación de toda la experiencia rasik. El aspecto de la relación madhurya contiene a todos los otros - por lo tanto, no se debe descuidar el sakhya-bhava." Shyamananda no aprobó la intromisión de ellos: "No se preocupen por mí," dijo él. "Realmente este golpe significa que mi maestro espiritual está finalmente haciéndose cargo de mí. El está preocupado por mí, y no puede tolerar que nadie obscurezca su diversa relación con Krishna. El está tan absorto en su bhava particular, que él cree que estoy cometiendo conmigo mismo una injusticia al sumergirme en Radha-bhava. Sus intenciones son completamente espirituales, e incluso Jiva Gosvami me ha dicho que debo considerar mis interacciones con Hridoy Chaitanya como la misericordia especial de Chaitanya Mahaprabhu." Volviéndose hacia su guru, con toda humildad, Shyamananda concluyó: "Si de alguna manera te he ofendido, lo lamento profundamente. Por favor, perdóname. Haré lo que esté a mi alcance, para adherirme a tu modo de pensar." Los mohants quedaron impresionados con la humilde presentación de Shyamananda, y lo defendieron ante Hridoy Chaitanya. Sin embargo, penosamente disgustado, el guru no consideró la súplica sincera de Shyamananda. El la consideró nada más que como retórica hipócrita y por consiguiente, resolvió terminar su relación con él. Pero como era tarde en la noche, decidió meditarlo más profundamente, para llegar a una conclusión definida por la mañana, dándole posiblemente a Shyamananda, otra oportunidad. Sin embargo, mientras se acostaba, no pudo descubrir en su corazón la forma de perdonar a su discípulo, y planeó despedirlo al mismo día siguiente.

CHAITANYA MAHAPRABHU.

Esa noche, Chaitanya Mahaprabhu se le apareció a Hridoy Chaitanya en un sueño. Después de que el Gosvami ofreció sus respetuosas reverencias, notó que el chaddar blanco de Mahaprabhu estaba cubierto de sangre. Severas heridas afectaban sus manos, piernas y espalda. Hridoy Chaitanya observó específicamente que el chaddar estaba tan empapado de sangre que se adhería fuertemente al espalda del Señor. "¿Qué ha pasado?." Le preguntó el Gosvami a su Señor. "¿Qué son estas horribles marcas sobre Tu cuerpo Divino?." La respuesta de Mahaprabhu fué diréctamente hacia el corazón de Hridoy Chaitanya: "Es solo por tu misericordia," dijo Mahaprabhu, "que Mi cuerpo y Mis vestidos están empapados de sangre. Tú has golpeado a Shyamananda, quien es como Mi otro yo. El es muy querido para Mí, y por lo tanto, he recibido este castigo a su favor." Hridoy Chaitanya se tiró a los pies de Mahaprabhu, suplicando el perdón: "Yo no tenía idea de que Shyamananda fuera un alma tan especial. ¡Por favor, perdóname!. Ahora puedo ver todo claramente. Si yo no recibo Tu misericordia y perdón, me quitaré mi propia e inútil vida. Esto no sería una gran pérdida. Pero quiero permanecer en este mundo, oh Señor, solamente para que yo pueda de tal manera expiar ante la presencia de nuestro querido Shyamananda, de quien he aprendido tanto." Mahaprabhu perdonó a Hridoy Chaitanya y le ordenó expiar sus pecados, celebrando doce festivales Vaishnavas. Hridoy Chaitanya aceptó con entusiasmo y se lo agradeció ampliamente, cayendo a Sus pies con mucha humildad. En ese momento, el Señor puso Sus pies de loto sobre la cabeza de Hridoy Chaitanya, el polvo que tanto se busca con avidez, llevándolo hacia la perfección espiritual. Al fin Hridoy Chaitanya había recuperado sus sentidos, incluso hasta el punto de realizar que los sueños que incluyen al Señor o al devoto puro, cuando no contradicen la escritura, pueden ser vistos como realidad tangible. El pasó el resto de la noche absorto en estos pensamientos, reflexionando en su propia tendencia inflexible, cuando él había escuchado acerca del sueño de Shyamananda. El estaba avergonzado pero era un hombre diferente. Al día siguiente, él le contó a todos los mohants lo que había sucedido, y se dirigió hacia Shyamananda, diciendo, "Desde este día en adelante, tú no eres mi sirviente, sino que eres mi vida y mi alma." Por causa de la humildad y de la apropiada actitud de Shyamananda hacia su guru, él no pudo tolerar estas palabras. El cayó a los pies de Hrido Chaitanya, declarando, "Yo soy eternamente tu sirviente, y nada puede cambiar eso." Hridoy Chaitanya instruyó de buena fe a Shyamananda para que continuara sus estudios con Jiva Gosvami en Vrindavan, mientras él mismo regresaría eventualmente a Bengala. Shyamananda aceptó la instrucción, pero expresó claramente su aversión a estar una vez más separado de su guru. Sin embargo, él obedeció; y Hridoy Chaitanya hizo arreglos para dejar la tierra santa de Krishna. No obstante, antes de que fuera realmente capaz de comenzar su viaje, todos los devotos lo ayudaron a hacer arreglos para sus doce festivales, los cuales se efectuaron de una manera suntuosa. Shyamananda mismo pidió limosnas para los gastos de los festivales, animando a la gente de Vraja a dar cualquier poquito que pudieran. Todos contribuyeron, y fue un gran éxito. Después de algún tiempo, los mohants Gaudiya regresaron a Bengala.

(La única alma que se protegió de esta manera, fue Haridas Thakur, el asociado íntimo de Mahaprabhu. Realmente se debe mencionar que Hridoy Chaitanya no es una personalidad mundana, sino que por el contrario, es un eterno asociado del Señor. La manera aparentemente ordinaria, si áspera también, en la que él interactúa con Shyamananda, es parte del divino pasatiempo del Señor. Al estudiar cuidadosamente estas relaciones devocionales complejas, las verdades de la filosofía Vaishnava pueden revelarse al lector sensitivo.)

LOS COMANDOS ORIYAN.

Después de que Shyamananda pasó muchos meses con Shrinivas y con Narottam (estudiando bajo la guía de Jiva Goswami), los tres jóvenes santos fueron enviados a Bengala y a Orissa, a distribuir los Bhakti-rasa-shastras de los Gosvamis. Primero se les dió a ellos títulos especiales, como se menciona previamente, y a Shyamananda le dió Jiva Gosvami su nombre, oficialmente. De hecho, la controversia del nombre de shyamananda era bien conocida para la gente ordinaria de Vraja, como lo era la historia tras el origen de este nombre dado por Lalita-sundari. Pero no fue sino hasta después de la ceremonia oficial dadora del título, que el nombre "Shyamananda" llegó a ser aceptado por todos los devotos del Gaudiya sampradaya, y también fue después de esta ceremonia que Shyamananda fue reconocido por este nombre cuando vino a las provincias orientales de India. Aunque estaba entusiasmado con el prospecto de ser un misionero para Bengala y Orissa, Shyamananda seguía renuente en abandonar a Vraja con la literatura Gosvami. Después de todo, su guru le había pedido que permaneciera con Jiva Gosvami, y esto es exactamente lo que él intentaba hacer. Pero Shri Jiva le recordó que Radhika Misma le había pedido que fuera a Orissa y difundiera el mensaje trascendetal con Rasik Murari. El recuerdo de este hecho impulsó a Shyamananda a partir con Shrinivas, Narottam, y con toda la caravana de libros.

Cuando los libros fueron robados eventualmente en Vana Vishnupur y Shyamananda fue enviado, primero con Narottam a Kheturi, y luego solo a Orissa, él se convirtió en uno de los predicadores más importantes en la historia del Vaishnavismo Gaudiya. El evangelizó muchas partes de Orissa, incluyendo sus ciudades y aldeas fronterizas. Esto no fue un trabajo fácil. De acuerdo con Anuraga-balli, cuando Shyamananda llegó, el imperio Oriyan estaba en decadencia, especialmente en términos de moral espiritual. Aunque fue Mahaprabhu Mismo quien había convertido inicialmente a Orissa, y particularmente a Puri, en una metrópoli Vaishnava, después de Su partida, gran parte de la Comunidad Vaishnava giró en torno del desarrollo de Vrindavan, obscureciendo el poco celo de prédica dejado entre los devotos del oriente. Sin duda hubo unos cuantos "defensores de la fe" importantes entre la segunda generación de los Vaishnavas Gaudiya, tales como Gopal Guru Goswami, Dhyanchandra, y, según algunos, los devotos pancha sakha, Ananta, Achyuta, Yashovanta, Balaram, y Jagannath. Y, en Bengala, Jahnava Ma y Birabhadra, fueron muy prominentes. Pero Orissa no llegó a reestablecerse como el importante lugar santo que había sido en la época de Chaitanya Mahaprabhu, sino hasta la llegada de Shyamananda. El Doctor Sambidananda Das explica el período de la historia Oriyan que precipitó la llegada de Shyamananda, un período que resultó en una decadencia en la práctica Vaishnava:

La caída de la dinastía del Emperador Prataparudra fue sin duda un gran impedimento para el contínuo desarrollo del Movimiento Gaudiya Vaishnava en la provincia, con el frecuente cambio de dinastías, anarquía, y la subsiguiente sucesión del gobierno Pathan, acompañado por sus inevitables series de guerras con los Mongoles. La gente estuvo severamente sujeta al saqueo y a la tortura, tanto por sus gobernantes extranjeros como por sus enemigos. El país fue desmoralizado completamente, como una consecuencia de varias circunstancias adversas. No hay duda que Gopal Guru Goswami y sus discípulos continuaron el movimiento Vaishnava durante algún tiempo, pero pronto llegó a su término. Los discípulos de Gopal Guru no parecen haber sido tan fuertes como debía de haber sido un acharya. Además, sus actividades estaban confinadas a Puri y a sus inmediatos alrededores, estando Orissa nororiental libre de la influencia de ellos.

La gran decadencia de Orissa en la práctica Vaishnava, se puede atribuir quizás a la desacralización del templo de Jagannath en Puri. Sambidananda detalla:

El templo de Jagannath fue desacralizado primero por Kala Pahara y luego por los iconoclastas Pathan. La fortaleza del Hinduísmo en Puri sufrió una brutal persecución a manos de los fanáticos Pathans quienes no escatimaron penas para humillar el Vaishnavismo en todas las formas posibles. Orissa estaba en ese entonces necesitando con urgencia tanto de grandes acharyas de genio extraordinario, como también de una clase guerrera para liberar la religión Vaishnava. Los primeros se necesitaban para inspirar a la gente con vitalidad religiosa y devolverle la vida moral y el entusiasmo de su población, y el último, para asegurar y evitar el sacrilegio en el templo de Jagannath, la gloria del Vaishnavismo en la India Oriental...En este momento crítico, el Vaishnavismo Gaudiya de la India Occidental envió a sus dos mejores defensores en las personas de Shyamananda y Raj Man Singh, para restaurar la gloria perdida de Puri, los primeros cuarteles Gaudiya establecidos por Chaitanya Mahaprabhu Mismo. Sambidananda defiende correctamente la necesidad, en esa época, de ambos comandos espirituales y materiales, si se quiere, quienes podrían reestablecer la tradición Gaudiya en Orissa, después de haber sido diezmada por la invasión Musulmán. Raj Man Sing fue el famoso discípulo de Rupa-Sanatan, o, de acuerdo con otros, él fue el discípulo de Raghunath Bhatta Goswami. Más aún, como él fue uno de los jefes generales de Akbar, y, simultáneamente, tenía un apego a los mohants Vaishnavas, bajo cuya guía estudió, él sería el perfecto comando político para realizar la obra de restaurar el Vaishnavismo en Orissa.

RAJ MAN SINGH.

Justamente así como Man Singh fue hecho gobernador de Bengala, y trabajó duro con gran éxito para reestablecer la santidad de Puri en todo Orissa, como la tierra santa Vaishnava, Jiva Gosvami envió a Shyamananda a revitalizar la conciencia espiritual de la gente. En efecto, los dos comandos Vaishnavas, trabajando separadamente, lograron la armonía significativa para la tradición Gaudiya en la India Oriental, realizando obras monumentales. Después de la muerte del gran Rey Pathan de Orissa, Kutlu Khan (c. 1589-90), sus hijos y ministro en jefe fueron obligados a firmar un tratado con Raj Man Singh, por medio del cual, los Pathans estaban de acuerdo de ceder el templo de Jagannath a los líderes Vaishnavas locales. Esto ocurrió, pero solamente por unos cuantos años. Con la muerte del ministro en jefe, los hijos del rey Pathan se apoderaron de nuevo del templo. Este acto demostrativo y desleal, enfureció a Man Singh a tal grado que, aunque él era normalmente un hombre pacífico, consideraba ahora la expulsión física. A medida que pasaba el tiempo, no encontró otra alternativa, y obtuvo permiso de Akbar para desterrar violentamente a los Pathans de Orissa. Sobrevino una vigorosa guerra sobre las riberas del Suvarharekha. Man Singh mismo dirigió las tropas y no descansó sino hasta que todos los soldados Musulmanes fueron expulsados bien lejos del hogar de Jagannath. El Raj obligó a los Pathans a huir y a refugiarse en las proximidades de Cuttack, que él rodeó con su tropa por todos los lados. Dejando todos los asuntos en manos de sus asistentes y diputados, se dirigió apresuradamente hacia Puri para visitar el templo y otros lugares santos asociados con la memoria de Chaitanya Mahaprabhu. El fue saludado por los afligidos ciudadanos de Puri como un gran salvador y triunfó eventualmente en devolver el templo y mucho de Orissa al gobierno Hindú.

SHYAMANANDA EN ORISSA.

Si Man Singh liberó a Orissa políticamente, permitiéndole a los ciudadanos la libertad religiosa necesaria para practicar el Vaishnavismo, Shyamananda le trajo sustancia espiritual e inspiración a la gente. Cuando el valioso estudiante de Jiva Gosvami regresó primero a Orissa desde Vrindavan, descubrió que sus padres habían muerto. esto fue un tremendo golpe. Sin embargo, él permaneció impávido y abrió un centro de prédica en su propia casa en Dharendra, en donde habían vivido sus padres. Shyamananda persistió humildemente en establecer el Vaishnavismo como el supremo sendero para la Verdad Ultima, tolerando el abuso, el escepticismo y la intolerancia religiosa. Todos gradualmente reconocieron su excelente erudición, manera educada, y comportamiento ejemplar Vaishnava. Ellos llegaron a verlo también como un gran místico, porque sus prolongados trances se habían vuelto famosos en todas las provincias orientales. El fue el famoso discípulo de Hridoy Chaitanya, quien también estudió bajo la guía de Jiva Gosvami. Su reputación se propagó como el fuego, y él aceptó a muchos discípulos de las ciudades y de los reinos opulentos, y no menos de las aldeas y de las tribus. A través de mensajeros dignos de confianza, Shyamananda mantuvo íntimo contacto con Hridoy Chaitanya, con Shrinivas, con Narottam, y otros; y con las bendiciones de Hridoy Chaitanya, Shyamananda pronto abrió un segundo templo en Narasinghapur. Muchos devotos activos lo ayudaron con este proyecto, al ocuparse en actividades misioneras, en la construcción del templo, en la adoración, y en la consecución de fondos. Esto aseguró para él un seguimiento aún mayor, en la Orissa Nororiental. Después de desarrollar esa área durante varios años, él fue capaz de regresar a Vrindavan, pues los muchos devotos que se agruparon a su lado eran hombres y mujeres idóneos, que fueron capaces de mantener la misión por sí mismos.

UNA VISITA A VRAJA.

Cuando Shyamananda llegó a Vrindavan esta segunda vez, él era bien conocido (tenía fama) como el distinguido Vaishnava que había evangelizado a Orissa. Incluso Jiva Gosvami expresó sorpresa por lo mucho que había realizado Shyamananda durante su corta estancia en las provincias orientales. Por lo tanto, Jiva le ofreció una gran recepción, y todos los mohants de Vrindavan celebraron el éxito de Shyamananda con mucho entusiasmo. Pero estar en Vrindavan no era un simple peregrinaje ni vacaciones para él. Mientras permaneció allí, estableció todavía otro monasterio, conocido hoy como "Shyamasundar-kunja." A principios del siglo Diecinueve, estuvo bajo el cuidado del famoso mohant Gaudiya, Baladev Vidyabhushana, y se volvió tan famoso, que aún todavía los peregrinos se congregan para ver a su Deidad Shyamasundar.

SHER KHAN.

En seguida Shyamananda dejó a Vraja para ir a Kalna y ver a Hridoy Chaitanya. De allí viajó más hacia el oriente para asistir al festival de Narottam en Kheturi. Luego, después de meses de peregrinaje, llegó a Orissa. Una vez allí, se dice que se casó tres veces, pero existe poca información acerca de sus esposas o de las circunstancias de sus matrimonios. Sin embargo, su misión de prédica floreció en esta época, y todos los de Orissa fueron saturados de amor divino. El Prema-vilas relata un episodio interesante que ocurrió justamente después del regreso de Shyamananda a Orissa. Durante este período, el empezó el festival nagara-sankirtan, llevando a sus seguidores por las calles con cantos y danzas extáticos. Un día, Sher Khan, un Pathan guerrero, y un representante importante de la corte Musulmana, se acercó al grupo de kirtan de Shyamananda. La misma vista (visión) de Hindúes bienaventurados, lo enfurecieron de una manera inexpresable. El irrumpió en el centro del grupo y lo detuvo, amenazando a los devotos e insistiendo que nunca más lo volvieran a hacer. Sin prestar atención a las palabras del notable Pathan, Shyamananda regresó a las calles al mismo día siguiente, con un grupo de kirtan aún más grande. Naturalmente que ésto enfadó al soldado Musulmán, quien reunió a los colegas e interrumpió de nuevo el kirtan. Esta vez, sin embargo, los soldados Musulmanes estuvieron violentos, rompiendo los instrumentos tales como las mridangas, y tirando los kártalos en el río. En ese instante, Shyamananda empezó a gritar en tono elevado de una manera mística, invocando los nombres de Radha y de Krishna. Cuando sher Khan y sus cohortes escucharon este sonido, empezaron a toser sangre y descubrieron que sus barbas y bigotes se habían encendido. Asustados por la potencia de Shyamananda, todos abandonaron ese lugar con estupor. Al día siguiente, Shyamananda de nuevo dirigió su grupo de sankirtan, y cuando Sher Khan vió que los devotos se acercaban, cayó a los pies de Shyamananda, suplicando misericordia. El le dijo a Shyamananda: "Mi Señor, además de toser sangre y de la chamuscada de mis cabellos faciales, he estado teniendo una terrible pesadilla. El Señor Supremo Allah, se me aparece, y, abofeteando mi rostro, dice repetidamente que El es el mismo como tu Ahlada Swarup, o la forma de Dios que es revelada a los Vaishnavas. el me muestra Su tez dorada y dice que, en Su razgo más confidencial, no es ningún otro más que Shri Chaitanya Mahaprabhu. El dice además que tú eres Su devoto favorito y que yo debo ser iniciado en el canto del santo nombre por tí solo." Shyamananda estuvo conmovido por la conversión del Pathan, y lo inició debidamente en la tradición Gaudiya. Después de su iniciación, Sher Khan recibió el nombre de "Chaitanya Das", como el Rey Birhambir de la fama de Shrinivas.

RASIK MURARI.

Shyamananda viajó enseguida a Rayani, o Rohini, una pequeña aldea situada en la ribera del Suvarharekha, en donde, se puede recordar, Man Singh había preparado el terreno para la prédica de Shyamananda. Aquí es donde Shyamananda conocería a Rasik Murari, su discípulo más importante. Shri Radhika había profetizado que Shyamananda propagaría el dharma Vaishnava por todo Orissa con Rasik, y haría, de esta manera, una importante contribución a la misión del sankirtan. Raj Achyuta era el rey de Rayani, y la reina era Bhavani. Ellos fueron grandes devotos del Señor, habiendo quedado bajo la influencia del Vaishnavismo por Dayal Dasi, una piadosa guardiana del templo local de Radha-Krishna. Ella le había dado guía espiritual, al rey y a la reina, e incluso había iniciado al pequeño hijo de ellos, Rasik Murari, en el canto del santo nombre. Shyamananda vino a Rayani justamente cuando estaba a punto de empezar el período de cuatro meses de austeridad (chaturmasya). Como él era un Vaishnava famoso, Raj Achyuta le pidió que se quedara durante todos los cuatro meses. el obedeció al rey, y en ese período relativamente corto, tuvo éxito en convertir a toda la provincia. El hijo de Achyuta, Rasik, estuvo particularmente atraído por la pureza y dominio de las escrituras de Shyamananda. Rasik y su esposa Ichcha-devi fueron iniciados como discípulos de Shyamananda, y a ellos se les dieron los nombres de "Rasikananda" y "Shyama Dasi", respectivamente. Además, a ellos se les pidió que cantaran siempre el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Rasik llevó a su guru a la casa de Damodar, un íntimo amigo quien era un famoso erudito en la aldea de Chakulia. El conocimiento de Damodar se ampliaba hasta las regiones de la filosofía Sankhya, las perfecciones yóguicas y el Adwaita Vedanta. Rasik había esperado que la revelación de Shyamananda convencería a Damodar de la superioridad del Vaishnavismo. después de varios días de debate, el deseo de Rasik se cumplió abundantemente, cuando Damodar se rindió a Shyamananda, aceptándolo como su único refugio y salvador. Con Sher Khan ("Chaitanya Das"), Rasikananda y Damodar, para dirigir el movimiento, Shyamananda decidió pasar algún tiempo en Puri, visitando todos los lugares asociados con los pasatiempos de Mahaprabhu. Luego se embarcó en un tercer (y, de acuerdo con algunas fuentes, un cuarto) viaje a Vrindavan. Allí fue saludado por Jiva Gosvami, por sus bienquerientes y discípulos, y envió un mensaje para que Rasik se le uniera. Varios meses más tarde, Rasik llegó a Vraja, y quedó inmerso en el amor por Dios. Después de algún tiempo, él y Shyamananda decidieron regresar a Orissa por el bosque de Jharikhanda. Ellos siguieron cuidadosamente los pasos de Mahaprabhu, y con cada preciosa milla, quedaban más profundamente invadidos de amor por Dios.

(Existe alguna confusión acerca de la identidad de Rasik Murari. En el Prema-vilas, Rasik y Murari son mencionados claramente como dos hijos de Raj Achyuta. Incluso el Prema-vilas se refiere a la esposa de Rasik como Malati, mientras que la esposa de Murari, es referida como Shachirani. Sin embargo, el Rasik-mangal, siempre se refiere a Rasik Murari como un individuo particular. También el Bhakti-ratnakara parece indicar que Rasik y Murari son dos nombres para la misma persona - el principal discípulo de Shyamananda (ver el Bhakti-ratnakara, capítulo 15, texto 27 y 28, página 643). tradicionalmente, es esta reciente versión que es aceptada por la comunidad erudita como también por la ortodoxia del Gaudiya Sampradaya.)

(Ichcha-devi fue una importante Vaishnavi del período, y existe evidencia de esto en el Bhakti-ratnakara. Puede que ella también haya sido la primer mujer Bengalí famosa que haya escrito versos religiosos en la lengua vernácula. Para más información, ver Swami Madhavananda y R. C. Majumdar, eds., Grandes mujeres de la India (Calcutta, Shri Sarada Math, 1982(, página 375.)d

GOPIBALLAHPUR.

Después de regresar a Orissa, Shyamananda le dió la provincia de Kashipur a Rasik, para que la cultivara personalmente en términos de la conciencia de Krishna. Cuando Shyamananda vió cuán bien Rasik estaba haciendo allí, instaló una hermosa Deidad llamada "Gopijanaballabha", para que su discípulo la adorara, y le dió al lugar el nuevo nombre de "Gopiballahpur". Eventualmente, Shyamananda le dió la adoración de Gopijanaballabha a la esposa de Rasik, Shyama Dasi, convirtiéndola en la sacerdotiza principal del templo. este llegó a ser un importante centro para la rama del Vaishnavismo de Shyamananda. Rasik predicó durante cuarenta años a favor de Shyamananda, y a menudo iban juntos en viajes de prédica. Los biógrafos clásicos, tales como Rasik Mangal y Shyamananda Prakash, cuentan cómo ellos acaban (ponen un final) con los sacrificios de animales en las áreas no Vaishnavas, y cómo convencieron a la gente de toda Orissa y de todas las aldeas circunvecinas de la validez del mensaje de Mahaprabhu. El discípulo de elevada clase brahmínica y su sadgopa guru eran una pareja ininterrumpible, convirtiendo tanto a los Zamindars Hindúes como a los Islámicos (ricos terratenientes) a la fe Vaishnava. Shyamananda convirtió al famoso propietario de Ghatshila, Bhimadhana Bhuiyan, al propietario de Govindapur, Uddanda Roy, a Rajyadhar Roy, y a muchos otros; Rasik estuvo responsable del Vaishnavismo de Baidyanath Bhanja, gobernador de Mayurbhanj, del rey de Patashpur, Harinarayana de Panchet, de Chandrabhanu, rey de Mayna. Miles de otros los siguieron, mientras ellos seguían a Rasik y a Shyamananda. gopiballabhpur se convirtió en el centro religioso para todas estas personas. Hridoy Chaitanya se enteró de los logros prodigiosos de Shyamananda, y vino a Orissa para verlo con sus propios ojos. Cuando él llegó a Dharendra, se fué directamente hacia la casa de Shyamananda. Shyamananda, naturalmente, estuvo sobrecogido de gozo, cayendo a los pies de su guru con humildad y éxtasis. El inmediatamente envió por sus dos mejores discípulos, Rasik y Damodar, y se los presentó a Hridoy Chaitanya. Los cuatro Vaishnavas puros pasaron muchos días discutiendo los pasatiempos de Krishna y varias estrategias para hacer que este conocimiento sea más ampliamente conocido. Luego Hridoy Chaitanya regresó a Kalna, feliz y confiado porque el movimiento se encontraba en manos hábiles.

RENETI KIRTAN.

Un razgo significativo del movimiento de shyamananda en esta época, fue el desarrollo de lo que llegó a llamarse el estilo Reneti de Kirtan. Este único matiz de música clásica de kirtan y el propio sello de la devoción de Shyamananda, se originó en el Ranihati Pargana (el Distrito Midnapur del Orissa actual), y es referido, por lo tanto, como Ranihati kirtan. En sus melodías y estructura, es comparable a las obras Thumri Hindostanes tradicionales, famosas en toda la India. Pero el Reneti kirtan permaneció provinciano, y, gradualmente, quedó obscurecido por el famoso estilo Manohar-shoy, popularizado por los seguidores de Shrinivas Acharya. Sin embargo se sostiene que el Reneti kirtan de Shyamananda fue, por un tiempo, revitalizado en el siglo diecinueve por un entusiasta kirtaniya llamado Beni Das.

LITERATURA SHYAMANANDI.

Shyamananda escribió pocos libros, ya que él pasaba la mayoría de su tiempo en la prédica y en el peregrinaje activos. Además de estas actividades y del estilo de kirtan que fue popularizado por sus seguidores, él sin embargo compuso varias obras. Entre estas, los eruditos usualmente incluyen el Govinda Mangal, un pequeño libro acerca del Señor de su vida, y el Adwaita Tattva, que explica las enseñanzas de Madhavendra Puri a Adwaita Acharya. Pero se duda si Shyamananda es realmente el autor de alguna de las dos. Por lo general se acepta que Shyamananda compuso una obra llamada Vrindavan Parikrama, la cual es un relato de los lugares santos más importantes en Vraja. También se dice que él ha escrito el Upasana Sara Samgraha, que ahora es un manuscrito extraordinario acerca de la ciencia del servicio devocional de acuerdo con bosquejos dados por Jiva Gosvami. Existen también poemas atribuídos a Shyamananda, de los cuales, los más famosos se encuentran en una antología llamada Aprakashita Padaratnavali. En esta obra él describe uno de los muchos secretos encuentros de Radhika con Krishna. La epopeya Sánskrita de Rasik sobre la vida de su maestro, Shyamananda Shatakam, es también una importante obra para los Vaishnavas Shyamanandi. Radhananda, quien fue el hijo mayor de Rasik, y heredero del Gopiballabha Math, escribió un libro llamado el Radha-Govinda-Kavya, que es un magnífico poema devocional modelado o arreglado después del Gita Govinda de Jayadev. Nayananda fue el hijo mayor de Radhananda, y fue directamente iniciado por Rasik. El fue un predicador activo, pero no hay actividad literaria a su crédito.

SHYAMANANDA MUERE.

Un día, Shyamananda recibió un solemne reporte de que Hridoy había muerto en Kalna. En ese momento, todos sus logros se hallaron falsos, como conchas vacías, pues él los había perseguido únicamente para complacer a su guru. El no pudo tolerar la triste noticia, e invocó a sus discípulos para que lo confortaran y para discutir las glorias de Hridoy Chaitanya. Ellos celebraron un festival en su honor, y, gradualmente, Shyamananda fue capaz de continuar con sus actividades de prédica. Sin embargo, poco después llegó un mensaje de que el querido discípulo de Shyamananda, Damodar, también había partido de este mundo. Se dice que Shyamananda nunca se recuperó de este golpe, y desde ese día, estuvo enfermo gravemente. Durante su enfermedad, permaneció en la casa real de Uddanda Roy, en Narasinghapur. Se le administraron todos los auxilios médicos, pero sin resultado. No obstante, él recibió a muchos visitantes y predicó vigorosamente las conclusiones de la filosofía Vaishnava hasta su último aliento. El eligió públicamente a Rasik como su sucesor espiritual, y le pidió a todos sus seguidores que se sometieran a las órdenes de Rasik. "Aquellos que desobedezcan a Rasik," dijo, "serán considerados como enemigos míos." El también le pidió a Rasik que tuviera cuidado de sus esposas y que incrementara la misión de prédica. De este modo, a mediados del siglo diecisiete, murió. Rasik se hizo cargo de la construcción de una hermosa tumba (samadhi) en Narasinghapur (llamada actualmente Kanpur), que está localizada en el estado Mayurbhanj de Orissa. Rasik dirigió una estricta ceremonia en honor de su guru fallecido. Miles de Vaishnavas y jefes Musulmanes, Zamindars, reyes, reinas, y otros, asistieron para rendirle su último tributo al devoto exaltado, quien se había responsabilizado por la conversión de todos los habitantes de Orissa. Rasik siguió difundiendo el movimiento después de la muerte de su guru. El también hizo arreglos para resolver una seria diferencia de opinión entre las viudas de Shyamananda, una diferencia que amenazaba despedazar al movimiento. Sin embargo, entre todos sus últimos logros, él es recordado especialmente por uno: En memoria del mandato de Mahaprabhu de que Hridoy Chaitanya celebrara doce festivales, Rasik estableció doce días de celebración importantes, para todos los seguidores del Vaishnavismo de Shyamananda, y estos festivales todavía se observan en la actualidad: (1) el aniversario de la muerte de Shyamananda; (2) Hera Panchami; (3) Ratha-yatra; (4) La natividad (nacimiento) de Mahaprabhu; (5) el aniversario de la muerte de Gauridas Pandit; (6) la natividad (el nacimiento) de Shri Krishna; (7) la natividad (nacimiento) de Shri Radha; (8) La ceremonia Utthana Ekadashi; (9) Rasotsava; (10) Dol Yatra; (11) Kojagari Lakshmi-utsav; y (12) el aniversario de la muerte de Hridoy Chaitanya.

CONCLUSION.

Así como Shrinivas Acharya fue la personificación del éxtasis de Mahaprabhu, y Narottam Thakur fue la de Nityananda Prabhu, se dice que Shyamananda Pandit ha sido la personificación del éxtasis de Adwaita Acharya. Los pasatiempos de ellos son inconcebibles, y el beneficio que se deriva con simplemente escucharlos, es inimaginable. Las almas eternamente liberadas, tales como éstas, vienen a nuestro mundo, por un propósito específico, y sus pasatiempos sirven para purificar e iluminar a todos aquellos que los escuchen. Como almas que trascienden la imperfección, están naturalmente más allá de cualquier necesidad de "práctica" o "sadhana" en cualquier disciplina devocional. Sin embargo, ellas manifiestan el lila de alcanzar la perfección gradualmente, para establecer un ejemplo para las muchas generaciones de Vaishnavas que las siguen. Yo he intentado resumir las actividades infinitas de las entidades que están evidentemente más allá de mi cálculo. Incluso los pasatiempos que nos son conocidos, tal como se registran en este libro, realmente se recuentan en varias formas y tienen capas de significados que son imposibles de descifrar para las almas condicionadas. Por lo tanto, esperamos que esta pequeña gota en el océano de néctar haya capacitado a nuestros lectores para percibir exactamente cuán inmenso es el océano. Si esta obra ha entusiasmado siquiera a una persona a nadar en las olas nectáreas del néctar Vaishnava, habrán sido valiosos el tiempo y el esfuerzo que se tomaron para producirla.¡Jai Radhe!.