SRILA RAMANUJACHARYA KI JAYA

Las glorias de Ramanujacharya

Sri Ramanujacharya nació en el Sur de la India. Él es una encarnación de Lakshman. La palabra anuja significa “hermano menor”. Rama –anuja se refiere al hermano menor del Señor Rama; por lo tanto, es Ramanuja. En Kali-yuga, es el acharya de Sri (Laksmi) Sampradaya. Él es el discípulo de Yamunacharya.

Como un niño, fue excepcionalmente inteligente. A una edad muy temprana, conoció toda la gramática en sánscrito (vyakarana), literatura (sahitya) y todas las profundas conclusiones de las escrituras Védicas.

[Sri Ramanujacharya es una encarnación de Lakshman (El hermano más joven del Señor Rama) que aceptó la Sri Sampradaya. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada tomó muchas enseñanzas de él, tal como los deberes del sannyasi, los deberes de los discípulos y la etiqueta de los vaishnavas. Él utilizó ciento ocho enseñanzas. Nosotros seguimos estas enseñanzas y también las hemos publicado en nuestro Bhagavata Patrika y Gaudiya Patrika (Revistas hindi y bengalí)].

Su maestro, Yadavacharya, fue un seguidor de los Mayavada (la teoría de que toda la variedad e individualidad son ilusión) y los filósofos Advaitavada (la teoría de que la única verdad es la unidad indiferenciada impersonal). Un día, su maestro comenzó a explicar su comprensión de la belleza de los ojos de Sri Krsna. En este sentido Chandogya Upanisad usa la palabra “kapyasam”.

Yadavacharya explicó que “kapi” significa “mono” y que el extremo posterior (trasero) de los monos (kapi asam) es rojiza en ambos lados. Él concluyo que los ojos de loto de Krsna son como los extremos posteriores (trasero) de los monos. Oyendo esto, Ramanuja comenzó a llorar.

Más tarde, cuando Ramanuja estaba masajeando a Yadavacharya, le dijo, “La explicación que has dado para kapyasam es incorrecta el significado de “kapi” puede ser entendido como “aquel que toma agua de todas partes” ¿Quién toma agua? El sol. La palabra “asam” también significa “florecer” así que la palabra “kapi asam” se puede entender como “aquel que florece bajo el sol” o en otras palabras, “la flor de loto”. Por lo tanto, podemos comprender que el verso significa que los ojos del Señor son tan hermosos como las flores de loto”.

[Sri Ramanujacharya nació en una familia sencilla. Su madre y padre no fueron muy adinerados, pero fueron de una casta alta de brahmanas y fueron muy eruditos. Ramanuja fue un chico excepcional desde su infancia. Mientras permanecía bajo la guía de un guru Mayavadi llamado Yadavacharya, fue muy cuidadoso en sus estudios. Un día, cuando su guru estaba dando una explicación de un verso que contenía la palabra kapyasana, él comparó los ojos de loto del Señor con la parte trasera de un mono el cuál es rojizo cerca de su cola. Escuchando esto de la boca de su Gurudeva, Ramanuja comenzó a llorar en gran sufrimiento. Él sintió dolor en su corazón por que su gurudeva había usado una analogía tan mala para describir los ojos de loto del Señor. Después de contenerse a sí mismo, muy amablemente preguntó si podía decir algo sobre el verso. Yadavacharya asentó y Ramanuja muy cortésmente dio muchas explicaciones acordes a la gramática en sánscrito. Él dijo que el término kapyasana en realidad significa aquel que trae agua y ese es el sol. El loto florece por la potencia del sol y por lo tanto los ojos del Señor son comparables a los lotos, no a los monos.]

El maestro de Ramanuja quedo perplejo, pensando, “ Si este chico es tan erudito a una edad tan temprana, ¿Qué será cuando crezca? Si permanece vivo, esta enseñanza Mayavada se terminará”. Entonces su maestro planeo matarlo.

[Cuando Yadavacharya escuchó esto, pensó, “Este chico es peligroso. Él es muy experto y está dando unas explicaciones tan agradables. En el futuro él podría desarraigar todas las enseñanzas impersonales de los Vedas, por lo tanto debo matarlo.”]

Pensando engañar a Ramanuja. Yadavacharya le dijo que iba a viajar con todos sus estudiantes para hacer algo de prédica y que Ramanuja debía también acompañarlo. Ramanuja fue un chico muy sincero e inocente, él no comprendía las intenciones de su maestro.

Entonces, cuando todos ellos estaban en un bosque muy profundo, decidieron que ese sería el tiempo para asesinarlo, Govinda, su primo hermano, le contó los planes y le instó para que huyera rápidamente de allí. Por lo tanto, en medio de la noche, Ramanuja les dijo que iba al baño y escapó.

Ahora solo, repentinamente miró a un cazador, junto con su esposa, sosteniendo una lámpara. El hombre le pregunto: “¿A dónde vas?”

Ramanuja contestó: “Voy a Kanipuram”.

El hombre respondió:  “Nosotros también vamos para allá, ven con nosotros” .

Cuando llegaron a Kanipuram, su propia villa, que estaba muy lejana, aquellas personas desaparecieron. Ramanuja entonces comenzó a llorar. Comprendió que era, sin duda, la Suprema Personalidad de Dios, Narayana mismo, junto con su eterna consorte, Laksmi-devi, quienes habían salvado su vida.

[A lo largo del día y de la noche, pasó a través del denso bosque. Fue difícil para él discernir su camino, especialmente en la noche. El Señor, viendo a su querido devoto en tal estado, apareció en la forma de Bharadraja y sosteniendo una linterna en Su mano, le mostró a Ramanuja su camino. Así, en muy poco tiempo, Sri Ramanuja cruzó por completo lo largo del bosque y encontró que estaba parado fuera de su villa.]

Tiempo después, el maestro de Ramanuja regresó a la aldea. Él había estado pensando que quizá un león o tigre se había comido a Ramanuja, y estaba muy feliz. Sin embargo, cuando llegó, vio a Ramanuja con vida. Le habló y le dijo que olvidara todo lo que había sucedido, Ramanuja nuevamente retomó sus estudios de  sánscrito con Yadavacharya.

[Después de algunos días, por compasión a Yadavacharya y con el deseo de liberarlo, comenzó nuevamente a estudiar bajo su guía. Después de algunos años, Ramanuja convirtió a Yadavacharya en un filósofo Vaisnava, por lo que después el maestro se convirtió en su discípulo. En algún momento posterior Ramanuja comenzó a escuchar de las cualidades de un gran guru Vaisnava en el Sur de la India con el nombre de Sri Yamunacharya y eventualmente se convirtió en su discípulo.]

Posteriormente se casó, después de su matrimonio, comenzó a enseñar chicos en la escuela de  sánscrito y a todos los estudiantes como él.

[Después se casó, su esposa fue muy conflictiva. Su comportamiento era descortés y poco cooperativo, y los incidentes sucedían con frecuencia cosa que tenía que tolerar de alguna manera.]

Un día, un discípulo de Sri Yamunacharya llamado Kanchipurna vino a la casa de Ramanuja. Él era de una casta familiar muy baja, pero él era un devoto de muy alta clase. Vino junto con su esposa por la orden de su Gurudeva y comenzó a darle su asociación a Ramanujacharya.

[Un discípulo de Sri Yamanucarya y hermano espiritual mayor de Ramanuja llamado Kanchipurna vino a la aldea de Ramanuja junto con su esposa. Ramanuja aceptó a Kanchipurna como un siksa-guru.]

Un día, cuando la esposa de Ramanujacharya estaba sacando agua del pozo, la esposa de Kanchipurna también estaba ahí sacando agua. Un poco de agua del balde de la esposa de Kanchipurna cayó dentro del balde de la esposa de Ramanuja. Ella inmediatamente se enojó mucho y comenzó a insultar a la esposa de Kanchipurna con lenguaje ofensivo. Cuando Kanchipurna regresó, su esposa le contó del incidente en el pozo e inmediatamente dejó la casa de Ramanujacharya. Al escuchar la razón por la cual su siksa-guru había partido, Ramanujacharya comenzó a pensar, “No debería estar con esta dama. De algún modo. Debo renunciar a ella inmediatamente.”

[Un día, cuando la esposa de Kanchipurna estaba tomando algo de agua del pozo, ella se reunió con la esposa de Ramanujacharya, quien también había venido al pozo para sacar agua. Sucedió que mientras sacaba agua del pozo, algo de agua del balde de la esposa de Kanchipurna se derramó dentro del balde de la esposa de Ramanuja. Aunque esto fue un accidente muy pequeño, la esposa de Ramanuja se puso furiosa e insultó a la esposa de Kanchipurna con lenguaje ofensivo. Kanchipurna se sintió herido cuando más tarde escuchó sobre esto y sin informar a Ramanuja, él y su esposa dejaron el lugar y fueron a Sri Rangam. Cuando Sri Ramanuja supo que el comportamiento de su esposa había ofendido a un Vaisnava, se sintió muy mal y pensó, “ella está cometiendo Vaisnava-aparadha; tiene una mentalidad tan ofenShiva. Debo hacer algo al respecto.”]

Después, Sri Yamunacharya envió a Purnacharya a traer a Ramanuja a él en Sri Rangam. Sin embargo, Yamunacharya estaba muy enfermo en ese momento y en el momento en que Ramanuja llegó a Sri Rangam, él había partido de la visión de este mundo. Purnacharya fue enviado allí para traerlo a Sri Rangam. Ramanuja solía darle mucho honor – siempre ofreciéndole reverencias y tratándolo como su siksa-guru. Mientras vivía con Ramanuja, Purnacharya comenzó a impartir la instrucción que había recibido de su Gurudeva. Sri Yamunacharya.

Un día, cuando Ramanuja estaba enseñando en la escuela, un brahmana hambriento llegó ahí, Ramanuja le dijo, “Si va a mi casa a mendigar, mi esposa le dará algo.” Sin embargo cuando el brahmana fue ahí, la esposa de Ramanuja muy cruel dijo, “No puedo darte nada, ¡vete! ¡Sal de aquí!” El brahmana regresó con Ramanuja, quien entonces le dijo que regresara a su casa y le dijera a su esposa, “Vengo de la casa de tu padre. Él me envió a ti, así que por favor toma esta carta de él. Ramanuja personalmente escribió la carta que le dio al brahmana para entregársela a su esposa. La carta decía, “Tu hermano se casará muy pronto, así que debes venir a la casa de tu padre.” Después de leer la carta, la esposa de Ramanuja comenzó a honrar a ese brahmana y le dio una gran cantidad de delicioso prasadam.

[Un día un brahmana hambriento llegó a Ramanuja, pidiéndole algo de comida. Ramanuja envió a este brahmana con su esposa, diciéndole, “Ve a mi casa y dile a mi esposa que te envío, Ella te dará algo de comida.” Cuando el brahmana llegó con la esposa de Ramanuja, ella con osadía lo insultó una y otra vez. Ella le dijo que debería irse de ahí, y que no había comida para él. Volviendo con Ramanuja, el brahamana relató lo que había sucedido y Ramanuja respondió, “Espera aquí unos minutos”. Se fue y escribió una carta a su esposa, como si fuera escrita por su padre, decía, “O mi querida hija, estoy organizando la boda de mi hijo, tu hermano. Así que deberías venir. Por favor trae a tu esposo contigo.”

Escribiendo estas palabras muy amablemente, dobló la carta y la ató con hilos de colores. Junto con eso envió un coco y otros artículos auspiciosos. Él entonces le dio la carta al brahamana y le dijo, “ahora ve nuevamente con mi esposa. Ella te recibirá amablemente esta vez”. El brahamana fue nuevamente. Después de leer la carta el comportamiento de la esposa de Ramanuja cambió completamente. Esta vez lo recibió cálida y amablemente y le ofreció toda clase de alimentos sabrosos y dulces. Cuando Ramanuja llegó a casa, su esposa le contó sobre la boda. Ella citó el pedido de su padre para que ambos fueran y le pidió que por favor vinieran asistieran.

Ramanuja dijo, “No, no puedo ir, estoy muy ocupado; debes ir con este brahamana. No llegues tarde.”]

Cuando su esposa se fue para ir a casa de su padre, Ramanuja también dejo esa casa. Él fue a Sri Rangam a reunirse con su Gurudeva, Sri Yamunacharya, pero Yamunacharya había dejado este cuerpo antes de que Ramanuja llegara. Ramanuja vio que muchos devotos estaban caminando con el cuerpo trascendental de Yamunacharya. Todos sus discípulos estaban llorando mientras llevaban su cuerpo para ser puesto en samadhi.

[Después de que su esposa se fue con ese brahmana, Ramanuja cerró la puerta de su casa y fue a Sri Rangam , a reunirse con su Gurudeva. Sri Yamunacharya. Quería tomar sannyasa de él, pero cuando llegó a Sri Rangam, encontró que Sri Yamucarya acababa de morir y sus discípulos caminaban en procesión con su divino cuerpo. Ramanuja se sintió descorazonado y triste.]

Él le dijo, “Yo he aceptado a Yamunacharya como mi Gurudeva. Quiero ver su cara“. Los discípulos de Yamunacharya se detuvieron y levantaron la ropa de su cuerpo. Ramanuja pudo ver que tres de los dedos de Ramanuja estaban doblados.

[Él les pidió que se detuvieran un momento. Él quería que le descubrieran el cuerpo trascendental para que pudiera tomar el darshana de la divina forma de su Gurudeva. Él observó que todos los dedos de una de las manos de su Gurudeva estaban abiertos y en la otra, tres dedos estaban cerrados. Él preguntó a todos sus discípulos alrededor porque era esto, y quería saber cuando había sucedido. Nadie pudo responder. Ellos dijeron, “No lo habíamos notado antes; debió suceder justo ahora.”]

Él prometió enfrente de todos los presentes, “Escribiré el comentario Sri-bhasya en el Vedanta Sutra.” Uno de los dedos inmediatamente se puso recto. Entonces dijo, “Tomaré sannyasa,” y el segundo dedo se estiró también. Por último, dijo, “Predicaré la misión de mi Gurudeva, Yamunacharya”, en ese momento el último dedo se estiró y se puso rígido. Viendo esto, todos los presentes quedaron atónitos.

[Ramanuja quedo en silencio, y después de un tiempo habló, dirigiéndose al cuerpo trascendental de Sri Yamunacharya, dijo, “Ahora, primero escribiré un comentario Vaisnava sobre el Vedanta, y predicaré este comentario Vaisnava por toda la India.” Un dedo se abrió y Ramanuja dijo, “Tomaré tridandi-sannyasa ahora, y predicaré el mensaje del Vaisnava-dharma y tus enseñanzas.” Cuando Sri Ramanujacharya escuchó esto, su segundo dedo se abrió, Ramanuja entonces dijo, “Escribiré sistemáticamente sobre la etiqueta Vaisnava, explicaré el comportamiento requerido para ejecutar un servicio devocional puro y que precauciones deben tomarse. También predicaré esto a través de la India”. Después de pronunciar esta tercer declaración, Sri Ramanujacharya observó con todos los presentes, que los tres dedos de Yamunacharya ahora se habían abierto. En seguida, Sri Ramanujacharya aceptó formalmente tridandi sannyasa de Sri Yamunacharya.]

Después de que a Yamunacharya se le dio Samadhi, Ramanujacharya fue elegido para ser el siguiente acharya, como el sucesor de Yamunacharya. Inmediatamente dijo, “No me convertiré en el siguiente acharya de inmediato. Denme tiempo. Denme dos años.” Entonces pasó algo de tiempo con cada uno de los discípulos prominentes de Yamunacharya. Los sirvió y escucho de ellos lo que habían aprendido de su Gurudeva. Sólo después de escuchar de ellos durante dos años él aceptó el puesto de acharya.

[Sri Ramanujacharya ahora había tomado formalmente iniciación sannyasa de Sri Yamunacharya. Más tarde, todos los discípulos de Yamunacharya, quienes eran grandes estudiantes y que habían servido a su Gurudeva por tantos años, vinieron juntos. Habiendo visto las características extraordinarias y la personalidad de Ramanujacharya, colectivamente decidieron que él debería ser nombrado como el siguiente acharya después de su Guru y lo honraron con el asiento de acharya en Sri Rangam. Sri Ramanujacharya aceptó las órdenes de sus hermanos espirituales. Pero antes de sentarse y actuar como el acharya, fue con cada uno de sus hermanos espirituales, por dos meses, cuatro meses, seis meses o un año y sirvió a cada uno de ellos. Así formalmente se empeño en comprender las enseñanzas de Yamunacharya, ya que no había tenido la oportunidad de pasar mucho tiempo con él. Después de servir y satisfacerlos, comenzó su papel como acharya de la Sri Sampradaya en Sri Rangam.]

Después. El gobernador de ese pueblo, el Rey Koluttunga II escucho que Ramanujacharya estaba predicando fuertemente su filosofía. Koluttunga II quería matarlo, temiendo que si permanecía vivo, la Saiva Sampradaya (compuesta de los auto llamados devotos del Señor Shiva) pudieran ser eliminados. Él envió un mensaje a Ramanujacharya diciendo que viniera de una vez para un debate.

Ramanujacharya y todos sus asociados sabían que el rey quería matarlo. Su discípulo Kuresh le dijo, “Gurudeva, por favor no vayas. Yo iré en tu lugar. Por favor dame tu danda y tu ropa de sannyasa.” Insistiendo Kuresh, los tomó de él y le dio sus propias ropas blancas. Le dijo a Ramanuja que de una vez dejara ese lugar. Entonces, tomando la ropa y la danda de su Guru, Kuresh fue al lugar del rey.

En el lugar había un gran debate, durante el cual Kuresh derrotó a todos los pandits del rey. Sin embargo, Kuresh estaba solo, así que los pandits del rey dijeron a todos que él debía ser derrotado. Lo detuvieron por la fuerza, y sólo lo dejaron en libertad después de cegarlo al arrancarle ambos ojos. Entonces comenzó a buscar a su Gurudeva, que ya estaba muy lejos. Afortunadamente, después de algún tiempo, llegó a la misma aldea donde residía Ramanujacharya.

Dentro de la aldea había dos discípulos – uno muy rico y el otro muy pobre. Ramanujacharya le dijo a sus discípulos que fueran a la casa del devoto rico ya que su grupo era más de cincuenta en total, le pidió que preparara prasadam y un lugar para que se quedaran todos ellos.

Dos de los discípulos de Ramanujacharya fueron a la casa del hombre rico y le dieron este mensaje. El hombre rico sintió extrema alegría y quedo completamente absorto en las preparaciones para la llegada de Ramanujacharya y de todos sus devotos. Sin embargo, el no salió de regreso para compartir sus planes con sus hermanos espirituales en la puerta. Después de esperar por algún tiempo, aquellos discípulos regresaron a Ramanujacharya y le dijeron que habían ido a la casa del devoto rico, pero que los había dejado esperando y que no regresó por ellos. Ramanujacharya respondió, “Oh, entonces iremos todos a la casa del devoto pobre”.

Este muy pobre brahmana solía ir y mendigar por ingredientes para que así su esposa pudiera cocinar prasadam. Solo tenía una pieza de ropa adecuada, su esposa la utilizaba, entonces, cuando él iba a pedir limosna, tomaba la ropa de su esposa.

En ese día en particular, después del medio día, no podía mendigar nada y decidió regresar a casa. Mientras tanto, antes de su regreso, Sri Ramanujacharya, con todos sus discípulos, de pronto llegaron a su casa. Su esposa estaba muy feliz de ver a su Gurudeva, pero también se sentía muy apenada por que no tenía ropa apropiada para usar. Sri Ramanuja comprendió esto, y le dio su propio chadar. Ella se envolvió con esto alrededor y vino en su presencia.

Después ella le dio un tapete a su gurudeva y a sus seguidores para que se sentara, ella comenzó a preguntarse, “¿Cómo puedo organizar prasadam para todos? ”Entonces recordó que uno de sus vecinos, quien era un hombre rico de negocios, estaba muy atraído hacia ella y tenía muchos deseos lujuriosos. Él anteriormente le había dicho de sus deseos, pero ella era muy casta y siempre rechazo sus propuestas. Sin embargo, en su actual predicamento, ella fue a ese hombre y le dijo que ella podría cumplir sus deseos.

Ella estaba pensando, “¿Cuál es el uso de mi castidad si no puedo servir a mi Gurudeva? Por mi Gurudeva, debo estar preparada para todo.” Le dijo al hombre rico, “estoy lista para hacer lo que quieras, pero en cambio quiero que ordenes muchos ingredientes para que yo pueda cocinar y dar prasadam a mi Gurudeva y todos sus discípulos”. Escuchando esto, el hombre rico se puso muy alegre y le dio más de lo que quería. Tomando todo lo que le dio, ella preparó un muy buen prasadam para todos los devotos y todos estuvieron felices.

Mientras Ramanujacharya y todos los devotos estaban descansando después del prasadam, su esposo regresó a casa. Él le preguntó, “¿Gurudeva y todos sus discípulos han venido. Como le haremos para ocuparnos de sus necesidades?” Ella contestó, “He hecho todo, no hay nada de qué preocuparse. Ellos han tomado todo el prasadam y ahora están descansando.”

Su esposo pregunto “¿Cómo hiciste todos los arreglos?”

Ella comenzó a decirle la historia sobre el vecino lujurioso. Ella dijo, “Estaba pensando que mi Gurudeva ha venido; Si no puedo servirle, entonces ¿cuál es el uso de mi castidad? Así que fui y le dije a aquel hombre lujurioso que si me daba todos los ingredientes para hacer un delicioso prasadam, entonces yo misma me ofrecería. Él hizo lo que le pedí, así que ahora que es de noche debo ir con él.”

Su esposo le dijo, “iré contigo.”

Estaba lloviendo en ese momento, así que tomaron una sombrilla y fueron a la casa de aquel hombre rico junto con el mahaprasadam. La esposa entró a su casa sola y el hombre se puso muy feliz. El hombre le preguntó, “Está lloviendo muy fuerte esta noche, y parece que has venido sola. ¿Alguien te trajo? Ella dijo “Mi esposo vino conmigo,” y le dio los remanentes del prasadam de Ramanujacharya. El hombre lujurioso tomó esos remanentes y quedó totalmente transformado.

El cayó a los pies de loto de aquella dama y le rogó, “Discúlpame. Discúlpame”

La dama y su esposo entonces regresaron a su casa. Al día siguiente, su vecino vino a Ramanujacharya y le oró, “Quiero ser iniciado por ti.” Ramanujacharya lo inició.

Mientras tanto, Kuresh llegó a la aldea de la pareja de devotos pobres donde Ramanujacharya se hospedaba. Viendo a Kuresh, Ramanujacharya gritó su nombre. Kuresh fue a su Gurudeva y quiso tomar su darsana, pero no tenía ojos. Ramanujacharya puso sus manos sobre las heridas de Kuresh y los dos ojos se manifestaron inmediatamente. Él podía ver otra vez.

Posteriormente, Ramanujacharya fue al Norte de la India. Después de viajar por un largo tiempo, eventualmente llegó a Kashmir. Fue con Sarada-pith, el lugar de Sarada-devi, donde se encontró el Bodhayana-bhasya (comentario) del Vedanta Sutra. Este comentario Bodhayana contiene conclusiones filosóficas vaishnavas, no teorías Mayavada. En la biblioteca de Sarada-pith el leyó el comentario y en la noche el tomó ese libro y escapó con Kuresh.

Ellos huyeron de ahí, pero los pandits de Kashmir los siguieron. Finalmente los pandits tomaron el libro y regresaron a su propio lugar. Ramanujacharya estaba muy triste, pero Kuresh le dijo, “Gurudeva, no estés triste. También he leído ese libro y recuerdo todo su contenido. Voy a ponerlo por escrito.” Después hizo ésto y le dio el escrito a Ramanujacharya. Ramanujacharya entonces escribió su Sri-bhasya del Vedanta Sutra [* Ver la nota final] y cumplió los tres deseos de su Gurudeva, Yamunacharya.

[Cuando Sri Ramanujacharya oficialmente se convirtió en el acharya, comenzó muy fuertemente a predicar el culto de Sri Yamunacharya. En el Sur de la India, dos sectas impersonalistas eran muy prominentes: Saiva y Sankaracharya. Los seguidores de Sankaracharya están de acuerdo con el Vedanta Sutra como “sarvam kaldivam Brahma” y “tat tvam asi” Ellos mismos se creen el Brahma impersonal (Dios) y creen que todos venimos de Brahma. La escuela Saiva considera al Señor Shiva como la verdad última y quieren fundirse en él. Esta es la diferencia básica entre los dos. Sri Ramanujacharya refutó y derrotó a todos los impersonalistas por su muy fuerte y eficaz prédica.]

[ *Nota al pie: Sri Ramanujacharya también refutó los argumentos de Sankara en su propio comentario del Vedanta Sutra, el cuál es conocido como el Sri-bhasya. “Sri Sankarayarta ha intentado equiparar los Pancharatras con la filosofía de los ateístas Kapila y aquellos han intentado probar que los Pancharatras contradicen los requerimentos Vedicos. Los Pancharatras establecen que la personalidad de la jiva llamada Sankarsana ha emergido de Vasudeva, la suprema causa de las causas, que Pradyumna, la mente, ha venido de Sankarsana y que Aniruddha, el ego ha venido de Pradyumna. Pero nadie puede decir que la entidad viviente (jiva) toma nacimiento o es creada, pero tal declaración está en contra de los mandatos de los Vedas. Como se establece en el Katha Upanisad (2.18), las entidades vivientes, como almas espirituales individuales, no pueden tener ni nacimiento ni muerte. Todas las literaturas Vedicas declaran que la entidad viviente es eterna. Por lo tanto cuando se dice que Sankarsana es jiva, esto indica que Él es la Deidad predominante de las entidades. Similarmente, Pradyumna es la Deidad predominante de la mente y Anirudda es la deidad predominante del ego.

“Se ha dicho que Pradyumna, la mente, fue producida por Sankarsana. Pero si Sankarsana fuera una entidad viviente, esto no podría ser aceptado, porque una entidad viviente no puede ser la causa de la mente. Los mandatos Vedicos establecen que todo, incluyendo la vida, mente y los sentidos vienen de la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que la mente sea producida por un ser vivo, pero los Vedas establecen que todo viene de la Verdad Absoluta, el Señor Supremo.

“Sankarsana, Pradyumna y Anirudda tienen todas las características potentes de la Personalidad absoluta de Dios. De acuerdo a las escrituras reveladas, las cuales contienen hechos innegables que no se pueden refutar. Por lo tanto estos miembros de la manifestación cuádruple nunca deben ser considerados ordinarios seres vivientes. Cada uno de Ellos es una expansión plenaria del Dios Absoluto y por lo tanto cada uno es idéntico con el Señor Supremo en conocimiento, opulencia, energía, influencia, destreza y potencias.

“La evidencia de que los Pancharatras no pueden ser descuidados. Sólo las personas sin información que no han estudiado realmente los Pancharatras piensan que estos contradicen los srutis respecto al nacimiento o al principio de la entidad viviente. En este sentido, debemos aceptar que el veredicto del Srimad Bhavatam, dice ‘La absoluta Personalidad de Dios, que es conocida como Vasudeva y quien es muy afecto hacia sus devotos rendidos, se expande Él mismo en una forma cuádruple quienes son subordinadas a Él y al mismo tiempo son idénticas a Él en todo aspecto’ El Pauskara-samhita establece ‘Las escrituras que recomiendan aquellos brahmanas que adoran a la forma cuádruple de la Suprema Personalidad de Dios son llamadas agamas.’ En todas las literaturas Vaisnavas se dice que la adoración de esta forma cuádruple es tan buena como la adoración de la Suprema Personalidad de Dios Vasudeva, quien en sus diferentes expansiones, completa en seis opulencias, puede aceptar ofrendas de Sus devotos como resultado de sus deberes prescritos.

“Adorar las formas de pasatiempos, tales como Nrsimha, Rama, Sesa y Kurma, promueve a la adoración del Sankarsana cuádruple. Desde esa posición uno es elevado a la plataforma de la adoración de Vasudeva, el Brahmana Supremo. En el Pauskara-samhita se dice, ‘Si alguien adora completamente de acuerdo a los principios regulativos, uno puede obtener a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. ’Se acepta que Sankarsna, Pradyumna y Aniruddha son tan buenos como el Señor Vasudeva, Todos ellos tienen un poder inconcebible y puede aceptar formas trascendentales como Vasudeva. Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha nunca nacen, pero se pueden manifestar Ellos mismos en varias encarnaciones ante los ojos de los devotos puros, Esta es la conclusión de toda la literatura Vedica’.

“Que el Señor se pueda manifestar ante sus Devotos por Su inconcebible poder no está en contra de todas las enseñanzas de los Pancharatras. Desde que Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha son, respectivamente, las Deidades predominantes de todas las entidades vivientes, la mente total y el ego total, la designación de Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha como ‘jiva, mente y ego‘ nunca es contradictoria a lo establecido por las escrituras. Estos términos identifican a estas Deidades, así como los términos ‘cielo y luz’ algunas veces identifican al Brahman Absoluto.

“Las escrituras niegan completamente el nacimiento o la producción de la entidad viviente. En el Parama-samhita se describe que la naturaleza material, que es usada para otros propósitos es objetivamente inerte y siempre sujeta a la transformación. El campo de la naturaleza material es la arena de las actividades de actores fruitivos y debido a que el campo material esta externamente relacionado con la Suprema Personalidad de Dios, es también eterna. En cada samhita, la jiva (entidad viviente) ha sido aceptada como eterna y en los Pancarataras el nacimiento de las jivas está completamente negado. Cualquier cosa que se produce debe ser eliminada. Por lo tanto si aceptamos el nacimiento de la entidad viviente, también debemos aceptar su aniquilación. Pero debido a que la literatura Vedica dice que la entidad viviente es eterna, uno no debe pensar que el ser viviente es producido por un cierto tiempo. En el comienzo del Parama-samhita se establece claramente que la cara de la naturaleza material está cambiando constantemente. Por lo tanto el ‘comienzo, aniquilación’ son términos aplicables solamente en la naturaleza material.

“Considerando todos estos puntos, uno debe entender que los estatutos de Sankaracharya, de que Sankarsana nace como una jiva están completamente en contra de lo establecido por las declaraciones Vedicas. Sus afirmaciones son completamente refutadas por los argumentos mencionados. En este sentido los comentarios de Sridhara Svami del Srimad Bhagavata (3.1.34), son muy útiles.”

Para una refutación detallada de los argumentos de Sankaracharya intentando probar que Sankarsana es un ser viviente ordinario, uno debe referirse a los comentarios de Srimat Sudarsanacharya del Sri-bhasya, que es conocido como el Sruta-parakasika. (Sri Caitanya – caritamrita Adi-lila, 5,41 significado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja)]

Gaura premanande.