El placer supremo, por Haripada dasa
En el significado del maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare Srila Prabhupada dice que las palabras Krishna y Rama son modos de dirigirse al Señor en persona, tanto Krishna como Rama significan el placer supremo. En relación con esto en el capítulo del libro de Krishna titulado las oraciones de los Vedas personificados se dice: " Krishna Tu eres la fuente del placer, puesto que Tu estás presente, ¿ de qué sirve el placer temporal que se obtiene de la sociedad, la amistad y el amor?, las personas que no conocen a la fuente suprema del placer, se dedican falsamente a obtener placer de la complacencia de los sentidos, pero ello es temporal e ilusorio ". Vidyapati un gran poeta y devoto puro de Dios dice:" Mi querido Señor, es indudable que existe cierto placer en medio de la sociedad, la amistad y el amor, si bien es concebido en forma material, pero dicho placer no puede satisfacer mi corazón, que es como un desierto". En un desierto se requiere un océano de agua. Pero si tan sólo se derrama por el desierto una gota de agua, ¿de qué sirve esa agua?, de forma similar, nuestros corazones materiales están llenos de múltiples deseos, que no pueden ser complacidos dentro de la sociedad material de la amistad y el amor. Cuando nuestros corazones comienzan a obtener placer de la fuente suprema del placer, entonces podemos ser satisfechos. Esa satisfacción trascendental se hace posible sólo sirviendo a Dios y a Sus devotos y cuando se posee plena conciencia de Krishna. Srila Yamunacharya un devoto puro de Dios decía que desde que me dedico al servicio amoroso trascendental de Krishna, realizando en El placer supremo que se renueva cada vez más, siempre que pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se fruncen de disgusto.
Finalizo este mensaje compartiendo con amor y confianza el verso 2, 59 del Bhagavad Gita tal como es :
Traducción:
Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.
Significado:
A menos que uno se sitúe en el plano trascendental, no es posible dejar de complacer los sentidos. El proceso de la restricción del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones, es algo así como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma. Al paciente no le gustan tales restricciones, ni dejan de gustarle los alimentos. De igual manera, la restricción de los sentidos mediante algún proceso espiritual, tal como el aṣṭāṅga-yoga —que comprende el yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc.—, se recomienda para personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. Pero aquel que ha probado la belleza del Supremo Señor Krishṇa en el transcurso de su avance en el proceso de conciencia de Krishṇa, pierde el gusto por las cosas materiales muertas. Por consiguiente, las restricciones están hechas para los poco inteligentes y neófitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas únicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Krishṇa. Cuando uno verdaderamente está consciente de Krishṇa, de forma automática dejan de gustarle las cosas desabridas.
En el significado del maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare Srila Prabhupada dice que las palabras Krishna y Rama son modos de dirigirse al Señor en persona, tanto Krishna como Rama significan el placer supremo. En relación con esto en el capítulo del libro de Krishna titulado las oraciones de los Vedas personificados se dice: " Krishna Tu eres la fuente del placer, puesto que Tu estás presente, ¿ de qué sirve el placer temporal que se obtiene de la sociedad, la amistad y el amor?, las personas que no conocen a la fuente suprema del placer, se dedican falsamente a obtener placer de la complacencia de los sentidos, pero ello es temporal e ilusorio ". Vidyapati un gran poeta y devoto puro de Dios dice:" Mi querido Señor, es indudable que existe cierto placer en medio de la sociedad, la amistad y el amor, si bien es concebido en forma material, pero dicho placer no puede satisfacer mi corazón, que es como un desierto". En un desierto se requiere un océano de agua. Pero si tan sólo se derrama por el desierto una gota de agua, ¿de qué sirve esa agua?, de forma similar, nuestros corazones materiales están llenos de múltiples deseos, que no pueden ser complacidos dentro de la sociedad material de la amistad y el amor. Cuando nuestros corazones comienzan a obtener placer de la fuente suprema del placer, entonces podemos ser satisfechos. Esa satisfacción trascendental se hace posible sólo sirviendo a Dios y a Sus devotos y cuando se posee plena conciencia de Krishna. Srila Yamunacharya un devoto puro de Dios decía que desde que me dedico al servicio amoroso trascendental de Krishna, realizando en El placer supremo que se renueva cada vez más, siempre que pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se fruncen de disgusto.
Finalizo este mensaje compartiendo con amor y confianza el verso 2, 59 del Bhagavad Gita tal como es :
Traducción:
Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.
Significado:
A menos que uno se sitúe en el plano trascendental, no es posible dejar de complacer los sentidos. El proceso de la restricción del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones, es algo así como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma. Al paciente no le gustan tales restricciones, ni dejan de gustarle los alimentos. De igual manera, la restricción de los sentidos mediante algún proceso espiritual, tal como el aṣṭāṅga-yoga —que comprende el yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc.—, se recomienda para personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. Pero aquel que ha probado la belleza del Supremo Señor Krishṇa en el transcurso de su avance en el proceso de conciencia de Krishṇa, pierde el gusto por las cosas materiales muertas. Por consiguiente, las restricciones están hechas para los poco inteligentes y neófitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas únicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Krishṇa. Cuando uno verdaderamente está consciente de Krishṇa, de forma automática dejan de gustarle las cosas desabridas.
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