La cultura milenaria de la India 4.

La Naturaleza Material
Vamos a tratar de explicar la naturaleza material. Según la filosofía sankhya; sankhya significa estudio minucioso de los elementos materiales, hay veinticuatro elementos que constituyen el mundo material: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia, ego falso, los cinco sentidos para adquirir conocimiento, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, la piel, los cinco sentidos para la acción, las manos, las piernas, el habla, el órgano de evacuación, el órgano genital, los cinco objetos de los sentidos, la forma, el sonido, el aroma, el sabor, la textura y el conjunto total de la naturaleza material. La manera en que estos elementos se manifiestan es de sutil a burdo. El ego materialista egocéntrico se manifiesta y se transforma en tres aspectos conocidos como las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. De la oscuridad del ego falso se genera el primero de los cinco elementos, es decir, el cielo. Su forma sutil es la cualidad del sonido. Debido a que el cielo se transforma, el aire se genera con la cualidad del tacto, y por una sucesión anterior, el aire también queda lleno de sonido y de los principios básicos de la duración de la vida: la percepción de los sentidos, el poder mental y la fuerza corporal. Cuando el aire se transforma con el transcurrir del tiempo y con las acciones de la naturaleza, se genera el fuego, y este adquiere forma con el sentido del tacto y con el sonido. Como el fuego también se transforma, hay una manifestación de agua, llena de jugo y sabor. Al igual que antes, también tiene forma y tacto, y también está llena de sonido. Y la tierra, siendo la transformación de toda variedad de cosas que se encuentran, aparece olorosa. Y, al igual que antes, se llena de jugo, tacto, sonido y forma, respectivamente. En sentido cualitativo del ego falso influido por la modalidad de la bondad se genera y se manifiesta la mente, así como también los diez semidioses que controlan los movimientos corporales; y del ego falso influido por la modalidad de la pasión se manifiestan los diez sentidos: los cinco sentidos para adquirir conocimiento y los cinco sentidos para la acción.
La Personalidad de Dios, entrando en la forma de la SUPERALMA en el universo, hizo que ese universo inconsciente e inanimado se llenara de seres conscientes y animados, El hizo que el universo inanimado se animara después de poner dentro del universo los elementos materiales inertes y a los seres vivos conscientes, el propio Señor, adoptando la forma virat-rupa (la forma universal) con miles de cabezas entró también en el universo.
Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material
Todas nuestras actividades dentro de este mundo material están influenciadas por las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Vamos a analizar como ocurre esto.
Empezaremos por ver la influencia de las modalidades en los alimentos. Los alimentos que prefieren aquellos que están en la modalidad de la bondad, incrementan la duración de la vida, purifican la existencia individual y brindan fuerza, salud, felicidad y satisfacción; estos alimentos son los lacto-vegetarianos, son jugosos, grasosos, sanos y agradables al corazón. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, calientes, picantes, secos y ardientes, son los preferidos por quienes están en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan aflicción, sufrimiento y enfermedad. Y los alimentos preparados más de tres horas antes de ser ingeridos, la comida que es insípida, descompuesta y podrida, y la comida consistente en remanentes y cosas intocables, es preferida por quienes están en la modalidad de la oscuridad o ignorancia. Vamos a ver como las modalidades influencian a los sacrificios, austeridades y la caridad. De los sacrificios, el sacrificio ejecutado de acuerdo a las direcciones de las escrituras sagradas, que se hace como una cuestión de deber, por quienes no desean recompensa, es de la naturaleza de la modalidad de la bondad; pero el sacrificio ejecutado para obtener algún beneficio material, o en nombre del orgullo, debes saber que está en la modalidad de la pasión y el sacrificio ejecutado sin atender a las direcciones de las escrituras reveladas, sin distribución de alimento espiritual, sin cantar los himnos védicos, no remunerando a los sacerdotes y sin fe; es sacrificio en la modalidad de la ignorancia. La austeridad del cuerpo, consiste en la adoración del Señor Supremo, los sacerdotes, el maestro espiritual, los superiores como el padre y la madre, y en la limpieza, simplicidad, celibato y no violencia. La austeridad del habla, consiste en expresar palabras que son veraces, placenteras, beneficiosas, y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente la literatura védica. Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol, y la purificación de la existencia propia, son las austeridades de la mente. Esta triple austeridad, realizada con fe trascendental, por personas que no esperan beneficios materiales, sino que lo hacen para complacer a Krishna o Dios, se denomina austeridad en la bondad. La penitencia ejecutada en mérito al orgullo y con el fin de ganar respeto, honor y adoración, se expresa que está en la modalidad de la pasión; esa austeridad no es ni estable, ni permanente. Y la penitencia ejecutada en mérito a la necedad, con la auto-tortura o para destruir o lesionar a otros, se dice que está en la modalidad de la ignorancia.
La caridad dada por una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y lugar adecuados, y a una persona digna de ella, se considera que está en la modalidad de la bondad; pero la caridad realizada con la expectativa de alguna retribución o querer algo a cambio, o en un temperamento de mala disposición, se considera caridad en la modalidad de la pasión. Y la caridad realizada en un lugar impuro, a una hora inapropiada, a personas indignas, o sin la debida atención o respeto, se considera que está en la modalidad de la ignorancia.
De acuerdo con las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento y de ejecutores de la acción o trabajadores. Ese conocimiento por el cual se observa una naturaleza espiritual individual en todas las entidades vivientes, aunque ellas se dividen en innumerables formas, ese conocimiento está en la modalidad de la bondad. Ese conocimiento por el cual uno observa que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, debes comprender que se halla en la modalidad de la pasión. Y ese conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo, como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y el cual es muy escaso, se dice que está en la modalidad de la oscuridad. Aquel que ejecuta su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador en la modalidad de la bondad. El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y quien es codicioso, siempre envidioso, impuro, y movido por la alegría y la tristeza, se dice que está en la modalidad de la pasión. Y el trabajador que está siempre ocupado en un trabajo contrario a los mandatos de las escrituras, quien es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, y quien es perezoso, siempre moroso y malhumorado, se dice que es un trabajador en la modalidad de la ignorancia.
Vamos ahora a ver como las modalidades influencian la comprensión y la felicidad. Esa comprensión por la cual uno sabe lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en la modalidad de la bondad. Esa comprensión que no diferencia entre la religión e irreligión, entre la acción que debe ser hecha y la acción que no debe ser hecha, está en la modalidad de la pasión. Esa comprensión que considera la irreligión como religión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que siempre se esfuerza en la dirección equivocada, está en la modalidad de la ignorancia. Eso que al comienzo puede ser tal como veneno, pero que al final es tal como néctar, y que nos despierta a la vida espiritual, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad. Esa felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio aparece como néctar, pero al final es veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión. Y esa felicidad que está ciega a la vida espiritual, la cual es una ilusión desde principio a fin y la cual emerge del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.
Al ver la total influencia de las tres modalidades de la naturaleza material en prácticamente todas nuestras actividades, ¿cómo podemos decir que todas las personas somos iguales? Por ejemplo; una persona en la bondad no es capaz de hacerle daño ni a una hormiga, y una persona influenciada por la más crasa y oscura ignorancia, paga dinero y disfruta al ver como se tortura y se mata al animal más noble de la creación: el toro.
Durga, La Regente
No hay nada impersonal, todo es personal; en las escrituras védicas encontramos una información muy interesante en relación a este mundo material, y se dice ahí que la regente de este mundo material o energía material del Señor personificada, y esposa del Señor Shiva, se llama Durga. También se compara este mundo material con un reformatorio y que la causa de que nosotros estamos aquí, es que hemos utilizado mal nuestro libre albedrío, nos hemos revelado contra Dios, y se nos envía aquí para que nos reformemos. Hay almas que después de muchos nacimientos y muertes cultivando conocimiento espiritual y siguiendo la ley de Dios, entienden todo y se entregan a Dios; y a estas almas afortunadas, la regente Durga, no se mete con ellas, de la misma manera que la policía no se mete con los buenos ciudadanos de un estado. Pero hay otras almas que son hostiles a servir a Dios y amarlo, y continúan su rebeldía; a estas almas, Durga la regente, muy misericordiosamente les impone las tres clases de sufrimiento, 1) Los sufrimientos que vienen del cuerpo y de la mente, 2) Los sufrimientos de la naturaleza, terremotos, inundaciones, etc. Y 3) Los sufrimientos que nos causan otras entidades vivientes, los mosquitos, las personas, los fantasmas, etc. Los castigos no son malos, los castigos son remedios. Una vez leí un artículo que decía que en América del norte, por los años 1940, tomaron la dirección del país los psicólogos y psiquiatras, y su filosofía era que al niño no hay que castigar, si no se traumatiza, a él hay que dejarlo que aprenda por sí mismo. ¿Cuál fue el resultado de esto? Que los niños se volvieron hippies e irresponsables y las mujeres prostitutas; luego fueron los psicólogos y psiquiatras al senado de los Estados Unidos y dijeron: “perdonen”.
¿Qué es el Tiempo?
Como todo tiene su origen en Krishna o Dios, también el tiempo es una energía de Dios o Krishna. ¿Para qué sirve el tiempo? Para medir el movimiento. Por consiguiente, el tiempo es una energía del Señor y actúa a su propia manera por indicación del Señor. Esa energía se denomina Kali, y la representa la destructora Diosa oscura, generalmente adorada por personas influenciadas por la modalidad de la oscuridad o la ignorancia de la existencia material. Toda la existencia material se manifiesta por las acciones y reacciones de elementos que vuelven resaltante la influencia del tiempo en lo que se refiere al pasado, presente y futuro. En el mundo espiritual no existen tales acciones y reacciones de causa y efecto; por lo cual, el ciclo de nacimiento, crecimiento, existencia, transformaciones, deterioro y aniquilación –los seis cambios materiales- no existe allá. El científico Einsten, habló de la ley de la relatividad. Por ejemplo, la medida del tiempo aquí en la tierra que es un planeta intermedio, no es lo mismo que los planetas superiores o celestiales. Seis meses de los nuestros, allá es un día; y en algunos de ellos, un año de los nuestros, es un momento allá. Hay personas que viven ochenta años, pero hay animales que nacen, crecen, se reproducen y mueren en unos días. La relatividad del tiempo es un hecho. La gente a veces dice, “no tengo tiempo;” esa es la enfermedad crónica de esta era; pero lo que no realizan ellos, es que no pueden tener el tiempo, ya que el tiempo está por encima de ellos, están subordinados al tiempo. El tiempo nos controla a nosotros, nosotros no podemos controlar el tiempo. Hay una historia en las escrituras védicas en relación con este tema. Había un rey santo llamado Katuanga Maharajá. El lucho a favor de los semidioses contra los demonios. Gracias a él, vencieron los semidioses. Entonces, como agradecimiento se pusieron delante de él, los treinta y tres millones de semidioses, y le dijeron: “puedes pedir cualquier bendición, menos la liberación, eso sólo lo puede dar Dios o Krishna, otro significado de Krishna es: Krish significa aquel que detiene y na significa repetidos nacimientos y muertes,” El rey Katuanga Maharajá muy inteligentemente, pidió una bendición a Yamaraja, el Señor de la muerte, y le preguntó: “por favor dígame, ¿cuánto tiempo me queda de vida?.” Yamaraja miró su computadora y vio: “Katuanga Maharajá le quedan sólo unos momentos de vida.” Al escuchar esto, el rey inmediatamente abandonó el reino celestial, que siempre está colmado de disfrute material del más alto nivel, y descendiendo a esta tierra, se refugió por completo en la absolutamente segura Personalidad de Dios. Su gran esfuerzo se vio coronado por el éxito y él logró ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios.
Karma: Acción y Reacción
En el Bhagavad-gita se estudian cinco conceptos: Dios, la entidad viviente, el tiempo, la naturaleza material y el karma o actividades. De estos cinco conceptos, cuatro son eternos y uno es temporal. Dios o Krishna es eterno, la entidad viviente es eterna, el tiempo es una energía de Dios eterna, la naturaleza material también es una de las múltiples y variadas energías del Señor Supremo, a veces está manifestada, a veces no y el karma es temporal. Queda reducido a cenizas por medio de la práctica del proceso de servicio devocional. Aryuna le pregunta a Krishna o Dios en el Bhagavad-gita, ¿qué es el karma? Y Krishna o Dios responde: “la acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales, se denomina karma o actividad fruitiva.” El karma es una ley de la naturaleza muy sutil y compleja, a veces llamada la ley de acción y reacción. Como Jesucristo decía: “según lo que tu siembras, así cosechas.” En las escrituras védicas nos informan que en este mundo hay cuatro clases de personas: 1) Es aquella que todo lo que hace, piensa, habla, está destinado a complacer de una manera amorosa a Dios o Krishna. Esta actividad llamada servicio devocional amoroso a Dios, no crea reacción, es trascendental, está más allá de las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia) y es la actividad natural y pura del alma. 2) Luego están las personas que hacen algo y no quieren nada a cambio, por ejemplo: uno funda una asociación para ayudar a los pobres, él hace esto desinteresadamente. Estas personas están influenciadas por la bondad. 3) Aquellos que no hacen nada desinteresadamente, por todo lo que hacen quieren algo a cambio. Estas personas están influenciadas por la pasión, y están sujetas a la ley del karma; aunque no tan enredadas como los que están en pasión, también los que están en bondad, están sujetos a la ley del karma. 4) Aquellos que desean el mal a los demás. Por ejemplo, sin ninguna necesidad, cada día se envían al matadero a millones y millones de animales inocentes; tanto el que da el permiso, como el que mata, el que lo transporta, el que lo vende, el que lo cocina y el que lo come, todos son personas influenciadas por la ignorancia y su futuro es muy oscuro. La lección que recibimos de las escrituras védicas, es que en este mundo debemos de actuar con mucha prudencia y sagacidad, de lo contrario tendremos que sufrir los resultados de las actividades pecaminosas.
Si alguien hace sufrir a otras criaturas, la ley del karma o la justicia infalible le hará padecer esos mismos sufrimientos.
Dos niños acaban de nacer. Los padres del primero son ricos y educados, y han planeado por años su llegada. El niño es inteligente, bello y sano, su futuro parece brillante. El segundo niño es de madre soltera y pobre, no es muy inteligente y el ambiente social que lo rodea es pernicioso. Su futuro es incierto. Encontramos a cada momento tales disparidades y nos preguntamos: “¿Por qué es tan injusta la providencia?”. Los Vedas –Los libros de sabiduría de la India– explican que alguien sufre sin causa alguna aparente, o goza sin parecer merecerlo, debido al karma, o sea, el resultado de sus actividades piadosas o impías de sus vidas pasadas. Hasta nuestras actividades más simples generan karma, una reacción. A medida que transcurre nuestra vida tejemos una compleja red de acciones y reacciones que determinan nuestro futuro inmediato, y el tipo de existencia que tendremos en nuestra siguiente vida. Y ese ciclo continúa indefinidamente. Más por milenios, los místicos orientales se han dedicado a practicar el bhakti yoga o yoga de la devoción a Dios o Krishna para así verse libres del reiterado ciclo del nacimiento y de la muerte y alcanzar la inmortalidad.
Sri Krishna o Dios dice en el Bhagavad-gita (4.19): “Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de complacer los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto”.
La Esencia de la Filosofía Espiritual de la India
Las escrituras sagradas de la India nos informan que la esencia de la filosofía espiritual de la India; contiene diez enseñanzas principales:
1.- No estamos interesados en las opiniones de una persona ordinaria, las personas ordinarias tienen cuatro tipos de defectos, el primer defecto es que tiende a cometer errores, otro defecto es estar en ilusión, el tercer defecto es la propensión a engañar y finalmente nuestros sentidos son imperfectos. Cualquier opinión que no sea la verdad revelada, carece de todo valor, la verdad revelada quiere decir, la verdad, o escritura que proviene de una fuente confiable, la cadena de la sucesión discipular formada por maestros espirituales genuinos es la fuente confiable; ya que estas personas son almas autorrealizadas y puras, y están libres de los cuatro defectos antes mencionados.
2.- Dios o Krishna, la hermosa realidad, es el manantial de todo.
3.- Dios o Krishna, El Supremo Atractivo, es el amo de todas las potencias y energías.
4.- Dios o Krishna, es el océano y la personificación de todas las melosidades espirituales; existen cinco clases de melosidades trascendentales, una es la melosidad pasiva, otra es la melosidad de servicio, la tercera melosidad es la de la amistad, la cuarta es la melosidad parental y maternal y la ultima melosidad es la conyugal.
5.- El alma espiritual, o sea nosotros, no somos parte directa de Dios o Krishna, si no partes integrales separadas del Señor Supremo. Las almas espirituales son las innumerables entidades vivientes, todas chispas espirituales infinitesimales. Las almas espirituales son de dos clases: a) Eternamente condicionadas y b) Eternamente liberadas, ellas pueblan tanto los planetas materiales como los espirituales.
6.- La sexta enseñanza hace notar como el alma espiritual condicionada se enamora de la deslumbrante potencia ilusoria de la ignorancia. Ella ha olvidado a Dios o Krishna y permanece eternamente atada en este mundo fenoménico, disfrutando la existencia material.
7.- Las almas eternamente liberadas son eternos asociados de Dios o Krishna, ellas residen en el mundo espiritual y disfrutan relaciones amorosas espirituales con Dios o Krishna, la fuente de todo el placer.
8.- Todo lo material o espiritual proviene de Dios o Krishna. Las almas espirituales y la materia, ambas son transformaciones de la energía de Dios o Krishna. Todo es parte de Dios o Krishna y tiene algo en común con El y algo diferente de El. Esto es inconcebible.
9.- El único medio para alcanzar la devoción pura a Dios o Krishna, es el servicio devocional. Los nueve miembros del servicio devocional son: 1) Escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. 2) Cantar sus glorias. 3) Recordar al Señor. 4) Servir a los pies del Señor. 5) Adorar a la deidad del Señor. 6) Ofrecer reverencias al Señor. 7) Actuar como sirviente del Señor. 8) Hacer amistad con el Señor y 9) Entregarse completamente al Señor. El canto del Santo Nombre es la actividad devocional más importante. Las escrituras sagradas tienen muchos volúmenes que describen las glorias del Santo Nombre.
10.- La décima enseñanza nos otorga el entendimiento de que la meta suprema de la vida es el AMOR DIVINO, el amor puro por DIOS o KRISHNA. A veces la gente se queja de que hay mucha crisis y yo les digo que la única crisis que hay es de AMOR POR DIOS, y la gente me contesta: “tienes toda la razón”.