Mukunda-mala-stotra

SŪTRA 1

TRADUCCION
¡Oh Mukunda, mi Señor! Por favor permíteme iniciar esta constante recitación de Tus nombres, dirigiéndome a Ti como Śrī-Vallabha ["El que es muy querido de Lakṣmī"], Varada ["El otorgador de bendiciones"], Dayāpara ["El que es la misericordia sin causa"], Bhakta-priya ["El que es muy considerado con Sus devotos"], Bhava-luṇṭhana-kovida ["Quien es muy experto en sacarte de la condición de nacimiento y muerte repetidos"], Nātha ["El Señor Supremo"], Jagan-nivāsa ["El refugio del universo"], y Nāga-śayana ["El Señor que duerme sobre el lecho de la serpiente"].

SIGNIFICADO
Un devoto de Dios es él que glorifica a la Personalidad de Dios inspirado del éxtasis transcendental. Este éxtasis es un subproducto del amor profundo por el Supremo, el cual es logrado por el proceso de la glorificación. En esta era de riña y de hipocresía, el proceso de cantar y la glorificación es lo recomendado aquí por rey Kulaśekhara y es la única manera de lograr la perfección.
Las personas que se infectan con la enfermedad del apego material y que sufren de los pinchazos del nacimiento y de la muerte repetidos no pueden saborear tal recitación de las glorias del Señor, así como una persona que sufre de ictericia no puede disfrutar el sabor del caramelo de azúcar. Por naturaleza el caramelo de azúcar es tan dulce como cualquier cosa, pero a un paciente que sufre de ictericia le sabe muy amargo. No obstante, el caramelo de azúcar es la mejor medicina para la ictericia. Por el tratamiento regular con las dosis de caramelo de azúcar, uno puede conseguir gradualmente la cura de la infección de la ictericia, y cuando curan al paciente perfectamente, el mismo caramelo de azúcar que le sabía amargo recobra para él su dulzor natural.
De la misma forma, la glorificación del nombre, de la fama, de las cualidades, de los pasatiempos, y del sequito transcendental de la Personalidad de Dios le sabe amargo a los que estén sufriendo de la infección de la conciencia material, pero es muy dulce para las que se han recuperado de esta infección.
Todos los filósofos mundanos, los religiosos, y la gente en general quiénes están sufriendo constantemente de las miserias triples de la existencia material, pueden conseguir generalmente la libertad de todos esos problemas simplemente cantando y glorificando el santo nombre, la fama, y los santos pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo, la Verdad Absoluta, es el espíritu absoluto, y por lo tanto su nombre, fama, y pasatiempos no son diferentes de Él. Todos son idénticos. Es decir el santo nombre del Señor es el Señor Mismo, y esto se puede entender por la realización. Cantando los santos nombres del Señor, que son innumerables, uno puede asociarse realmente al Señor personalmente, y por este contacto personal constante con el Señor que es el espíritu absoluto, uno lograra la autorrealización espiritual. Este proceso de la auto-realización es muy conveniente para las almas caídas de esta era, cuando la vida es corta y cuando la gente es lenta en entender la importancia de la realización espiritual, en la que son propensas a ser engañadas por la asociación falsa y los maestros espirituales falsos, desafortunados por todos los conceptos, y disturbados continuamente por innumerables problemas materiales.
El Rey Kulaśekhara, un devoto puro ideal del Señor, nos demuestra por su propia realización cómo ofrecer oraciones al Señor. Puesto que él es un mahā-jana, una autoridad en la línea del servicio devocional, es nuestro deber primario seguir sus pasos para alcanzar la plataforma devocional más alta.
Él primero se dirige al Señor como Śrī-vallabha, “Él que es muy querido de Lakṣmī.” El Señor es la Suprema Personalidad de Dios, y su consorte, Lakṣmī, es una manifestación de su potencia interna. Expandiendo su potencia interna, el Señor goza de su parafernalia espiritual. En la realización espiritual más alta, por lo tanto, el Señor no es impersonal o vacío, como los filósofos empíricos Lo conciben. Aunque Él no es del mundo material, Él es mucho más que simplemente una negación de la diversidad material. Él es positivamente el disfrutador supremo de la diversidad espiritual, de el cual Lakṣmī, la potencia interna, es la fuente.
Él Rey Kulaśekhara después se dirige al Señor como Varada, "El otorgador de bendiciones”, porque es Él solamente quién puede otorgarnos la verdadera esencia – la dicha espiritual. Cuando nos separamos de Su asociación, nos encontramos en medio de deseos y miseria, pero tan pronto como entramos en contacto con Él, gradualmente toda nuestra dicha comienza. El primer evento de esta dicha es la remoción de la capa de polvo que se ha acumulado en nuestros corazones debido a millones de años de asociación con la materia. Tan pronto como el polvo del materialismo se ha limpiado, el espejo nítido del corazón refleja la presencia del Señor. Y tan pronto como lo veamos nos liberamos automáticamente de toda clase de deseos y de frustraciones. En ése estado liberado, todo es dichoso en relación con el Señor, y uno no tiene ningún deseo que satisfacer y nada de que lamentarse. Así, la bendición continúa, la dicha espiritual total viene ha nosotros, trayendo completo conocimiento, vida plena, y la satisfacción total para nuestra existencia entera.
Él Rey Kulaśekhara después se dirige al Señor como Dayāpara, “El que es la misericordia sin causa,” porque no hay nadie como el Señor que pueda otorgar su misericordia sin causa como un amigo a nosotros. También por lo tanto le llaman Dīna-bandhu, “el amigo del necesitado.” Desafortunadamente, en tiempos de necesidad buscamos a nuestros amigos entre lo mundano, no sabiendo que un hombre necesitado no puede ayudar a otro. No hay un hombre mundano que este completo en todos los aspectos; incluso un hombre que posee las riquezas más grandes es también un necesitado si él esta desprovisto de una relación con el Señor. Todo es cero sin el Señor, quien es el dígito que transforma cero en diez, dos ceros en ciento, tres ceros en mil, y así sucesivamente. Así un “hombre cero” no puede ser feliz sin la asociación del Señor, el “1” supremo.
El “1” supremo desea siempre hacer nuestros esfuerzos, cero, valiosos por su asociación, así como un padre cariñoso quiere siempre que un hijo infeliz, esté en una posición próspera. Un hijo rebelde, sin embargo, rechaza obstinado la cooperación del padre cariñoso y sufre así toda clase de miserias. El Señor, por lo tanto, envía sus representantes auténticos a todas las partes de la creación material, y Él incluso viene a veces a reclamar a sus hijos caídos. Para este propósito él también exhibe la verdadera vida en el mundo transcendental, que es caracterizada por relaciones con Él en las modalidades de servidumbre, amistad, paternidad, y amantes conyugales. Todas las relaciones en el mundo material no son más que los reflejos pervertidos de estas relaciones originales. En el mundo material experimentamos solamente la sombra de la realidad, que existe en el mundo espiritual.
El Señor todo-misericordioso esta siempre atento de nuestras dificultades en el mundo material, y Él esta más impaciente en llevarnos de vuelta a casa, de nuevo a Dios, que lo que nosotros podemos estar. Él es por naturaleza misericordioso hacia nosotros, a pesar de nuestra actitud rebelde. Incluso en nuestra condición de rebeldía conseguimos de Él que satisfaga todas nuestras necesidades, tal como alimento, aire, luz, agua, calor, y tranquilidad. Sin embargo, porque nos hemos separado de Él, simplemente manejamos mal esta característica paternal. Los líderes de la sociedad, a pesar de todos sus planes materialistas, son engañadores, porque ellos no tienen ningún plan para restablecer nuestra relación perdida con el Señor. Sus devotos auténticos, sin embargo, intentan lo máximo para difundir el mensaje de nuestra relación transcendental con Él. De esta manera los devotos trabajan para recordar a las almas caídas su posición real y para traerlas de vuelta a casa, de nuevo a Dios. Sirvientes de Dios así de tenaces son muy estimados por Él. Ellos son favorecidos de una manera especial por el Señor debido a su trabajo compasivo que pueden incluso ir de vuelta a Dios en el curso de esta misma vida y no ser forzados para tomar otro nacimiento.
Enseguida se dirige al Señor como Bhakta-priya, que significa “Él que es muy considerado con Sus devotos” o “Él que es muy cariñoso con Sus devotos.” En el Bhagavad-gītā (9.29) el Señor describe Su muy agradable y sublime afecto transcendental para con sus devotos. Allí el Señor declara que aunque Él es sin duda igualmente bueno con todos los seres vivos -porque todos son parte y porción de Él y son sus hijos espirituales- los que están unidos especialmente a él por amor y afecto, que no miran nada más querido que Él, son particularmente amados por Él.
Un ejemplo de un devoto puro es el señor Jesucristo, que acepto ser crucificado sin piedad antes que renunciar a predicar el nombre de Dios. Él nunca estuvo dispuesto a transigir acerca de su creencia en Dios. Tal hijo de Dios no puede ser más que querido por el Señor. Igualmente, Ṭhākura Haridāsa quien se negó a dejar de cantar el santo nombre de Dios, el hacer esto, dio como resultado que lo azotaran en veintidós mercados. Y Prahlāda Mahārāja quien persistió en discrepar con su padre, el gran ateo Hiraṇyakaśipu, y aceptó así voluntariamente las crueldades que su padre infligió sobre él. Éstos son algunos ejemplos de devotos celebres del Señor, y simplemente debemos intentar entender que tan queridos son estos devotos para Él.
El Señor enfáticamente ha declarado que nadie puede vencer a su devoto bajo ninguna circunstancia. Un buen ejemplo es Ambarīṣa Mahārāja. Cuando el gran yogī místico Durvāsā deliberadamente quiso tomar la vida de Ambarīṣa, el Señor castigo apropiadamente a Durvāsā, aun cuando él era un yogī de gran poder que podía acercarse a todos los semidioses e incluso al Señor Mismo.
A veces, incluso con el riesgo de tener muchos tropiezos, un devoto abandona todas las conexiones con la familia y la comodidad del hogar por el servicio del Señor. ¿Puede el Señor olvidarse de todos estos sacrificios de Su devoto sincero? No, ni por un momento, porque la relación entre el Señor y Su devoto es recíproca, como Él dice claramente en el Bhagavad-gītā (9.29): “Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él.”
Un devoto nunca está muy impaciente por ver al Señor como por rendirle servicio. Con todo, el Señor aparece ante su devoto, porque Él es justo como un padre cariñoso, que está muy impaciente por ver a su hijo más que el hijo en verlo a Él. No hay contradicción en una diferencia tan cuantitativa en el afecto. Tal disparidad existe en la realidad original -entre el Señor y Sus devotos- y se refleja aquí no sólo en las relaciones entre los padres y los hijos en la sociedad humana, igualmente en el reino animal. El afecto parental se manifiesta incluso entre animales más bajos porque tal afecto en su plenitud existe originalmente en Dios, el padre original de todas las especies de seres vivos. Cuando un hombre mata a un animal, Dios, el padre cariñoso, se perturba y se duele en el corazón. Así el carnicero del animal es castigado convenientemente por la energía material, así como el asesino es castigado por el gobierno con la acción de la policía.
Por la misericordia del Señor, un devoto desarrolla todas las buenas calidades de Dios, porque un devoto nunca permanece en la oscuridad de la ignorancia. Un padre está siempre impaciente por impartir conocimiento y experiencia a su hijo, pero el hijo puede elegir si acepta tales instrucciones o no. Un devoto sumiso progresa automáticamente en todas las complejidades del conocimiento porque el Señor, desde dentro, disipa su ignorancia con la antorcha auto iluminada del conocimiento. ¿Si el Señor Mismo instruye al devoto, cómo puede él continuar tontamente siendo un pendenciero mundano?
Un padre está naturalmente inclinado a actuar para el bien de su hijo, y cuando el padre regaña a su hijo, el castigo también está mezclado con afecto. De forma similar, todas las entidades vivientes que han perdido su lugar en el paraíso debido a la desobediencia al Padre Supremo se ponen en las manos de la energía material para experimentar una vida prisioneros de las miserias triples. Con todo el padre supremo no se olvida de sus hijos rebeldes. Él crea las escrituras para ellos como los Vedas y los Purāṇas para restablecer su relación perdida con Él y despertar su conciencia divina. Las personas inteligentes se aprovechan del conocimiento contenido en estas escrituras y logran así la perfección más elevada de la vida.
Por Sus devotos, el Señor desciende personalmente a este mundo para darles el alivio y para salvarlos de los actos insanos de los bribones. Es absurdo intentar imponerle los límites de un ser vivo ordinario a la potencia ilimitada de Dios y sostener obstinadamente que el Señor Supremo no puede descender. Para mitigar los dolores materiales de Sus devotos, Él desciende como Él es, y no es afectado por las cualidades materiales.
Tan pronto como una persona acepte rendirse al Señor, el Señor se hace cargo completamente de él. Satisfecho con las actividades de tal devoto, Él le da la instrucción desde su interior, y el devoto se purifica y avanza así en la trayectoria de vuelta a Dios. El Señor es experto en la guía de un devoto puro, que esta completamente ansioso por lograr trascender lo material. Un devoto puro no desea poseer abundancia material, ni desea tener muchos seguidores, ni desea una esposa hermosa, porque por la misericordia del Señor él sabe la insignificancia de la felicidad material. Lo qué él desea muy sinceramente en el corazón es continuar en el servicio amoroso del Señor, incluso en el riesgo de tomar nacimiento otra vez.
Cuando un devoto neófito se desvía del camino de la devoción pura y desea gozar simultáneamente de la satisfacción de los sentidos y ejecutar servicio devocional, el Señor todo-misericordioso muy sutilmente corrige al devoto confundido, exhibiendo ante él la verdadera naturaleza de este mundo material. En el mundo material todas las relaciones son realmente egoístas pero son cubiertas por una cortina ilusoria de supuestos amor y afecto. Las esposas y los esposos, los padres y los hijos, y los amos y los sirvientes todos, se preocupan por obtener un beneficio material recíproco. Tan pronto como la cubierta de la ilusión sea removida, el cuerpo muerto del supuesto amor y afecto materiales quedara inmediatamente al descubierto.
El Señor es experto en retirar la cubierta de la ilusión al devoto neófito, privándolo de sus bienes materiales, y así el devoto queda solo en medio de sus supuestos parientes. En esta desamparada condición experimenta una insensibilidad en sus relaciones con sus supuestos esposa e hijos. Cuando un hombre está arruinado financieramente, nadie siente amor por él, incluso su esposa o hijos. Así un devoto desamparado fija perfectamente su fe en el Señor, y el Señor entonces le rescata de ese destino de frustración.
La creación cósmica entera es el arreglo experto del Señor para desilusionar a los seres vivos que intentan obtener el falso disfrute. La posición constitucional de la vida es ser sirviente del Señor, pero en la relación transcendental el sirviente y el Señor están en un mismo nivel, porque el Señor también sirve al sirviente. El ejemplo típico es Śrī Kṛṣṇa que se convierte en el auriga de su sirviente eterno Arjuna. Los mundanos, ilusionados, no pueden entender la relación transcendental y recíproca entre el Señor y Sus devotos, y por lo tanto desean ser el señor de la naturaleza material o cínicamente se comparan con el Absoluto. Así el ser vivo se olvida de su posición constitucional y desea convertirse en un señor o un mendicante, pero tales ilusiones son arreglos de Māyā, la potencia ilusoria del Señor. Una vida falsa como señor o como mendicante termina en frustración hasta que el ser vivo retrae sus sentidos y se entrega al Señor como su sirviente eterno. Después el Señor lo libera y lo salva del nacimiento y muerte repetidos. Así aquí el también se dirige al Señor como Bhava-luṇṭhana-kovida, “Quien es muy experto en sacarte de la condición de nacimiento y muerte repetidos.” Un hombre sensible entiende su posición como el sirviente eterno del Señor y moldea su vida por consiguiente.
El también se dirige al Señor como Nātha, el Señor verdadero. Uno puede lograr la perfección de la vida solamente sirviendo al Señor verdadero. La atmósfera material entera se sobrecarga con el falso prestigio de los seres vivos. Todos los seres vivos están luchando por el prestigio falso, y nadie desea servir. Todos y cada uno desean ser el Señor, aun cuando tal señorío es condicional y temporal. Un hombre trabaja arduamente pensando que es el señor de su familia y estado, pero él es realmente sirviente del deseo y de la ira. Este servicio a los sentidos no tiene derecho a la jubilación ni nunca termina, porque el deseo y la ira son los amos que nunca están satisfechos. Cuanto más uno los sirve, más servicio exigen, y tal señorío falso continúa hasta el día de la aniquilación. Consecuentemente, el ser vivo tontamente se arroja a una vida degradada y no puede reconocer al Señor como el beneficiario de todas las actividades, el controlador del universo, y el amigo de todas las entidades. Quién conoce al verdadero Señor se llama brāhmaṇa, a quién no puede conocerlo le llaman un kṛpaṇa, o el avaro número uno.
El Señor de la energía creativa es llamado Ananta-śayana. La energía material es impregnada por la mirada de esta característica del Señor y puede entonces dar nacimiento a toda la materia orgánica e inorgánica. Ananta-śayana duerme en la cama de Śeṣa Nāga, que tiene forma como una serpiente pero es idéntica con el Señor. Porque él duerme en una cama de la serpiente, se conoce al Señor también como Nāga-śayana. Por su energía espiritual Śeṣa Nāga sostiene todos los globos planetarios sobre sus capuchas invisibles. Śeṣa Nāga es famoso como Sańkarṣaṇa, o “el que mantiene el equilibrio por la ley del magnetismo.” En el mundo científico esta característica del Señor se refiere como la ley de la gravitación, efectivamente esta ley, que mantiene todos los planetas flotando en el espacio, es una de las energías del Señor. Todos los universos se crean con la exhalación del Señor mientras que Él yace en Śeṣa Nāga, y todos se aniquilan con su inhalación. Debido a estas funciones de la creación, del mantenimiento, y de la aniquilación, el Señor es celebre como Jagan-nivāsa, que indica que Él es el refugio supremo de todos los universos.
Hay cientos de miles de otros nombres del Señor Viṣṇu, y cada uno de ellos es tan poderoso como el Señor Mismo. Uno puede cantar constantemente cualquier nombre del Señor y de ese modo constantemente estar asociado con Él. No hay reglas inflexibles para cantar Sus nombres. En cualquier momento y cualquier etapa de la vida una puede cantarlos libremente, pero somos tan desafortunados que incluso nos desencaminan también para adoptar este simple proceso. Ésta es la ruta de Māyā, la energía ilusoria del Señor. Sin embargo, uno puede evitarlo simplemente recordando siempre los pies del loto del Señor. El Rey Kulaśekhara ruega por esta facilidad de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios.


SŪTRA 2

TRADUCCION
¡Todas las glorias a esta Personalidad de Dios conocido como el hijo de Srimati Devakī devi! ¡Todas las glorias al Señor Sri Kṛṣṇa, la luz brillante de la dinastía de Vṛṣṇi! ¡Todas las glorias a la Personalidad de Dios, cuyo suave cuerpo de tono negruzco se asemeja al color de una nube nueva! ¡Todas las glorias al Señor Mukunda, que elimina las cargas de la tierra!

SIGNIFICADO
El tema de este verso es que la Verdad Suprema es la Persona Suprema. Que la textura y el color del cuerpo del Señor como se describen, indican que es una persona, porque el Brahman impersonal no puede tener un cuerpo que es tan suave como nada, o cuya tonalidad se visualiza. La Personalidad de Dios apareció como el hijo de Vasudeva y Devaki porque durante mucho tiempo ellos realizaron severas austeridades para que el Señor Supremo, apareciera como su hijo. Satisfecho por sus penitencias y su determinación, el Señor aceptó ser su hijo.
De la descripción del nacimiento del Señor en el Srimad Bhagavatam, aprendemos que el Señor se apareció ante Vasudeva y Devaki como Narayana, con cuatro manos. Pero cuando ellos oraron al Señor para que ocultara su divinidad, el Señor se convirtió en un niño pequeño con dos manos. En el Bhagavad-gita (4.9), el Señor promete que aquel que simplemente entiende los misterios de su nacimiento y actividades trascendentales es liberado de las garras de Maya y regresa a Dios. Por lo tanto, hay un abismo de diferencia entre el nacimiento de Krishna y el de un niño normal.
Uno puede preguntar, porqué siendo el Señor Supremo el padre original de todos los seres vivientes, ¿cómo puede una mujer conocida como Devakī dar a luz a Él como a su hijo? La respuesta es que Devakī no dio a luz al Señor como el horizonte oriental no da a luz al sol. El sol se levanta en el horizonte oriental y se pone en el horizonte occidental, pero en realidad el sol no se levanta ni se pone. El sol está siempre en su posición fija en el cielo, la tierra está girando, y debido a las diferentes posiciones de la tierra cuando gira, el sol parece ser que se levanta o que se oculta. De la misma manera, el Señor siempre existe, pero para Sus pasatiempos como un ser humano, parece tomar nacimiento como un niño normal. En su característica impersonal (Brahman) el Señor Supremo está en todas partes, dentro y fuera: como la Superalma (Paramātmā) Él está dentro de todo, desde la gigantesca forma universal hasta los átomos y electrones, y como la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavān) Él sostiene todo con sus energías. (Ya hemos descrito esta característica del Señor en el significado del verso anterior, en relación con el nombre Jagan-nivāsa.) Por lo tanto en cada uno de sus tres funciones -Brahman, Paramātmā y Bhagavan- el Señor está presente en todo el mundo material. Sin embargo, Él permanece distante, ocupado con Sus pasatiempos trascendentales en Su morada suprema.
Aquellos con una base pobre de conocimiento no pueden aceptar la idea de que el Señor aparece como una persona en la faz de la tierra. Debido a que no están familiarizados con las complejidades de la posición trascendental del Señor, siempre que tales personas oyen hablar de la aparición del Señor, ellos lo toman como un ser sobrehumano que ha nacido con un cuerpo material o una personalidad histórica adorada como Dios bajo la influencia del antropomorfismo o zoomorfismo. Pero el Señor no es el juguete de los tontos. Él es lo que es y no está de acuerdo en ser objeto de sus especulaciones, que perpetuamente los llevan a concluir que su característica suprema es impersonal. La característica suprema de la Verdad Absoluta es personal -la Suprema Personalidad de Dios-. El Brahman impersonal es su fulgor, como la luz difundida por un incendio poderoso. El fuego arde en un solo lugar, pero se difunde su luz y calor en todas partes, mostrando así sus diferentes energías. Del mismo modo, por medio de sus variadas energías el Señor Supremo se expande a sí mismo de muchas maneras.
Las personas con un escaso acopio de conocimiento son cautivados por una parte de Su energía y por lo tanto no pueden penetrar en la fuente original de la energía. Cualquiera que sea la sorprendente energía que vemos manifestarse en este mundo, incluida la energía atómica y nuclear, forman parte integrante de su energía material o externa. Superior a la energía material, sin embargo, es la energía marginal del Señor, representada como el ser viviente. Además de estas energías, el Señor Supremo tiene otra energía, que es conocida como la energía interna. La energía marginal puede refugiarse en la energía interna o en la energía externa, pero de hecho pertenece a la energía interna del Señor. Los seres vivientes, por lo tanto son las muestras infinitesimales del Señor Supremo. Cualitativamente el ser viviente y el Señor Supremo son iguales, pero cuantitativamente son diferentes, porque el Señor es ilimitadamente potente mientras que las entidades vivientes, siendo infinitesimales por naturaleza, tienen limitada potencia.
Aunque el Señor está completo con todas las energías y es por tanto auto-suficiente, Él disfruta el placer trascendental de subordinarse a Sus devotos puros. Algunos grandes devotos del Señor no pueden superar la frontera del respeto y veneración. Pero otros devotos tienen un amor tan intensamente sólido por el Señor que se olvidan de Su elevada posición y se consideran Sus iguales, o incluso Sus superiores. Estos asociados eternos del Señor se relacionan con Él en los más altos estados de la amistad, la paternidad, y el amor conyugal. Los devotos en una relación parental trascendental con el Señor suelen pensar en Él como su hijo que depende de ellos. Se olvidan de su elevada posición y creen que a menos que lo puedan alimentar adecuadamente, Él será víctima de la desnutrición y su salud se deteriorará. Los devotos en una relación conyugal con el Señor lo reprenden para que cambie su comportamiento, y el Señor reprende a los que disfrutan más de las oraciones de los Vedas. Los devotos ordinarios apegados a las formalidades de los ritos védicos no pueden entrar profundamente en el servicio amoroso confidencial al Señor, y por lo tanto su realización sigue siendo imperfecta. A veces incluso son víctimas de la calamidad del impersonalismo.
Vasudeva y Devaki son devotos confidenciales del Señor en el humor del amor paternal. Incluso más elevados que ellos están Nanda y Yasoda, sus padres adoptivos en Vrindavana. El Señor se complace en ser llamado Devakī-nandana (“el hijo de Devaki"), Nanda-nandana (“el hijo de Nanda"), Yasoda-nandana (“el hijo de Yasoda"), Daśarathī (“el hijo del rey Dasharatha"), Janaki-natha ("el marido de Janaki"), y así sucesivamente. El placer que siente el Señor al dirigirse a Él por esos nombres es muchas, muchas veces mayor que el placer que disfruta cuando se dirigen a Él como el Padre Supremo, el grande entre los grandes, Paramesvara, o cualquier cosa de esa naturaleza, que indican la gran cantidad de respeto y veneración. Por lo tanto, los nombres que el Rey Kulaśekhara utiliza para glorificar al Señor en este verso indican su relación intima trascendental con el Señor.
Como se explicó anteriormente, todos los nombres del Señor son tan poderosos como el Señor mismo, pero uno puede experimentar diferentes melosidades trascendentales por cantar Sus diferentes nombres trascendentales. Por ejemplo, el sastra (escritura) señala que hay mil nombres principales de Vishnu, la Personalidad de Dios. Pero si una persona pronuncia el nombre de Rama sólo una vez, se obtiene el resultado de cantar mil nombres de Visnu. Y si alguien canta una vez el nombre de Krishna, logra los resultados obtenidos por cantar el nombre de Rama en tres ocasiones. En otras palabras, la pronunciación del nombre de Krishna, una vez, es igual a la pronunciación de tres mil nombres diferentes de Visnu. Por lo tanto, el Rey Kulaśekhara, sabiendo lo complacido que el Señor esta al ser llamado por un nombre que indica su relación trascendental con Sus devotos íntimos, y sabiendo también la potencia del nombre de Krishna, ha elegido para glorificar al Señor el dirigirse a Él como Devakī-nandana y Krishna. El rey también se dirige a Él como Vṛṣṇi-Vamsa-Pradipa (“la luz brillante en la dinastía Vṛṣṇi") debido a que millones de generaciones de la dinastía Vṛṣṇi se santificaron por la presencia del Señor en su seno. En los śāstras esta que una familia en la que un devoto puro nace es santificada por cien generaciones de antepasados y descendientes. Y los śāstras también dicen que cada lugar dentro de un radio de cien millas donde nace un devoto se santifica. Si un devoto puede santificar el lugar y la familia de su nacimiento tan extraordinariamente, ¿qué hablar de cómo el Señor puede santificar completamente el lugar y la familia en la que elige llevar a cabo su nacimiento?
El nacimiento del Señor sobre la faz de la tierra es sin duda muy misterioso, y por lo tanto es difícil para los hombres comunes y corrientes el creer en su nacimiento. ¿Cómo puede el todo-poderoso Señor tomar nacimiento, aparentemente como un hombre común? La cuestión se explica en el Bhagavad-gita (4.6), donde el Señor dice:

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiḿ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā

"Aunque soy no nacido y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque yo soy el Señor de todos los seres vivientes, por Mi potencia trascendental aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original". De el śāstra nos enteramos de que el Señor toma nacimiento no sólo en la familia de los seres humanos, sino también en las familias de los semidioses, acuáticos, animales, y así sucesivamente. Se podría argumentar que una entidad viviente ordinaria es eterna y no nacida, como el Señor, y también nace en diferentes especies de vida, por lo que no hay diferencia entre el Señor y una entidad viviente normal. La diferencia es, sin embargo, que mientras que una entidad viviente ordinaria experimenta cambios en su cuerpo cuando transmigra de una especie de vida a otra, el Señor nunca cambia Su cuerpo: Aparece en Su cuerpo original, sin ningún cambio. Asimismo, si bien hay una gran diferencia entre la entidad viviente ordinaria y su cuerpo, no hay diferencia entre el Señor y Su cuerpo, porque Él es espíritu puro. En otras palabras, no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma.
La palabra avyayātmā en el verso arriba escrito del Bhagavad-gita indica claramente que el cuerpo del Señor no está hecho de elementos materiales. Él es todo espíritu. El nacimiento y la muerte sólo se aplican al cuerpo material. El cuerpo de la entidad viviente ordinaria está hecho de los elementos materiales y por tanto está sujeto al nacimiento y la muerte. Pero el cuerpo del Señor, que es completamente espiritual y eterno, ni tiene nacimiento, ni muere. Tampoco sucede que el Señor se ve obligado a tomar nacimiento en una familia en particular, debido a Sus acciones pasadas, como le sucede a la entidad viviente ordinaria.
El Señor es el controlador supremo de los elementos materiales, y es sin fin y sin principio, existe en todos los tiempos -pasado, presente y futuro-. Y porque Él es absoluto, no tiene nada que ver con el vicio y la virtud. En otras palabras, para él "vicios" y "virtudes" son la misma cosa, de lo contrario el Señor no sería la Verdad Absoluta.
Puesto que el Señor aparece por Su potencia interna, sus encarnaciones en diferentes especies de vida no son la creación de la potencia externa, Maya. Por lo tanto, aquellos que piensan que el Señor Supremo aparece en diferentes formas mediante la aceptación de un cuerpo compuesto de elementos materiales, están mal, su visión es imperfecta, porque no entienden cómo funciona la potencia interna del Señor. Los Vedas preguntan, ¿Dónde está el Señor Supremo? Y la respuesta es inmediatamente dada: Él está en su potencia interior. Así que la conclusión es que aunque puede parecer que el Señor asume un cuerpo material cuando toma nacimiento, como un ser ordinario, en realidad no, porque no hay diferencia entre Él y su cuerpo. Así, Él sigue siendo la Verdad Absoluta en todas sus apariciones en diferentes especies de vida.
En otras palabras, la entidad viviente y el Señor Supremo aparecen en este mundo material en diferentes circunstancias. Es fácil entender estas circunstancias diferentes, si uno entiende cómo las diferentes potencias del Señor trabajan. Como se explicó antes, el Señor tiene tres tipos de potencia, es decir, interna, marginal y externa. Tenemos amplia experiencia de la potencia externa, o material, pero generalmente no paramos a preguntar sobre las acciones y reacciones de las otras dos potencias. Un ejemplo sencillo nos ayudará a entender cómo las potencias del Señor trabajan. Consideremos tres identidades: Dios, un hombre y una muñeca. La muñeca se compone de la energía material, el hombre es una combinación de materiales y energía espiritual, y Dios se compone enteramente de la energía espiritual. La muñeca es toda la materia, interna y externamente. El hombre es la materia en el exterior pero internamente espíritu. Y Dios es espíritu, tanto interna como externamente. La muñeca es toda materia, pero Dios es todo espíritu. Y el hombre es mitad espíritu y mitad materia. Así, el cuerpo de Dios y el cuerpo de un ser vivo está constituido de otra manera. Debido a que el cuerpo del Señor es espíritu puro, nunca se deteriora, y por lo tanto se le llama avyayātmā. Su cuerpo es absoluto, sin principio, no nacido, y eterno, mientras que el cuerpo material del ser viviente es relativo y por lo tanto temporal -experimenta el nacimiento y la muerte-. El ser vivo es en sí mismo, por supuesto, eterno, y si lo desea puede realizar su eternidad mediante la fusión en el cuerpo de la Verdad Absoluta o ser reintegrado en su posición constitucional como sirviente eterno del Señor. Si no lo hace, entonces su eternidad todavía se mantiene, pero sigue siendo ignorante de ella.
La conclusión es que la Personalidad de Dios aparece en su cuerpo original, sin ningún cambio, y esto es posible gracias a su potencia inconcebible. Debemos recordar siempre que nada es imposible para el Señor omnipotente. Si lo desea, Él puede transformar la energía material en energía espiritual. En efecto, si así lo desea, Él puede traer la naturaleza espiritual a la naturaleza material, sin que la naturaleza espiritual se vea afectada por los efectos de la naturaleza material de ninguna manera.
Diferentes potencias del Señor permanecen firmemente bajo su control. De hecho, el Señor tiene en realidad una sola potencia -es decir, la potencia interna- que emplea para diferentes propósitos. La situación es similar a cómo se utiliza la electricidad. La misma electricidad puede ser utilizada tanto para la calefacción y la refrigeración. Estos resultados contradictorios se deben a la manipulación experta de un técnico. De la misma manera, por Su suprema voluntad el Señor emplea su potencia interna para llevar a cabo muchos propósitos diferentes. Esta es la información que obtenemos de los śrutis (Svetasvatara Upanishad 6.8): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.
El presente verso del Mukunda-mālā-stotra establece que el color del cuerpo del Señor es negruzco, como el de una nube nueva. Además, su cuerpo es muy suave. La suavidad del cuerpo es un signo de una gran personalidad. Los śāstras establecen que las características físicas siguientes indican una gran personalidad: un brillo rojizo en siete lugares - los ojos, las palmas, las plantas, el paladar, los labios, la lengua y las uñas; amplitud en tres lugares - de la cintura, la frente y el pecho, corto en tres lugares - del cuello, los muslos y los genitales; profundidad en tres lugares - la voz, la inteligencia, y el ombligo; alteza en cinco lugares - de la nariz, los brazos, las orejas , la frente y los muslos, y finura en cinco lugares - de la piel, el pelo en la cabeza, el pelo del cuerpo, los dientes y los dedos. Todas estas características están presentes en el cuerpo del Señor.
El Brahma-Samhita confirma que el color del cuerpo del Señor es negruzco, como el de una nube nueva. Pero este color negruzco es tan hermoso que supera la belleza de millones de cupidos. Así que este color negruzco no corresponde a ningún color negruzco en el mundo material.Estas descripciones del cuerpo del Señor no son imaginarios, sino que son las declaraciones de aquellos que han visto al Señor con su visión sobrenatural. Esta visión sobrenatural se otorga a los devotos como Brahma y sobre los que siguen los pasos de los devotos puros como él. Sin embargo, advenedizos y los no creyentes no pueden tener acceso a esta visión trascendental, pues carecen de la necesaria sumisión a la voluntad del Señor.


SŪTRA 3

TRADUCCION
¡Oh Señor Mukunda! Inclino mi cabeza ante Su Señoría y respetuosamente le pido cumplir este deseo mío: que en cada uno de mis futuros nacimientos deseo, por la misericordia de Su Señoría, recuerde siempre y nunca me olvide de Sus pies de loto.

SIGNIFICADO
El mundo en que vivimos es un lugar miserable. Es, por así decirlo, una casa prisión para el alma espiritual. Porque igual que un preso no puede moverse o disfrutar de la vida plenamente, por lo que las entidades vivientes que han sido condicionadas por las leyes de la naturaleza material no pueden experimentar la naturaleza real de estar siempre felices. Ellos no pueden tener ninguna libertad, porque tienen que sufrir cuatro miserias principales -el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte-. Las leyes de la naturaleza material imponen este castigo a las entidades vivientes que han olvidado al Señor y que están ocupadas haciendo planes para una felicidad duradera en este desierto de angustia.
Por la misericordia del Señor, el devoto puro sabe todo esto muy bien. De hecho, toda su filosofía de vida se basa en esta comprensión. Profundizar en el conocimiento da los medios para entender la verdad desnuda de este mundo y no ser engañados por la belleza temporal de esta fantasmagoría.
La naturaleza material no es nada bonita, porque es una "imitación de la realidad". La realidad verdadera es una cosa diferente, y uno debe tener el juicio de entender esto. Los que están locos después de obtener y disfrutar de la imitación de la realidad, así como aquellos que tienen una visión pesimista de la imitación de la realidad, pero carecen de cualquier información positiva de la realidad, ambos son ilusionados por las modalidades de la naturaleza material. Los que están en la imitación de la realidad son los trabajadores fruitivos, y aquellos que simplemente condenan la realidad de imitación, pero son ignorantes de la realidad verdadera son los filósofos empíricos. Disgustados con el espejismo de la felicidad en el desierto material, tratan de fundirse en el vacío.
Pero un devoto puro no pertenece a ninguna de estas dos desconcertadas clases. Ni aspira a disfrutar de una realidad de imitación, ni la condena con desagrado, él busca la realidad. Así, se diferencia de los engañados trabajadores fruitivos o de los empiristas desconcertados. Está por encima de estos servidores de la naturaleza material porque prefiere servir al Señor, el amo de la naturaleza material. Él busca la sustancia y no quiere renunciar a ella. La sustancia es los pies de loto de Mukunda, y el Rey Kulaśekhara, siendo un devoto muy inteligente, ora para obtener esa sustancia y no la sombra.
Un devoto puro del Señor Narayana, o Mukunda, no tiene en absoluto miedo de cualquier condición que pueda suceder. A pesar de todas las dificultades, como un devoto puro no pide nada del Señor por su propia cuenta. No tiene en absoluto miedo si por casualidad tiene que ir a los mundos infernales, ni está deseoso de entrar en el reino de los cielos. Para él, estos dos reinos son como castillos en el aire. Él no se interesa por cualquiera de ellos, y esto está muy bien expresado por el rey Kulaśekhara en el texto 6.
Un devoto puro del Señor como el Rey Kulaśekhara no ora a Dios por la riqueza material, seguidores, una mujer hermosa, o cualquier imitación de la realidad, pues sabe el valor real de esas cosas. Y si por las circunstancias se coloca en una situación en la que posee esas cosas, no trata de forma artificial de salir de esa condición para no condenarse.
Srila Raghunatha dasa Goswami, un gran asociado del Señor Caitanya, era hijo de un hombre muy rico y tenía una esposa hermosa y todas las demás opulencias. Cuando se reunió por primera vez con el Señor Caitanya en Pāṇihāṭi, una aldea a unos sesenta kilómetros de Calcuta, Raghunatha Dasa pidió permiso al Señor para dejar sus conexiones materiales y seguirlo a Él. El Señor se negó a aceptar esta propuesta y dio instrucciones a Raghunatha dasa de que es inútil dejar las conexiones mundanas por sentimentalismo o una renuncia artificial. Uno debe tener la verdad en el corazón. Si uno se ve envuelto en las conexiones del mundo, uno debe comportarse exteriormente como un hombre de mundo, pero seguir siendo fieles interiormente para la realización espiritual. Eso ayudará a uno a la marcha progresiva de la vida. Nadie puede cruzar el gran océano en un salto repentino. Lo que fue posible por Hanuman, por la gracia del Señor Rama no es posible para un hombre común. Así que para cruzar el océano de la ilusión, pacientemente se debe cultivar la devoción al Señor, y de esta manera uno puede gradualmente llegar al otro lado.
Aunque un devoto puro no se molesta acerca de lo que va a suceder a continuación en su situación material, siempre está alerta para no olvidar su objetivo final. El Rey Kulaśekhara por lo tanto, reza porque no pueda olvidar los pies de loto del Señor en ningún momento.
Olvidar la relación con el Señor y así seguir siendo abrumados por los deseos materiales es la más condenada forma de vida. Esta es exactamente la naturaleza de la vida animal. Cuando la entidad viviente nace en una especie de animales inferiores, olvida por completo su relación con el Señor y por lo tanto esta siempre ocupada en los asuntos de comer, dormir, defenderse, y el apareamiento. La civilización moderna promueve una vida de olvido, con una situación económica mejor para comer y así sucesivamente. Varios agentes de la energía externa hacen propaganda explícita para tratar de erradicar la semilla misma de la conciencia divina.
Pero esto es imposible de hacer, porque aunque las circunstancias pueden ahogar a la conciencia divina de un ser viviente, por el momento, no puede ser asesinada. En su identidad original la entidad viviente es indestructible, y también lo son sus cualidades espirituales originales. Uno no puede matar el alma espiritual, ni sus cualidades espirituales. Recordar al Señor y el deseo de servir a Dios son las cualidades espirituales del alma, espíritu. Se pueden reducir estas cualidades espirituales por medios artificiales, pero éstas se reflejarán en una forma pervertida en el espejo de la existencia material. La cualidad espiritual de servir al Señor por afinidad trascendental, perversamente se refleja como el amor por el vino, las mujeres, y la riqueza de diferentes formas. El supuesto amor a las cosas materiales -incluso el amor por la patria, la comunidad, la religión o la familia, que es aceptado como una calificación superior para los seres humanos civilizados- es simplemente un reflejo pervertido del amor a la Divinidad latente en cada alma. La posición del Rey Kulaśekhara, es la posición de un alma liberada, porque no quieren permitir que su verdadero amor por Dios sea degradado en el supuesto amor por las cosas materiales.
Las palabras bhave bhave son muy importantes aquí. Significan "nacimiento tras nacimiento." A diferencia de los jñanis, que aspiran a fundirse con el Absoluto impersonal y, por tanto detener el proceso de tomar varias veces el nacimiento, un devoto puro nunca tiene miedo de este proceso. En el Bhagavad-gita (4.9) el Señor Krishna dice que su nacimiento y los hechos son todos divyam, trascendentales. En el mismo capítulo (4.5), el Señor dice que tanto él como Arjuna habían tenido muchos, muchos nacimientos anteriores, pero que mientras el Señor se acordaba de todos ellos, Arjuna no podía. Porque para el Señor no hay diferencia entre pasado, presente y futuro, pero para el ser vivo que se ha olvidado del Señor, hay una diferencia, se olvida del pasado y es ignorante del futuro. Sin embargo, una entidad viviente que recuerda siempre al Señor y por lo tanto es su constante compañero está trascendentalmente situada como el Señor mismo. Para un devoto el nacimiento, y la muerte son uno y lo mismo, porque sabe que estos acontecimientos son sólo destellos efímeros que no afectan a su existencia espiritual.
Podemos usar un crudo ejemplo para ilustrar la diferencia entre la muerte de un devoto y la muerte de un hombre corriente. En su boca el gato sujeta a su descendencia y a su presa, la rata. Tal captura puede parecer lo mismo, pero hay una gran diferencia entre ellos. La sensación de la rata que lleva en la boca el gato, es una sensación totalmente distinta a la de la descendencia del gato. Para la rata la captura es un golpe de muerte doloroso, mientras que para los hijos es una caricia agradable.
Del mismo modo, la muerte de un hombre común es muy diferente de la de un devoto que pasa fuera de la escena activa de la existencia material. La muerte de un hombre común se produce en el contexto de sus acciones pasadas buenas y malas, que determinan su próximo nacimiento. Sin embargo, para un devoto la situación es diferente. Incluso si el devoto no ha logrado perfeccionar su servicio devocional, se le garantiza a tomar el nacimiento en una buena familia -una familia de eruditos y devotos brahmanas o una familia de Vaisyas ricos (comerciantes)-. Una persona que toma nacimiento en una familia así tiene una buena oportunidad para practicar el servicio devocional y mejorar su condición espiritual.
Desafortunadamente, en esta era de hierro los miembros de las familias adineradas en general, hacen mal uso de su riqueza. En lugar de mejorar su condición espiritual, son engañados por una mala asociación y son víctimas de la sensualidad. Para salvarse de esta asociación imperfecta, el Rey Kulaśekhara ora con fervor al Señor para que nunca pueda olvidar sus pies de loto en un futuro nacimiento. Un devoto que perfecciona su servicio devocional sin duda va de vuelta a Dios, sin duda, por lo que para él no hay cuestión de nacimiento o muerte. Y, como se mencionó anteriormente, un devoto que no alcanza la perfección total tiene garantizado tomar su nacimiento en una erudita y adinerada familia. Pero incluso si un devoto no obtiene la ventaja de padres buenos, puede alcanzar la bendición de siempre recordar los pies de loto del Señor, que es mayor que cualquier cantidad de bienes materiales. El recuerdo constante del nombre del Señor, la fama, cualidades, y así sucesivamente anula automáticamente las reacciones de todos los vicios e invoca las bendiciones del Señor. Este recuerdo constante de los pies de loto del Señor, sólo es posible cuando uno se dedica en su servicio activo.
Un devoto puro nunca pide al Señor por la riqueza, los seguidores, o incluso una mujer hermosa. Simplemente ora por su participación ininterrumpida en el servicio del Señor. Ese debe ser el lema de vida para todos los futuros estudiantes en el servicio devocional.


SŪTRA 4

TRADUCCION
Oh Señor Hari, no es para ser salvado de las dualidades de la existencia material o las tribulaciones sombrías del infierno Kumbhīpāka por lo que oro a Tus pies de loto. Tampoco es mi propósito disfrutar de la suave piel de mujeres hermosas que residen en los jardines celestiales. Oro a Tus pies de loto sólo para poder recordar que Usted es el único en el centro de mi corazón, nacimiento tras nacimiento.

SIGNIFICADO
Hay dos clases de hombres: los ateos y los teístas. Los ateos no tienen fe en la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los teístas tienen varios grados de fe en Él. Los ateos son infieles a causa de sus muchas fechorías de sus vidas presentes y pasadas. Se dividen en cuatro categorías: (1) los materialistas ordinarios, (2) los pecadores inmorales, (3) los tontos numero uno, y (4) los que están desconcertados por maya a pesar de su erudición mundana. Nadie entre estas cuatro clases de ateos nunca cree en la Suprema Personalidad de Dios, ni para que hablar de ofrecer oraciones a Sus pies de loto.
Los teístas, en cambio, tienen fe en el Señor y oran a Él con diversos motivos. Uno no alcanza una vida teísta por casualidad, sino como resultado de realizar muchos actos piadosos en la vida tanto en la presente y en la vida pasada. Estos hombres piadosos también pertenecen a cuatro categorías: (1) a los necesitados, (2) aquellos que han caído en crisis, (3) aquellos que son curiosos sobre la ciencia trascendental, y (4) los filósofos genuinos. Los filósofos y los que son curiosos son mejores que los de las categorías (1) y (2). Pero un devoto puro está muy por encima de estas cuatro clases de hombres piadosos, ya que está en la posición trascendental.
El hombre necesitado piadoso reza a Dios por un mejor nivel de vida, y el hombre piadoso que ha caído dificultades materiales ora para deshacerse de sus problemas. Pero el curioso y el filósofo no oran a Dios por la mejoría de los problemas mundanos. Ellos oran por la capacidad de conocerle tal como Él es, y tratan de llegar a Él a través de la ciencia y la lógica. Estos hombres piadosos se conocen generalmente como teósofos.
Los afligidos hombres piadosos oran a Dios para mejorar su condición económica porque lo único que conocen es complacer los sentidos, mientras que en crisis le piden liberarse de una vida infernal de tribulaciones. Esa gente ignorante no conoce el valor de la vida humana. Esta vida es con la intención de prepararse uno para volver al mundo absoluto, el reino de Dios.
Un devoto puro no es ni un hombre necesitado, ni un hombre caído en crisis, ni un filósofo empírico que trata de acercarse a la Divinidad por la fuerza de su propio conocimiento imperfecto. Un devoto puro recibe el conocimiento de la Divinidad de la verdadera fuente, la sucesión discipular de las almas realizadas, quienes han seguido estrictamente el método disciplinario del servicio devocional bajo la guía de los maestros espirituales autenticos. No es posible conocer la naturaleza trascendental de la Divinidad, a fuerza de la propia percepción de los sentidos imperfectos, pero la Divinidad se revela a un devoto puro en proporción a los trascendentales servicios prestados a Él.
El Rey Kulaśekhara es un devoto puro, y como tal no está dispuesto a perfeccionarse a sí mismo por las normas de los filósofos empíricos, los hombres en dificultades, o los trabajadores fruitivos de este mundo. Actos piadosos pueden dirigir a una criatura mundana hacia el camino de la realización espiritual, pero en la práctica de actividades en el ámbito del servicio devocional al Señor, no es necesario esperar las reacciones de los actos piadosos. Un devoto puro no piensa en términos de su beneficio personal o pérdida, porque está totalmente entregado al Señor. Se preocupa sólo con el servicio del Señor y siempre se involucra en ese servicio, y por esta razón, su corazón es el hogar del Señor. El Señor es absoluto, no hay diferencia entre Él y su servicio. El corazón de un devoto puro está siempre lleno de ideas acerca de cómo ejecutar el servicio del Señor, que se otorga al devoto puro a través del medio transparente del maestro espiritual.
El maestro espiritual en la línea autorizada de sucesión discipular es el "hijo de Dios", o dicho de otro modo el representante autentico del Señor. La prueba de que es autentico es su fe inquebrantable en Dios, que lo protege de la calamidad del impersonalismo. Un impersonalista no puede ser un maestro espiritual fidedigno, el propósito único como un maestro espiritual en la vida debe ser el de prestar un servicio al Señor. Él predica el mensaje de Dios como mandatario o encargado del Señor y no tiene nada que ver con la gratificación de los sentidos o las disputas mundanas de los impersonalistas. Nadie puede prestar servicio devocional a una entidad impersonal, porque dicho servicio implica una relación recíproca entre el sirviente y el amo. En la escuela impersonalista, el supuesto devoto debe fusionarse con el Señor y perder su existencia separada.
Devotos puros como el Rey Kulaśekhara son especialmente cuidadosos para evitar un proceso que terminará en convertirlo en uno con la existencia del Señor, un estado conocido como advandva, la no-dualidad. Esto simplemente es un suicidio espiritual. De los cinco tipos de salvación, advandva es el más abominable para un devoto. Un devoto puro denuncia esa unidad con el Señor como peor que ir al infierno.
Como Sus expansiones separadas, los seres vivos son parte del Señor. El Señor se expande a Sí mismo en sus partes plenarias y partes separadas para disfrutar de pasatiempos trascendentales, y si un ser vivo se niega a participar en estos felices pasatiempos trascendentales, está en libertad de fundirse en el Absoluto. Esto es algo así como un hijo que comete suicidio en lugar de vivir con su padre, de acuerdo a las normas que el padre establece. Al cometer el suicidio, el hijo sacrifica la felicidad que podría haber disfrutado participando en una relación de amor filial con su padre y disfrutar de la herencia de su padre. Un devoto puro persistentemente evita este tipo de política criminal, y el Rey Kulaśekhara nos guía para evitar este escollo.
El rey también dice que la razón por la que está orando al Señor no es para ser salvado del infierno Kumbhīpāka. Obreros en gigantescos molinos de hierro y acero sufren tribulaciones similares a las del infierno Kumbhīpāka. Kumbhī significa "olla", y paka significa "ebullición". Así que si una persona se pone en una olla de aceite y la olla empieza a hervir, tendría una idea de los sufrimientos en el infierno Kumbhīpāka.
Hay innumerables compromisos infernales en la así llamada civilización moderna, y por la gracia del Señor, su energía ilusoria hace que la gente piense, que estos compromisos infernales son una gran fortuna. Las fábricas de la industria moderna que están totalmente equipadas con lo último en máquinas son muchos infiernos Kumbhīpāka, y los promotores de estas empresas las consideran como indispensables para el avance del bienestar económico. La masa de trabajadores explotados por los promotores, sufren directamente del "bienestar" por las condiciones en estas fábricas, pero lo que los promotores no saben es que por la ley del karma, en su momento, los trabajadores se convierten en infiernos similares al Kumbhīpāka.
Las personas inteligentes sin duda quieren ser salvados de tales infiernos Kumbhīpāka, y oran a Dios por esta bendición. Sin embargo, un devoto puro no reza de este modo. A un devoto puro de Narayana le parece igualmente la felicidad de disfrutar en el cielo, la felicidad trascendente de convertirse en uno con el Señor, y las tribulaciones de sufrir en el infierno Kumbhīpāka. Él no se refiere a cualquiera de ellos porque está siempre ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por la gracia del Señor, incluso en el infierno Kumbhīpāka un devoto puro puede ajustar la situación y convertirla en Vaikuntha.
El Bhagavad-gita y todas las otras escrituras reveladas dicen que el Señor acompaña a todo ser viviente en Su aspecto localizado de Paramātmā, la Superalma. Por lo tanto, incluso un ser vivo destinado a residir en el infierno Kumbhīpāka es acompañado por su compañero eterno, el Señor. Pero por Su poder inconcebible el Señor permanece al margen de estas circunstancias infernales, al igual que el cielo se mantiene separado del aire, aunque al parecer este mezclado con él.
Del mismo modo, el devoto puro del Señor no vive en cualquier lugar en este mundo material, aunque él parece vivir entre los seres mundanos. En realidad, el devoto vive en Vaikuntha. De esta manera el Señor Supremo otorga a Su devoto puro poder inconcebible que le permite permanecer al margen de todas las circunstancias mundanas y residir eternamente en el mundo espiritual. El devoto no quiere este poder consciente o inconscientemente, pero el Señor es cuidadoso con Sus devotos, al igual que una madre siempre tiene cuidado de su niño, que está completamente dependiendo de su cuidado.
Un devoto puro como el Rey Kulaśekhara se niega a asociarse con bellas mujeres de piel suave. Hay diversas clases de mujeres en los diferentes planetas en el universo. Incluso en la Tierra hay diferentes tipos de mujeres que son disfrutadas por los diferentes tipos de hombres. Pero en los planetas superiores hay muchas mujeres, muchos millones de veces más hermosas que las mujeres de este planeta, y también hay muchas moradas de placer, donde se puede disfrutar.
El mejor de todos ellos es el Jardín Nandana en Svargaloka. En los Jardines de Nandana -un "Jardín del Edén"- aquellos que están calificados pueden disfrutar de las variedades de hermosas mujeres llamadas Apsaras. Los semidioses en general, disfrutan de la compañía de las Apsaras de la misma manera que los grandes reyes Mogul y Nawabs disfrutaron de su harén. Pero estos reyes y nawabs son como paja ante los semidioses de Svargaloka, que se encuentra en el tercer estrato del universo.
La tendencia a disfrutar está en el interior de cada corazón de los seres vivos. Pero en el estado enfermo de la existencia material, la entidad viviente abusa de esa tendencia. Cuanto más aumenta esta enfermedad, este estado condicionado, más se extiende su período de existencia material. Los śāstras asesoran, por lo tanto, que una entidad viva debe aceptar sólo los objetos de disfrute de los sentidos necesarios para el mantenimiento del cuerpo material y rechazar aquellos que son sólo para complacer los sentidos. De esta manera se reducirá la tendencia para el disfrute de los sentidos. Esta restricción no se puede imponer por la fuerza, sino que debe ser voluntaria.
Dichos dispositivos de retención automáticamente se desarrollan en el curso de la ejecución del servicio devocional. Así, uno que ya está comprometido en el servicio devocional no tiene por qué controlar sus sentidos artificialmente. Un devoto puro como el Rey Kulaśekhara, por tanto, ni desea disfrutar de los sentidos, ni se esfuerza por contener a sus sentidos, sino que trata sólo de ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin interrupción.


SUTRA 5

TRADUCCION
¡Señor! No tengo apego a la religiosidad, o a la acumulación de riqueza, o a disfrutar de la gratificación de los sentidos. Dejo que estos lleguen, ya que es inevitable, de acuerdo con mis actos pasados. Pero por lo que sí rezo es por este don tan preciado: que nacimiento tras nacimiento, me permitas tener un inquebrantable servicio devocional a Tus pies de loto.

SIGNIFICADO
Los seres humanos avanzan hacia la conciencia de Dios, cuando van más allá de la burda vida materialista de comer, dormir, defenderse, y el apareamiento y comienzan a desarrollar los principios morales y éticos. Estos principios se desarrollan más en la conciencia religiosa, dando lugar a una concepción imaginaria de Dios sin ninguna realización práctica de la verdad. Esta etapa de la conciencia de Dios se llama la religiosidad, que promete la prosperidad material en diversos grados.
Las personas que desarrollan esta concepción de la religiosidad realizan sacrificios, dan caridad, y se someten a diferentes tipos de austeridad y de penitencia, todo con vista hacia el ser recompensados con la prosperidad material. El objetivo final de las así llamadas personas religiosas es gratificación de los sentidos de diversas maneras. Para complacer los sentidos, la prosperidad material es necesaria, y por lo tanto, realizan los rituales religiosos, con miras hacia el resultado material del prestigio, la fama y la ganancia.
Pero la religión verdadera es diferente. En sánscrito, la religión verdadera se llama dharma, que significa "la cualidad esencial del ser vivo". Los śāstras dicen que esta cualidad esencial es prestar servicio eterno, y el objeto propio de este servicio es la Verdad Suprema, el Señor Krishna, la Absoluta Personalidad de Dios. Este eterno, servicio trascendental del Señor está mal orientado en condiciones materiales y toma la forma de gratificación de los sentidos (1) la religiosidad anterior, (2) el desarrollo económico, (3) la gratificación de los sentidos y (4) la salvación, o el intento de negar todas las diversidades materiales y salir de la frustración.
Religión genuina, sin embargo, no culmina en el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos, o la salvación. La perfección de la religión es lograr la completa satisfacción del alma, espíritu, y esto se logra mediante la prestación de servicios devociónales al Señor, que está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Cuando el ser vivo dirige su eterna actitud de servicio hacia el Supremo Ser eterno, dicho servicio no puede ser obstaculizado por ningún tipo de obstáculo material. Servicio tan trascendental está por encima incluso de la salvación, y por lo tanto, ciertamente no tiene por objeto ningún tipo de recompensa material en forma de prestigio, fama o ganancia.
Uno que participe en el servicio amoroso trascendental del Ser Supremo automáticamente alcanza el desapego del prestigio material, la fama y la ganancia, que se aspiraban solo por aquellos que no entienden que ese prestigio, fama y ganancia son sólo sombras de lo real. El prestigio material, la fama y la ganancia son sólo reflexiones pervertidas de los verdaderos prestigio, fama y opulencias del Señor. Por lo tanto, el devoto puro del Señor Vasudeva, iluminado por la actitud de servicio trascendental, no tiene ninguna atracción para cosas tan falsas como la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos, o la salvación, la última trampa de Māyā. El propósito de la realización de la verdadera religión es lograr apego por escuchar y cantar los mensajes del reino de Dios. Las personas materialistas se apegan a las cosas normales a causa de su falta de conciencia espiritual. La verdadera religión desarrolla esta conciencia espiritual y también el apego a los mensajes de Dios, sin lo cual todo el trabajo en el cumplimiento de los ritos religiosos es sólo un desperdicio de energía.
Por lo tanto, no se debe practicar la religión con el objetivo de mejorar el bienestar económico de uno, tampoco se debería utilizar la riqueza para la gratificación de los sentidos, ni la frustración de los planes por gratificar los sentidos para aspirar a la salvación, o la liberación de las condiciones materiales. En lugar de entregarse a la gratificación de los sentidos en diferentes grados con los frutos del trabajo de uno, uno debe trabajar sólo para mantener el cuerpo y el alma, con el objetivo de indagar sobre las finalidades y los objetivos de la vida. En otras palabras, se debe investigar la Verdad Absoluta.
La Verdad Absoluta se realiza en tres fases, a saber, el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado, y la Suprema Personalidad de Dios. Una persona que alcanza el grado más alto de realización espiritual -la realización de la Suprema Personalidad de Dios- automáticamente, ora como rey Kulaśekhara lo hace aquí.
Sólo aquel que presta un servicio devocional al Señor puede alcanzar esta etapa de la indiferencia a los bienes falsos y temporales de la naturaleza material. Tal servicio devocional no es una invención mental de las personas depravadas, es un proceso real de la realización de Dios se caracteriza por pleno conocimiento y renunciación y con base en la literatura Védica. Las denominadas prácticas devocionales que no tienen ninguna referencia en las normas y reglamentos establecidos en los libros de la literatura Védica como el śruti, el smṛti, los Puranas, y los Pañcarātras no son fidedignos. Las almas autorrealizadas nos aconsejan rechazar este tipo de prácticas pseudodevocionales, que simplemente crean una perturbación en el camino de la realización espiritual. Sólo por participar sinceramente en el servicio del Señor de acuerdo a los preceptos de las Escrituras se puede convertir gradualmente en un devoto cualificado del Señor, y no importa si tiene muchas repeticiones de nacimiento y muerte, vida tras vida.


SUTRA 6

TRADUCCION
¡Oh, Señor, el asesino del demonio Naraka! Permíteme residir en el reino de los semidioses, en el mundo de los seres humanos, o en el infierno; como Usted quiera. Pido solamente que en el momento de la muerte, pueda recordar Sus dos pies de loto, cuya belleza desafía a la de la flor de loto que crece en la temporada de Sarat.

SIGNIFICADO
Como se dijo antes, un devoto puro del Señor no tiene nada que ver con la religiosidad mundana, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, o la salvación, ni tampoco es cuestión de si su nivel de existencia material es el más alto o más bajo. Para él, el cielo y el infierno son de igual valor. No tiene miedo de ir al infierno por el servicio del Señor, ni está contento de vivir en el cielo sin el servicio del Señor. En cualquier circunstancia su conciencia se fija en los pies de loto del Señor, cuya belleza desafía a las flores de loto más bellas del mundo material.
El desafío es debido a la posición trascendental de la forma del Señor, el nombre, cualidades, pasatiempos, etc. Los śruti mantras declaran que aunque el Señor no tiene manos, puede aceptar cualquier cosa que le ofrezcamos con devoción, aunque no tiene pies, Él puede viajar a cualquier parte, y aunque no tiene ojos mundanos, Él puede ver en cualquier lugar y en todas partes sin problema. El Brahma-Samhita describe cada uno de sus sentidos como omnipotentes. El ojo mundano puede ver pero no oír, pero Sus ojos pueden ver, oír, comer, generar descendencia, y así sucesivamente. Los śruti mantras dicen que impregna la naturaleza material con las semillas de los seres vivos simplemente por depositar su mirada en ella. Él no necesita ningún otro tipo de relaciones sexuales con la madre naturaleza para engendrar a los seres vivos en su seno y convertirse en su padre.
Por lo tanto, cualquier relación del Señor con Sus muchos devotos -sea la paternidad, la filiación, o cualquier otra- no es del todo material. El Señor es espíritu puro, y sólo cuando el ser vivo está en su estado espiritual puro puede tener todo tipo de relaciones con Él. Filósofos con una base pobre de conocimientos no pueden concebir estas relaciones espirituales positivas entre el Señor y los seres completamente espirituales, y por lo tanto, simplemente piensan en términos de la negación de las relaciones materiales. De este modo, los filósofos, naturalmente, adoptan el concepto del impersonalismo.
Por el contrario, un devoto puro como el Rey Kulaśekhara tiene un conocimiento completo de la materia y el espíritu. Él no dice que todo lo material es falso, aunque no tiene nada que ver con lo material, del cielo al infierno. Entiende muy bien la afirmación contenida en el Bhagavad-gita que dice que desde los planetas más bajos hasta Brahmaloka, el mayor planeta en el universo, no hay gozo espiritual, del que añoran las entidades vivientes. Por lo tanto, el devoto puro, está en pleno conocimiento de la vida espiritual; al mismo tiempo rechaza las relaciones materiales y cultiva su relación espiritual con el Señor. En otras palabras, el conocimiento espiritual que un devoto posee no sólo le permite rechazar la existencia material, pero también le proporciona una comprensión de la realidad de la existencia positiva, espiritual eterna. Este es el entendimiento que el Rey Kulaśekhara expresa en esta oración.