EN EL MUNDO ESPIRITUAL NO HAY SEXO

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que en el mundo espiritual no hay actividades sexuales.CC Ādi 4.35

‘bhavet’ kriyā vidhiliṅ, sei ihā kaya
kartavya avaśya ei, anyathā pratyavāya

Palabra por palabra:

bhavet — bhavet; kriyā — el verbo; vidhi-liṅ — en el modo imperativo; sei — eso; ihā — aquí; kaya — dice; kartavya — hacerse; avaśya — ciertamente; ei — esto; anyathā — de lo contrario forma; pratyavāya — perjuicio.

Traducción:

Aquí, el empleo del verbo «bhavet», que se encuentra en el modo imperativo, nos dice que esto debe hacerse sin falta. No cumplirlo sería abandono del deber.

Significado:

SIGNIFICADO: Este imperativo se puede aplicar a los devotos puros. Los neófitos podrán comprender estas relaciones sólo después de haberse elevado mediante un servicio devocional regulado bajo la guía experta de un maestro espiritual. Entonces, también ellos serán competentes para poder oír hablar de las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa.

Mientras se está en la vida condicionada material, se requiere una estricta disciplina en cuanto a las actividades morales e inmorales. El mundo absoluto es trascendental y está libre de estas distinciones, porque allí no es posible la influencia de la pasión. Pero en este mundo material, la naturaleza del apetito sexual hace que se distinga entre conducta moral e inmoral. En el mundo espiritual no hay actividades sexuales. Las transacciones entre amante y amado en el mundo espiritual son de amor puro trascendental y dicha sin adulterar.

Aquel que no ha sido atraído por la belleza trascendental del rasa, se verá arrastrado, sin duda, por la atracción material e impulsado a actuar con contaminación material, y a progresar hacia la más oscura región de la vida infernal. Pero al comprender el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa, se verá liberado del dominio de la atracción hacia el llamado amor material entre hombre y mujer. Igualmente, aquel que comprende el amor paterno puro de Nanda y Yaśodā por Kṛṣṇa, se salvará de verse arrastrado hacia el afecto paternal material. Si se acepta a Kṛṣṇa como el amigo supremo, la atracción de la amistad material se acabará, y no se sufrirá el desaliento que viene de la mal llamada amistad con pendencieros mundanos. Si se siente la atracción de ser sirviente de Kṛṣṇa, no habrá ya que servir al cuerpo material en la condición degradada de la existencia material, con la falsa esperanza de llegar a ser amo y señor en el futuro. Igualmente, el que ve la grandeza de Kṛṣṇa en una relación neutral no buscará nunca el supuesto alivio de la filosofía impersonalista o del vacío. Si no se está atraído por la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, con toda seguridad se sentirá atracción por el disfrute material, y de este modo, se caerá en la pegajosa red de las actividades virtuosas y pecaminosas, continuando la existencia material, transmigrando de un cuerpo material a otro. Solamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar la más alta perfección de la vida.

SRI PAÑCHA TATTVA KI JAYA

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que el Pañcha tattva se siente muy feliz cuando ve que el movimiento Hare Krishna se expande. CC Ādi 7.27

jagat ḍubila, jīvera haila bīja nāśa
tāhā dekhi’ pāṅca janera parama ullāsa

Palabra por palabra:

jagat — el mundo entero; ḍubila — inundado; jīvera — de las entidades vivientes; haila — se convirtió; bīja — la semilla; nāśa — completamente inútil; tāhā — entonces; dekhi’ — al ver; pāṅca — cinco; janera — de las personas; parama — más elevado; ullāsa — felicidad.

Traducción:

Cuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios, y que la semilla del disfrute material estaba completamente destruida en las entidades vivientes, todos ellos se sintieron sumamente felices.

Significado:

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice en su Anubhāṣya que, puesto que las entidades vivientes pertenecen a la potencia marginal del Señor, todas y cada una de ellas tienen una tendencia natural a ser conscientes de Kṛṣṇa, aunque, al mismo tiempo, sin duda, llevan en su interior la semilla del disfrute material. Esta semilla del disfrute material, regada por el curso de la naturaleza material, fructifica hasta ser un árbol de enredos materiales que procuran a la entidad viviente toda clase de disfrute material. Disfrutar de estos recursos materiales implica verse afligido por las tres miserias materiales. Sin embargo, cuando por las leyes de la naturaleza hay una inundación, las semillas que hay en la tierra se vuelven inactivas. Igualmente, a medida que la inundación de amor por Dios se extiende por todo el mundo, las semillas del disfrute material pierden su potencia. Así que cuanto más se extiende el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, más disminuye el deseo de disfrute material. La semilla del disfrute material pierde su potencia como consecuencia natural de la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

En lugar de tener envidia de que la conciencia de Kṛṣṇa se extienda por todo el mundo por la gracia de Śrī Caitanya, esas personas envidiosas tendrían que alegrarse, como se indica aquí con las palabras parama-ullāsa. Pero, puesto que son kaniṣṭha-adhikārīs o prākṛta-bhaktas (devotos materialistas que no han progresado en el conocimiento espiritual), en lugar de alegrarse, tienen envidia, y tratan de encontrar defectos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī dice en su Caitanya-candrāmṛta que, bajo la influencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya, los materialistas ya no quieren hablar de sus esposas e hijos, los eruditos supuestamente doctos abandonan sus tediosos estudios de las Escrituras védicas, los yogīs abandonan sus nada prácticos ejercicios de yoga místico, los ascetas abandonan sus austeridades de penitencia, y los sannyāsis abandonan el estudio de la filosofía sāṅkhya. De este modo, todos ellos se ven atraídos por la práctica del bhakti-yoga de Śrī Caitanya, y no pueden disfrutar un sabor superior al de la conciencia de Kṛṣṇa.

LA CAUSA DE LAS OFENSAS...

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que la causa de las ofensas a las grandes almas es el concepto corporal de vida.
SB 4.4.13



nāścaryam etad yad asatsu sarvadā
mahad-vinindā kuṇapātma-vādiṣu
serṣyaṁ mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhir
nirasta-tejaḥsu tad eva śobhanam

Palabra por palabra:
na — no; āścaryam — sorprendente; etat — esto; yat — que; asatsu — malvadas; sarvadā — siempre; mahat-vinindā — burlarse de las grandes almas; kuṇapa-ātma- vādiṣu — entre los que creen que el cuerpo muerto es el ser; sa-īrṣyam — envidia; mahā-pūruṣa — de grandes personalidades; pāda-pāmsubhiḥ — por el polvo de los pies; nirasta-tejaḥsu — cuya gloria se ve rebajada; tat — eso; eva — ciertamente; śobhanam — muy bueno.


Traducción:

No es sorprendente que las personas que han identificado su ser con el cuerpo material perecedero se empeñen en burlarse de las grandes almas. Esa envidia de los materialistas es muy buena, porque les hace caer. El polvo de los pies de las grandes personalidades rebaja su posición.

Significado:

Todo depende de la fuerza del receptor. Bajo un Sol ardiente, por ejemplo, muchas plantas y flores se secan, pero otras muchas crecen exuberantes. De modo que el que crezcan o se marchiten depende del receptor. De la misma manera: mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekam: El polvo de los pies de loto de las grandes personalidades ofrece toda bendición al que lo recibe, pero el mismo polvo también puede hacer daño. Quienes ofenden los pies de loto de una gran personalidad, se marchitan; sus cualidades divinas disminuyen. Una gran alma puede perdonar las ofensas, pero Kṛṣṇa no disculpa las ofensas cometidas contra el polvo de los pies de esa gran alma, de la misma manera que nosotros, aunque podamos tolerar un Sol abrasador en la cabeza, no podemos tolerar ese mismo Sol en los pies. Un ofensor cae cada vez más bajo; por esa razón, de un modo natural continúa cometiendo ofensas contra los pies de la gran alma. Por lo general, las personas que cometen ofensas son las que se identifican erróneamente con el cuerpo perecedero. El rey Dakṣa estaba profundamente inmerso en el error de identificar el alma y el cuerpo; como era padre del cuerpo de Satī, pensó que su cuerpo era superior al cuerpo del Señor Śiva, y ésa fue la causa de las ofensas que cometió contra sus pies de loto. Esa identificación errónea es característica de los poco inteligentes, cuyas actividades se basan en el concepto corporal de la vida. Y como consecuencia, cometen ofensas una y otra vez contra los pies de loto de las grandes almas. Al que basa su vida en ese concepto se le considera en la misma categoría animal que las vacas y los asnos.

LA IRA ESPIRITUAL

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí lo que es la ira espiritual.SB 4.4.10

jagarha sāmarṣa-vipannayā girā
śiva-dviṣaṁ dhūma-patha-śrama-smayam
sva-tejasā bhūta-gaṇān samutthitān
nigṛhya devī jagato 'bhiśṛṇvataḥ

Palabra por palabra:

jagarha — comenzó a censurar; sā — ella; amarṣa-vipannayā — confusas debido a la ira; girā — con palabras; śiva-dviṣam — el enemigo del Señor Śiva; dhūma- patha — en sacrificios; śrama — con problemas; smayam — muy orgullosos; sva- tejasā — por su orden; bhūta-gaṇān — los fantasmas; samutthitān — dispuestos (a herir a Dakṣa); nigṛhya — detuvo; devī — Satī; jagataḥ — en presencia de todos; abhiśṛṇvataḥ — siendo escuchada.

Traducción:

Los seguidores del Señor Śiva, los fantasmas, estaban a punto de herir o matar a Dakṣa, pero Satī les ordenó que se detuvieran. Estaba muy iracunda y llena de tristeza, y en ese estado de ánimo, habló censurando el proceso fruitivo de ejecuciones de sacrificio, y también a las personas que se enorgullecen de esos sacrificios innecesarios y complicados. Censuró especialmente a su padre, hablando en contra de él en presencia de todos.

Significado:

La finalidad específica del proceso de ofrecer sacrificios es satisfacer a Viṣṇu, que recibe el nombre de Yajñeśa debido a que es el disfrutador de los frutos de los sacrificios. Esto se confirma también en la Bhagavad-gītā (5.29), donde el Señor dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām. Él es el verdadero beneficiario de los sacrificios. Sin saber esto, los hombres poco inteligentes ofrecen sacrificios buscando beneficios materiales. La razón que lleva a personas como Dakṣa y sus seguidores a ejecutar sacrificios es el logro de beneficios materiales personales con vistas a la complacencia de los sentidos. Este verso censura ese tipo de sacrificios, considerándolos como un esfuerzo del que no se obtiene ningún verdadero beneficio, lo cual se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos poner en práctica los mandamientos védicos de ofrecer sacrificios y otras actividades fruitivas, pero si esas actividades no despiertan en nosotros la atracción por Viṣṇu, son un esfuerzo inútil. Quien sienta amor por Viṣṇu debe sentir también amor y respeto por los devotos de Viṣṇu. Al Señor Śiva se le considera el más importante de los vaiṣṇavas. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ. De modo que cuando Satī vio que su padre estaba ejecutando grandes sacrificios pero no era respetuoso conel Señor Śiva que es el devoto más elevado, se puso muy furiosa. Esa ira es correcta; si alguien insulta a Viṣṇu o a un vaiṣṇava, debemos ponernos furiosos. El Señor Caitanya, que siempre predicó la no violencia, la mansedumbre y la humildad, también Se puso muy furioso cuando Jagāi y Mādhāi ofendieron a Nityānanda, y quería matarles. Cuando alguien blasfema o deshonra a Viṣṇu o a un vaiṣṇava, debemos ponernos furiosos. Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho: krodha bhakta- dveṣi jane. Sentimos ira, y si esa ira la dirigimos contra una persona envidiosa de la Suprema Personalidad de Dios o de Su devoto, se convierte en una gran cualidad. Cuando una persona es ofensiva con Viṣṇu o con un vaiṣṇava, no debemos ser tolerantes. No hay nada de malo en la ira de Satī contra su padre, pues aunque fuese su padre, estaba tratando de insultar al vaiṣṇava más elevado. De manera que la ira de Satī contra su padre es digna de aplauso.

Ésa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí la diferencia que hay entre el mundo material y el mundo espiritual.SB 4.3.15

ṛṣir uvāca
evaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ
pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ
saṁsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn
yān āha ko viśva-sṛjāṁ samakṣataḥ

Palabra por palabra:

ṛṣiḥ uvāca — el gran sabio Maitreya dijo; evam — de este modo; giritraḥ — el Señor Śiva; priyayā — de su querida esposa; abhibhāṣitaḥ — habiendo recibido las palabras; pratyabhyadhatta — contestó; prahasan — mientras sonreía; suhṛt-priyaḥ — querida a los familiares; saṁsmāritaḥ — recordando; marma-bhidaḥ — que herían el corazón; kuvāk-iṣūn — palabras maliciosas; yān — las cuales (palabras); āha — dijo; kaḥ — quien (Dakṣa); viśva-sṛjām — de los creadores de la manifestación universal; samakṣataḥ — en presencia.

Traducción:

El gran sabio Maitreya dijo: Ante esas palabras de su querida esposa, el Señor Śiva, el liberador de la colina Kailāsa, contestó sonriendo, aunque al mismo tiempo recordó las hirientes y maliciosas palabras que Dakṣa pronunció ante los guardianes de los asuntos universales.

Significado:

La reacción sicológica del Señor Śiva cuando su esposa mencionó a Dakṣa fue que inmediatamente recordó las injuriosas palabras con que éste le había insultado en la asamblea de los guardianes del universo. Ese recuerdo llenó su corazón de tristeza, aunque para complacer a su esposa, sonrió. En la Bhagavad-gītā se dice que la persona liberada siempre mantiene su equilibrio mental, tanto en la felicidad como en la aflicción propias de este mundo material. En consecuencia, ahora podría plantearse la pregunta de por qué las palabras de Dakṣa hicieron que Śiva, que es una persona liberada, se sintiese tan apenado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da la respuesta: El Señor Śiva es ātmārāma, es decir, un alma completamente autorrealizada, pero, debido a que es la encarnación que tiene a su cargo la modalidad material de la ignorancia, a veces se ve afectado por el placer y el sufrimiento del mundo material. La diferencia entre esos placeres y sufrimientos del mundo material y los del mundo espiritual está en que en el mundo espiritual la cualidad de los efectos del placer y del sufrimiento es absoluta. Por lo tanto, en el mundo absoluto puede que estemos tristes, pero ese supuesto dolor se manifiesta siempre lleno de felicidad. El Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, una vez, en Su infancia, lloraba porque Su madre, Yaśodā, Le había castigado. Pero, a pesar de que Sus ojos derramaban lágrimas, no debemos pensar que se trata de una reacción de la modalidad de la ignorancia, pues el incidente estaba lleno de placer trascendental. Kṛṣṇa jugaba de muchas maneras, y a veces parecía que Sus juegos causaban aflicción a las gopīs, pero en realidad esos tratos estaban llenos de bienaventuranza trascendental. Ésa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. En el mundo espiritual todo es puro, y el mundo material es su reflejo desvirtuado. Como en el mundo espiritual todo es absoluto, de sus diversidades espirituales de placer y sufrimiento aparentes solamente se deriva la percepción de bienaventuranza eterna, mientras que en el mundo material, donde todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, existen los sentimientos de placer y dolor. Por lo tanto, debido a que estaba a cargo de la modalidad material de la ignorancia, el Señor Śiva, a pesar de ser una persona autorrealizada, se sintió triste.

SRILA VRINDAVANA DASA THAKURA KI JAYA

Mamgachhi – Lugar de nacimiento de Sri Vrindavan Das Thakur

¡Hare Krishna! El jueves 17 de mayo es el auspicioso día de la aparición del gran Vaishnava acarya, Sri Vrindavan Das Thakura, el último discípulo iniciado del Señor Nityananda y autor del Sri Caitanya Bhagavata. La Vida y los Pasatiempos del Señor Caitanya Mahaprabhu son descritos muy minuciosamente en el Sri Caitanya Bhagavata. Sri Vrindavan Das Thakura tomó iniciación a la edad de 16 años. Él era el discípulo más querido de Sri Nityananda.
El nombre de la madre de Sri Vrindavan Das Thakura era Sri Narayani Devi. Narayani Devi era la hija del hermano de Srivas Thakura. Cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu reveló su divinidad en la casa de Srivas, mostrando su verdadera identidad a los devotos allí reunidos, Narayani Devi era una niña de solo cuatro años. En el Caitanya Bhagavata está escrito:  ”La luna dorada, Sri Gauranga, se reveló como el alma de todas las almas. En ese momento él ordenó a Narayani cantar el nombre de Krishna. Aunque ella tenía sólo cuatro años, ella se volvió loca de amor por Dios. ¡Y sollozando, “Oh, Krishna! ” ella se desmayó en éxtasis. Mientras yacía en el piso, en un trance de éxtasis, sus ojos se llenaron de lagrimas, sobrecogida por el amor divino.”
El hijo de Narayani Devi fue Vrindavana Das Thakura. En el Caitanya Bhagavata él ha escrito sobre como Narayani era el objeto del afecto de Sri Caitanya Mahaprabhu: “Como resultado de su gran devoción, Narayani conseguiría cualquier remanente que el Señor pudiera dejar después de comer. Aunque ella fuera sólo una niña sin educación, el Señor favorecería a la sobrina de Srivas Thakur, dándole los restos de los alimentos tocados por Sus santos labios.”
En verdad fue por la misericordia del Señor Caitanya, que Vrindavan dasa Thakura naciera en el vientre de Narayani. Sri Gauranga y Sri Nityananda eran la vida misma y el alma de Vrindavana dasa Thakura.

LAS HERMANAS TRANSCENDENTALES REAPARECEN

El Gaura Ganodesa Dipika describe que antes, Narayani era Kilimbika, la hermana menor de la niñera del Señor Sri Krishna, Ambika. También se explica que Ambika se volvió Malini Devi, la esposa de Srivasa Pandita. Por lo tanto, Ambika y Kilimbika reaparecieron en los pasatiempos de Gauranga Mahaprabhu como Malini Devi y Narayani Devi, en sus mismos papeles que criadas.

NARAYANI DEVI – FAVORECIDA POR EL SEÑOR SRI CAITANYA MAHAPRABHU
Narayani Devi tenía solamente 4 años cuando Gauranga Mahaprabhu le concedió Krishna-prema. Ella se quedaba con Srivasa Pandita y Malini Devi en Srivasa Angan. Un día Sri Caitanya Mahaprabhu apareció allí de repente, en el humor del Señor Supremo, gritando “¡Soy Él!, ¡Soy Él!” Él irrumpió en la sala del templo de Srivasa Pandita y se reveló como la Suprema Personalid de Dios ante el agitado y atónito Srivasa Pandita. Mahaprabhu entonces llamó a todos en la casa de Srivasa Pandita, incluyendo a Narayani.
Después de asegurar a todos que no había nada que temer de los soldados del Kazi Chand, Gauranga Mahaprabhu divulgó Sus planes para derrotar al Kazi y su prohibición de Harinam Sankirtan. Primero, como la Superalma, Él cambiaría el corazón del Kazi. Entonces, si fuera necesario, Él derrotaría a los sacerdotes de todo Kazi para establecer la supremacía del canto del Santo Nombre: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Y para demostrar esa supremacía, Él haría que toda la gente y los animales cantaran Hare Krsna en éxtasis sublime. ¡Viendo a Narayani, Gaurahari dijo entonces: “¡Narayani! Canta el Nombre de Krishna y llora en éxtasis.” En ese momento, la pequeña Narayani se agitó con emociones espirituales y gritó: “Oh Krishna” revolcándose por todos lados, absorta en Krishna-prema.
Gaurahari siempre daba una atención especial a Narayani cuando la veía, y personalmente le daba sus remanentes de nuez de betel de Su boca. Un tiempo después, Mahaprabhu dejó Mayapur, Narayani se casó y se mudó a otro pueblo. Ella estaba embarazada cuando su marido repentinamente murió y ahí fue cuando Malini Devi la trajo a vivir a Mamgachhi.
LA ENCARNACIÓN LITERARIA PARA LOS PASATIEMPOS DE MAHAPRABHU
Sri Vrindavan Das Thakura es una encarnación de Krishna Dvaipayana Vyasa. Vedavyasa escribió los Vedas. Luego escribió el Srimad Bhagavatam, la fruta madura de los Vedas que describe los pasatiempos del Señor Krishna. Entonces, como Vrindavan Das Thakura, Vyasdeva escribió el Sri Caitanya Bhagavata (antes conocido como Caitanya Mangala); éste describe los pasatiempos de Krishna como Gaurahari en Navadvipa-Mayapur. Esta, la más encantadora interpretación de los pasatiempos de Gauranga Mahaprabhu, entrega la conclusión del Srimad Bhagavatam – Bhakti, el servicio devocional al Señor Sri Krishna.
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribió en su comentario al Caitanya Bhagavata: “En la ancestral casa de Malini Devi, Vrindavan Das jugó como un pequeño niño que crecía. Allí fue alimentado y cuidado tal como una gema valiosa. ” Vrindavan Das Thakura tomó iniciación del Señor Nityananda a los 16 años y salió a viajar y a predicar con Él. Cuando ellos estaban en Denur, en el distrito de Burdwan, El Señor Nityananda le dijo que e quedara y predicara allí y así él nunca vio personalmente al Señor Caitanya. Él fue al primer festival de Gaura Purnima en Kheturi-grama, acompañando a Sri Jahnava Devi, la consorte eterna del Señor Nityananda.
Srila Krishna Dasa Kaviraja Gosvami muestra su supremo homenaje y gratitud al honrar a Vrndavana Dasa Thakura con la denominación “Vyasa” en el Caitanya-Caritamrta Antya 20.82: “Vrndavana Dasa Thakura es el devoto favorito del Señor Nityananda. Y por lo tanto él es el Vyasadeva original al describir los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu. “Así como Srila Vyasadeva narró los pasatiempos de Sri Krishna en el Bhagavatam y otros Puranas, Srila Vrndavana Dasa Thakura describió el Caitanya lila en el Caitanya Bhagavata.
El corazón humilde de Krishna Dasa Kaviraja derrama más alabanzas a Vrindavan Dasa Thakura: “Escuchar el Caitanya Bhagavata destruye toda desgracia. Por leer el Caitanya Bhagavata uno entenderá el esplendor del Señor Caitanya y del Señor Nityananda. Y él logrará la perfección más alta del conocimiento puro del amor por Krishna. “Ya que unlibro tan maravilloso no podía ser escrito por un ser humano, parece que Sri Caitanya Mahaprabhu mismo lo ha hablado a través de la boca de Srila Vrindavana Dasa Thakura. Ofrezco millones de reverencias respetuosas a los pies de loto de Vrindavana Dasa Thakura. Por haber compilado un libro tan valioso él ha liberado a todos del ciclo del nacimiento y la muerte. ” (Caitanya-Caritamrta Adi 8.33-42)
El samadhi de Sri Vrindavan Das Thakura está en el área 64 de Samadhis de Vrindavana Sridham.
Sitios cercanos para visitar en Mamgachhi:
#1) La casa de Sri Vasudeva Dutta: Ésta queda a 50 metros de distancia del lugar de nacimiento de Sri Vrindavan Das Thakura. Vasudeva Datta era un vaisnava muy generoso que podía gastar todo su dinero en la adoración de su Deidad queirda, Madana Gopala, sin consideración alguna de futuros gastos a pesar de las dificultades para su familia. Sri Caitanya Mahaprabhu tenía tanto afecto por Vasudeva Datta, Él declaró en tres ocasiones, que Él pertenecía a Vasudeva Datta. Él decía” Soy sólo el hombre de Vasudeva Datta. Mi cuerpo está destinado sólo a complacer a Vasudeva Datta y él puede venderme en  cualquier parte.”
#2) El templo de Madana-Gopala y la casa de Sri Sarangapani: Estos están a 100 metros del lugar de nacimiento de Sri Vrindavan Das Thakura. Hermosas Deidades de Sri Sri Radha Madana-Gopala adoradas por Vasudeva Datta y Sri Sri Radha-Gopinatha adoradas por Sri Saranga Deva.
#3) El árbol de Siddha-Bakul: En el patio de la casa de Sri Sarangapani hay un árbol de nim, también conocido como Siddha-Bakul. Este árbol se encontraba totalmente seco, hasta que Sri Caitanya Mahaprabhu lo abrazó. El árbol volvió a la vida por el abrazo del Señor Gauranga Mahaprabhu. El Señor Caitanya solía venir aquí con regularidad con Sus asociados para realizar Harinam Sankirtan.
Instrucciones para llegar a Mamgachhi:
*1) el lugar de nacimiento de Sri Vrindavan Das Thakura en Mamgachhi en Sri Modrumadvipa la Isla es una de las paradas principales durante el Navadvipa-Mandala Parikrama, que es organizado cada año aproximadamente 10 días antes Gaura-Purnima el Festival en Sridham Mayapur. Uno puede visitar Mamgachhi asistiendo al Navadvipa-Mandala Parikrama.
*2) el lugar de nacimiento de Sri Vrindavan Das Thakura también puede ser visitado tomando una riksa desde el Navadvipa Ghat. Tardará unos  45 minutos para llegar a este lugar. También se puede coordinar paquetes de turismo poniéndose en contacto con la oficina de Turismo de Mayapur en: Mayapurtours@gmail.com

LA POLÍTICA

Te mando este escrito para que lo publiques en tu periódico.

La política, por Javier Figuerola

La base de la política es que los miembros de nuestro partido político son nuestros amigos y los miembros de los demás partidos políticos son nuestros enemigos. ¿ Cuál es la causa de esta filosofía? la ignorancia y la envidia. ¿ Cómo es posible que los ciudadanos obtengan algún beneficio de personas llenas de ignorancia y envidia?. Los partidos políticos son las sectas más peligrosas que hay hoy en día, si alguien puede vivir sin tener ningún contacto con estos mandatarios infernales sentirá un gran alivio en su vida. Son unos engañadores de primera clase, externamente se presentan como si fueran servidores de la sociedad, pero internamente no sienten ningún buen sentimiento por nadie, ni por ellos mismos.

Las buenas personas son bondadosas, tolerantes, amistosas con todos, siempre respetan a todos y nunca quieren que se les respete, son veraces, puras de corazón, conquistan el hambre, la sed, la lamentación, la envidia y la vejez, no se engañan a si mismos ni a los demás, son felices cuando ven a los demás felices en conciencia de Dios y sufren cuando ven a los demás sufrir y tienen como sus mejores amigos a Dios y a Sus representantes. Las malas personas son intolerantes, sucias de corazón, solo buscan que se les respete y ellos no respetan a nadie, son muy envidiosas y no creen en Dios, ellos mismos piensan que son Dios. Los políticos no tienen ninguna buena cualidad, por eso que no son buenas personas, están llenos de malas cualidades, son malas personas.

Ningún partido político expone la verdad tal como es, la verdad tal como es, es:" Dios es el propietario de todo, ya que todo ha sido creado por Él, todos somos hijos de Dios, hombres, mujeres, animales, insectos, plantas, reptiles, acuáticos, etc. Dios es nuestro mejor amigo, ya que Él nos matiene a todos y nunca nos abandona. El éxito de nuestras actividades es que Dios esté complacido con nosotros". Si una persona utiliza todo al servicio de Dios, se convierte en una persona honrada y honesta.¿ Dónde está el partido político que exponga estas verdades?

Javier Figuerola

Presidente de la ONG ALIMENTOS PARA LA PAZ DEL MUNDO

http//alimentosparalapaz.blogspot.com

LA ENVIDIA

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que una persona envidiosa es incapaz de darse cuenta de su propia envidia. SB 4.2.9

śrūyatāṁ brahmarṣayo me
saha-devāḥ sahāgnayaḥ
sādhūnāṁ bruvato vṛttaṁ
nājñānān na ca matsarāt

Palabra por palabra:

śrūyatām — escuchad; brahma-ṛṣayaḥ — ¡oh, sabios entre los brāhmaṇas!; me — a mí; saha-devāḥ — ¡oh, semidioses!; saha-agnayaḥ — ¡oh, dioses del fuego!; sādhūnām — de las personas educadas; bruvataḥ — hablar; vṛttam — los modales; na — no; ajñānāt — por ignorancia; na ca — ni; matsarāt — por envidia.

Traducción:

Escuchadme todos con atención, ¡oh, sabios, brāhmaṇas y dioses del fuego aquí presentes! Escuchadme, por favor, pues hablo de los modales de las personas educadas, y no lo hago por ignorancia ni por envidia.

Significado:

Para hablar en contra del Señor Śiva, Dakṣa trató de serenar los ánimos de la asamblea obrando con mucho tacto al exponer que iba a hablar acerca de los buenos modales, aunque esto, claro está, tal vez molestase a ciertos advenedizos maleducados y tal vez provocase el malestar de la asamblea, pues sus miembros no deseaban que nadie fuese ofendido, ni siquiera las personas maleducadas. En otras palabras, tenía plena conciencia de que estaba hablando en contra del Señor Śiva a pesar del carácter intachable de éste. En cuanto a la envidia, estaba envidioso del Señor Śiva desde el mismo principio; por esa razón, era incapaz de darse cuenta de su propia envidia. Aunque habló como un hombre influido por la ignorancia, quiso velar sus afirmaciones diciendo que no hablaba movido por la envidia y la insolencia.

EL ANTAHKARANA

EL ANTAHKARANA. Es un símbolo antiquísimo de Sanación, Curación y Meditación que ha sido usado en el Tíbet y la China durante miles de años. Es una palabra sánscrita: Antar: medio o interior, y Karana: causa instrumento. El Antahkarana es utilizado técnicamente para representar el puente entre la mente superior y la inferior; el instrumento operacional entre ambas.
Es un símbolo especial que tiene su propia conciencia. Por ser dirigido por el Yo Superior, siempre tiene un efecto benéfico, y nunca puede ser mal utilizado o utilizado para causar mal. Apenas teniéndolo en su presencia creará un efecto positivo en el aura y en los chakras.

El Antahkarana es parte de la anatomía espiritual, es la conexión entre el cerebro físico y el Yo superior, esta conexión es la que debe sanar y desarrollar para poder crecer espiritualmente. Este símbolo activa esta conexión cada vez que nos hallamos ante su presencia.

 

SIMBOLOGÍA Y FORMAS. El Antahkarana es un símbolo multidimensional. Desde una perspectiva parece ser de dos dimensiones, pero está formado, de hecho, por tres 7, en una superficie plana.

Los tres 7 representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Los tres 7 son mencionados en el Libro de Revelaciones como las siete velas, las siete trompetas y los siete sellos.

 

Desde otra perspectiva, este símbolo parece ser un cubo de tres dimensiones. Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la más alta dimensión, la dimensión del ser supremo.

El símbolo en conjunto representa, la idea de que estos componentes de la mente individual están interrelacionados y deben funcionar armónicamente para que, superando nuestro ego y con la ayuda de los seres espirituales, avancemos en nuestro camino de evolución hacia la dimensión de la conciencia de pertenencia a la Unidad cósmica y del amor divino.

Es un dibujo poderoso que genera una vibración energética de alta frecuencia y si nos concentramos en él podemos observar a su alrededor una línea energética luminosa y brillante semejante a la primera capa del aura.

Hay varias versiones: el Antahkarana aislado, la Cruz de Antahkaranas y la Parrilla de Antahkaranas en sus dos versiones, de 16 y de 49 unidades.

LA CRUZ DE ANTAHKARANAS, también denominada cruz cósmica, está formada por dos agrupaciones lineales de siete Antahkaranas, que se cruzan formando una cruz, y representan una fusión del símbolo cristiano de la cruz con su contenido bíblico de amor a Dios y al prójimo, desprendimiento y entrega a los demás, con el simbolismo oriental del Antahkarana, representándose en ella el plano horizontal o material y el plano espiritual o vertical, cada uno de ellos con los siete chakras que se cruzan en el cuarto chakra del corazón, que es el centro del amor eterno y de la aceptación de nuestro lugar en la creación, los cuales constituyen la esencia de la energía curativa.

 

 

 

 

 

LA PARRILLA DE ANTAHKARANAS, es un panel con cuarenta y nueve símbolos Antahkaranas, representando al hombre y a los siete chakras principales que conforman su estructura energética esencial, mediante la cual podemos contactar con los planos espirituales y realizar nuestra misión de evolucionar, haciéndonos cada vez más capaces de dar y de sentir amor avanzando en el camino de la Luz que nos conduce a la comunión con el Creador.

 

EL ANTAHKARANA DE 16 CUADROS. Este maravilloso símbolo con que cuenta la radiónica es fácil de experimentar e investigar, de fácil uso, y para la persona que desea explorar sus usos en el viaje de regreso a la luz, confiando sólo en la luz y para el mayor bien. Este símbolo múltiple de 16 cuadritos, repetidos iguales, sirve para dispersar la energía y se utiliza ubicado en algún lugar donde se necesite remover y dispersar las energías negativas. Debajo del felpudo de la entrada principal, detrás de algún cuadro, de un espejo (es para que las personas fijen  la mirada en él). La persona que entra en la casa y que a veces trae consigo alguna vibración negativa, al pisar el felpudo con el símbolo debajo, éste absorbe estas vibraciones. Hay que tener cuidado con él de no colocarlo en muchos lugares a la vez, porque así como dispersa la vibración negativa, también lo puede hacer con la positiva; es decir la función real de este símbolo múltiple es dispersar energías.

 

 

 

EL ANTAHKARANA YIN Y EL ANTAHKARANA YANG. El más grande, con líneas más finas es el Antahakara yin, el  femenino, yang, produce sanación en una manera más sutil y amorosa. Se suele usar en sesiones de Reiki y para fortalecer el aura.

Para la descarga de energías negativas, se coloca el Yang debajo el objeto a descargar y encima el Yin. (El que se muestra en la imagen, es más fino)

Para meditar es conveniente utilizar siempre el Antahkarana Yang.

 

EL ANTAHKARANA Y EL REIKI. En Reiki los símbolos Antahkaranas son complementarios y se pueden usar para facilitar la transmisión de energía, para meditar, en las sintonizaciones y para evitar que los cristales se descarguen colocándolos encima del Antahkarana; también se pueden colocar debajo de la camilla, o simplemente tenerlos a la vista cuando impartes tu sesión de Reiki. Al ser usado en terapias de sanación, aumenta y concentra la energía canalizada, además de acelerar el proceso. Algunos Maestros de Reiki han usado este símbolo con excelentes resultados. Este símbolo tiene un poder energético muy grande; ya que simplemente por estar en su presencia crea un efecto positivo sobre los chakras y el aura, realizando sanación, concentra y profundiza todas las energías de sanación aplicadas en su presencia.

El Antahkarana aumenta la canalización de Reiki y se usa: En indicaciones de 3º grado Reiki  y la Maestría de Reiki. El sistema de Reiki Usui ha adoptado este símbolo para su práctica, pues su combinación es muy poderosa.

Este símbolo tiene efectos tan positivos, lográndose notables resultados en el Reiki, ya que producen un notable cambio de flujo energético en el aura y en los chakras.

 

LA MEDITACIÓN CON EL ANTAHKARNA. Cuando se utiliza en las meditaciones, produce automáticamente lo que los Taoístas denominan "la gran órbita microcósmica", lo que significa que la energía que normalmente entra al cuerpo por el chakra de la corona, lo hace por los chakras de los pies, y sube por la parte posterior de la espalda hasta la cabeza, para luego bajar por el frente del cuerpo hasta los pies, creando así un flujo continuo de energía en todos los chakras.

Es conveniente para las meditaciones utilizar siempre el antahkarana Yang.

Con este símbolo, mirando constantemente al centro, del mismo produce un cambio positivo energético. La meditación tibetana con estos símbolos era realizada en una habitación iluminada con velas. En el medio había una vasija de barro en forma de óvalo simbolizando el huevo cósmico del universo, esta vasija se llenaba con agua, frente a la misma había un pequeño taburete, sobre el asiento de éste estaba el símbolo antahkarana, realizado en plata, donde se sentaba la persona que iba a meditar. Había también una pared cubierta con cobre, pulido como un espejo. En la pared opuesta a esta habían tapices que mostraban símbolos. El lama tibetano se sentaba en el banquito y miraba fijamente la imagen del símbolo que se reflejaba en el espejo de cobre. Esta meditación es una meditación yantra, y crea agudeza en la mente, haciendo un puente energético entre la conciencia y las energías trascendentales del símbolo; mientras que el otro símbolo antahkarana, en el banquito enfoca las energías generadas haciendo fluir las energías equilibradas por todos los chakras hacia la tierra.

 

ANTAHKARANA Y SUEÑOS. Coloca el Antahkarana debajo de tu almohada para que su energía te ayude a elaborar y recordar tus sueños. Se recomienda comenzar con el Antahkarana femenino puesto que con el masculino los sueños suelen ser más intensos, pero usa tu intuición, ella te guiará mejor que nadie.

Con esto es suficiente, si eres una persona que no suele recordar tus sueños, deberás tener paciencia, al principio no recordarás probablemente, pero después pasado un tiempo poco a poco irás recordando algunos fragmentos de sueño y después más adelante, conseguirás recordar sueños importantes, y no tan importantes. Si crees que el sueño es significativo y que puede ayudarte en algún momento de tu vida, puedes grabarlo o escribirlo y así siempre lo podrás recordar, a veces nuestros guías usan los sueños para ayudarnos, darnos respuestas o guiarnos, con el Antahkarana esto se hace de forma más clara.

 

USOS. Este símbolo tiene muchísimos usos: se los puede colocar debajo del colchón de la cama en la que uno duerme, debajo de una mesa de masajes, colgado de una pared para armonizar el lugar, exponerlo sobre alguna dolencia, etc. la descarga de energías negativas, colocando el Yang debajo el objeto a descargar y encima el Yin. Neutraliza la energía negativa que se haya acumulado en objetos tales como cristales, joyas, etc., simplemente colocando entre dos símbolos el objeto.
Uno de los usos interesantes que tiene el símbolo es la meditación para mejorar nuestra conexión con REIKI, la energía espiritual universal. Neutraliza la energía negativa que se haya acumulado en objetos tales como cristales, joyas, etc., simplemente colocando entre dos símbolos el objeto. Al hacer trabajos de sanación, enfoca y potencia las energías curativas, simplemente al tener presente el símbolo en el mismo cuarto. Ayuda al flujo de energía por el cuerpo. Para ayudar a recordar sueños cuando se pone debajo de la almohada antes de dormirse. Puesto debajo de los pies para ampliar el aura.

 

**Sin embargo, puede usarse en cualquier otro sistema de sanación. Armoniza las energías sutiles de las personas expuestas a este símbolo, como las del aura y los chakras. Durante la meditación crea un flujo continuo de energía entre el cielo y la tierra, a través de los chakras. También mejora cualquier otro método de bienestar, como el Tai Chi, Qi Gong o cualquier clase de Yoga. Basta con tenerlo en una habitación para que las energías del lugar se armonicen.

** El Antahkarana en los mandalas de cristales o parrillas de poder: limpia objetos y habitaciones haciendo que la energía sea más armoniosa.Potencia las energías de Reiki para dar más fuerza a lo que se desea o por lo que se pide, al mismo tiempo amplía las energías de los cristales y los limpia.

EL ENGAÑO

El engaño, por Haripada dasa

Todos los líderes, autoridades y gurus de Iskcon saben y están convencidos de que Srila Prabhupada no dejó a nadie como su sucesor, sino que ordenó a sus discípulos que iniciaran en su nombre, eso se puede demostrar con la carta del 9 de julio 1977 que Srila Prabhupada envió a todo Iskcon.

Todos tenemos cuatro defectos, sentidos imperfectos, caemos en la ilusión, cometemos errores y tenemos la tendencia a engañar, de estas cuatro imperfecciones la más difícil de superar es el engaño, si los líderes, autoridades y gurus de Iskcon saben que Srila Prabhupada no dejó a nadie como su sucesor, por que fabricaron 140 gurus?, por que llevan desde el año 1977 engañándose a ellos mismos y a los demás ? la respuesta es muy obvia, por que no han superado la tendencia a engañar a los demás.

Srila Prabhupada dijo que los americanos no fueron a la Luna, que todo fue un engaño, me contó un devoto que todo fue una maniobra política, había muchas protestas sobre la guerra del Vietnam y para desviar la atención se inventaron que fueron a la Luna. En Iskcon para continuar el engaño se inventaron filosofías muy extrañas, ellos dicen que nadie puede ir directamente a Srila Prabhupada, ya que Srila Prabhupada es un guru muerto, y tu tienes que tener un guru vivo, para ir a Srila Prabhupada tienes que ir a través de la misericordia de los gurus vivos, también utilizan técnicas sicológicas, ellos están ofendiendo a Srila Prabhupada al no querer obedecer sus órdenes y para que nadie se de cuenta inventaron que nadie podía cuestionar a los gurus vivos, incluso en su email interno ponen pamho, que significa mis reverencias, así controlan a los devotos por medio del miedo a cometer ofensas. Srila Prabhupada controla a sus seguidores por medio del amor y estos engañadores controlan a sus seguidores por medio del miedo.

OM TAT SAT

LOS MIEDOS

1. MIEDO A LA SOLEDAD

Hay dos opciones que se pueden considerar:
La primera es que el ego trabaja en su banal causa de hacerte creer que realmente estás solo, que tu estás unido a los demás, con el fin de sentirte protagonista de la vida y encontrar el reconocimiento, en todos los niveles que te imagines, en la familia, en la pareja, en el grupo de amistades, en el trabajo y en la sociedad.

La segunda opción es que el Espíritu desea que recuerdes que eres parte de una Totalidad. Que tu siempre estás unido a la energía integradora de Dios, que se manifiesta en una llama interior que tu posees, una luz que debes expandir. Cuando le das fuerza a esa luz interior, comienzas a mirar con los ojos de tu corazón y empiezas a ser consciente de que siempre tienes compañía. Es la compañía con tu ser interior y con tu Creador Supremo. Llegarás a comprender que la soledad es una maravillosa oportunidad de la vida para compartir contigo mismo; y justamente en este momento, empezarán a aparecer aquellas personas que vibrarán con tu misma sintonía e intensidad.

2. MIEDO A LA ESCASEZ

Superar el miedo a estar escaso, sin dinero u oportunidades para ser cada vez más abundante, requiere de un trabajo contigo mismo. Debes darte la oportunidad para considerar que tus emociones sientan ese “deseo de merecer lo mejor para tu vida”. El sentimiento de víctima, es una señal de que el fantasma del miedo esta invadiéndote.
Hay una palabra de siete letras que, cuando la repites, empieza a dar claridad al estado de abundancia que hoy tienes. Esta palabra es “GRACIAS”. Cuando agradeces por todo cuanto tienes en este momento y por lo que llegará a ti, comienzas a ser perceptible de todas las cosas que Dios te ofrece cada día. Gracias Dios por abrir los ojos este día de hoy, por poder respirar un día más. Gracias por la cama donde duermo, por las situaciones que parecen adversas; pero me Dejan sabiduría. Gracias Dios por la sonrisa que me regalo esa persona que no conozco. Gracias Dios por Tener trabajo, por la comida caliente, por la taza de cafe. Agradece y, en poco tiempo, todos tus deseos comenzaran a materializarse.

3. MIEDO A LA ENFERMEDAD

La enfermedad es un desequilibrio de tu estado de conciencia. Cuando empiezas a sentirte débil, está claro que perdiste tu fortaleza interior. “Enfermedad”, es una palabra compuesta del latin “in-firmus”, que significa “Sin Firmeza”.
Si comienzas a erradicar las auto-culpas, estarás dejando las cárceles del saboteo mental y te liberarás de estas ataduras.

El filosofo Platón dijo: “mente sana en cuerpo sano”. Piensa positivo respecto de ti mismo.
La enfermedad se contagia, perjudicando a otro ser, como se puede contagiar la salud.
Reconcíliate con el pasado, perdona íntimamente en tu corazón todos los sucesos de dolor y llena tu corazón de alegría, perdón y paz. Permanece también en silencio, porque Dios te hablará en este espacio de meditación.

El remedio para la enfermedad es el Amor. Te daras cuenta que, de todos los medicamentos, el amor también crea adicción. Conviértete en un “adicto al amor”, llénate de amor, ya que nadie puede otorgar lo que no tiene, da amor y recibirás a cambio amor. Estarás cada vez mas sano y lleno de vitalidad. El mundo necesita que estés saludable, para poder cumplir tu rol de ser un gestor de cambios en este planeta, que necesita curar su alma.

Si hay algo de lo que podemos estar seguros es que, cuando Dios lo disponga, partiremos de esta vida, no antes ni después. Cuando el médico nos da la primera nalgada para que comencemos a respirar, se activa la cuenta regresiva; ese tic-tac que nos indica que vamos yendo hacia el día que debamos “parar”. Es por eso que la vida es un constante “Pre-parar”, es decir, una invitación a trascender en cada instante vivido, hasta que llegue tu turno de “parar”.

4. MIEDO A LA MUERTE

Cierra tus ojos un momento e imagina que hace una semana que has muerto y que estás en el cementerio visitando tu propia tumba. Miras tu lapida y lees tu nombre, tus fechas de nacimiento y de partida de este mundo. A continuación, piensa en cual es la frase que escribiría la humanidad acerca de ti, en tu propia lapida: ¿Qué dirían de ti? Que fracasaste en muchas de las áreas de tu vida?; Que la gente agradece que hayas partido, porque les hiciste la vida amarga?; o Qué sienten profundamente tu partida y que dejaste un espacio vacío en la humanidad, que nunca nadie podrá llenar?.

¿Qué diste? ¿Qué cediste? ¿Qué donaste? ¿A quién ayudaste? ¿De qué te privaste? Escribe en un papel que es lo que deseas que quede grabado en la piedra, cuando partas de este mundo. Trabaja, día tras día, para acercarte a este enunciado que declaras.
El miedo a la muerte se supera, cuando tu meta es proyectarte en la Trascendencia de tu entrega, bondad, generosidad, desprendimiento, altruismo, amor al prójimo, capacidad de despojarte, sin condiciones, sin esperar retribuciones, que vivirá en la memoria y los corazones de quienes hiciste contacto en la vida e hiciste felices.

Tomado de Kapulli y Temazcal, antigua sabiduría Tolteca.

**Sobre los Toltecas:
La cultura tolteca es una cultura arqueológica mesoamericana cuyo centro ceremonial principal fue la ciudad de Tollan-Xicocotitlan.
La filosofía neotolteca es una corriente de pensamiento desarrollada especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XX, y se basa en la reinterpretación de la mitología mesoamericana, especialmente aquella relacionada con la cultura tolteca arqueológica.

SRILA RAMANANDA RAYA KI JAYA

"Partida de Srila Ramananda Raya"

Sri Chaitanya Mahaprabhu discutía con Ramananda Raya los asuntos más confidenciales acerca de la conciencia de Krishna, y en su compañía, el Señor Chaitanya saboreaba los sentimientos más profundos del servicio devocional.

Sri Chaitanya muestra su forma de Deidades de Chaitanya Mahaprabhu y  Radha-Krishna a Ramananda Raya

"Sri Chaitanya Mahaprabhu le preguntó: "Eres tú Ramananda Raya ".Éste contestó: ‘Sí, soy Tu muy bajo sirviente, y pertenezco a la comunidad sudra .

’"Sri Chaitanya Mahaprabhu abrazó entonces a Sri Ramananda Raya. En verdad, tanto el amo como el sirviente estuvieron a punto de perder la conciencia debido al amor extático""Entre los dos, brotó el amor natural que sentían el uno por el otro, entonces se abrazaron y cayeron al suelo"
Significado:

Srila Ramananda Raya era una encarnación de la gopi Vishaka.


Puesto que Sri Chaitanya Mahaprabhu era el Señor Krishna mismo, entre ellos, Vishakha y Krishna, brotó de forma natural el amor. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu es la combinación de Srimati Radharani y Krishna, y la gopi Vishaka es una de las gopis principales que asisten a Srimati Radharani. De modo que, al verse Ramananda Raya y Sri Chaitanya Mahaprabhu, su amor natural despertó y se abrazaron...

Sri Chaitanya-Charitamrita Madhya-lila 8. 21 a 23

SRILA SRINIVASA ACHARYA KI JAYA

"Advenimiento de Srila Srinivasa Acharya"

Una vez cuando Narottama Thakura se reunió con Srinivasa Acarya en Bhudari,  comprtió con el acharya su deseo de celebrar una gran fiesta en todo el río Padmavati en Kheturi. Narottama explicó que recientemente había construido un hermoso templo en Kheturi, y quería su sincero deseo de que Srinivasa viniese en Gaura Purnima, en el día de la auspiciosa aparición de Sri Gauranga Mahaprabhu. Aunque conmovido por la petición de Narottama, Srinivasa Acharya también se sintió muy ansioso de que el período de tiempo era muy corto. Sin embargo, esa misma noche, Mahaprabhu Mismo aparecía ante Srinivasa en un sueño y le aseguraba que el festival, sería un gran éxito. Srinivasa y Narottama inmediatamente comenzaron los preparativos para el festival. Enviaron invitaciones por mensajeros a muchos lugares, muy lejos, y de pronto muchos grupos de exaltados Vaishnavas comenzaron a converger sobre Kheturi. Narottama y Srinivasa hicieron muchos arreglos maravillosos para atender a sus invitados con todo respeto. Cuando, el día antes de Gaura Purnima, Sri Jahnava Devi y sus colaboradores también llegaron a Kheturi, su alegría no conoció límites.
Jahnava Devi era una exaltada dirigente de la comunidad Gaudiya Vaishnava en ese momento, y, por tanto, su llegada se consideraba muy auspiciosa.
Temprano a la mañana siguiente, en una gran ceremonia llevada a
cabo por Srinivasa Acharya, seis Deidades se instalaron. Inmediatamente después, Sri Narottama comenzó un extático namasankirtana.

Srinivasa Acharya

A medida de que el océano del sankirtana se desbordaba, todos los presentes se olvidaron  de si mismos y comenzaron a llorar y a bañarse los unos a los otros con las lágrimas que fluían intensamente de sus ojos. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu escuchó el sankirtana de Narottama y de los Vaishnavas reunidos, como un relámpago dentro de una nube, Mahaprabhu apareció con Sus asociados en el pabellón del patio, bailando con mucha gracia.

De esta forma, por Su inmenso amor por sus queridos devotos, Sri Gauranga Mahaprabhu concedió Su asociación personal a todos los que estuvieron presentes en la inauguración del Festival en Gaura Purnima Kheturi Dhama.

SRILA MADHAVENDRA PURI KI JAYA

"Advenimiento de Srila Madhavendra Puri"

Se dice que Nitay recibió iniciación de Laxmitirtha, Él también se asoció mucho con otro discípulo de Laxmitirtha, Madhavendra Puri, que aunque eran hermanos espirituales, él era reverenciado por Nitay como un Guru. Madhavendra Puri es famoso por establecer la dulzura del Madurya-rasa que luego se volvió una parte integral del Gaudiya Vaishnavismo. Srila Madhavendra Puri Es el maestro espiritual, del maestro espiritual del Señor Chaitanya. En su Amrita-pravaha-bhasya, Srila Bhaktivinoda Thakura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuarto. Siguiendo el camino de Chatrabhoga y pasando por Vriddhamantresvara, Sri Chaitanya Mahaprabhu llegó a la frontera de Orissa. En Su camino disfrutó de bienaventuranza trascendental cantando y pidiendo limosna en varias poblaciones. De ese modo llegó al famoso pueblo de Remuna, donde hay una Deidad de Gopinatha. Allí narró la historia de Madhavendra Puri, tal y como la había escuchado de labios de Su maestro espiritual, Isvara Puri. La narración es como sigue.Una noche, encontrándose en Govardhana, Madhavendra Puri soñó que la Deidad de Gopala estaba en el bosque. A la mañana siguiente invitó a sus amigos y vecinos para que fuesen con él a rescatar a la Deidad de la espesura de la selva. A continuación, con una suntuosa ceremonia, instaló la Deidad de Sri Gopalaji en lo alto de la colina Govardhana. Allí adoraron a Gopala y celebraron el festival Annakuta. La noticia de la celebración del festival se extendió por todas partes, y acudió mucha gente de las aldeas vecinas. Una noche, la Deidad de Gopala volvió a aparecerse en sueños a Madhavendra Puri y le pidió que fuese a Jagannatha Puri en busca de pasta de sándalo para ungir el cuerpo de la Deidad. Nada más recibir esa orden, Madhavendra Puri partió hacia Orissa.

Viajando por Bengala, llegó hasta Remuna, donde recibió un cuenco de leche condensada (ksira) ofrecida a la Deidad de Gopinathaji. Ese cuenco de leche condensada lo había robado Gopinatha y se lo entregaron a Madhavendra Puri. Desde entonces, la Deidad de Gopinatha se conoce con el nombre de Ksira-cora-gopinatha, la Deidad que robó el cuenco de leche condensada.

A su llegada a Jagannatha Puri, Madhavendra Puri recibió el permiso del rey para llevarse un mana de sándalo y veinte tolas de alcanfor. Con la ayuda de dos hombres, llevó esos productos a Remuna. De nuevo en sueños, vio que Gopala, en la colina Govardhana, deseaba que esa madera de sándalo, convertida en pasta y mezclada con el alcanfor, se utilice para ungir el cuerpo de Gopinathaji. Al comprender que eso satisfaría a la Deidad de Gopala en Govardhana, Madhavendra Puri cumplió la orden y regresó a Jagannatha Puri. Sri Chaitanya Mahaprabhu narró esta historia para el Señor Nityananda Prabhu y otros devotos, y alabó el servicio devocional puro de Madhavendra Puri. Recitando versos de Madhavendra Puri, entró en éxtasis. Sin embargo, al ver que se había reunido mucha gente, Se contuvo y comió un poco de arroz dulce prasadam. Así pasó la noche y, a la mañana siguiente, continuó su camino hacia Jagannatha Puri."Ofrezco respetuosas reverencias a Madhavendra Puri, que recibió un cuenco de arroz dulce robado por Sri Gopinatha, a quien, a partir de entonces, se conoce con el nombre de Ksira-cora. Complacido con el amor de Madhavendra Puri, Sri Gopala, la Deidad de Govardhana, Se hizo visible ante la gente"

Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila, capítulo 4

ADVENIMIENTO DE SRI RADHA RAMANA DEVAJI KI JAYA

"Advenimiento Sri Radha-Ramana Devaji"

Hoy es el día de la aparición de la Deidad del Señor Krishna (Radha-Ramana), adorada por Gopala Batta Gosvami.

"Entonces, con mucho respeto, un vaishnava llamado Venkata Bhatta invitó a Sri ChaitanyaMahaprabhu a su hogar"

Chaitanya Charitamrita, M. L. 9.82

Significado: Sri Venkata Bhatta era un brahmana vaishnava que vivía en Sri Ranga-ksetra. Pertenecía a la sucesión discipular de Sri Ramanujacarya.Sri Ranga es uno de los lugares de peregrinaje de la provincia de Tamil Nadu. El nombre Venkata no se conserva entre los habitantes de esa provincia. Por eso se supone que Venkata Bhatta no pertenecía a esa provincia, aunque es posible que hubiera residido en ella durante mucho tiempo.Venkata Bhatta pertenecía a la rama badagala-i de la Ramanuja-sampradaya. Tenía un hermano, miembro también de la Ramanuja-sampradaya, llamado Sripada PrabodhanandaSarasvati.

El hijo de Venkata Bhatta fue conocido más tarde en la Gaudiya-sampradaya con el nombre de Gopala Bhatta Gosvami, que fundó el templo de Radha-Ramana en Vrindavana.

Puede encontrarse más información acerca de él en el Bhakti-ratnakara , un libro de Narahari Cakravarti.

SRILA PARAMESWARI DASA THAKURA KI JAYA

"Partida Srila Paramesvari Dasa Thakura"
"Paramesvara Dasa, del que se dice haber sido el quinto gopala del Krishna-lila, se entregó por completo a los pies de loto del Señor Nityananda.

Todo aquel que recuerde su nombre, Paramesvara Dasa, logrará el amor por Krishna fácilmente"

Significado:

El Chaitanya-Bhagavata afirma que Paramesvara Dasa, llamado a veces Paramesvari Dasa,

lo era todo para el Señor Nityananda Prabhu. El cuerpo de Paramesvara Dasa era el lugar de los pasatiempos del Señor Nityananda. Paramesvara Dasa, que vivió algún tiempo en la aldea de Khadadaha, estaba siempre en el éxtasis de un pastorcillo de vacas.

En el pasado fue Arjuna, un amigo de Krishna y de Balarama.

Era el quinto de los doce gopalas. Él acompañó a Srimati Jahnava Devi cuando ésta celebró el festival de Kheturi. Se afirma en el Bhakti-ratnakara que, por orden de Srimati Jahnava mata, instaló a Radha-Gopinatha en el templo de Atapura, en el distrito de Hugali. La estación de Atapura se encuentra en la línea de vía estrecha entre Howrah y Amata. Hay otro templo en Atapura, fundado por la familia Mitra, que se conoce como el templo de Radha-Govinda.

Frente al templo, en un lugar muy agradable, entre dos árboles bakula y uno kadamba, estál a tumba de Paramesvari Thakura, y sobre la misma, hay un altar con un arbusto de Tulasi.

Se dice que del árbol

kadamba brota sólo una flor cada año. Esa flor siempre se ofrecea la Deidad. ...



Sri Chaitanya-Charitamrita, Adi-lila 11.29

SRI KRISHNA PHULA DOLA YATRA Y SALILA VIRAHA

Kṛṣṇa-phula-dola-yātrā y Salila vihāra

Salila Vihāra: Significa el festival del barco. 

Kṛṣṇa-phula-dola: Recuerda el pasatiempo de Rādhā-Kṛṣṇa en el columpio de flores. 

En verano las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa se llevan en barco por la orillas de un lago. En el Kṛṣṇa Balarāma mandir de Vṛndāvana, los devotos llenan el patio de la entrada con agua y ponen a las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa en un barco, en medio de un extático kīrtan.

FELIZ SRI NRISIMHA CHATURDASI 2014

FELIZ SRI NRISIMHA CHATURDASI 2014

Comparto este bello verso del Srimad Bhagavatam, 5.18.8
oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-teyase āvir-avirbhava
vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa
grasa oṁ svāhā. abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.

Palabra por palabra:

om — ¡oh, Señor!; namaḥ — respetuosas reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; naara-siṁhaya — conocida con el nombre de Nṛsiṁha; namaḥ — reverencias; tejaḥ-tejase — el poder de todo poder; āviḥ-āvirbhava — por favor, manifiéstate por completo; vajra-nakha — ¡oh, Tú, que posees uñas como rayos!; vajra-daṁṣṭra — ¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; karma-āśayān — deseos demoníados de ser felices mediante actividades materiales; randhaya randhaya — por favor, disipa; grasa — por favor, disipa; om — ¡oh, mi Señor!; svāhā — oblaciones respetuosas; abhayam — ausencia de temor; abhayam — ausencia de temor; ātmani — en mi mente; bhūyiṣṭhāḥ — que Tú aparezcas; om — ¡oh, Señor!; kṣraum — la bīja o semilla, de los mantras con que se orecen oraciones al Señor Nṛsiṁha.

Traducción:

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material.

Significado:

En el Śrīmad-Bhāgavatam (4.22.39), Sanat-kumāra dirige las siguientes palabras a Mahārāja Pṛthu:

yat-pāda-paṅkaya-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grahitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matay yatayo'pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

«Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor pueden liberarse con mucha facilidad de los deseos de ocuparse en actividades fruitivas, que están profundamente arraigados. Como esto esto es muy difícil, los no devotos - los jñānīs y los yogīs - , no pueden detener las olas de la complacencia sensorial, a pesar de todos sus intentos. Por lo tanto, te aconsejamos que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva».

En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen fuertes deseos de disfrutar de la materia hasta satisfacerse por completo. Para cumplir esos objetivos, el alma condicionada tiene que cambiar constantemente de un cuerpo a otro; de ese modo, sus deseos fruitivos, fuertemente arraigados, continúan. Para detener el ciclo de nacimientos y muertes, es imprescindible estar completamente libre de deseos. Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī decribe el bhakti (servicio devocional) puro de la siguiente manera:

anyābhilāṣita-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukulyena kṛṣṇāun-
sīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruiticas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, que se deben a la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva, que mató a Hiraṇyakaśipu, la personificación del deseo material. Hiraṇya significa «oro», y kaśipu significa «cojín o lecho mullido». Los materialistas siempre desean la comodidad del cuerpo, y para ello necesitan grandes cantidades de oro. Así pues, Hiraṇyakaśipu era el representante perfecto de la vida materialista. Por esa razón, causó grandes molestias a Prahlāda Mahārāja, el más elevado de los devotos, hasta que el Señor Nṛsiṁhadeva le mató. Todo devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer respetuosas oraciones a Nṛsiṁhadeva, como Prahlāda Mahārāja hace en este verso.