Sobre la guerra
Comparto que en el Bhagavatam, 4, 26, 5, Srila Prabhupada dice que la reacción kármica de la matanza de animales inocentes, es que cada ciertos años hay una guerra mundial, comparto que en el Bhagavatam, 9, 24, 59 Srila Prabhupada dice cosas muy interesante sobre la guerra, en la traducción dice que los demonios pueden hacerse con los cargos del gobierno y vestirse como miembros del gobierno, pero no conocen el deber del gobierno. Por consiguiente, cuando Dios lo dispone, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, se enfrentan entre sí, y, como resultado, la gran carga que representan para la superficie de la Tierra disminuye. Por la voluntad del Supremo, los demonios aumentan su poderío militar para así disminuir en número, de modo que los devotos tengan oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛishna. Y en el significado, Srila Prabhupada dice que como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Los sādhus, los devotos del Señor, están siempre deseosos de promover la causa de conciencia de Kṛishna, a fin de que las almas condicionadas puedan liberarse del cautiverio del nacimiento y la muerte. Pero los asuras, los demonios, impiden la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛishna. Kṛishṇa, por consiguiente, dispone que, de vez en cuando, los asuras, que están muy ansiosos de aumentar su poderío militar, se enfrenten entre sí. Ese aumento injustificado del poderío militar no es el deber de los reyes y los gobiernos; el verdadero deber del gobierno es velar porque su pueblo progrese en el cultivo de conciencia de Kṛishṇa. En relación con esto, Kṛishṇa dice en la Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Debe haber una clase ideal de hombres que sean brāhmaṇas o sacerdotes genuinos, y deben recibir plena protección. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛishṇa siente mucho afecto por los brāhmaṇas y las vacas. Los brāhmaṇas promulgan la causa del avance en conciencia de Kṛishṇa, y las vacas dan la leche necesaria para mantener el cuerpo bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los kṣatriyas o administradores y el gobierno deben ser aconsejados por los brāhmaṇas. Los vaiśyas o comerciantes, por su parte, deben producir los alimentos necesarios, y los śūdras o trabajadores, que por sí solos no saben hacer nada de provecho, deben servir a las tres clases superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas). Así lo ha dispuesto la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas se liberen del condicionamiento material y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la finalidad del advenimiento de Kṛishṇa a la superficie de la Tierra (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).
Todo el mundo debe entender las actividades de Kṛishṇa (janma karma ca me divyam). Quien entiende la finalidad del advenimiento de Kṛishṇa a la Tierra y de las actividades que realiza, se libera de inmediato, y es precisamente esa liberación la finalidad de la creación y del advenimiento de Kṛishṇa a la superficie de la Tierra. Los demonios tienen grandes deseos de promover un plan para que la gente trabaje sin parar, como gatos, perros y cerdos, pero los devotos de Kṛishṇa quieren enseñar el proceso de conciencia de Kṛishṇa, de modo que la gente se sienta satisfecha con una vida sencilla de progreso en el cultivo de conciencia de Kṛishṇa. Los demonios han elaborado muchísimos planes para promover la industria y el trabajo duro, de modo que la gente tenga que trabajar noche y día, como los animales; pero ése no es el objetivo de la civilización. Tales esfuerzos son jagato 'hitaḥ: traerán desdicha a la gente. Kṣayāya: son actividades que llevan a la destrucción. Quien entienda el propósito de Kṛishṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe ser serio en comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛishṇa y debe participar en él sinceramente. No hay que esforzarse en las actividades ugra-karma, el trabajo innecesario dirigido a obtener placer de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Bhāg. 5.5.4). Sin otro objetivo que la complacencia sensorial, la gente hace planes para obtener felicidad material. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Si actúan así es porque son vimūḍhas, sinvergüenzas. Por una felicidad efímera, la gente desperdicia su energía humana, y, en lugar de comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛishṇa, acusan a los sencillos devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden lanzar falsas acusaciones contra quienes predicamos el movimiento para la conciencia de Kṛishṇa, pero Kṛishṇa hará que se enzarcen entre ellos en una guerra en la que ambos bandos utilicen todo su poderío militar y se destruyan.
También es muy interesante un paseo por la mañana, 28 de Enero de 1977, en Bhubaneshwar Srila Prabhupada dijo que después de la guerra se va a allanar el camino para la conciencia de Krishna. “Y mientras están vivos, van a protestar en contra de la conciencia de Krishna:‘ Esto es un lavado del cerebro’Krishna se encargará de la guerra entre ellos.. Entonces van a ser terminados, y será fácil para nosotros hacer progresos.
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Comparto que en el Bhagavatam, 4, 26, 5, Srila Prabhupada dice que la reacción kármica de la matanza de animales inocentes, es que cada ciertos años hay una guerra mundial, comparto que en el Bhagavatam, 9, 24, 59 Srila Prabhupada dice cosas muy interesante sobre la guerra, en la traducción dice que los demonios pueden hacerse con los cargos del gobierno y vestirse como miembros del gobierno, pero no conocen el deber del gobierno. Por consiguiente, cuando Dios lo dispone, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, se enfrentan entre sí, y, como resultado, la gran carga que representan para la superficie de la Tierra disminuye. Por la voluntad del Supremo, los demonios aumentan su poderío militar para así disminuir en número, de modo que los devotos tengan oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛishna. Y en el significado, Srila Prabhupada dice que como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Los sādhus, los devotos del Señor, están siempre deseosos de promover la causa de conciencia de Kṛishna, a fin de que las almas condicionadas puedan liberarse del cautiverio del nacimiento y la muerte. Pero los asuras, los demonios, impiden la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛishna. Kṛishṇa, por consiguiente, dispone que, de vez en cuando, los asuras, que están muy ansiosos de aumentar su poderío militar, se enfrenten entre sí. Ese aumento injustificado del poderío militar no es el deber de los reyes y los gobiernos; el verdadero deber del gobierno es velar porque su pueblo progrese en el cultivo de conciencia de Kṛishṇa. En relación con esto, Kṛishṇa dice en la Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Debe haber una clase ideal de hombres que sean brāhmaṇas o sacerdotes genuinos, y deben recibir plena protección. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛishṇa siente mucho afecto por los brāhmaṇas y las vacas. Los brāhmaṇas promulgan la causa del avance en conciencia de Kṛishṇa, y las vacas dan la leche necesaria para mantener el cuerpo bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los kṣatriyas o administradores y el gobierno deben ser aconsejados por los brāhmaṇas. Los vaiśyas o comerciantes, por su parte, deben producir los alimentos necesarios, y los śūdras o trabajadores, que por sí solos no saben hacer nada de provecho, deben servir a las tres clases superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas). Así lo ha dispuesto la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas se liberen del condicionamiento material y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la finalidad del advenimiento de Kṛishṇa a la superficie de la Tierra (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).
Todo el mundo debe entender las actividades de Kṛishṇa (janma karma ca me divyam). Quien entiende la finalidad del advenimiento de Kṛishṇa a la Tierra y de las actividades que realiza, se libera de inmediato, y es precisamente esa liberación la finalidad de la creación y del advenimiento de Kṛishṇa a la superficie de la Tierra. Los demonios tienen grandes deseos de promover un plan para que la gente trabaje sin parar, como gatos, perros y cerdos, pero los devotos de Kṛishṇa quieren enseñar el proceso de conciencia de Kṛishṇa, de modo que la gente se sienta satisfecha con una vida sencilla de progreso en el cultivo de conciencia de Kṛishṇa. Los demonios han elaborado muchísimos planes para promover la industria y el trabajo duro, de modo que la gente tenga que trabajar noche y día, como los animales; pero ése no es el objetivo de la civilización. Tales esfuerzos son jagato 'hitaḥ: traerán desdicha a la gente. Kṣayāya: son actividades que llevan a la destrucción. Quien entienda el propósito de Kṛishṇa, la Suprema Personalidad de Dios, debe ser serio en comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛishṇa y debe participar en él sinceramente. No hay que esforzarse en las actividades ugra-karma, el trabajo innecesario dirigido a obtener placer de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Bhāg. 5.5.4). Sin otro objetivo que la complacencia sensorial, la gente hace planes para obtener felicidad material. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Si actúan así es porque son vimūḍhas, sinvergüenzas. Por una felicidad efímera, la gente desperdicia su energía humana, y, en lugar de comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Kṛishṇa, acusan a los sencillos devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden lanzar falsas acusaciones contra quienes predicamos el movimiento para la conciencia de Kṛishṇa, pero Kṛishṇa hará que se enzarcen entre ellos en una guerra en la que ambos bandos utilicen todo su poderío militar y se destruyan.
También es muy interesante un paseo por la mañana, 28 de Enero de 1977, en Bhubaneshwar Srila Prabhupada dijo que después de la guerra se va a allanar el camino para la conciencia de Krishna. “Y mientras están vivos, van a protestar en contra de la conciencia de Krishna:‘ Esto es un lavado del cerebro’Krishna se encargará de la guerra entre ellos.. Entonces van a ser terminados, y será fácil para nosotros hacer progresos.
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