martes, 21 de julio de 2026

BUENO Y MALO INVENCIÓN MENTAL

 

BUENO Y MALO INVENCIÓN MENTAL

daivīṁ māyām upāśritya
prasupta iva bhinna-dṛk
tapye dvitīye 'py asati
bhrātṛ-bhrātṛvya-hṛd-rujā

Palabra por palabra: 

daivīm — de la Personalidad de Dios; māyām — la energía ilusoria; upāśritya — refugiándome en; prasuptaḥ — soñando mientras dormía; iva — como; bhinnadṛk — con un punto de vista separatista; tapye — yo lamenté; dvitīye — en la energía ilusoria; api — aunque; asati — temporal; bhrātṛ — hermano; bhrātṛvya — enemigo; hṛt — en el corazón; rujā — con lamentación.

Traducción: 

Dhruva Mahārāja se lamentó: Yo estaba bajo la influencia de la energía ilusoria; ignorando la realidad de las cosas, dormía en el regazo de māyā. Con un punto de vista dual, consideraba enemigo a mi hermano, y en mi corazón me lamentaba pensando, sin razón: «Son mis enemigos».

Significado: 

Al devoto sólo se le revela el conocimiento verdadero cuando, por la gracia del Señor, llega a la conclusión correcta acerca de la vida. Nuestra creación de amigos y enemigos en el mundo material es como un sueño que tenemos por la noche. En sueños, creamos muchas cosas a partir de las diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas ellas son creaciones temporales e irreales. De la misma manera, en la vida material aparentemente estamos despiertos, pero, como no sabemos de la existencia del alma y de la Superalma, nuestra imaginación nos crea muchos amigos y enemigos. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que en el mundo material, es decir, bajo la influencia de la conciencia material, bueno y malo es lo mismo. La distinción entre bueno y malo no es más que una invención mental. La realidad es que todas las entidades vivientes son hijos de Dios, es decir, subproductos de Su energía marginal. Bajo la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, hacemos diferencias entre una chispa espiritual y otra. Eso también es un tipo de sueño. En la Bhagavad-gītā se afirma que los verdaderos eruditos no hacen ninguna diferencia entre un sabio erudito, un brāhmaṇa, un elefante, un perro y un caṇḍāla. No ven en función del cuerpo externo; por el contrario, ven a la persona como alma espiritual. Con un conocimiento superior podemos saber que el cuerpo material no es sino una combinación de los cinco elementos materiales. En ese sentido, la constitución física del ser humano y la del semidiós también son idénticas. Desde el punto de vista espiritual todos somos chispas espirituales, partes integrales de Dios, el Espíritu Supremo. Tanto material como espiritualmente, todos somos fundamentalmente iguales, pero somos amigos o enemigos según nos dicta la energia ilusoria. Por esa razón, Dhruva Mahārāja dijo: daivīṁ māyām upāśritya: Su confusión era debida a la relación con la energía material ilusoria.


lunes, 13 de julio de 2026

Todos somos devotos

 

Todos somos devotos, por Haripada dasa

Srila Prabhupada dijo en el año 1972 en Kartika en Vrindavana que debemos siempre estar listos para ofrecer respetos a todos, porque cada entidad viviente es originalmente un devoto de Dios o Krishna, pero circunstancialmente el alma al estar cubierta por la ignorancia, está actuando como un demonio, en este mundo existen las personas divinas y las demoníacas, las divinas obedecen las leyes de Dios o Krishna  y las demoníacas no, pero la naturaleza original de todos es la de ser un devoto de Dios o Krishna. 

Lo primero que hay que hacer en la vida devocional es purificar las designaciones, las designaciones significa las cosas que no somos pero que creemos que somos, por ejemplo la gente en general piensa que yo soy el cuerpo, y por lo tanto soy español, americano, hindú, etc., yo soy el amo de todo, mi casa y mi familia me pertenecen, yo soy el disfrutador, el controlador de todo, esta mujer es mi esposa, aquí está mi hijo, aquí mi hermano, etc., todo eso son designaciones, el resultado de vivir con designaciones es que la persona vive llena de miedos, envidias, ignorancias y muy condicionada, un alma libre de designaciones cree y experimenta que yo no soy el cuerpo, sino un alma espiritual eterna,  sirviente amoroso de Dios o Krishna y de Sus devotos, mis familiares son también hijos de Dios o Krishna, mi casa y todo lo que poseo es de Dios o Krishna y yo utilizo todo para el servicio de Dios o Krishna, el resultado de tener esa conciencia de Dios o Krishna, es que la persona vive feliz y libre.  

En la vida devocional existen tres clases de devotos de Dios o Krishna, el neófito, el que está en la etapa intermedia y el devoto perfecto. Primero hay que entender lo que es la fe, fe significa tener completa convicción de que al cantar el Maha-Mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare ( la H se lee como J de jota ) automáticamente cumplirá todos los deberes y completará todas las actividades piadosas. El devoto neófito exhibe una fe que es formal, aun mundanamente, adora a la Deidad pero no ha desarrollado un interés por servir al representante de Dios o Krishna, el maestro espiritual autorizado, el devoto en la etapa intermedia desarrolla afecto amoroso por Dios o Krishna, hace amistad con otros devotos, tiene compasión por las personas inocentes, una persona inocente es aquella que cree en Dios o Krishna, pero no es avanzada en la vida espiritual, y evade la compañía de los ateos, y el devoto perfecto es aquel que ve a Dios o Krishna en todas partes, y Dios o Krishna es su vida y alma, su vida gira alrededor de  El Maha-Mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare ( la H se lee como J de jota ), para él, el Santo Nombre de Dios o Krishna es la esencia de todo.


martes, 7 de julio de 2026

Aquí en este verso y en el significado magistral de Srila Prabhupada,entendemos que el engaño también se puede utilizar al servico de Krishna,SB. 1.13.37.

 Aquí en este verso y en el significado magistral de Srila Prabhupada,entendemos que el engaño también se puede utilizar al servico de Krishna,SB. 1.13.37.

Traducción.

Sañjaya dijo: Mí querido descendiente de la dinastía Kuru, no tengo ninguna información acerca de la decisión de tus dos tíos y Gandhari. ¡Oh, Rey!, he sido engañado por esas grandes almas.

SIGNIFICADO

Que unas grandes almas engañen a los demás puede que resulte sorprendente, pero es un hecho que las grandes almas engañan a los demás por una gran causa. Se dice que el Señor Krsna le aconsejó a Yudhisthira que dijera una mentira ante Dronacarya, y eso también fue por una gran causa. El Señor lo quería, y, por ende, era una gran causa. La satisfacción del Señor es el criterio que sigue aquel que es genuino, y la máxima perfección de la vida es la de satisfacer al Señor por medio de la ocupación obligatoria de uno. Ése es el veredicto de la Gita y del Bhagavatam. Dhrtarastra y Vidura, seguidos de Gandhari, no le revelaron su decisión a Sañjaya, pese a que él estaba constantemente con Dhrtarastra como su asistente personal. Sañjaya nunca creyó que Dhrtarastra pudiera ejecutar alguna acción sin consultar con él. Pero la ida de casa de Dhrtarastra era tan confidencial, que ni siquiera se le podía revelar a Sañjaya. Mientras Sanatana Gosvami se dirigía a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu también engañó a un carcelero, e igualmente Raghunatha dasa Gosvami engañó a un sacerdote y, para satisfacer al Señor, dejó el hogar para siempre. Para satisfacer al Señor, cualquier cosa es buena, pues está relacionada con la Verdad Absoluta. Nosotros también tuvimos la misma oportunidad de engañar a nuestros familiares y abandonar el hogar para dedicarnos al servicio del Srimad-Bhagavatam. Esa clase de engaño fue necesario por el bien de una gran causa, y no hay ninguna pérdida para nadie en esa clase de fraude trascendental.