Bhugarbha Goswami - Biografía
Un discípulo de Sri Gadadhara Pandita , Sri Bhugarbha Goswami compartió una amistad íntima con Sri Lokanatha Goswami . Inspirado por el Señor Chaitanya , eran el primer y más antiguo devotos a establecerse en Vrindavana . Antes de la llegada de Sri Rupa y Sri Sanatana Goswamis trataron de descubrir los lugares sagrados perdidos de Radha - Govindaji .
A diferencia del enfoque agresivo de los científicos modernos para descubrir lo desconocido , Bhugarbha y Lokanatha Goswamis encuentran bosques pasatiempos de Sri Krishna mediante el método de entrega humilde . Ellos simplemente recorriendo el lugar Vrindavana anunciar los nombres de sus doce bosques ", Bhandiravan , Kamyavan , Mahavan , Talavan ... " Y Srimati Vrinda Devi ( el encargado del mantenimiento de los bosques y la expansión de la potencia pasatiempo de Krishna) revelaron la ubicación exacta de cada uno de los bosque.
Se dice que para evitar distracciones materiales Bhugarbha sería realizar su subterráneo bhajana . Por lo tanto , recibió el nombre Bhugarbha ( bhu significa tierra, garbha significa cueva vientre lugar , oculto) . Él es Prema- manjari o Bhadra Rekhika en Radha Gopinatha nitya - nikunja lila . Su samadhi se encuentra cerca de Sri Rupa Goswami de en el Radha Damodara Temple patio.
viernes, 15 de noviembre de 2013
miércoles, 13 de noviembre de 2013
la liberación del enredo material.
Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos aquí lo que significa la liberación del enredo material.
SB 4.9.29
maitreya uvāca
mātuḥ sapatnyā vāg-bāṇair
hṛdi viddhas tu tān smaran
naicchan mukti-pater muktiṁ
tasmāt tāpam upeyivān
Palabra por palabra:
maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya respondió; mātuḥ — de su madre; sa- patnyāḥ — de la coesposa; vāk-bāṇaiḥ — con las flechas de las ingratas palabras; hṛdi — en el corazón; viddhaḥ — herido; tu — entonces; tān — todas ellas; smaran — recordando; na — no; aicchat — deseó; mukti-pateḥ — del Señor, cuyos pies de loto dan liberación; muktim — salvación; tasmāt — por lo tanto; tāpam — dolor; upeyivān — sufrió.
Traducción:
Maitreya respondió: Herido por las flechas de las ingratas palabras de su madrastra, Dhruva Mahārāja sintió su corazón muy dolorido, de modo que cuando se concentró en el objetivo de su vida, no podía olvidar lo incorrecta que había sido. Lo que él había pedido no era alcanzar la verdadera liberación del mundo material, pero al final de su servicio devocional, cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él, se avergonzó en lo más hondo de los deseos materiales que había albergado en su mente.
Significado:
Este importante verso ha sido explicado por muchos ilustres comentaristas. ¿Por qué no se sentía satisfecho Dhruva Mahārāja ni siquiera después de haber alcanzado el objetivo que había deseado para su vida? El devoto puro está siempre libre de toda clase de deseos materiales. En el mundo material, nuestros deseos materiales son de lo más demoníaco; pensamos que los demás son nuestros enemigos, pensamos en vengarnos de nuestros enemigos, aspiramos a ser los más importantes líderes o las personas más importantes del mundo material, y para ello competimos con todos los demás. Esto se ha definido en el Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gītā con la palabra «asúrico». El devoto puro no pide nada del Señor. Su único interés está en servir al Señor sincera y seriamente, y no se preocupa lo más mínimo de lo que el futuro pueda depararle. En el Mukunda-mālā-stotra, el rey Kulaśekhara, autor del libro, declara en una oración: «Mi querido Señor, no deseo ninguna posición de complacencia de los sentidos en este mundo material; tan sólo quiero estar perpetuamente ocupado en Tu servicio». El Señor Caitanya, en Su Śikṣāṣṭaka ora también de manera parecida: «Mi Señor, no deseo acumular riquezas, ni deseo ninguna cantidad de seguidores materialistas, ni una atractiva esposa para disfrutar. Lo único que quiero es poder ocuparme vida tras vida en Tu servicio». En Su oración, el Señor Caitanya ni siquiera pide mukti, la liberación.
En este verso, Maitreya respondió a Vidura que Dhruva Mahārāja, bajo el influjo de una actitud vengativa contra su madrastra, que le había insultado, no pensaba en mukti; no sabiendo siquiera de qué se trataba, no acertó a pensar en mukti como la meta de su vida. Pero el devoto puro tampoco desea la liberación; es un alma completamente entregada al Señor Supremo, y no exige nada de Él. Dhruva Mahārāja alcanzó esa posición cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios presente ante él, pues se había elevado hasta el plano de vasudeva, es decir, el estado en que la contaminación material brilla por su ausencia, o, en otras palabras, el estado en que las modalidades de la naturaleza material - bondad, pasión e ignorancia - no están presentes y la persona puede ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por ser directamente visible desde ese plano de vasudeva, el Señor también recibe el nombre de Vāsudeva.
Dhruva Mahārāja pedía una posición tan excelsa que ni siquiera el Señor Brahmā, su bisabuelo, hubiera gozado nunca de ella. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bueno y afectuoso con Su devoto, y especialmente si se trata de un devoto como Dhruva Mahārāja, quien se fue solo al bosque con apenas cinco años de edad para ofrecer servicio devocional, que no tiene en cuenta sus motivos, incluso en el caso de que éstos sean impuros; Él sólo Se interesa en el servicio. Bien sea directa o indirectamente, el Señor sabe si al devoto le motiva algo en particular, y en consecuencia, no deja insatisfechos sus deseos materiales. Ésos son algunos de los favores especiales que el Señor concede al devoto.
A Dhruva Mahārāja le fue ofrecido Dhruvaloka, un planeta en el que nunca había vivido un alma condicionada. Ni siquiera Brahmā, a pesar de ser la criatura viviente más elevada del universo, tenía acceso a Dhruvaloka. En momentos de crisis en el universo, los semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y se quedan en la playa del Océano de Leche. Así es como Dhruva Mahārāja vió satisfecho su deseo de ocupar una posición más elevada incluso que la de Brahmā, su bisabuelo.
Este verso se refiere al Señor con la palabra mukti-pati, que significa «aquel bajo cuyos pies de loto están todos los tipos de mukti». Hay cinco tipos de mukti: sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya y sārṣṭi. La persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor puede lograr cualquiera de esas cinco muktis, pero los filósofos māyāvādīs suelen aspirar, de entre ellas, a la que recibe el nombre de sāyujya; aspiran a ser uno con el Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. Muchos eruditos son de la opinión de que sāyujya-mukti, aunque esté incluida entre los cinco tipos de mukti, no es verdadera mukti, pues desde la posición de sāyujya es posible caer de nuevo al mundo material. Esa información nos viene dada en el Srīmad-Bhāgavatam (10.2.32), donde se dice: patanty adhaḥ, que significa «caen de nuevo». El filósofo monista, después de rigurosas prácticas de austeridad, se funde en la refulgencia impersonal del Señor, pero la entidad viviente siempre aspira a establecer relaciones de amor con otra persona. En consecuencia, a pesar de haberse vuelto uno con la refulgencia del Señor, donde no tiene posibilidad de relacionarse con Él ni de prestarle servicio, el filósofo monista cae de nuevo al mundo material, donde satisface su inclinación a servir por medio de actividades de beneficencia material, como el humanitarismo, el altruismo y la filantropía. Los ejemplos de ese tipo de caídas son numerosos, afectando incluso a grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda.
Por consiguiente, para los filósofos vaiṣṇavas, sāyujya-mukti no entra en la categoría de mukti. Según ellos, mukti significa pasar desde nuestra posición de servicio a māyā al servicio amoroso del Señor. Con respecto a esto, también el Señor Caitanya dice que la posición constitucional de la entidad viviente es prestar servicio al Señor. Eso es verdadera mukti. Del que abandona las posiciones artificiales y se sitúa en su posición original, se dice que es mukta, «liberado». Esto se confirma en la Bhagavad-gītā: Se considera mukta, o brahma-bhūta, a todo el que se ocupa en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. La Bhagavad-gītā dice que el devoto se encuentra en el estado brahma-bhūta cuando no está materialmente contaminado. Esto se confirma también en el Padma Purāṇa: Mukti significa ocuparse en el servicio del Señor.
El gran sabio Maitreya explicó que Dhruva Mahārāja, al principio, no deseaba ocuparse en el servicio del Señor, sino que deseaba una posición elevada, mejor que la de su bisabuelo. Esto viene a ser, en lugar de servicio al Señor, servicio a los sentidos. Ni siquiera cuando se alcanza la posición de brahmā, que es la posición más elevada en el mundo material, se deja de ser un alma condicionada. Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī dice que cuando alguien alcanza verdaderamente el servicio devocional puro, no ve diferencia entre la posición de grandes semidioses como Brahmā e Indra y la de un insignificante insecto. Esto se debe a que el insecto desea la complacencia de los sentidos, y ese deseo de dominar la naturaleza material se encuentra también incluso en grandes personalidades como el Señor Brahmā.
Complacer los sentidos significa dominar la naturaleza material. Ese dominio sobre la naturaleza es lo que lleva a las almas condicionadas a competir entre sí. En la actualidad, los científicos se enorgullecen de su conocimiento porque están descubriendo nuevos métodos para dominar las leyes de la naturaleza material. Pensando que ésa es la esencia del progreso de la civilización humana, cuanto más pueden dominar las leyes materiales, más avanzados se creen. Al principio, Dhruva Mahārāja tenía esa misma tendencia; quería dominar el mundo material desde una posición superior a la del Señor Brahmā. En otro pasaje se explican las reflexiones de Dhruva Mahārāja después de la aparición del Señor; cuando comparó cuál había sido su deseo con la recompensa finalmente obtenida, comprendió que había deseado unos vidrios rotos y había recibido, en lugar de ello, muchos diamantes. Desde el mismo momento en que vio ante él a la Suprema Personalidad de Dios, fue consciente de que pedir al Señor una posición más gloriosa que la del Señor Brahmā era pedir algo sin importancia.
Por haber visto al Señor con sus propios ojos, Dhruva Mahārāja se estableció en el nivel vasudeva y se purificó de toda la contaminación material. Al considerar lo que había pedido y lo que había conseguido, estaba muy avergonzado. Se avergonzaba pensando que, a pesar de haber abandonado el reino de su padre para ir a Madhuvana, y a pesar de haber encontrado un maestro espiritual de la talla de Nārada Muni, aún aspiraba a vengarse de su madrastra y aún deseaba ocupar un puesto glorioso en el mundo material. Ésas eran las causas de la pesadumbre que sentía incluso después de haber recibido del Señor todas las bendiciones que deseaba.
Ante la presencia real de la Suprema Personalidad de Dios, su vengativa actitud hacia su madrastra y sus aspiraciones de enseñorearse del mundo material dejaron de tener sentido; sin embargo, la Personalidad Suprema es tan bondadoso que sabía que ésos eran los deseos de Dhruva Mahārāja, y empleó la palabra vedāham porque cuando Dhruva Mahārāja pidió beneficios materiales, el Señor estaba presente en Su corazón y lo sabía todo. El Señor siempre sabe todo lo que un hombre piensa, como se confirma también en la Bhagavad-gītā: vedāhaṁ samatītāni.
El Señor satisfizo todos los deseos de Dhruva. Su actitud de venganza contra su madrastra y hermanastro quedó satisfecha, así como también su deseo de una posición más elevada que la de su bisabuelo; al mismo tiempo, su posición eterna en Dhruvaloka quedó firmemente establecida. Aunque Dhruva no había pensado siquiera en la idea de obtener un planeta eterno, Kṛṣṇa pensó: «¿Qué va a hacer Dhruva con una posición elevada en el mundo material?». De modo que dio a Dhruva la oportunidad de gobernar el mundo material durante treinta y seis mil años con unos sentidos inmutables, y la posibilidad de celebrar muchos grandes sacrificios, para con ello llegar a ser el rey más famoso del mundo material. Y, una vez finalizado todo ese disfrute material, Dhruva sería elevado al mundo espiritual, donde se encuentra Dhruvaloka.
SB 4.9.29
maitreya uvāca
mātuḥ sapatnyā vāg-bāṇair
hṛdi viddhas tu tān smaran
naicchan mukti-pater muktiṁ
tasmāt tāpam upeyivān
Palabra por palabra:
maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya respondió; mātuḥ — de su madre; sa- patnyāḥ — de la coesposa; vāk-bāṇaiḥ — con las flechas de las ingratas palabras; hṛdi — en el corazón; viddhaḥ — herido; tu — entonces; tān — todas ellas; smaran — recordando; na — no; aicchat — deseó; mukti-pateḥ — del Señor, cuyos pies de loto dan liberación; muktim — salvación; tasmāt — por lo tanto; tāpam — dolor; upeyivān — sufrió.
Traducción:
Maitreya respondió: Herido por las flechas de las ingratas palabras de su madrastra, Dhruva Mahārāja sintió su corazón muy dolorido, de modo que cuando se concentró en el objetivo de su vida, no podía olvidar lo incorrecta que había sido. Lo que él había pedido no era alcanzar la verdadera liberación del mundo material, pero al final de su servicio devocional, cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él, se avergonzó en lo más hondo de los deseos materiales que había albergado en su mente.
Significado:
Este importante verso ha sido explicado por muchos ilustres comentaristas. ¿Por qué no se sentía satisfecho Dhruva Mahārāja ni siquiera después de haber alcanzado el objetivo que había deseado para su vida? El devoto puro está siempre libre de toda clase de deseos materiales. En el mundo material, nuestros deseos materiales son de lo más demoníaco; pensamos que los demás son nuestros enemigos, pensamos en vengarnos de nuestros enemigos, aspiramos a ser los más importantes líderes o las personas más importantes del mundo material, y para ello competimos con todos los demás. Esto se ha definido en el Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gītā con la palabra «asúrico». El devoto puro no pide nada del Señor. Su único interés está en servir al Señor sincera y seriamente, y no se preocupa lo más mínimo de lo que el futuro pueda depararle. En el Mukunda-mālā-stotra, el rey Kulaśekhara, autor del libro, declara en una oración: «Mi querido Señor, no deseo ninguna posición de complacencia de los sentidos en este mundo material; tan sólo quiero estar perpetuamente ocupado en Tu servicio». El Señor Caitanya, en Su Śikṣāṣṭaka ora también de manera parecida: «Mi Señor, no deseo acumular riquezas, ni deseo ninguna cantidad de seguidores materialistas, ni una atractiva esposa para disfrutar. Lo único que quiero es poder ocuparme vida tras vida en Tu servicio». En Su oración, el Señor Caitanya ni siquiera pide mukti, la liberación.
En este verso, Maitreya respondió a Vidura que Dhruva Mahārāja, bajo el influjo de una actitud vengativa contra su madrastra, que le había insultado, no pensaba en mukti; no sabiendo siquiera de qué se trataba, no acertó a pensar en mukti como la meta de su vida. Pero el devoto puro tampoco desea la liberación; es un alma completamente entregada al Señor Supremo, y no exige nada de Él. Dhruva Mahārāja alcanzó esa posición cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios presente ante él, pues se había elevado hasta el plano de vasudeva, es decir, el estado en que la contaminación material brilla por su ausencia, o, en otras palabras, el estado en que las modalidades de la naturaleza material - bondad, pasión e ignorancia - no están presentes y la persona puede ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por ser directamente visible desde ese plano de vasudeva, el Señor también recibe el nombre de Vāsudeva.
Dhruva Mahārāja pedía una posición tan excelsa que ni siquiera el Señor Brahmā, su bisabuelo, hubiera gozado nunca de ella. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bueno y afectuoso con Su devoto, y especialmente si se trata de un devoto como Dhruva Mahārāja, quien se fue solo al bosque con apenas cinco años de edad para ofrecer servicio devocional, que no tiene en cuenta sus motivos, incluso en el caso de que éstos sean impuros; Él sólo Se interesa en el servicio. Bien sea directa o indirectamente, el Señor sabe si al devoto le motiva algo en particular, y en consecuencia, no deja insatisfechos sus deseos materiales. Ésos son algunos de los favores especiales que el Señor concede al devoto.
A Dhruva Mahārāja le fue ofrecido Dhruvaloka, un planeta en el que nunca había vivido un alma condicionada. Ni siquiera Brahmā, a pesar de ser la criatura viviente más elevada del universo, tenía acceso a Dhruvaloka. En momentos de crisis en el universo, los semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y se quedan en la playa del Océano de Leche. Así es como Dhruva Mahārāja vió satisfecho su deseo de ocupar una posición más elevada incluso que la de Brahmā, su bisabuelo.
Este verso se refiere al Señor con la palabra mukti-pati, que significa «aquel bajo cuyos pies de loto están todos los tipos de mukti». Hay cinco tipos de mukti: sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya y sārṣṭi. La persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor puede lograr cualquiera de esas cinco muktis, pero los filósofos māyāvādīs suelen aspirar, de entre ellas, a la que recibe el nombre de sāyujya; aspiran a ser uno con el Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. Muchos eruditos son de la opinión de que sāyujya-mukti, aunque esté incluida entre los cinco tipos de mukti, no es verdadera mukti, pues desde la posición de sāyujya es posible caer de nuevo al mundo material. Esa información nos viene dada en el Srīmad-Bhāgavatam (10.2.32), donde se dice: patanty adhaḥ, que significa «caen de nuevo». El filósofo monista, después de rigurosas prácticas de austeridad, se funde en la refulgencia impersonal del Señor, pero la entidad viviente siempre aspira a establecer relaciones de amor con otra persona. En consecuencia, a pesar de haberse vuelto uno con la refulgencia del Señor, donde no tiene posibilidad de relacionarse con Él ni de prestarle servicio, el filósofo monista cae de nuevo al mundo material, donde satisface su inclinación a servir por medio de actividades de beneficencia material, como el humanitarismo, el altruismo y la filantropía. Los ejemplos de ese tipo de caídas son numerosos, afectando incluso a grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda.
Por consiguiente, para los filósofos vaiṣṇavas, sāyujya-mukti no entra en la categoría de mukti. Según ellos, mukti significa pasar desde nuestra posición de servicio a māyā al servicio amoroso del Señor. Con respecto a esto, también el Señor Caitanya dice que la posición constitucional de la entidad viviente es prestar servicio al Señor. Eso es verdadera mukti. Del que abandona las posiciones artificiales y se sitúa en su posición original, se dice que es mukta, «liberado». Esto se confirma en la Bhagavad-gītā: Se considera mukta, o brahma-bhūta, a todo el que se ocupa en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. La Bhagavad-gītā dice que el devoto se encuentra en el estado brahma-bhūta cuando no está materialmente contaminado. Esto se confirma también en el Padma Purāṇa: Mukti significa ocuparse en el servicio del Señor.
El gran sabio Maitreya explicó que Dhruva Mahārāja, al principio, no deseaba ocuparse en el servicio del Señor, sino que deseaba una posición elevada, mejor que la de su bisabuelo. Esto viene a ser, en lugar de servicio al Señor, servicio a los sentidos. Ni siquiera cuando se alcanza la posición de brahmā, que es la posición más elevada en el mundo material, se deja de ser un alma condicionada. Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī dice que cuando alguien alcanza verdaderamente el servicio devocional puro, no ve diferencia entre la posición de grandes semidioses como Brahmā e Indra y la de un insignificante insecto. Esto se debe a que el insecto desea la complacencia de los sentidos, y ese deseo de dominar la naturaleza material se encuentra también incluso en grandes personalidades como el Señor Brahmā.
Complacer los sentidos significa dominar la naturaleza material. Ese dominio sobre la naturaleza es lo que lleva a las almas condicionadas a competir entre sí. En la actualidad, los científicos se enorgullecen de su conocimiento porque están descubriendo nuevos métodos para dominar las leyes de la naturaleza material. Pensando que ésa es la esencia del progreso de la civilización humana, cuanto más pueden dominar las leyes materiales, más avanzados se creen. Al principio, Dhruva Mahārāja tenía esa misma tendencia; quería dominar el mundo material desde una posición superior a la del Señor Brahmā. En otro pasaje se explican las reflexiones de Dhruva Mahārāja después de la aparición del Señor; cuando comparó cuál había sido su deseo con la recompensa finalmente obtenida, comprendió que había deseado unos vidrios rotos y había recibido, en lugar de ello, muchos diamantes. Desde el mismo momento en que vio ante él a la Suprema Personalidad de Dios, fue consciente de que pedir al Señor una posición más gloriosa que la del Señor Brahmā era pedir algo sin importancia.
Por haber visto al Señor con sus propios ojos, Dhruva Mahārāja se estableció en el nivel vasudeva y se purificó de toda la contaminación material. Al considerar lo que había pedido y lo que había conseguido, estaba muy avergonzado. Se avergonzaba pensando que, a pesar de haber abandonado el reino de su padre para ir a Madhuvana, y a pesar de haber encontrado un maestro espiritual de la talla de Nārada Muni, aún aspiraba a vengarse de su madrastra y aún deseaba ocupar un puesto glorioso en el mundo material. Ésas eran las causas de la pesadumbre que sentía incluso después de haber recibido del Señor todas las bendiciones que deseaba.
Ante la presencia real de la Suprema Personalidad de Dios, su vengativa actitud hacia su madrastra y sus aspiraciones de enseñorearse del mundo material dejaron de tener sentido; sin embargo, la Personalidad Suprema es tan bondadoso que sabía que ésos eran los deseos de Dhruva Mahārāja, y empleó la palabra vedāham porque cuando Dhruva Mahārāja pidió beneficios materiales, el Señor estaba presente en Su corazón y lo sabía todo. El Señor siempre sabe todo lo que un hombre piensa, como se confirma también en la Bhagavad-gītā: vedāhaṁ samatītāni.
El Señor satisfizo todos los deseos de Dhruva. Su actitud de venganza contra su madrastra y hermanastro quedó satisfecha, así como también su deseo de una posición más elevada que la de su bisabuelo; al mismo tiempo, su posición eterna en Dhruvaloka quedó firmemente establecida. Aunque Dhruva no había pensado siquiera en la idea de obtener un planeta eterno, Kṛṣṇa pensó: «¿Qué va a hacer Dhruva con una posición elevada en el mundo material?». De modo que dio a Dhruva la oportunidad de gobernar el mundo material durante treinta y seis mil años con unos sentidos inmutables, y la posibilidad de celebrar muchos grandes sacrificios, para con ello llegar a ser el rey más famoso del mundo material. Y, una vez finalizado todo ese disfrute material, Dhruva sería elevado al mundo espiritual, donde se encuentra Dhruvaloka.
GURU TATTVA KI JAYA
Por la misericordia de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada, entendemos aquí el tema del guru tattva.
En el libro titulado Amrta-Vani de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati que yo tengo en inglés comenta: "Solo la persona a la cual Krsna le envía como nuestro maestro espiritual se manifiesta ante nosotros como nuestro guru. Nosotros obtenemos un determinado maestro espiritual conforme a nuestra fortuna. Diferentes personas tienen diversas mentalidades, y el omnisciente Señor les envía a cada uno de ellos un maestro espiritual apropiado. Hay personas que desean la gracia plena del Señor y que depende por completo de Él para obtener el éxito. Estas almas complacen al Señor con su gran sinceridad. Para otorgarles Su gracia, Él aparece ante ellos personalmente. Para aquellos que anhelan algo distinto, que no aspiran a obtener Su gracia plena, el Señor les envía a través de Su energía ilusoria un maestro espiritual apropiado a su mentalidad. Un persona sincera nunca encuentra dificultades sino que muy pronto encuentra a un maestro espiritual genuino. A no ser que seamos devotos puros o almas liberadas, no debemos tener discípulos. Por el contrario, primero debemos volvernos auténticos discípulos refugiándonos en un maestro espiritual genuino. Debemos escuhar hari-katha de los labios de semejante guru y seguir sus instrucciones en la práctica y con humildad. El Señor Krsna libera a las entidades vivientes en la forma del maestro espiritual. El maestro espiritual es la personificación de la gracia de Krsna. El maestro espiritual, adviene en este mundo para liberar a las entidades vivientes de la existencia material y llevarles de vuelta a Dios. Sólo aquellas almas afortunadas que con gran anhelo aceptan la gracia de semejante maestro espiritual se liberan y van de regreso a la morada eterna de la paz.
No importa que uno sea muy erudito o un gran pensador, a no ser que se refugie en un acarya cuyas cualidades personifican la filosofía Vaisnava, no puede comprender el Vaisnavismo. Podremos comprender la filosofía Vaisnava si poseemos tres cualidades específicas: entrega incondicional, indagación honesta y una actitud de servicio. A no ser que nos refugiemos en el representante de Krsna, el maestro espiritual, no podremos cultivar conciencia de Krsna ni siquiera complacer a Krsna. Por el contrario, sólo danzaremos salvajemente para obtener nuestra felicidad personal. Si renunciamos a semejante mentalidad y vanidad perniciosa y servimos a Krsna bajo la guía del guru, nos beneficiaremos.
Para sintonizarnos con el servicio devocional puro, sin duda alguna, tenemos que conocer cual es nuestra relación con el Señor Supremo. Sólo el maestro espiritual puede conferirnos semejante conocimiento. Por consiguiente, la raiz del servicio devocional es tener fe incondiconal en el maestro espiritual. Esta fe es el principio fundamental en la senda del servicio devocional. Aunque el maestro espiritual se considera un sirviente insignificangte del Señor Supremo, tenemos que aceptarle como nuestro único soporte espiritual para ir de vuelta a Dios. El es nuestro eterno benefactor. No es posible satisfacer a Krsna sin refugiarse a los pies de loto del maestro espiritual. Si no podemos ser devotos incondicionales del maestro espiritual, entonces lo arruinaremos todo y no obtendremos la gracia del Señor o Sus devotos. Finalmente, seremos defraudados y no obtendremos el servicio del Señor. Es esencial comunicarse y servir personalmente al maestro espiritual. Aquellos que no desean servir y asociarse con su maestro espiritual personalmente están abocados al fracaso. La comunicación directa con el guru es el primer paso en la senda del servicio divino. Si no podemos servir al maestro espiritual no podemos servir a nadie. El maestro espiritual es el templo trascendenal del Señor. El Señor Supremo vive en ese templo. El Señor Sri Krsna, quien es controlado por el amor de Sus devotos, se manifiesta en el corazón del maestro espiritual y de los devotos. No es suficiente servir al maestro espiritual con respeto y veneración y en la distancia, sino que tenemos que servirle con fe y amor. El mejor ejemplo de esto es el servicio íntimo que Raghunatha dasa prestaba a Srila Svarupa Damodara Prabhu.
Para otorgarme su gracia, mi maestro espiritual aparece ante mi de diversas formas. Todas ellas son manifestaciones de mi maestro espiritual iniciador, que imparte conocimiento trascendental. Si de alguna forma somos afortunados para recibir a un maestro espiritual genuino, el mérito es por completo de Krsna. A través del maestro espiritual, el Señor Krsna nos confiere la bendición de ser impasibles. Sólo los afortunados reciben esta oportunidad. Un maestro espiritual aparece en la vida de una persona adecuada.
No necesitamos hacer discípulos, sino que es prioritario que seamos discípulos. Es decir, siempre debemos ocuparnos en el servicio de guru y Krsna. Los Vaisnavas, los devotos de Visnu, perciben al maestro espiritual en todo. Si caemos bajo el influjo de la vanidad y nos consideramos Vaisnavas, no podremos servir al Señor Visnu o a los Vaisnavas adecuadamente. Si no seguimos a las personas más expertas sino que intentamos obtener algo mediante nuestro esfuerzo personal, afrontaremos muchos inconvenientes en la senda del éxito. Además no comprenderemos el significado de las escrituras y caeremos bajo el influjo de la especulación mental. Por consiguiente, es nuestro deber, refugiarnos en un maestro espiritual. No existe otra forma de comprender la Verdad Absoluta a no ser que estemos vinculados con el liniaje discipular. No podemos obtener nada positivo si no nos refugiamos en el maestro espiritual. El maestro espiritual desciende de Vaikuntha. El Señor lo envía a este plano. ¿Cómo podremos regresar a Dios si no nos refugiamos y no nos asociamos con el maestro espiritual? Renunciaremos a nuestro ego falso y nos postraremos humildemente a sus pies.
Sólo esa gran personalidad quien ha sido enviada por el Señor desde el mundo espiritual a este mundo para liberar a las almas condicioandas como nosotros, quién libera a las personas afligidas por los tres tipos de aflicción y los envía de vuelta a Dios, quién es muy amado por el Señor Supremo y quién le representa, y quién es el heraldo del tema trascendental, es capaz de actuar como nuestro maestro espiritual. El primer paso para obtener la perfección es refugiarse en un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor la persona obtiene un maestro espiritual conforme a su cualificación personal. Pero si somos afortunados y buscamos con sinceridad a un maestro espiritual genuino, y si oramos humildemente al Señor, obtendremos la gracia de semejante guru, entonces por la gracia del Señor obtendremos a un guru fidedigno en esta vida. Entonces al refugiarnos en él nuestra vida será un éxito. Esto se declara en el C.C Madhya (19-151, 22-47) en el Adi (1-44, 1-45, 1-47, 1-58).
El maestro espiritual no es diferente del Señor Nityananda. Por su gracia recibimos el santo nombre de Krsna, la iniciación en los mantras de Krsna y la instrucción correcta mediante la cual podemos obtener el éxito eterno. Sin la gracia del maestro espiritual no podemos obtener la gracia del Señor Gauranga y de Sri Radha-Govinda. Nuestro acarya antecesor Srila Narottama dasa Thakura, ha explicado que la jiva finaliza su condicionamiento material y obtiene el amor por Dios cuando recibe la gracia del maestro espiritual. El maestro espiritual es nuestro instructor devocional, es un devoto íntimo de Sri Gauranga. Por servir a semejante guru nuestra perfección está garantizada. Si somos lo suficientemente sinceros el Señor como Paramatma nos guiará para que encontremos a un devoto puro.
A veces el maestro espiritual que elijamos, o la persona quien conforme a nuestra consideración está cualificado para ser guru, puede no ser genuino. Sólo la persona que Krsna nos envía personalmente se manifestará ante nosotros como el maestro espiritual.
Un maestro espiritual instructor instruye al discípulo sincero para que acepte un maestro espiritual iniciador. Por consiguiente, aunque pueda haber muchos maestros espirituales instructores, no existen opiniones divergentes entre los maestros espirituales instructores y el maestro espiritual iniciador, quién confiere al discípulo conocimiento trascendental. El maestro espiritual iniciador está situado entre en comandante en jefe y los soldados ordinarios quienes están representados como los maestros espirituales instructores. Podemos tener muchos maestros espirituales instructores pero el maestro iniciador sólo debe ser uno.
Existen tres tipos de maestros espirituales: el guru iniciador, el guru instructor y el caitya-guru. El maestro espiritual iniciador confiere al discípulo conocimiento trasdendental de la Verdad Absoluta. El maestro espiritual instructor primero nos indica como diluir los anarthas y después nos enseña el proceso de la devoción pura. En la mayoría de los casos el maestro espiritual iniciador actúa como el maestro espiritual instructor. Un alma condicionada no puede actuar como un maestro espiritual iniciador o como un maestro espiritual instructor. El maestro espiritual iniciador le otorga al discípulo los mantras y el proceso de bhajana, mediante el cual se destruyen los anarthas. El Caitya-guru nos otorga la cualificación para comprender las instrucciones que hemos recibido del guru iniciador y de los gurus instructores. También nos faculta con la fuerza para seguir esas instrucciones. Sin Su gracia nadie puede comprender la intención del maestro iniciador o del maestro instructor. El Señor Sri Gauranga otorga únicamente el conocimiento trascendental y el servicio devocional puro a través del maestro espiritual iniciador, y protege nuestra devoción pura al enviarnos a los maestros espirituales instructores y el maestro espiritual interno nos faculta con la fuerza para seguir las instrucciones del maestro espiritual".
En el libro titulado Amrta-Vani de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati que yo tengo en inglés comenta: "Solo la persona a la cual Krsna le envía como nuestro maestro espiritual se manifiesta ante nosotros como nuestro guru. Nosotros obtenemos un determinado maestro espiritual conforme a nuestra fortuna. Diferentes personas tienen diversas mentalidades, y el omnisciente Señor les envía a cada uno de ellos un maestro espiritual apropiado. Hay personas que desean la gracia plena del Señor y que depende por completo de Él para obtener el éxito. Estas almas complacen al Señor con su gran sinceridad. Para otorgarles Su gracia, Él aparece ante ellos personalmente. Para aquellos que anhelan algo distinto, que no aspiran a obtener Su gracia plena, el Señor les envía a través de Su energía ilusoria un maestro espiritual apropiado a su mentalidad. Un persona sincera nunca encuentra dificultades sino que muy pronto encuentra a un maestro espiritual genuino. A no ser que seamos devotos puros o almas liberadas, no debemos tener discípulos. Por el contrario, primero debemos volvernos auténticos discípulos refugiándonos en un maestro espiritual genuino. Debemos escuhar hari-katha de los labios de semejante guru y seguir sus instrucciones en la práctica y con humildad. El Señor Krsna libera a las entidades vivientes en la forma del maestro espiritual. El maestro espiritual es la personificación de la gracia de Krsna. El maestro espiritual, adviene en este mundo para liberar a las entidades vivientes de la existencia material y llevarles de vuelta a Dios. Sólo aquellas almas afortunadas que con gran anhelo aceptan la gracia de semejante maestro espiritual se liberan y van de regreso a la morada eterna de la paz.
No importa que uno sea muy erudito o un gran pensador, a no ser que se refugie en un acarya cuyas cualidades personifican la filosofía Vaisnava, no puede comprender el Vaisnavismo. Podremos comprender la filosofía Vaisnava si poseemos tres cualidades específicas: entrega incondicional, indagación honesta y una actitud de servicio. A no ser que nos refugiemos en el representante de Krsna, el maestro espiritual, no podremos cultivar conciencia de Krsna ni siquiera complacer a Krsna. Por el contrario, sólo danzaremos salvajemente para obtener nuestra felicidad personal. Si renunciamos a semejante mentalidad y vanidad perniciosa y servimos a Krsna bajo la guía del guru, nos beneficiaremos.
Para sintonizarnos con el servicio devocional puro, sin duda alguna, tenemos que conocer cual es nuestra relación con el Señor Supremo. Sólo el maestro espiritual puede conferirnos semejante conocimiento. Por consiguiente, la raiz del servicio devocional es tener fe incondiconal en el maestro espiritual. Esta fe es el principio fundamental en la senda del servicio devocional. Aunque el maestro espiritual se considera un sirviente insignificangte del Señor Supremo, tenemos que aceptarle como nuestro único soporte espiritual para ir de vuelta a Dios. El es nuestro eterno benefactor. No es posible satisfacer a Krsna sin refugiarse a los pies de loto del maestro espiritual. Si no podemos ser devotos incondicionales del maestro espiritual, entonces lo arruinaremos todo y no obtendremos la gracia del Señor o Sus devotos. Finalmente, seremos defraudados y no obtendremos el servicio del Señor. Es esencial comunicarse y servir personalmente al maestro espiritual. Aquellos que no desean servir y asociarse con su maestro espiritual personalmente están abocados al fracaso. La comunicación directa con el guru es el primer paso en la senda del servicio divino. Si no podemos servir al maestro espiritual no podemos servir a nadie. El maestro espiritual es el templo trascendenal del Señor. El Señor Supremo vive en ese templo. El Señor Sri Krsna, quien es controlado por el amor de Sus devotos, se manifiesta en el corazón del maestro espiritual y de los devotos. No es suficiente servir al maestro espiritual con respeto y veneración y en la distancia, sino que tenemos que servirle con fe y amor. El mejor ejemplo de esto es el servicio íntimo que Raghunatha dasa prestaba a Srila Svarupa Damodara Prabhu.
Para otorgarme su gracia, mi maestro espiritual aparece ante mi de diversas formas. Todas ellas son manifestaciones de mi maestro espiritual iniciador, que imparte conocimiento trascendental. Si de alguna forma somos afortunados para recibir a un maestro espiritual genuino, el mérito es por completo de Krsna. A través del maestro espiritual, el Señor Krsna nos confiere la bendición de ser impasibles. Sólo los afortunados reciben esta oportunidad. Un maestro espiritual aparece en la vida de una persona adecuada.
No necesitamos hacer discípulos, sino que es prioritario que seamos discípulos. Es decir, siempre debemos ocuparnos en el servicio de guru y Krsna. Los Vaisnavas, los devotos de Visnu, perciben al maestro espiritual en todo. Si caemos bajo el influjo de la vanidad y nos consideramos Vaisnavas, no podremos servir al Señor Visnu o a los Vaisnavas adecuadamente. Si no seguimos a las personas más expertas sino que intentamos obtener algo mediante nuestro esfuerzo personal, afrontaremos muchos inconvenientes en la senda del éxito. Además no comprenderemos el significado de las escrituras y caeremos bajo el influjo de la especulación mental. Por consiguiente, es nuestro deber, refugiarnos en un maestro espiritual. No existe otra forma de comprender la Verdad Absoluta a no ser que estemos vinculados con el liniaje discipular. No podemos obtener nada positivo si no nos refugiamos en el maestro espiritual. El maestro espiritual desciende de Vaikuntha. El Señor lo envía a este plano. ¿Cómo podremos regresar a Dios si no nos refugiamos y no nos asociamos con el maestro espiritual? Renunciaremos a nuestro ego falso y nos postraremos humildemente a sus pies.
Sólo esa gran personalidad quien ha sido enviada por el Señor desde el mundo espiritual a este mundo para liberar a las almas condicioandas como nosotros, quién libera a las personas afligidas por los tres tipos de aflicción y los envía de vuelta a Dios, quién es muy amado por el Señor Supremo y quién le representa, y quién es el heraldo del tema trascendental, es capaz de actuar como nuestro maestro espiritual. El primer paso para obtener la perfección es refugiarse en un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor la persona obtiene un maestro espiritual conforme a su cualificación personal. Pero si somos afortunados y buscamos con sinceridad a un maestro espiritual genuino, y si oramos humildemente al Señor, obtendremos la gracia de semejante guru, entonces por la gracia del Señor obtendremos a un guru fidedigno en esta vida. Entonces al refugiarnos en él nuestra vida será un éxito. Esto se declara en el C.C Madhya (19-151, 22-47) en el Adi (1-44, 1-45, 1-47, 1-58).
El maestro espiritual no es diferente del Señor Nityananda. Por su gracia recibimos el santo nombre de Krsna, la iniciación en los mantras de Krsna y la instrucción correcta mediante la cual podemos obtener el éxito eterno. Sin la gracia del maestro espiritual no podemos obtener la gracia del Señor Gauranga y de Sri Radha-Govinda. Nuestro acarya antecesor Srila Narottama dasa Thakura, ha explicado que la jiva finaliza su condicionamiento material y obtiene el amor por Dios cuando recibe la gracia del maestro espiritual. El maestro espiritual es nuestro instructor devocional, es un devoto íntimo de Sri Gauranga. Por servir a semejante guru nuestra perfección está garantizada. Si somos lo suficientemente sinceros el Señor como Paramatma nos guiará para que encontremos a un devoto puro.
A veces el maestro espiritual que elijamos, o la persona quien conforme a nuestra consideración está cualificado para ser guru, puede no ser genuino. Sólo la persona que Krsna nos envía personalmente se manifestará ante nosotros como el maestro espiritual.
Un maestro espiritual instructor instruye al discípulo sincero para que acepte un maestro espiritual iniciador. Por consiguiente, aunque pueda haber muchos maestros espirituales instructores, no existen opiniones divergentes entre los maestros espirituales instructores y el maestro espiritual iniciador, quién confiere al discípulo conocimiento trascendental. El maestro espiritual iniciador está situado entre en comandante en jefe y los soldados ordinarios quienes están representados como los maestros espirituales instructores. Podemos tener muchos maestros espirituales instructores pero el maestro iniciador sólo debe ser uno.
Existen tres tipos de maestros espirituales: el guru iniciador, el guru instructor y el caitya-guru. El maestro espiritual iniciador confiere al discípulo conocimiento trasdendental de la Verdad Absoluta. El maestro espiritual instructor primero nos indica como diluir los anarthas y después nos enseña el proceso de la devoción pura. En la mayoría de los casos el maestro espiritual iniciador actúa como el maestro espiritual instructor. Un alma condicionada no puede actuar como un maestro espiritual iniciador o como un maestro espiritual instructor. El maestro espiritual iniciador le otorga al discípulo los mantras y el proceso de bhajana, mediante el cual se destruyen los anarthas. El Caitya-guru nos otorga la cualificación para comprender las instrucciones que hemos recibido del guru iniciador y de los gurus instructores. También nos faculta con la fuerza para seguir esas instrucciones. Sin Su gracia nadie puede comprender la intención del maestro iniciador o del maestro instructor. El Señor Sri Gauranga otorga únicamente el conocimiento trascendental y el servicio devocional puro a través del maestro espiritual iniciador, y protege nuestra devoción pura al enviarnos a los maestros espirituales instructores y el maestro espiritual interno nos faculta con la fuerza para seguir las instrucciones del maestro espiritual".
martes, 12 de noviembre de 2013
LA BRAHMA MADHVA ...
La Brahma-Madhva-Gaudiya-Srila Prabhupada Sampradaya Ki Jaya, por Haripada Dasa Brahmacari
Los 10 puntos filosóficos que acepta la Brahma-Madhva-Gaudiya-Srila Prabhupada Sampradaya son:
1.- No estamos interesados en las opiniones de una persona ordinaria, las personas ordinarias tienen cuatro tipos de defectos, el primer defecto es que tiende a cometer errores, otro defecto es estar en ilusión, el tercer defecto es la propensión a engañar y finalmente nuestros sentidos son imperfectos. Cualquier opinión que no sea la verdad revelada, carece de todo valor, la verdad revelada quiere decir, la verdad, o escritura que proviene de una fuente confiable, la cadena de la sucesión discipular formada por maestros espirituales genuinos es la fuente confiable; ya que estas personas son almas autorrealizadas y puras, y están libres de los cuatro defectos antes mencionados.
2.- Dios o Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el manantial de todo.
3.- Dios o Krishna, El Supremo Atractivo, es el amo de todas las potencias y energías.
4.- Dios o Krishna, es el océano y la personificación de todas las melosidades espirituales; existen cinco clases de melosidades trascendentales, una es la melosidad pasiva, otra es la melosidad de servicio, la tercera melosidad es la de la amistad, la cuarta es la melosidad parental y maternal y la ultima melosidad es la conyugal.
5.- El alma espiritual, o sea nosotros, no somos parte directa de Dios o Krishna, si no partes integrales separadas del Señor Supremo. Las almas espirituales son las innumerables entidades vivientes, todas chispas espirituales infinitesimales. Las almas espirituales son de dos clases: a) Eternamente condicionadas y b) Eternamente liberadas, ellas pueblan tanto los planetas materiales como los espirituales.
6.- La sexta enseñanza hace notar como el alma espiritual condicionada se enamora de la deslumbrante potencia ilusoria de la ignorancia. Ella ha olvidado a Dios o Krishna y permanece eternamente atada en este mundo fenoménico, disfrutando la existencia material.
7.- Las almas eternamente liberadas son eternos asociados de Dios o Krishna, ellas residen en el mundo espiritual y disfrutan relaciones amorosas espirituales con Dios o Krishna, la fuente de todo el placer.
8.- Todo lo material o espiritual proviene de Dios o Krishna. Las almas espirituales y la materia, ambas son transformaciones de la energía de Dios o Krishna. Todo es parte de Dios o Krishna y tiene algo en común con El y algo diferente de El. Esto es inconcebible.
9.- El único medio para alcanzar la devoción pura a Dios o Krishna, es el servicio devocional. Los nueve miembros del servicio devocional son: 1) Escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. 2) Cantar sus glorias. 3) Recordar al Señor. 4) Servir a los pies del Señor. 5) Adorar a la deidad del Señor. 6) Ofrecer reverencias al Señor. 7) Actuar como sirviente del Señor. 8) Hacer amistad con el Señor y 9) Entregarse completamente al Señor. El canto del Santo Nombre es la actividad devocional más importante. Las escrituras sagradas tienen muchos volúmenes que describen las glorias del Santo Nombre.
10.- La décima enseñanza nos otorga el entendimiento de que la meta suprema de la vida es el AMOR DIVINO, el amor puro por DIOS o KRISHNA. A veces la gente se queja de que hay mucha crisis y yo les digo que la única crisis que hay es de AMOR POR DIOS, y la gente me contesta: "tienes toda la razón".
La fuente autoritativa de estos diez puntos filosóficos han sido extraídos del Hari Nama Chintamani de Srila Bhaktivinoda Thakura.
Pensamientos para meditar
Srila Prabhupada siempre decía que los locos nunca piensan que ellos están locos, éllos piensan que los locos son los doctores, y a veces convencen a los doctores.
Si Srila Prabhupada apareciera personalmente en las reuniones del GBC en Mayapur y les dijera a todos que todos vosotros me habeis traicionado, todos vosotros los gurus falsos o desautorizados y sus seguidores estais destinados a ir al infierno, nadie le haría caso.
Los 10 puntos filosóficos que acepta la Brahma-Madhva-Gaudiya-Srila Prabhupada Sampradaya son:
1.- No estamos interesados en las opiniones de una persona ordinaria, las personas ordinarias tienen cuatro tipos de defectos, el primer defecto es que tiende a cometer errores, otro defecto es estar en ilusión, el tercer defecto es la propensión a engañar y finalmente nuestros sentidos son imperfectos. Cualquier opinión que no sea la verdad revelada, carece de todo valor, la verdad revelada quiere decir, la verdad, o escritura que proviene de una fuente confiable, la cadena de la sucesión discipular formada por maestros espirituales genuinos es la fuente confiable; ya que estas personas son almas autorrealizadas y puras, y están libres de los cuatro defectos antes mencionados.
2.- Dios o Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el manantial de todo.
3.- Dios o Krishna, El Supremo Atractivo, es el amo de todas las potencias y energías.
4.- Dios o Krishna, es el océano y la personificación de todas las melosidades espirituales; existen cinco clases de melosidades trascendentales, una es la melosidad pasiva, otra es la melosidad de servicio, la tercera melosidad es la de la amistad, la cuarta es la melosidad parental y maternal y la ultima melosidad es la conyugal.
5.- El alma espiritual, o sea nosotros, no somos parte directa de Dios o Krishna, si no partes integrales separadas del Señor Supremo. Las almas espirituales son las innumerables entidades vivientes, todas chispas espirituales infinitesimales. Las almas espirituales son de dos clases: a) Eternamente condicionadas y b) Eternamente liberadas, ellas pueblan tanto los planetas materiales como los espirituales.
6.- La sexta enseñanza hace notar como el alma espiritual condicionada se enamora de la deslumbrante potencia ilusoria de la ignorancia. Ella ha olvidado a Dios o Krishna y permanece eternamente atada en este mundo fenoménico, disfrutando la existencia material.
7.- Las almas eternamente liberadas son eternos asociados de Dios o Krishna, ellas residen en el mundo espiritual y disfrutan relaciones amorosas espirituales con Dios o Krishna, la fuente de todo el placer.
8.- Todo lo material o espiritual proviene de Dios o Krishna. Las almas espirituales y la materia, ambas son transformaciones de la energía de Dios o Krishna. Todo es parte de Dios o Krishna y tiene algo en común con El y algo diferente de El. Esto es inconcebible.
9.- El único medio para alcanzar la devoción pura a Dios o Krishna, es el servicio devocional. Los nueve miembros del servicio devocional son: 1) Escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. 2) Cantar sus glorias. 3) Recordar al Señor. 4) Servir a los pies del Señor. 5) Adorar a la deidad del Señor. 6) Ofrecer reverencias al Señor. 7) Actuar como sirviente del Señor. 8) Hacer amistad con el Señor y 9) Entregarse completamente al Señor. El canto del Santo Nombre es la actividad devocional más importante. Las escrituras sagradas tienen muchos volúmenes que describen las glorias del Santo Nombre.
10.- La décima enseñanza nos otorga el entendimiento de que la meta suprema de la vida es el AMOR DIVINO, el amor puro por DIOS o KRISHNA. A veces la gente se queja de que hay mucha crisis y yo les digo que la única crisis que hay es de AMOR POR DIOS, y la gente me contesta: "tienes toda la razón".
La fuente autoritativa de estos diez puntos filosóficos han sido extraídos del Hari Nama Chintamani de Srila Bhaktivinoda Thakura.
Pensamientos para meditar
Srila Prabhupada siempre decía que los locos nunca piensan que ellos están locos, éllos piensan que los locos son los doctores, y a veces convencen a los doctores.
Si Srila Prabhupada apareciera personalmente en las reuniones del GBC en Mayapur y les dijera a todos que todos vosotros me habeis traicionado, todos vosotros los gurus falsos o desautorizados y sus seguidores estais destinados a ir al infierno, nadie le haría caso.
lunes, 11 de noviembre de 2013
Srila Gaura Kisora Dasa Babaji - Desaparición ki jaya
Srila Gaura Kisora Dasa Babaji - Desaparición
El siguiente en la parampara, después y es un asociado de Bhaktivinoda Thakura - una gran Paramahansa Babaji por el nombre de Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja. Técnicamente era el discípulo de Bhagavat dasa Babaji Maharaja, quien fue discípulo de Jagannatha dasa Babaji Maharaja.
En 1897 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja llegó a Mayapur Navadvipa dhama de Sri Vrindavan Dham, donde se le acredita el título exaltado "bhajananandi". Srila Bhaktivinoda (Kedarnath Datt), viendo el comportamiento trascendental de Babaji Maharaja, se le utiliza como un ejemplo de nirapeksa (indiferencia), ya que su nivel de renuncia era increíble.
La vida de este santo vaisnava es un ejemplo de total humildad y pobreza, los verdaderos atributos de un Vaisnava. Gaurakisora nunca aceptó ningún objeto material de nadie. Para la ropa que usó los taparrabos desechados de cadáveres dejados en la orilla del Ganges. Para la comida, que recogería el arroz de la mendicidad, sumergirlo en el agua del río, y decorar con sal y frío. Él nunca pidió favores de nadie y vivió una vida totalmente independiente, libre de todas las posesiones.
Hay muy poca información disponible acerca de la vida pasada de Gaurakisora excepto que nació en una familia Vaisya en el pueblo de Bagjana cerca Tepakhola en la orilla del Padma. Como padre de familia, Gaurakisora era conocido por el nombre Vansidasa (diferente de Vamsi das Babaji). En ese momento estaba ocupado en algún comercio agrícola y de los ingresos se hizo cargo de su esposa y familia honesta. Después de la muerte de su esposa, Gaurakisora renunció a su casa y se fue a Vrndavana, donde fue iniciado en Vairagi Vesha por Bhagavata dasa Babaji, uno de los principales discípulos de Jagannatha dasa Babaji.
Srila Gaurakisora vivía en madhukari, la mendicidad y dormía debajo de un árbol. Se acostaba próstata, ofreciendo sus humildes reverencias a los residentes de Vraja, considerándolos como encarnaciones del Señor Krishna. Él se ofreció reverencias a las flores, los árboles y la tierra a su alrededor. Pasó cerca de treinta años en Vraja mandala al servicio de los dioses allí. Después, tal vez por la dirección del Señor Supremo, se fue a Navadvipa.
Durante su estancia en Navadvipa, Gaurakisora sufrió varias transformaciones de los estados de ánimo espirituales. A veces se baila en la orilla del Ganges, cantando, "Gaura Gaura", mientras que otras veces se acostaba en el suelo en un estado de inconsciencia. Él se movió con alegría a través de los bosques situados en la orilla del Ganges, por considerar que los sitios de los deportes divinos de Sri Sri Radha Govinda. Su única ropa era una tira de tela alrededor de su cintura y con frecuencia fue totalmente desnuda. Él canta japa de cuentas o un paño veces anudado y utilizar eso como un sustituto de cuentas de japa. En ocasiones, se fue a Godruma Dvipa escuchar Bhaktivinoda Thakura recitar "Srimad Bhagavatam.
Babaji Maharaja solía visitar Bhaktivinoda. Durante sus últimos días en el retiro, absorto en Krsna katha, oía Srimad Bhagavatam en la casa de Bhaktivinoda y se discutirá conjuntamente. Aunque Babaji Maharaja no sabía leer ni escribir se le consideraba muy aprendido y auto-realizada. Sus únicas posesiones eran las cuentas de Tulasi alrededor de su cuello y la japa mala que guardaba en su mano. A veces no llevaba Tulasi mala en el cuello y cantaba en tela anudada en forma de perlas - tal era su renuncia. A veces iba a vivir debajo de un viejo barco volcado roto, y otras veces se dispersarían huesos de pescado en torno a un lugar en el que de vez en cuando usaba como kutir bhajan para que los materialistas piensan que era un devorador de peces, por lo que no lo molestaran. Pero por su bhajan puro que purifica los tres mundos.
Él era el guru de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, el fundador de la Caitanya Gaudiya Mathas y Mathas.
En 1898, cuando el hijo de Bhaktivinoda, quien ahora reside en Godrumadwipa en Navadvipa dhama, primero entró en contacto con la persona que iba a ser su maestro espiritual, Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, la joya cumbre de avadhutas llevaba un sombrero de tigre y llevando una canasta con parafernalia puja interior. Ofreció el niño de cuatro o cinco trozos de cuerda para cantar sus rondas en, y un sello tilak para marcar el cuerpo con Hare Krishna tallada en él. Bhaktivinoda más tarde le dijo a su hijo: "Usted debe tomar iniciación de Babaji Maharaja, y no volver a esta casa, si no lo hace." Gaura Kisora dasa Babaji solía caminar por un puente al mismo tiempo todos los días, por lo que el hijo de una ocasión de Bhaktivinoda, Sarasvati, bloquearon su camino y con toda humildad le dijo: "Si no me das la iniciación entonces voy a terminar mi vida lanzando este cuerpo inútil de este puente ". Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja no quería ningún discípulos - que él mismo había tomado siksa de Bhaktivinoda, y esto era querido hijo de Bhaktivinoda! Sarasvati le contó cómo su padre le había dado instrucciones para convertirse en discípulo de Babaji Maharaja o no regresar a sus hogares, por lo que en 1900 Babaji Maharaja le dio el nombre Varsabhanavi-devi-dayita dasa. Luego le dio a su nuevo iniciado el sombrero de piel de tigre y la cesta que se había dado a Gaura Kisora por su maestro espiritual Bhagavat dasa Babaji, que a su vez había recibido de Jagannatha dasa Babaji.
En 1908 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja perdió la vista del ojo externo, por lo que se dejó de viajar y simplemente cantado e interpretado adoración de Krishna. Estar al margen de la conciencia externa, a veces no se vestía su cuerpo - en lugar de eso se sentaba en su kutir bhajan absorbida internamente en los pasatiempos de Krishna, y con una voz muy profunda oírse llamar a los nombres de las gopis de Vrndavana.
Una vez Srila Varsabhanavi-devi-dayita dasa, Sarasvati, se ofreció a llevar Babaji Maharaja a Calcuta para ver a un oftalmólogo, pero él se negó diciendo: "¡Nunca! Nunca jamás volveré al mundo material." Su discípulo protestó: "Pero en Calcuta que podría servirle bien. Usted no tiene que sufrir las molestias." Pero Babaji Maharaja fue firme declarando: "Nunca aceptaré este servicio. Mejor me tiro en el Saraswati (Jalanghi) y se ahogan."
Una vez Babaji Maharaja se presentó en el Yoga Pitha (lugar de nacimiento del Señor Caitanya) a las dos de la mañana. Asombrado, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati preguntó cómo había llegado allí en el tono negro de la noche. Babaji Maharaja respondió: "Alguien me ha traído hasta aquí." "¿Quién podría haber traído una distancia tal en este momento?" preguntó Bhaktisiddhanta. Finalmente su mente concluyó: "Debe haber sido Krsna quien personalmente te trajo aquí, o bien ¿cómo se cruza el Ganges? ¿Cómo encontró su camino a través de los campos oscuros?" Pero Babaji Maharaja no contestaba más que "Una persona me trajo otro lado del río, eso es todo."
Un día, Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja envolvió su cuerpo y dos pies con un paño. Sentado cubierta como esto, dijo: "Muchas personas, después de haber sido informado por otros, vienen aquí para recoger el polvo de mis pies. Les digo que no soy un Vaisnava. Si vas a la zona donde hay Vaisnavas con sus pies pretenciosamente decorado y se extendió al tacto, puede hacer que el polvo ilimitada. ¿Cómo puedo bendecir? No tengo Barfi o sandesh o rasagulla, o incluso palabras dulces. ¿Cómo puedo bendecir? Hoy en día la gente está interesada en los maestros espirituales que pueden dar estas cosas - la riqueza, la buena esposa, palabras dulces - estas cosas trampas están tomadas como Anakula (favorable) ".
Cada persona virtuosa esperaba prestar servicio a Srila Gaurakisora. Sin embargo, rara vez se permitió a nadie la oportunidad de servirle. Una vez Manindracandra Nandi, el maharajá de Kasimbazar, envió un mensajero distinguido para escoltar Gaurakisora al palacio del antiguo. Gaurakisora, sin embargo, no aceptó la invitación del Maharaja diciendo que si él visitó el palacio que se sienta tentado por la riqueza de la Maharaja que puedan dar lugar a una relación tensa entre los dos. Por lo tanto, Gaurakisora sugirió que en vez de visitar el palacio, que el Maharaja liberarse totalmente de los grilletes de la riqueza mediante la donación de todos sus bienes a sus familiares y luego venir a vivir con Gaurakisora en una especialmente preparada una nave en que ambos podrían practicar Haribhajan en paz ".
Srila Gaurakisora era muy selectivo acerca de aceptar las invitaciones para la comida. Él creía que participar de la comida aquí y allá podría afectar negativamente a la vida espiritual de un devoto. Una vez que un nombre devoto Haren babu participó de prasada ofrecido en el festival celebrado en Bhajan kutir en Navadvipa. Por esta Gaurakisora dejó de comunicarse con Haren durante tres días. En el cuarto día Gaurakisora explicó que el prasada del festival anterior había sido financiado por una mujer de profesión dudosa, una pumscari (uno que se mueve por otros hombres).
Una vez, en la víspera del día de la desaparición de Sanatana Gosvami, Gaurakisora decidió celebrar la ocasión. El devoto que le atendía le pidió que les proporcionaría los materiales para la celebración. Srila Gaurakisora respondió: "Recuerde que no debe hablar con nadie sobre ello echaremos de menos la comida y continuar durante todo el día cantando el santo nombre Este podría ser el típico festival para aquellos de nosotros que han hecho voto de pobreza..."
Narendra Kumar Sen, un residente de Agartala (Tripura), una vez que se acercó a Gaurakisora conocer Guru pranali o Siddha pranali. Gaurakisora le dijo: "El Señor Supremo no puede realizarse a través del conocimiento mundano. Sólo mediante el canto del santo nombre se puede revelar la verdadera naturaleza del Señor. Así como el Señor se revela con las letras que componen el Nama, el devoto comienza gradualmente a comprender su propia naturaleza y se convierte en conocimiento de seva.
Una vez un médico le dijo Gaurakisora que tenía intención de ir a Navadvipa y asumir prácticas de caridad. Gaurakisora aconseja al médico que si realmente desea vivir en Navadvipa, entonces debe abandonar el plan para una práctica de caridad, ya que sólo alentaría a las personas materialmente mente para ahorrar dinero. Aquellos que practican sinceramente Hari Bhajan nunca debe distraerse por las cadenas de las actividades de bienestar.
Un joven vestido sólo con un buscador kaupina, una vez que se quedó con Gaurakisora por algunos días. más tarde se organizó, a través de la agencia de un empleado del dueño de una hembra raíces, para obtener cinco kathas de la tierra como una donación de la mujer. Cuando Gaurakisora enteró de esto, fue muy molesto: "Navadvipadhama está más allá de este mundo material ¿Cómo puede un propietario de tierras mundanas atreverse a sostener la tierra aquí y pensar que puede donar cinco kathas de él un mero grano de arena de lo trascendental Navadvipa.? es más valioso que todas las piedras preciosas en este mundo juntas. Además, lo avanzado podría este joven kaupina devoto vestido sea si se atreve a recoger tanta tierra en lugar de su mérito bhajan? "
Una vez un devoto ofreció algunos dulces a Señor Gauranga y luego tomó la ofrenda a Gaurakisora, instándolo a participar de ella. Gaurakisora dijo el devoto, "los que no son vegetarianos, los que cometen adulterio, o la oferta de alimentos a Señor Gauranga con un motivo en particular, sus ofertas no alcanzan Señor Gauranga y nunca son santificados como prasada."
Srila Gaurakisora regularmente pedía limosna para el arroz, después de lo cual él iba a cocinar el arroz, ofrecerlo, y participar del prasada. Nunca tocó un producto alimenticio ofrecido por otra persona. Una vez durante el monzón, Gaurakisora se quedó en la casa de descanso en Phulia Navadvipa. Algunos prasada fue dejado en un recipiente para que se respete más tarde. Mientras tanto, una serpiente pasa por el buque y una mujer se pasó a notarlo. Cuando Gaurakisora sentó a tomar prasada la mujer apareció allí y le informó acerca de la serpiente. Gaurakisora, sin embargo, declaró firmemente que no iba a tocar el prasada hasta que la mujer se fue. Después que la mujer se fue, Gaurakisora dijo: "Mira cómo maya funciona! Tomando la forma de la compasión, los intentos de maya para golpear profundamente en su objetivo poco a poco. Mayas pueden asumir innumerables formas. Siempre evita un ser mortal de la práctica Haribhajan."
Giribabu y su esposa una vez ardientemente solicitaron Gaurakisora quedarse en su casa en Navadvipa. Gaurakisora fue movido por su sincera devoción y finalmente accedió a obligarlos a condición de que él viviría sólo en su sala de baño donde se llevaría a cabo Hari Bhajan. Giribabu trató de persuadirlo para que cambiara de opinión, pero Gaurakisora se mantuvo firme. Giribabu regañadientes arreglos para que el baño le agradó limpiar y Gaurakisora utilizó para Haribhajan. Un alma realizada puede practicar Haribhajan en cualquier lugar de una manera despreocupada, y donde reside, ese lugar se convierte en Vaikuntha.
Srila Gaurakisora era un alma muy avanzada espiritualmente. Él nunca permitió que las prácticas engañosas o cualquier discusión que no era de la competencia de los libros sagrados. Un día, cuando un devoto preguntó Gaurakisora unos reiciter conocido del "Srimad Bhagavatam, que tenía la costumbre de cantar" Gaura Gaura ", Gaurakisora comentó:" No dice "Gaura Gaura. Más bien lo que quiere decir es: "Más Más" ('Money, Money.') Los que rezan "Srimad Bhagavatam de pago no tienen derecho a cantar el nombre de theSupreme Señor."
Srila Gaurakisora nunca pronunció discursos abiertamente, sin embargo, su carácter inmaculado llamó a todos a él. Al encontrarse con Gaurakisora, incluso un materialista acérrimo se convertiría inclinado asumir Haribhajan.
El 22 de junio 1914 Bhaktivinoda Thakura pasó de este mundo en el samadhi, la meditación profunda, el Señor Krishna en el Bhakti Bhavan, y luego en 17 de noviembre 1915 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, en el auspicioso Ekadasi Utthana, también dejó este mundo. Su cuerpo fue colocado en una tumba samadhi, pero dieciséis años más tarde, debido a las inundaciones, el samadhi tuvieron que cambiar. Hubo un clamor de babajis locales tratando de reclamar el samadhi, pero la negrita Bhakti Siddhanta Saraswati (Varsabhanavi-devi-dayita dasa) le dijo a todo el mundo, francamente, "Yo soy el único discípulo de Paramahamsa Babaji Maharaja. Aunque yo no he aceptado sannyasa, Soy un brahmacari celibato y por la gracia de Babaji Maharaja no soy adicto secreto a los hábitos abominables o involucrado en la fornicación como algunos monos como son. Si hay alguien entre la gente aquí presente que es un renunciante de carácter acero, entonces él puede tener samadhi de Babaji Maharaja. No tenemos ninguna objeción a eso. Él, que en el último año o los últimos seis meses, tres meses, un mes o por lo menos dentro de los últimos tres días, no ha tenido relación ilícita con una mujer será capaz de tocar ese cuerpo espiritual bienaventurado. Si alguien toca la cual será completamente arruinado ". Al oír estas palabras, el inspector de la policía, que había venido a juzgar por una decisión justa y honesta, dijo: "¿Cómo se tenía evidencia de esto?" Srila Bhaktisiddhanta Saraswati respondió: "Tengo fe en su palabra." En esto, uno por uno todos los babajis falsos escabulló sin decir una palabra.
El Samadhi TEMPLO DE SU DIVINA GRACIA GAURA-kisora DASA Babaji Maharaja está EN "SRI Antardvipa" ISLA DE Navadvipa-dhama MAYAPUR
El siguiente en la parampara, después y es un asociado de Bhaktivinoda Thakura - una gran Paramahansa Babaji por el nombre de Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja. Técnicamente era el discípulo de Bhagavat dasa Babaji Maharaja, quien fue discípulo de Jagannatha dasa Babaji Maharaja.
En 1897 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja llegó a Mayapur Navadvipa dhama de Sri Vrindavan Dham, donde se le acredita el título exaltado "bhajananandi". Srila Bhaktivinoda (Kedarnath Datt), viendo el comportamiento trascendental de Babaji Maharaja, se le utiliza como un ejemplo de nirapeksa (indiferencia), ya que su nivel de renuncia era increíble.
La vida de este santo vaisnava es un ejemplo de total humildad y pobreza, los verdaderos atributos de un Vaisnava. Gaurakisora nunca aceptó ningún objeto material de nadie. Para la ropa que usó los taparrabos desechados de cadáveres dejados en la orilla del Ganges. Para la comida, que recogería el arroz de la mendicidad, sumergirlo en el agua del río, y decorar con sal y frío. Él nunca pidió favores de nadie y vivió una vida totalmente independiente, libre de todas las posesiones.
Hay muy poca información disponible acerca de la vida pasada de Gaurakisora excepto que nació en una familia Vaisya en el pueblo de Bagjana cerca Tepakhola en la orilla del Padma. Como padre de familia, Gaurakisora era conocido por el nombre Vansidasa (diferente de Vamsi das Babaji). En ese momento estaba ocupado en algún comercio agrícola y de los ingresos se hizo cargo de su esposa y familia honesta. Después de la muerte de su esposa, Gaurakisora renunció a su casa y se fue a Vrndavana, donde fue iniciado en Vairagi Vesha por Bhagavata dasa Babaji, uno de los principales discípulos de Jagannatha dasa Babaji.
Srila Gaurakisora vivía en madhukari, la mendicidad y dormía debajo de un árbol. Se acostaba próstata, ofreciendo sus humildes reverencias a los residentes de Vraja, considerándolos como encarnaciones del Señor Krishna. Él se ofreció reverencias a las flores, los árboles y la tierra a su alrededor. Pasó cerca de treinta años en Vraja mandala al servicio de los dioses allí. Después, tal vez por la dirección del Señor Supremo, se fue a Navadvipa.
Durante su estancia en Navadvipa, Gaurakisora sufrió varias transformaciones de los estados de ánimo espirituales. A veces se baila en la orilla del Ganges, cantando, "Gaura Gaura", mientras que otras veces se acostaba en el suelo en un estado de inconsciencia. Él se movió con alegría a través de los bosques situados en la orilla del Ganges, por considerar que los sitios de los deportes divinos de Sri Sri Radha Govinda. Su única ropa era una tira de tela alrededor de su cintura y con frecuencia fue totalmente desnuda. Él canta japa de cuentas o un paño veces anudado y utilizar eso como un sustituto de cuentas de japa. En ocasiones, se fue a Godruma Dvipa escuchar Bhaktivinoda Thakura recitar "Srimad Bhagavatam.
Babaji Maharaja solía visitar Bhaktivinoda. Durante sus últimos días en el retiro, absorto en Krsna katha, oía Srimad Bhagavatam en la casa de Bhaktivinoda y se discutirá conjuntamente. Aunque Babaji Maharaja no sabía leer ni escribir se le consideraba muy aprendido y auto-realizada. Sus únicas posesiones eran las cuentas de Tulasi alrededor de su cuello y la japa mala que guardaba en su mano. A veces no llevaba Tulasi mala en el cuello y cantaba en tela anudada en forma de perlas - tal era su renuncia. A veces iba a vivir debajo de un viejo barco volcado roto, y otras veces se dispersarían huesos de pescado en torno a un lugar en el que de vez en cuando usaba como kutir bhajan para que los materialistas piensan que era un devorador de peces, por lo que no lo molestaran. Pero por su bhajan puro que purifica los tres mundos.
Él era el guru de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, el fundador de la Caitanya Gaudiya Mathas y Mathas.
En 1898, cuando el hijo de Bhaktivinoda, quien ahora reside en Godrumadwipa en Navadvipa dhama, primero entró en contacto con la persona que iba a ser su maestro espiritual, Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, la joya cumbre de avadhutas llevaba un sombrero de tigre y llevando una canasta con parafernalia puja interior. Ofreció el niño de cuatro o cinco trozos de cuerda para cantar sus rondas en, y un sello tilak para marcar el cuerpo con Hare Krishna tallada en él. Bhaktivinoda más tarde le dijo a su hijo: "Usted debe tomar iniciación de Babaji Maharaja, y no volver a esta casa, si no lo hace." Gaura Kisora dasa Babaji solía caminar por un puente al mismo tiempo todos los días, por lo que el hijo de una ocasión de Bhaktivinoda, Sarasvati, bloquearon su camino y con toda humildad le dijo: "Si no me das la iniciación entonces voy a terminar mi vida lanzando este cuerpo inútil de este puente ". Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja no quería ningún discípulos - que él mismo había tomado siksa de Bhaktivinoda, y esto era querido hijo de Bhaktivinoda! Sarasvati le contó cómo su padre le había dado instrucciones para convertirse en discípulo de Babaji Maharaja o no regresar a sus hogares, por lo que en 1900 Babaji Maharaja le dio el nombre Varsabhanavi-devi-dayita dasa. Luego le dio a su nuevo iniciado el sombrero de piel de tigre y la cesta que se había dado a Gaura Kisora por su maestro espiritual Bhagavat dasa Babaji, que a su vez había recibido de Jagannatha dasa Babaji.
En 1908 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja perdió la vista del ojo externo, por lo que se dejó de viajar y simplemente cantado e interpretado adoración de Krishna. Estar al margen de la conciencia externa, a veces no se vestía su cuerpo - en lugar de eso se sentaba en su kutir bhajan absorbida internamente en los pasatiempos de Krishna, y con una voz muy profunda oírse llamar a los nombres de las gopis de Vrndavana.
Una vez Srila Varsabhanavi-devi-dayita dasa, Sarasvati, se ofreció a llevar Babaji Maharaja a Calcuta para ver a un oftalmólogo, pero él se negó diciendo: "¡Nunca! Nunca jamás volveré al mundo material." Su discípulo protestó: "Pero en Calcuta que podría servirle bien. Usted no tiene que sufrir las molestias." Pero Babaji Maharaja fue firme declarando: "Nunca aceptaré este servicio. Mejor me tiro en el Saraswati (Jalanghi) y se ahogan."
Una vez Babaji Maharaja se presentó en el Yoga Pitha (lugar de nacimiento del Señor Caitanya) a las dos de la mañana. Asombrado, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati preguntó cómo había llegado allí en el tono negro de la noche. Babaji Maharaja respondió: "Alguien me ha traído hasta aquí." "¿Quién podría haber traído una distancia tal en este momento?" preguntó Bhaktisiddhanta. Finalmente su mente concluyó: "Debe haber sido Krsna quien personalmente te trajo aquí, o bien ¿cómo se cruza el Ganges? ¿Cómo encontró su camino a través de los campos oscuros?" Pero Babaji Maharaja no contestaba más que "Una persona me trajo otro lado del río, eso es todo."
Un día, Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja envolvió su cuerpo y dos pies con un paño. Sentado cubierta como esto, dijo: "Muchas personas, después de haber sido informado por otros, vienen aquí para recoger el polvo de mis pies. Les digo que no soy un Vaisnava. Si vas a la zona donde hay Vaisnavas con sus pies pretenciosamente decorado y se extendió al tacto, puede hacer que el polvo ilimitada. ¿Cómo puedo bendecir? No tengo Barfi o sandesh o rasagulla, o incluso palabras dulces. ¿Cómo puedo bendecir? Hoy en día la gente está interesada en los maestros espirituales que pueden dar estas cosas - la riqueza, la buena esposa, palabras dulces - estas cosas trampas están tomadas como Anakula (favorable) ".
Cada persona virtuosa esperaba prestar servicio a Srila Gaurakisora. Sin embargo, rara vez se permitió a nadie la oportunidad de servirle. Una vez Manindracandra Nandi, el maharajá de Kasimbazar, envió un mensajero distinguido para escoltar Gaurakisora al palacio del antiguo. Gaurakisora, sin embargo, no aceptó la invitación del Maharaja diciendo que si él visitó el palacio que se sienta tentado por la riqueza de la Maharaja que puedan dar lugar a una relación tensa entre los dos. Por lo tanto, Gaurakisora sugirió que en vez de visitar el palacio, que el Maharaja liberarse totalmente de los grilletes de la riqueza mediante la donación de todos sus bienes a sus familiares y luego venir a vivir con Gaurakisora en una especialmente preparada una nave en que ambos podrían practicar Haribhajan en paz ".
Srila Gaurakisora era muy selectivo acerca de aceptar las invitaciones para la comida. Él creía que participar de la comida aquí y allá podría afectar negativamente a la vida espiritual de un devoto. Una vez que un nombre devoto Haren babu participó de prasada ofrecido en el festival celebrado en Bhajan kutir en Navadvipa. Por esta Gaurakisora dejó de comunicarse con Haren durante tres días. En el cuarto día Gaurakisora explicó que el prasada del festival anterior había sido financiado por una mujer de profesión dudosa, una pumscari (uno que se mueve por otros hombres).
Una vez, en la víspera del día de la desaparición de Sanatana Gosvami, Gaurakisora decidió celebrar la ocasión. El devoto que le atendía le pidió que les proporcionaría los materiales para la celebración. Srila Gaurakisora respondió: "Recuerde que no debe hablar con nadie sobre ello echaremos de menos la comida y continuar durante todo el día cantando el santo nombre Este podría ser el típico festival para aquellos de nosotros que han hecho voto de pobreza..."
Narendra Kumar Sen, un residente de Agartala (Tripura), una vez que se acercó a Gaurakisora conocer Guru pranali o Siddha pranali. Gaurakisora le dijo: "El Señor Supremo no puede realizarse a través del conocimiento mundano. Sólo mediante el canto del santo nombre se puede revelar la verdadera naturaleza del Señor. Así como el Señor se revela con las letras que componen el Nama, el devoto comienza gradualmente a comprender su propia naturaleza y se convierte en conocimiento de seva.
Una vez un médico le dijo Gaurakisora que tenía intención de ir a Navadvipa y asumir prácticas de caridad. Gaurakisora aconseja al médico que si realmente desea vivir en Navadvipa, entonces debe abandonar el plan para una práctica de caridad, ya que sólo alentaría a las personas materialmente mente para ahorrar dinero. Aquellos que practican sinceramente Hari Bhajan nunca debe distraerse por las cadenas de las actividades de bienestar.
Un joven vestido sólo con un buscador kaupina, una vez que se quedó con Gaurakisora por algunos días. más tarde se organizó, a través de la agencia de un empleado del dueño de una hembra raíces, para obtener cinco kathas de la tierra como una donación de la mujer. Cuando Gaurakisora enteró de esto, fue muy molesto: "Navadvipadhama está más allá de este mundo material ¿Cómo puede un propietario de tierras mundanas atreverse a sostener la tierra aquí y pensar que puede donar cinco kathas de él un mero grano de arena de lo trascendental Navadvipa.? es más valioso que todas las piedras preciosas en este mundo juntas. Además, lo avanzado podría este joven kaupina devoto vestido sea si se atreve a recoger tanta tierra en lugar de su mérito bhajan? "
Una vez un devoto ofreció algunos dulces a Señor Gauranga y luego tomó la ofrenda a Gaurakisora, instándolo a participar de ella. Gaurakisora dijo el devoto, "los que no son vegetarianos, los que cometen adulterio, o la oferta de alimentos a Señor Gauranga con un motivo en particular, sus ofertas no alcanzan Señor Gauranga y nunca son santificados como prasada."
Srila Gaurakisora regularmente pedía limosna para el arroz, después de lo cual él iba a cocinar el arroz, ofrecerlo, y participar del prasada. Nunca tocó un producto alimenticio ofrecido por otra persona. Una vez durante el monzón, Gaurakisora se quedó en la casa de descanso en Phulia Navadvipa. Algunos prasada fue dejado en un recipiente para que se respete más tarde. Mientras tanto, una serpiente pasa por el buque y una mujer se pasó a notarlo. Cuando Gaurakisora sentó a tomar prasada la mujer apareció allí y le informó acerca de la serpiente. Gaurakisora, sin embargo, declaró firmemente que no iba a tocar el prasada hasta que la mujer se fue. Después que la mujer se fue, Gaurakisora dijo: "Mira cómo maya funciona! Tomando la forma de la compasión, los intentos de maya para golpear profundamente en su objetivo poco a poco. Mayas pueden asumir innumerables formas. Siempre evita un ser mortal de la práctica Haribhajan."
Giribabu y su esposa una vez ardientemente solicitaron Gaurakisora quedarse en su casa en Navadvipa. Gaurakisora fue movido por su sincera devoción y finalmente accedió a obligarlos a condición de que él viviría sólo en su sala de baño donde se llevaría a cabo Hari Bhajan. Giribabu trató de persuadirlo para que cambiara de opinión, pero Gaurakisora se mantuvo firme. Giribabu regañadientes arreglos para que el baño le agradó limpiar y Gaurakisora utilizó para Haribhajan. Un alma realizada puede practicar Haribhajan en cualquier lugar de una manera despreocupada, y donde reside, ese lugar se convierte en Vaikuntha.
Srila Gaurakisora era un alma muy avanzada espiritualmente. Él nunca permitió que las prácticas engañosas o cualquier discusión que no era de la competencia de los libros sagrados. Un día, cuando un devoto preguntó Gaurakisora unos reiciter conocido del "Srimad Bhagavatam, que tenía la costumbre de cantar" Gaura Gaura ", Gaurakisora comentó:" No dice "Gaura Gaura. Más bien lo que quiere decir es: "Más Más" ('Money, Money.') Los que rezan "Srimad Bhagavatam de pago no tienen derecho a cantar el nombre de theSupreme Señor."
Srila Gaurakisora nunca pronunció discursos abiertamente, sin embargo, su carácter inmaculado llamó a todos a él. Al encontrarse con Gaurakisora, incluso un materialista acérrimo se convertiría inclinado asumir Haribhajan.
El 22 de junio 1914 Bhaktivinoda Thakura pasó de este mundo en el samadhi, la meditación profunda, el Señor Krishna en el Bhakti Bhavan, y luego en 17 de noviembre 1915 Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, en el auspicioso Ekadasi Utthana, también dejó este mundo. Su cuerpo fue colocado en una tumba samadhi, pero dieciséis años más tarde, debido a las inundaciones, el samadhi tuvieron que cambiar. Hubo un clamor de babajis locales tratando de reclamar el samadhi, pero la negrita Bhakti Siddhanta Saraswati (Varsabhanavi-devi-dayita dasa) le dijo a todo el mundo, francamente, "Yo soy el único discípulo de Paramahamsa Babaji Maharaja. Aunque yo no he aceptado sannyasa, Soy un brahmacari celibato y por la gracia de Babaji Maharaja no soy adicto secreto a los hábitos abominables o involucrado en la fornicación como algunos monos como son. Si hay alguien entre la gente aquí presente que es un renunciante de carácter acero, entonces él puede tener samadhi de Babaji Maharaja. No tenemos ninguna objeción a eso. Él, que en el último año o los últimos seis meses, tres meses, un mes o por lo menos dentro de los últimos tres días, no ha tenido relación ilícita con una mujer será capaz de tocar ese cuerpo espiritual bienaventurado. Si alguien toca la cual será completamente arruinado ". Al oír estas palabras, el inspector de la policía, que había venido a juzgar por una decisión justa y honesta, dijo: "¿Cómo se tenía evidencia de esto?" Srila Bhaktisiddhanta Saraswati respondió: "Tengo fe en su palabra." En esto, uno por uno todos los babajis falsos escabulló sin decir una palabra.
El Samadhi TEMPLO DE SU DIVINA GRACIA GAURA-kisora DASA Babaji Maharaja está EN "SRI Antardvipa" ISLA DE Navadvipa-dhama MAYAPUR
Bhisma Pancaka ki jaya
Bhisma Pancaka
Bhisma-Pancaka refiere a un voto especial (vrata) que puede ser absorbido por Vaisnavas durante los últimos cinco días del mes de Damodara. El voto es comer sólo frutas y raíces, abstenerse de cualquier tipo de granos. Algunos devotos durante Bhisma-Pancaka consumen sólo panca-gavya o los cinco productos de la vaca - estiércol de vaca, orina de vaca, la leche de vaca, manteca y el yogur.
Debido a muchas circunstancias, puede que no sea posible rápido durante los cuatro meses de Caturmasya, por lo que al seguir Bhisma-Pancaka, uno recibe el beneficio de ayuno durante toda la Caturmasya.
Algunos devotos se reúnen en Mayapur para observar este voto en el santo dhama en la asociación de los devotos. Tienen baño en el sagrado Ganges y ofrecen oblaciones a Bhismadeva en todos los días de la promesa.
Bhisma-Pancaka refiere a un voto especial (vrata) que puede ser absorbido por Vaisnavas durante los últimos cinco días del mes de Damodara. El voto es comer sólo frutas y raíces, abstenerse de cualquier tipo de granos. Algunos devotos durante Bhisma-Pancaka consumen sólo panca-gavya o los cinco productos de la vaca - estiércol de vaca, orina de vaca, la leche de vaca, manteca y el yogur.
Debido a muchas circunstancias, puede que no sea posible rápido durante los cuatro meses de Caturmasya, por lo que al seguir Bhisma-Pancaka, uno recibe el beneficio de ayuno durante toda la Caturmasya.
Algunos devotos se reúnen en Mayapur para observar este voto en el santo dhama en la asociación de los devotos. Tienen baño en el sagrado Ganges y ofrecen oblaciones a Bhismadeva en todos los días de la promesa.
MENSAJES POSITIVOS
Mensajes positivos, por Haripada Dasa Brahmacari
Mensajes positivos significa mensajes que incrementan tu fe en Dios o Krishna y en Su representante Srila Prabhupada, necesitamos mensajes positivos, en uno de mis mensajes titulado transmitan a Srila Prabhupada dije que mis verdaderos amigos en la vida espiritual son aquellas personas que me transmiten a Srila Prabhupada. También dije que ahora todos los libros de Srila Prabhupada están disponibles en google si tu pones vedabase.com/es ahí tu pones eso y /bg ( Bhagavad gita) /sb (Srimad Bhagavatam) y /cc (Caitanya Caritamrita) /pones el verso y ya está.
Algunas personas piensan que vida espiritual significa que tu tienes que luchar contra los demás para autorrealizarse, esto es un gran error, es cierto que cuando uno ve algo que está mal proteste para no ser cómplice, en relación con esto ver BG, 11, 49 y el libro de Krishna el capítulo titulado la muerte de Kamsa, la lucha no es externa sino interna, en una de las clases que Srila Prabhupada dio en Venezuela dijo que en kali yuga el demonio y el devoto están dentro de la persona, conciencia de Krishna es el arte de alimentar al devoto.
Otro punto es que hay mucho potencial espiritual positivo pero está muy desunido, están los Ritviks, están los Prabhupadanugas, está Madhuvisa con los cambios de los libros, está Madhu Pandit de Bengalore, etc., pero están todos desunidos, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada siempre decía que en esta era de Kali, los esfuerzos combinados fructificarán ( sango sakti kalam yuge). La unión hace la fuerza, Srila Prabhupada siempre ponía el ejemplo de la fábula de Osopo, el padre les dió a sus hijos un manojo de palillos y les dijo que romperlos, todos juntos nadie podía romperlos, pero uno de los hijos que era muy inteligente agarró uno a uno y los rompió todos, de la misma manera si estamos solos maya entre rápido, pero si estamos unidos, maya no puede entrar, a mi me va muy bien comunicarme con los devotos de todo el mundo por facebook o internet para evitar el aislamiento. Otro punto es que tenemos que purificar el impersonalismo que tenemos, en el mantra de Srila Prabhupada decimos nirvisesa y sunyavadi Srila Prabhupada ha venido para destruir este impersonalismo y mayavadismo.
Una vez un discípulo de Srila Prabhupada en plan muy sentimental le dijo a Srila Prabhupada que le diera su misericordia, Srila Prabhupada le dijo que te he dado 80 libros de 400 páginas cada uno, te parece poca misericordia, léelos, practica lo que lees e irás de vuelta a casa de vuelta a Dios.
OM TAT SAT
Pensamientos para meditar
Srila Prabhupada en el BG, 2,72 dice:" Uno puede alcanzar la conciencia de Krishna o la vida divina de inmediato, en un segundo, o quizá no alcanzar tal estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos. Es solamente cuestión de comprender y aceptar el hecho".
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada siempre decía que los demás que hagan lo que quieran, a mi no me concierne, yo solo estoy preocupado en purificar mi condenada mente.
Todo está en ti, si tu estás feliz en tu relación con Dios o Krishna y con Su representante Srila Prabhupada, todo estará bien, aunque el medio ambiente esté muy negativo, por otro lado, si tu no estás feliz en tu relación con Dios o Krishna y con Su representante Srila Prabhupada, tu estarás mal, aunque el medio ambiente esté muy positivo.
Srila Prabhupada siempre decía que con esa clase de amigos, para que quiero tener enemigos.
Mensajes positivos significa mensajes que incrementan tu fe en Dios o Krishna y en Su representante Srila Prabhupada, necesitamos mensajes positivos, en uno de mis mensajes titulado transmitan a Srila Prabhupada dije que mis verdaderos amigos en la vida espiritual son aquellas personas que me transmiten a Srila Prabhupada. También dije que ahora todos los libros de Srila Prabhupada están disponibles en google si tu pones vedabase.com/es ahí tu pones eso y /bg ( Bhagavad gita) /sb (Srimad Bhagavatam) y /cc (Caitanya Caritamrita) /pones el verso y ya está.
Algunas personas piensan que vida espiritual significa que tu tienes que luchar contra los demás para autorrealizarse, esto es un gran error, es cierto que cuando uno ve algo que está mal proteste para no ser cómplice, en relación con esto ver BG, 11, 49 y el libro de Krishna el capítulo titulado la muerte de Kamsa, la lucha no es externa sino interna, en una de las clases que Srila Prabhupada dio en Venezuela dijo que en kali yuga el demonio y el devoto están dentro de la persona, conciencia de Krishna es el arte de alimentar al devoto.
Otro punto es que hay mucho potencial espiritual positivo pero está muy desunido, están los Ritviks, están los Prabhupadanugas, está Madhuvisa con los cambios de los libros, está Madhu Pandit de Bengalore, etc., pero están todos desunidos, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada siempre decía que en esta era de Kali, los esfuerzos combinados fructificarán ( sango sakti kalam yuge). La unión hace la fuerza, Srila Prabhupada siempre ponía el ejemplo de la fábula de Osopo, el padre les dió a sus hijos un manojo de palillos y les dijo que romperlos, todos juntos nadie podía romperlos, pero uno de los hijos que era muy inteligente agarró uno a uno y los rompió todos, de la misma manera si estamos solos maya entre rápido, pero si estamos unidos, maya no puede entrar, a mi me va muy bien comunicarme con los devotos de todo el mundo por facebook o internet para evitar el aislamiento. Otro punto es que tenemos que purificar el impersonalismo que tenemos, en el mantra de Srila Prabhupada decimos nirvisesa y sunyavadi Srila Prabhupada ha venido para destruir este impersonalismo y mayavadismo.
Una vez un discípulo de Srila Prabhupada en plan muy sentimental le dijo a Srila Prabhupada que le diera su misericordia, Srila Prabhupada le dijo que te he dado 80 libros de 400 páginas cada uno, te parece poca misericordia, léelos, practica lo que lees e irás de vuelta a casa de vuelta a Dios.
OM TAT SAT
Pensamientos para meditar
Srila Prabhupada en el BG, 2,72 dice:" Uno puede alcanzar la conciencia de Krishna o la vida divina de inmediato, en un segundo, o quizá no alcanzar tal estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos. Es solamente cuestión de comprender y aceptar el hecho".
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada siempre decía que los demás que hagan lo que quieran, a mi no me concierne, yo solo estoy preocupado en purificar mi condenada mente.
Todo está en ti, si tu estás feliz en tu relación con Dios o Krishna y con Su representante Srila Prabhupada, todo estará bien, aunque el medio ambiente esté muy negativo, por otro lado, si tu no estás feliz en tu relación con Dios o Krishna y con Su representante Srila Prabhupada, tu estarás mal, aunque el medio ambiente esté muy positivo.
Srila Prabhupada siempre decía que con esa clase de amigos, para que quiero tener enemigos.
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