miércoles, 3 de septiembre de 2014

SRI PARSVA EKADASI KI JAYA

SIGNIFICADO DE PARSVA/PARIVARTIN EKADASI
Maharãja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri Krsna, “¿Cual es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdrapada? (Agosto-Setiembre). ¿Quién es la Deidad adorable para este Ekãdasi y qué mérito se obtiene por observarlo? Ten la amabilidad de revelarme todo esto”.
El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Este Ekãdasi, oh Yudhisthira, se llama Vãmana Ekãdasi, y dispensa un gran mérito y la liberación definitiva del cautiverio material. Por consiguiente, dado que remueve todas las reacciones pecaminosas individuales, es también llamado Jayanti Ekãdasi. Tan solo oír sus glorias libera a uno de todos sus malos actos pasados. Tan auspicioso es este ayuno que observarlo dispensa el mismo mérito que se obtiene por realizar un sacrificio de caballo. No hay un Ekãdasi mejor que éste, porque concede la liberación tan fácilmente. De tal modo, su uno desea verdaderamente la liberación del mundo material, debe ayunar en Vãmana Ekãdasi.
Mientras observa este ayuno sagrado, un Vaisnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en Su forma de Vãmanadeva, la encarnación enano, cuyos ojos son como pétalos de loto. Por así hacerlo, el adora asimismo a otras deidades, incluyendo a Brahmã, Visnu y Siva, y en la hora de la muerte va indudablemente a la morada del Señor Hari. En los tres mundos no hay un ayuno más importante para observar. La razón de que este Ekãdasi sea tan auspicioso, es que celebra el día cuando el Señor durmiente gira sobre Su otro costado; en tal sentido, es también conocido como Parivartini Ekãdasi.
Mahãraja Yudhisthira luego preguntó al Señor, “Oh Janãrdana, por favor aclara una pregunta que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego gira sobre Su costado? Oh, Señor cuando Tú estás dormido, ¿qué le sucede a todas las otras entidades vivientes? Por favor dime también como complacer a los brãhmanas. ¿Cómo se observa Cãturmasya? (1) Ten la amabilidad de ser misericordioso conmigo y responde estas preguntas”.
La Suprema Personalidad de Dios replicó, “Oh Yudhisthira, león entre los reyes, te narraré con agrado un evento histórico que simplemente por oírlo, erradica todas las reacciones pecaminosas individuales.
En Tretã-yuga vivíam una vez un rey llamado Bali. Aunque nacido en una dinastía demoníaca, estaba muy consagrado a Mí. Él Me cantaba muchos himnos Védicos y realizaba el ritual homa solo para satisfacerme. Respetaba a los brãhmanas nacidos por segunda vez y los empleaba en realizar sacrificios a diario. Esta gran alma tuvo una pelea con Indra, no obstante, y lo venció en la batalla. Bali se apoderó de todo su reino celestial, el cual Yo Mismo concedí a Indra. Por consiguiente, Indra y todos los demás semidioses, junto con muchos grandes sabios, se aproximaron a Mí y se quejaron de Bali Mahãraja. Inclinando sus cabezas a tierra y ofreciendo muchas plegarias sagradas de los Vedas, ellos Me adoraron junto con su maestro espiritual Brhaspati. Así pues, Yo accedí a aparecer en bien de ellos, como el enano Vãmanadeva, Mi quinta encarnación”.
El Rey Yudhisthira preguntó, “Oh Señor, ¿cómo Te fue posible conquistar a un demonio tan poderoso en un cuerpo de enano? Por favor, explica esto claramente, pues soy Tu fiel devoto”.
El Señor Supremo Sri Krsna replicó, “Aunque un enano, Yo era un brãhmana, y me acerqué a Bali Mahãraja para solicitarle dádivas en la forma de tierra. Dije, “Oh Bali, por favor dame tan solo tres pasos de tierra en caridad. Tan pequeña porción de terreno será tan buena para Mí como los tres mundos completos”. Bali accedió a conceder Mi pedido sin mayor consideración, pero en cuanto se inclinó para darMe la tierra, Mi cuerpo comenzó a expandirse en una forma trascendental gigantesca. Abarqué toda la tierra con Mis pies, todo Bhuvarloka con Mis miembros, los cielos Svarga con Mi cintura, Maharloka con Mi estómago, Janaloka con Mi pecho, Tapoloka con Mi cuello y Satyaloka con Mi cabeza y cara. Cubrí toda la creación material. Ciertamente, todos los planetas del universo, incluyendo el Sol y la Luna, fueron comprendidos por Mi forma gigantesca.
Viendo este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses, incluyendo a Indra y Sesa, el rey de las serpientes, comenzaron a cantar himnos Védicos y a ofrecerMe plegarias. Luego tomé a Bali de la mano y le dije, “Oh puro, he abarcado toda la tierra con un paso y a todos los planetas celestiales con el segundo. Ahora bien, ¿dónde colocaré Mi pie para medir el tercer paso de tierra que Me prometiste? ".
Al oír esto, Bali Mahãraja se inclinó y Me ofreció Su cabeza. Oh Yudhisthira, Yo coloqué Mi pie sobre su cabeza y lo envié todo el trayecto hacia Patãloka. Al verlo de ese modo tan humilde, Me sentí complacido y le dije a Bali que de allí en adelante Yo residiría permanentemente en su palacio. Posteriormente, en Parivartini Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdra, Bali, el hijo de Virocana, instaló una forma Deidad de Mí en su residencia.
Oh rey, hasta Haribodhini Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Kãrtika, Yo continúo durmiendo en el océano de leche. El mérito que uno acumula durante este período es particularmente poderoso. Por lo tanto, se debe observar Parivartini Ekãdasi cuidadosamente. Ciertamente, es especialmente purificante y en tal sentido limpia de todas las reacciones pecaminosas. En este día, el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama, Vãmanadeva, quien es el padre supremo, porque en ese día Yo me doy vuelta para dormir sobre Mi otro costado.
De ser posible, en este día uno debe dar a alguna persona calificada algo de yogur mezclado con arroz, así como algo de plata, y seguidamente permanecer despierto toda la noche. Esta simple observancia liberará del condicionamiento material. Quien observe este sagrado Parivartini Ekãdasi de la forma que he descrito, seguramente obtendrá toda clase de felicidad en este mundo y el reino de Dios más adelante. Aquel que simplemente oiga esta narración con devoción, irá a la morada de los semidioses y brillará allí como la propia Luna, tan poderosa es la observación de este Ekãdasi. Ciertamente, equivale en poder a la celebración de mil sacrificios de caballo”.
Así termina la narración de las glorias de Parivartini Ekãdasi o Vãmana Ekãdasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Bhãdrapada, del Brahma-vaivarta Purãna.

SRI VAMANA DVADASI KI JAYA

En este santo ayuno, las Escuelas del Bhakti, adoran amorosa­mente
al Señor Supremo en esta Su Forma como un Niño Sri Vamanadeva
la bella encarnación enana cuyos ojos son como pétalos de loto.
Por hacer eso, se cumple con todos los deberes espirituales,
a Sri Vishnu, Brahma y Shiva (crean las formas materiales)
con tantas felices bendiciones que fácilmente se alcanza
el eterno mundo espiritual sin necesidad ya de volver.
En los 3 mundos materiales (Celestial, medio o Infernal)
no hay mejor día tan auspicioso para ayunar que este.
 
.o0O0o.
La razón de que este Ekadasi, tenga tanta misericordia, es
porque se considera el día en que Sri Vamana tomó un dedo
de Su Pié y abrió un agujero en la materia que permitió al fin el
descenso de Sri Ganga devi (Madre Ganges); de ese modo,
se conoce como Parivartini Ekadasi.
El Rey Bhakta Yudhisthira le preguntó pues a Sri Krishna:
Oh, Sri Janar­dana!, por favor explícame esta pregunta:
¿Como venciste al Rey Bali, quien se enfrentó al Cielo?.
Sri Bhagaván dijo: Oh León de los Reyes (Hijo del Dharma)
(Sánscrito de los Pasatiempos de Krishna en castellano*
por Gurudeva Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada);
Te explicaré una trascendental historia que por escucharla
con atención, destruirá del mal Karma todas las reacciones
propias de los sentidos y la mente (del cuerpo temporal).
 
En el Tetra-yuga (mucho antes de Kali-yuga, en la sociedad
de castas con poderes místicos en relación a los semidioses)
había una vez un Rey llamado Bali, nacido en una Real dinastía
que seguía los místicos rituales Brahmánicos. El cantó muchos
Mantrams Vèdicos (Cultura del Sánscrito), Ceremonias reales
del fuego sagrado y rituales populares como el Celestial Soma
(néctar de los dioses) para satisfacer el Santo Nombre de Dios.
 

El respetó a los nacidos por segunda vez (Monjes Iniciados para
Brahmanes) y los encargó a ellos de ejecutar rituales a la Tierra
al Señor diariamente, para proteger el Reino y los agricultores
(Actividades en la Bondad, que todavía no son Bhakti, que
son hechas a cambio de poder moral y estabilidad).
 
Este Rey cuidadoso del Dharma (deber y derecho natural),
tenía una disputa con el Rey Indra (Júpiter, Zeus, Deus Deva,
Rey de los semidioses, del Honor, del Rayo y las Tormentas;
cabalga sobre un gran Elefante blanco Airvatta, rodeado
de los/as grandes poderes de la natura. Asi el Deva
Indra, eventualmente lo defendía en la batalla
(contra los violentos Asuras o demonios).
Bali le quitó el Trono a Indra y tomó todo el Reino celestial
que Yo mismo (Sri Vishnu Dasavatara) le había dado a Indra.
 
De esa forma Indra, miles de semidioses y grandes sabios,
se acercaron a mí y se quejaron de la usurpación del Rey Bali.
Agachando sus cabezas y ofreciendome sagrados mantrams,
ellos me adoraron con su maestro espiritual Guru Brihaspati.
Asi pues, Yo accedí a aparecer como Sri Vishnu Avatara
a causa de su petición sería un humano Brahmán enano
Vamanadeva mi quinta encarnación como Dasavatara.
 
El rey Yudhisthira preguntó: ¿cómo fue posible Oh Señor,
conquistar un poderoso Imperio en un cuerpo enano?.
Por favor explícame esto porque Yo soy tu fiel Bhakta.
.o0O0o.
Sri Krishna Bhagavan, continuó explicando dulcemente:
Habiendo aparecido  en la Forma de Vamana (Enano), de la
casta Brahmana (la clase sagrada de Sacerdotes Astrólogos,
Jueces, Catedráticos, Filósofos.. que mantenían los Templos
en el estándar de la adoración de los semidioses (Rituales);
(en kali-yuga no hay nacimiento de las castas ni conexión
con los poderes Dévicos, por lo tanto solo el sistema de
Huertos familiares tiene sentido y realidad histórica).
 
 y me acerque a Bali Mahajara para pedirle una limosna
en la forma de tierras (Porque tenia el Derecho como
Brahmán, en el Ritual de la Ceremonia del Soma,
néctar de la inmortalidad). Asi pues, hice Mi petición
(para que devolviera el Reino Celestial a su naturaleza):
Oh, Rey Bali!, concédeme tres pasos de tierra por caridad
(Bali sabía que su poder, se debía a ser generoso con los poderosos Brahmanes
de la época de las castas centralistas, pero al parecer no era muy ecologista naturalista
y estaba desequilibrando la naturaleza celestial con su modo fundamentalista)
 
 Un pedazo de tie­rra es para mí como los tres mundos (le dice Sri Vishnu Vamana).
El accedió a mi peti­ción de darme un trozo de tierra que midiera tres de Mis Pasos
sin mucha consideración, pues
 juró con gran risa en darme tanta tierra que abarcaran Mis pasos;
Mi cuerpo se 
extendió ante todos en una forma trascedental gigantesca, cubriendo la tierra y todos los Planetas de los tres mundos materiales (Bhur, Bhuvar, Svahà)
.o0O0o. toda entera con Mis Pies, todo el Bhuvarloka con mis muslos, los Cielos Svarga
 con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Japaloka con mi cuello
y Satyaloka (la bondad) con mi cabeza y cara (loka: lugar; Svargaloka: lugar de ofrendas y bendiciones)
 Yo cubrí el Universo entero (Nuestra Galaxia y sistema solar que son cuerpos temporales).
De esa forma todos los planetas del universo, incluyendo
el sol y la luna estaban superados por mi Forma Universal.
Todos los Semidioses incluyendo Shiva y Parvati, Indra (Zeus, Deus)
 y Shesa Naga (la Fuerza de Gravitación) el rey de las serpientes,
empezaron a cantar los Himnos Védicos (Mantras Sánscritos)
y Me ofrecieron bellas oraciones. Entonces le dije al Rey Bhali:
He cubierto la tierra entera con un paso y todos los planetas
celestiales con el segundo. Ahora donde pongo Yo Vamana
(un aparente enano), donde voy a poner Mi Pie para medir
el tercer paso de tierra que tu me prometiste?.
Escuchando esto Bali se agachó y me ofreció su
cabe­za rendido con sentimiento de amor (Bhakti).
Oh Yudhisthira, querido amigo, Yo puse Mis pies
sobre su cabeza y aunque lo envié a Reinar la ruta de
Patalaloka (planetas mas infernales de la ignorancia de Kali
por debajo de Bhumi naturista, donde escasea el agua).
Viéndolo en esa forma (rendido en el Bhakti) tan humilde, Yo me sentí muy complacido
y le otorgué Prema Bhakti (puro Bhakti); le dije a Bali, que en adelante Yo podría
permanecer en el Templo de su palacio.
 Después de ayunar en Parivartini Ekadasi, Bali hijo del famoso Rey Bhakta Virochana,
instaló bellamente una Deidad de Mi (Sri Vamanadeva) en su residencia.
Oh, Rey!, hasta que llega el Haribodhini Ekadasi del mes
de Kartika (Mes de Dhamodar), Yo (Sri Vishnu) continúo
durmiendo (del otro lado hasta el solsticio de otoño)
en el Océano de leche.
 
El Bhakta pues observa con devoción el  sagrado ayuno de Parivartira Ekadasi y glorifica el santo Nama de Sri Vishnu Trivikrama Vamanadeva Dasavatar.
De esa forma somos facilmente liberados sin dificultad para alcanzar todos los deseos,
tanto materiales (Ecologistas) como espirituales.
Solamente por escuchar esta narración trascendental con devoción, se obtienen bendiciones y conciencia, que permiten ir a la morada de los semidioses (Svargaloka)
y relucir (de cultura espiritual) como la misma Luna Llena (Chandra Purnam);
 Así de poderoso es este mérito en el Yoga, de poder observar este sagrado Ayuno
de Ekadasi; Tan meritorio como la ejecución de miles de Ceremonias rituales a los semidioses.
De esa forma termina la narración de las glorias de Parivarti­ni Ekadasi o Vamana Ekadasi del sagrado Brahma Vanarta Purana (del Sánscrito Bhagavatha; Escuelas de Bhakti-Yoga).


.o0O0o.
La Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, también actúa en Sus Pasatiempos como Sri Vishnu Dasavatar y explica aquí sobre este excepcional ayuno de ekadasi, en relación a Su expansión Sri Vamanadeva uno de los Diez Avataras como Krishna Vasudeva como Rey que se explica en el Mahabharatha*, al principio de Kali-Yuga, cuando todos nacemos Agricultores sin apenas conocimiento espiritual y ocurre en cada ciclo Manvanthara que ha sido bendecido por
el Nacimiento de Krishna como pastorcillo de vacas en Vrindavana y por el Bhakti de
Sri Krishna Cheitanya y el Renacimiento del Santo Nama
Jaya!.o0O0o.Jaya Goura Bhakta Gurudeva!
Sri Krishna Cheitanya, Prabhu Nityananda, Sri Adveita, Sri Gadadhara, Srivasa (Naradha Muni),
adi Goura Bhakta Vrinda (con toda la congregación de Harinama; Monasterios Hare Krishna)


.o0O0o.
¿Cuál es el nombre del Ekadasi de la luna creciente del mes de Bha­drapada (finales de Agosto y  principios de Septiembre)?, ¿Cuál es la Deidad adorable de este Ekadasi
y cuál es elmérito que uno obtiene por ayunar en este sagrado día?
Amis­tosamente explícame esto con todo detalle.
Sri Krishna explicó: Este excepcional ayuno se llama Sri Vamana Ekadasi
y concede los mas grandes méritos toda buena fortuna del cuerpo temporal
y liberación de este mundo material. De esa forma desaparecen todas las reacciones del Karma
(responsabilidades por las acciones materiales) y por esto también se llama­ el Ayuno de Jayanti Ekadasi.
Tan solo por escuchar las sagradas glorias de Ekadasi, se libera una persona de todos sus pasadas fechorías de la fantasía material (en la inconsciente inercia del mundo, se hace mas conciencia de bondad y la cultura del Bhakti de volver al mundo espiritual en una sola vida). 
Así es de auspicioso este sagrado ayuno en Ekadasi
(*****Ayuno al menos de grano, siendo Kali-yuga: No usar en ekadasi ningún cereal ni legumbres;
tampoco ajo, cebolla, setas; mas bien frutas o verduras salteadas al curry con aceite de oliva y patatas o yuca, pero no guisantes ni trigo, ni centeno, ni soja ni maiz..), para cumplir en el ayuno de este día sagrado, en que podemos obtener tanto mérito espiritual definitivamente.


.o0O0o.
No hay mejor día de Ayuno que el sagrado día de Ekadasi, dedicado a Sri Harí, La Personalidad de Dios, para obtener la liberación del Karma y fácilmente volver al mundo espiritual.
De esa forma si uno tiene deseos de liberarse de las miserias materiales y obtener buena fortuna, puede curarse y obtener perdón, siendo agradecido a Dios, en ayunar y cantar:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
en este día tan sagrado de Sri Vamana Ekadasi y conseguir Bhakti fácilmente.
 
Adaptación Mahéshvara prashad dasa; Miquel Rabell Bhakti-Yoga facebook/ESP2013




Forma Sri Vishnu Dasa Avathara como Brahmán enano que devuelve la Tierra a los agricultores con el descenso del Rio Ganges que es la Madre Ganga espiritual.Forma Sri Vishnu Dasa Avathara como Brahmán enano que devuelve la Tierra a los agricultores con el descenso del Rio Ganges que es la Madre Ganga espiritual.

SRILA JIVA GOSWAMI KI JAYA

Los Sat-sandarbhas de Sri Jiva Goswami



 Jiva Goswami, el gran filósofo de la Gaudiya-sampradaya



   Srila Jiva Goswami es el gran filósofo de los 6 Goswamis que estableció el sidhanta sobre una sólida base ontológica apoyándose en todas las sastras. Tras la desaparición de los líderes principales Sri Rupa y Sri Sanatana, fue Sri Jiva Goswami quien asumió la posición de acharya entre los Gaudiya-Vaisnavas seguidores de Chaitanya Mahaprabhu.



Siguiendo las instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu y debido a Su misericordia, los seis Goswamis descubrieron los lugares más sagrados de Vrindavana relacionados con los pasatiempos de Sri Krishna. Ellos revelaron aquellos sitios donde se llevó a cabo el Krishna-lila, escribieron numerosos tratados sobre el bhakti-rasa y diversas obras filosóficas, establecieron templos e instalaron Deidades para consagrar la adoración del Señor



Sambhandha, abhideya y prayojana y las tres Deidades de Vrindaban



   Las 3 principales Deidades de Vrindavana y su relación con el servicio devocional son: 



1.Madana-Mohana, 

2.Radha-Govinda y 

3.Radha-Gopinatha. 



La primera, Madana-mohana, instalada por Sanatana Goswami, corresponde a sambhandha-jñana, el establecimiento de la relación o la conexión con el proceso del servicio por medio de un guru, quien establece el vínculo entre el discípulo (sisya) y el plano superior (el Señor Supremo).



La segunda Deidad, Radha-Govinda, fue fundada por Srila Rupa Goswami, el líder de los Goswamis, y se relaciona con abhideya, la actuación efectiva u ocupación en el servicio, que es la actividad propia del devoto o sadhaka. Srila Rupa Goswami es considerado el guru de abhideya-tattva.



La tercera Deidad adorable de Vrindavana es Radha-Gopinath. Fue establecida por Madhu Pandit y se corresponde con prajoyana, el plano del amor puro por Krishna. Esta etapa es la culminación del sendero del bhakti y es allí donde comienza el auténtico nivel del servicio devocional puro (krishna-prema). Prayojana-siddhi es pues la perfección del proceso del bhakti-yoga. Los seis sandarbhas escritos por Srila Jiva Goswami se relacionan con estos tres estados fundamentales en la evolución gradual del servicio devocional.



La vida y la obra de Sri Jiva Goswami



     La vida y la obra de Sri Jiva Goswami constituyen uno de los grandes ejemplos devocionales que, como ocurrió con los demás Goswamis, fue seguido por las posteriores generaciones de Vaisnavas. Nuestro venerado Guru Maharaj, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ha hecho varias referencias a la posición de Srila Jiva Goswami y la importancia filosófica de sus obras. El recibió la inspiración directa de Rupa y Jiva Goswami cuando se encontraba en la misma área donde se encuentran sus samadhis en el templo de Sri Radha-Damodara en Vrindavana, lugar donde Srila Prabhupada desarrolló su bhajan durante sus años desannyasi, cuando comenzó la traducción del Srimad-Bhagavatam en su bhajan-kutir, lugar donde concibió y se preparó para su futura y gloriosa misión, antes de salir de India e ir al mundo Occidental cumpliendo con la orden encomendada por su maestro espiritual de que difundiera la conciencia de Krshna en lengua inglesa por todo Occidente.



Los Sat-sandarbhas de Jiva Goswami y sus temas principales.



   La posición de Sri Jiva Goswami es muy excelente de diverdas maneras, tanto desde el punto de vista filosófico como en el culto devocional del bhakti. El escribió seis tratados fundamentales conocidos como sat-sandharbha) que constituyen el cuerpo filosófico más consistente al que se hace referencia sobre las bases del servicio devocional.



Sat significa seis y la palabra sánscrita sandarbha significa un libro que explica los significados ocultos que dan la esencia y las diversas explicaciones de un tema determinado. En esos seis tratados, Jiva Goswami  discurre sobre temas claves de la filosofía del sendero de la devoción y su gradual evolución del bhakti, pasando por los estados de sambhandha, abhideya y prayojana. El orden de los sad-sandarbhas es el siguiente: 



1) Tattva-sandarbha

2) Bhagavat-sandarbha

3) Paramatma-sandarbha

4) Krishna-sandarbha

5) Bhakti-sandarbha

6) Priti-sandarbha.



El mensaje que Srila Jiva Goswami difunde en sus  sat-sandarbhas es realmente la esencia de lo que quiso decir Srila Vyasadeva. Jiva Goswami mismo dijo: “Ahora voy a analizar el corazón de Vyasadeva, voy a analizar el corazón de Sukadeva Goswami y el corazón de Suta Goswami”. Esto lo hizo porque estas tres personalidades principales son las que han compuesto y enseñado el Srimad-Bhagavatam. Entonces, Jiva Goswami demuestra que lo que él dice es lo que ellos han dicho y los tres están en armonía, explicando cómo todos ellos han dicho la misma cosa.



De manera que, los seis sandarbhas (originalmente conocidos como Bhagavat-sandarbha, fueron escritos para dar un análisis exhaustivo del Srimad-Bhagavatam, porque si queremos entender el significado oculto del Srimad-Bhagavatam, el verdadero mensaje fundamental dado por Vyasadeva, entonces tenemos que estudiar los sat-sandarbhas de Srila Jiva Goswami, porque allí se explican los aspectos más fundamentales de esta obra tan querida por los Vaisnavas.



El Srimad-Bhagavatam Purana no es un libro que pueda ser entendido muy fácilmente. Es el Purana inmaculado (amala-purana), paramahamsa-samhita, historias sobre Sri Bhagavan destinadas a los paramamsas. En India es bien sabido entre los eruditos que la prueba de la erudición es el conocimiento cabal del Srimad-Bhagavatam. Esto significa que si uno puede entender el Bhagavatam y explicarlo, debe ser y considerarse un erudito.



Los grandes Vaisnavas en India han escrito comentarios sobre el Srimad-Bhagavatam porque es una de las maneras de demostrar o comprobar su erudición, capacitándolos para darles a otros el mensaje del Bhagavata. Srila Bhaktivinoda Thakur ha dedicado un admirable ensayo del Bhagavata, su filosofía, su Ética y su Teología.



Aunque los Vaisnavas adoramos a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios y con frecuencia citados el famoso verso del Bhagavatam (1.3.28) donde se declara la supremacía absoluta de Krishna como svayam bhagavam, existen otros slokas del Bhagavatam que respaldan esta posición suprema de Krishna. El verso del Bhagavatam (1.3.28) dice claramente que Krishna es la fuente (avatari) de todas las encarnaciones:



                                 ete camsa-kalah pumsah 

                               krsnas tu bhagavan svayam 

                                  indrari-vyakulam lokam

                                    mrdayanti yuge yuge 



   “Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas”.



Para entender el verdadero significado de la supremacía de Krishna como isvara parama por encima de todos los demás avataras, hay que estudiar los análisis dados por Jiva Goswami en los Sandarbhas.



El segundo tratado de Sri Jiva Goswami, llamado Bhagavat-sandarbha es también conocido como Sat-sandarbha. En la primera parte, llamada Tattva-sandarbha, se prueba que el Srimad-Bhagavatam es la evidencia más autorizada y directa con respecto a la Verdad Absoluta. El Bhagavat-sandarbha esboza una distinción entre el Brahman impersonal y  Paramatma, y describe el mundo espiritual y el dominio de la modalidad de la bondad libre de la contaminación de las otras dos modalidades materiales. Es decir, allí se ofrece una clara descripción de la posición trascendental conocida con el nombre de suddha-sattva.



Los cuatro primeros sandarbhas tratan el tema de sanbandha-jñana y sus diversas implicaciones con otros aspectos de la práctica del bhakti-yoga. El 5º sandharbha, el Bhakti-sandarbha, trata sobre abhideya-tattva, la actividad del devoto (bhaktasadhaka) en la práctica consecuente del servicio devocional establecido en la plataforma de ocupación funcional específica, bajo la guía del maestro espiritual y el cumplimiento de las reglas y regulaciones prescritas (vaidhi-bhakti).



El sexto y último sandarbha, el Priti-sandharbha, se relaciona con prajoyana-tattva, la perfección y el supremo objeto del amor, Sri Krishna, quien es adorado por los devotos situados en el plano del servicio devocional en amor puro. En el quinto sandarbha Srila Jiva Goswami prepara el escenario para esta culminación amorosa y explica el proceso de actividad (abhideya-tattva) que debe ser desarrollado hasta alcanzar el último estado de perfección (priti o krishna-prema), el cual no puede lograrse sin la debida preparación, sobre la cual disertan los previos sandarbhas.



Si alguien desea ocuparse en una actividad particular o quiere saber qué hacer, debe primero conocer su naturaleza y cuáles son sus habilidades. Por eso Srila Jiva Goswami describe con gran detalle la preparación preliminar (sambhandha-jñana) en los primeros cuatro sandarbhas (Tattva, Bhagavat, Paramatma y Krishna-sandharbha), específicamente porque abhideya y prajoyana dependen de sambhandha. Sin la conexión establecida con Krishna mediante el vínculo con un maestro espiritual genuino que nos instruye en el conocimiento trascendental, nadie puede recibir la misericordia de Krishna ni avanzar independientemente en la ciencia trascendental del servicio devocional.



En una nota anterior publicada aquí en Facebook, di un resumen biofrágico de Sri Jiva Goswami, con un primer comentario sobre sus sandarbas. Los interesados pueden leer esa primera nota titulada: "Sobre Jiva Goswami y sus Sat-sandarbhas"



Alli ofrecí también una síntesis de los sandarbhas y otros rasgos resaltantes del proceso del bhaktianalizado por Sri Jiva Goswami en los sandarbhas, con una lista de sus otras obras. En un futuro podriamos incluir otros aspectos relacionados con este gran Vaisnava-acharya, cuya identidad espiritual en los pasatiempos eternos de Sri Sri Radha-Damodara en Sri Goloka es Vilasa mañjari.



Obras de Sri Jiva Goswami



   Shri Bhagavata-sandarbha (Sat-sandarbha). Comprende seis divisiones:



1)  Tattva-sandarbha —La evidencia filosófica más importante sobre la  Verdad Absoluta de la escuela vaisnava.



2)  Bhagavat-sandarbha —Analiza el significado de visuddha-sattva y otros temas.



3)  Paramatma-sandarbha —Descripción de la Superalma.



4)  Krishna-sandarbha —Descripción del planeta Goloka-Vrindavan. También discurre acerca del



     ajuste y la igualdad de los pasatiempos manifestados y no-manifestados.



5)  Bhakti-sandharba —Trata sobre la ejecución del servicio devocional.



6)  Priti-sandarbha —Tesis sobre el amor por Dios.



Hari-nama-vyakarana: Una famosa obra de gramática sánscrita en relación con los nombres de Hari (Krishna).



Gopala-campu —La palabra sánscrita campu (se pronuncia champu) designa una obra escrita en verso y en prosa. Este libro es una glorificación donde se describen los jubilosos pasatiempos de Sri Sri Radha-Damodara en Goloka-dhama.



      La ola del este (33 súplicas) fue escrita en el año 1510 de la era sakabda. El capítulo 1, Sri Goloka-rupa-nirupana, da una hermosa description of Sri Goloka en 145 versos. El capítulo 2, Sri Goloka-vilasa-nikasana, describe los pasatiempos de Sri Goloka en 171 versos. El capítulo 3 tiene 156 versos y el capitulo 4 tiene 66 versos.



    La ola del Norte (37 súplicas o ruegos devocionales) se llama Uttara-campu.



Recomendamos a todos los devotos que se sumerjan en el néctar de la gran obra de Srila Jiva Goswami.



______________OM TAT SAT

SRILA BHAKTIVINODA THAKURA KI JAYA

BIOGRAFÍA DE SRILA BHAKTIVINODA THAKUR

Extraida del Introducción
a la segunda edición en hindi del Jaiva Dharma (1966)

Por Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja


Aunque era un eminente conocedor del pensamiento occidental, estaba completamente libre de las influencias occidentales. Los educadores occidentales dicen: “No me sigan a mí; sigan mis palabras”; o, dicho de otro modo: “No hagan lo que yo hago, sino lo que digo”. La vida de Srila Bhaktivinoda Thakura rebate este principio, ya que él aplicó en su propia vida todas las instrucciones de sus libros y fue un vivo ejemplo de ellas. Por eso sus enseñanzas y el modo en que ejecutaba sus prácticas espirituales (bhajana) reciben el calificativo de “Bhaktivinoda dhara” (la línea de Bhaktivinoda). No hay una sola instrucción en sus libros que él no haya seguido personalmente y, por consiguiente, no existe disparidad entre sus escritos y su vida; entre sus actos y sus palabras.


Es natural que los lectores quieran saber acerca de tan notable y excelsa persona poseedora de un carácter tan extraordinario. Los lectores actuales, sobre todo, que desean conocer algún tema en particular, no pueden tener fe en los escritos de un autor sin antes conocerlo. Por ello escribiré unas palabras acerca de Srila Bhaktivinoda Thakura.

Cuando se habla de las vidas de los maha-purusas (grandes personalidades autorrealizadas que son trascendentales a la existencia mortal), es un error considerar que su nacimiento, su vida y su muerte son similares a la de los simples mortales, porque los maha-purusas se encuentran más allá del nacimiento y la muerte; están situados en la existencia eterna, y cuando se trata de sus idas y venidas en este mundo material, se habla de su advenimiento y su partida.

Srila Bhaktivinoda Thakura vino a este mundo el domingo 2 de septiembre de 1838, iluminando así el cielo de la escuela vaisnava gaudiya. Nació en una familia de clase alta en un pueblo llamado Viranagara (también conocido como Ulagrama o Ula), situado en el distrito de Nadiya, Bengala Occidental, no lejos de Sridhama-Mayapur, el lugar de aparición de Sri Gauranga. Desapareció de este mundo el 23 de junio de 1914 en la ciudad de Calcuta. En ese momento entró en los pasatiempos del mediodía de Sri Sri Gandharvika-Giridhari, que son los objetos supremos de adoración para los vaisnavas gaudiya.

En su corta vida de setenta y seis años, él instruyó al mundo llevando a cabo personalmente los deberes de las cuatro etapas de la vida espiritual (asramas): vida de estudiante célibe (brahmacarya), vida religiosa de casado (grhas˜ha), abandono de los deberes mundanos (vanaprastha) y renunciación formal (sannyasa). Primero pasó por la etapa de estudiante célibe y de allí extrajo diversas y elevadas instrucciones. Luego se dedicó a la vida de hombre casado y desde allí sentó el ejemplo ideal sobre cómo mantener a los miembros de la familia con medios honestos y nobles. Todos los casados deberían seguir este ejemplo.

Durante su etapa de casado, Srila Bhaktivinoda Thakura viajó por toda la India como un alto cargo del departamento de administración y justicia del gobierno británico en la India. Gracias a su criterio riguroso y a sus inestimables aptitudes administrativas, esta gran personalidad consiguió reglamentar y poner orden incluso en estados donde no existía la ley. Al tiempo que realizaba sus deberes familiares, sorprendió a todos sus contemporáneos por sus ideales religiosos. A pesar de tener responsabilidades apremiantes, escribió gran cantidad de libros en distintos idiomas. En la relación que acabamos de presentar de sus escritos hemos indicado la fecha en que fueron publicados, lo cual nos da una clara idea del extraordinario poder creativo de Bhaktivinoda.

Cuando abandonó sus responsabilidades gubernamentales, Srila Bhaktivinoda Thakura adoptó la orden de vanaprastha o abandono de los deberes mundanos e intensificó sus prácticas espirituales. En esa época fundó un asrama en Surabhi-kuñja, en Godrumadvipa, uno de los nueve distritos de Navadvipa. Srila Bhaktivinoda Thakura vivió allí haciendo bhajana durante un tiempo considerable.

Más adelante, adoptó la vida de asceta y residió cerca de allí en una localidad llamada Svananda-sukhada-kuñja. Imitando el ejemplo de Sri Krsna Caitanya y Sus seguidores, los seis Gosvamis, que descubrieron el lugar de nacimiento y otros lugares de los pasatiempos de Sri Krsna, mientras vivió allí estableció el emplazamiento de la aparición de Mahaprabhu y muchos de los lugares donde se desarrollaron Sus pasatiempos. Si Srila Bhaktivinoda Thakura no hubiera aparecido en este mundo, los lugares de los pasatiempos y las enseñanzas de Sri Gauranga Mahaprabhu habrían desaparecido del mundo. Todos los vaisnavas gaudiya están por tanto eternamente endeudados con él; es por ello que se le ha otorgado el máximo honor de la comunidad vaisnava al ser nombrado el Séptimo Gosvami.

Esta gran personalidad (maha-purusa) instruyó al mundo con el ejemplo ideal de su vida personal y también escribiendo libros en diferentes idiomas. Pero él nos dejó además otra dádiva única y sería una muestra de ingratitud no mencionarla. Srila Bhaktivinoda Thakura trajo a una gran personalidad a este mundo que fue el comandante en jefe para la propagación del dharma revelado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Esta gran personalidad es mi amado Gurudeva, conocido en todo el mundo con el nombre de Jagad-guru Om Visnupada Paramahamsa-kula-cudamani Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. Traer a este maha-purusa al mundo fue un acto incomparable y sin precedentes de Srila Bhaktivinoda Thakura. La comunidad vaisnava honra a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura con el título más breve de Srila Prabhupada, y a partir de ahora yo también me referiré a este maha-purusa supremamente liberado como Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada apareció como hijo y también como sucesor de Srila Bhaktivinoda Thakura. Él enarboló en el mundo entero la brillante bandera del dharma Sri Madhva Gaudiya Vaisnava que fuera practicado y propagado por Sriman Mahaprabhu Sri Caitanyadeva, y con ello hizo un inmenso bien y dio un enorme impulso a todo el mundo religioso. Los países occidentales y orientales lejanos como Estados Unidos, Inglaterra, Alemania, Francia, Suiza, Suecia y Birmania no se vieron tampoco privados de su misericordia. Él estableció sesenta y cuatro centros de prédica de la Gaudiya Ma˜ha en la India y por todo el mundo, desde los cuales propagó las enseñanzas de Sri Caitanya. También hizo circular todos los libros de Srila Bhaktivinoda Thakura, estableciendo así su incomparable fama por el mundo entero. (nota edición: fotografía de Thakura Bhaktivinoda junto a su hijo Bimal Prasad- Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati)

La influencia del tiempo y el virulento ataque de la era de Kali habían infiltrado en el dharma gaudiya vaisnava diversas clases de corrupción y falsas doctrinas, y como resultado de ello surgieron trece sectas desvirtuadas (apasampradayas) que se nombran en este sloka:

aola baola karttabhaja neda darvesa sai
sahajiya sakhi-bheki smartta jati-gosai
atibadi cudadhari gauranga-nagari
tota kahe e teraha sanga nahi kari

Tota dice que no se asociará con estas trece asampradayas: aola, baola, karttabhaja, neda, darvesa, sai, sahajiya, sakhi-bheki, smartta, jati-gosai, atibadi, cudadhari y gauranga-nagari.

Con su prédica y con la publicación de los libros de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada contuvo de manera significativa las abominables actividades de estas apasampradayas. A pesar de ello, y debido a la influencia de Kali, la comida, el ocio y la seguridad material tienden por desgracia a convertirse en el principal interés de cualquier secta religiosa, cuando en realidad no son más que diferentes nombres para propensiones animales o la expansión de conductas animales, como ya comentamos.



A continuación se citan los nombres de algunas de sus obras más importantes junto con las fechas de su publicación.



1. Hari-katha: Tópicos del Señor Hari, 1850
2. Sumbha-Nisumbha-yuddha, 1851
3. Poriade, 1857-58
4. Ma˜has de Orissa, 1860
5. Vijana-grama, 1863
6. Sannyasi, 1863
7. Nuestras Necesidades, 1863
8. Valide Rejis˜ri, 1866
9. Discurso sobre Gautama, 1866
10. El Bhagavat: Su Filosofía, Su Ética y Su Teología, 1869
11. Garbha-stotra-vyakhya, 1870
12. Meditaciones, 1871
13. Thakura Haridasa, 1871
14. El Templo de Jagannatha en Puri, 1871
15. Los Monasterios de Puri, 1871
16. La Personalidad de Dios, 1871
17. Un Faro de Luz, 1871
18. Saragrahi Vaisnava, 1871
19. Amar a Dios, 1871
20. Los Atibadis de Orissa, 1871
21. El Sistema Marital en Bengala, 1871
22. VedantadhikaraNa-mala, 1872
23. Datta-kaustubham, 1874
24. Datta-vamsa-mala, 1876
25. Bauddha-vijaya-kavyam, 1878
26. Sri Krsna-samhita, 1880
27. Sri Sajjana-tosaNi, (revista mensual) 1881
28. KalyaNa-kalpataru, 1881
29. Revista de Nitya-rupa-samsthapanam, 1883
30. Visva-Vaisnava-Kalpa˜ari, 1885
31. DasopaNisad-curNika, 1886
32. Bhavavali (comentario), 1886
33. Rasika-Rañjana, (comentario sobre El Bhagavad-gita) 1886
34. Sri Caitanya Siksamrta, 1886
35. Prema-pradipa, 1886
36. Sri VisNu-sahasra-nama (publicado) 1886
37. Manah-Siksa (traducción y comentario), (¿publicado?)1886
38. Sri Caitanya-Upanisad (comentario), 1887
39. Sri Krsna-vijaya (publicado), 1887
40. Vaisnava-siddhanta-mala, 1888
41. Sri nmnaya-sutram, 1890
42. Siddhanta-darpaNam (traducción bengalí), 1890
43. Sri Navadvipa-dhama-mahatmya, 1890
44. Sri Godruma Kalpatari (ensayos sobre el nama-ha˜˜a), 1891
45. Vidvad-rañjana (comentario de El Bhagavad-gita), 1891
46. Sri Harinama, 1892
47. Sri Nama, 1892
48. Sri Nama-tattva-siksas˜aka, 1892
49. Sri Nama-mahima, 1892
50. Sri Nama-pracara, 1892
51. Sriman Mahaprabhura Siksa, 1892
52. Tattva-vivekah o Sri Saccidanandanubhutih, (¿publicado?)1893
53. Saranagati, 1893
54. Gitavali, 1893
55. Gitamala, 1893
56. Soka-satana, 1893
57. Nama Bhajana, 1893
58. Tattva-sutram, 1894
59. Vedarka-didhiti (comentario del Sri Isopanisad), 1894
60. Tattva-muktavali o Mayavada-satadusani (traducido y publicado), 1894
61. Amrta-pravaha-bhasya (comentario del Caitanya-caritamrta), 1895
62. Sri Gauranga-lila-smarana-mangala stotram, 1896
63. Sri Ramanuja Upadesa, 1896
64. Jaiva-Dharma, (publicado) 1896
65. Sri Caitanya Mahaprabhu, Vida y Preceptos, 1896
66. Brahma-samhita (comentario), (publicado) 1897
67. Sri Goloka-mahatmya (traducción al bengalí del Brhad Bhagavatamrta), 1898
68. Sri Krsna-karNamrtam (traducción), 1898
69. Piyusa-varsini-vrtti (comentario del Upadesamrta), 1898
70. Sri Bhajanamrtam (traducción y comentario), 1899
71. Sri Navadvipa-bhava-taranga, 1899
72. Los Ídolos Hindúes, 1899
73. Sri Harinama-cintamaNi, 1900
74. Sri Bhagavata Arka-marici-mala, 1901
75. Sri Sankalpa-kalpadruma (traducción bengalí), 1901
76. Sri Bhajana-rahasya, (publicado) 1902
77. Sri Prema-vivarta (publicado), 1906
78. Svaniyama-dvadasakam, 1907





Artículo extraido del libro Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura. 1896. Traducción por Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja 1966. Publicaciónes Gaudiya Vedanta.Primera edición en Español, 2006.

SRI ANANTA CATURDASI VRATA KI JAYA

Ananta-caturdaśī-vrata

Ananta-caturdaśī, es el decimocuarto día en la brillante quincena del mes de Bhādrapāda, y se conoce como Ananta-vrata. El Señor Ananta se invoca en una vasija llena de agua decorada con coco y flores, y se celebra una pūjā especial con catorce variedades de platos. 

…Prabhupāda: “Sí, pero no para la desaparición de Haridāsa Ṭhākura, sino porque es Ananta-caturdaśī-vrata. En general, el ayuno se observa hasta la noche, hasta las 17 horas. Al día siguiente, se festeja Viśvarūpa Mahotsava”.

El Señor Viṣṇu ha aparecido durante este día como Padmanābha, está sobre Ananta, la serpiente de mil cabezas encapuchadas. Esto es más un vrata o línea de conducta individual para la felicidad, que un festival socio-religioso. Un cuadro de Ananta la gran serpiente, y la manifestación de Viṣṇu, tienen que estar preparados, con hierba dūrva y una vasija, y luego adorarlo. Un hilo teñido en azafrán o cúrcuma, técnicamente llamado 'doraka' con 14 nudos, la representación de los catorce mundos creados por Dios, debe ser ofrecido a Ananta con un mantra y luego puede ser usado. Las mujeres deberían llevarlo sobre la muñeca izquierda y los hombres a la derecha. También puede ser llevado alrededor del cuello.  En el pasado, Yudhiṣṭhira, el hijo mayor de los hermanos Pāṇḍavas, observó este vrata, durante 14 años por consejo de Śrī Kṛṣṇa, para superar todas sus dificultades y recuperar su reino.   

“¡O Vāsudeva! Salva a las personas hundidas en el océano infinito del saṁsāra y haz que dediquen su devoción a la forma de Ananta. ¡Me inclino ante Ti, que tienes numerosas formas!”.

SRILA HARIDASA THAKURA KI JAYA

“Cantemos todos las glorias de Haridasa Thakura. Haridasa fue la joya del mundo. Con su muerte la tierra ha perdido su tesoro.
El Señor Chaitanya confirió a Srila Haridas Thakura el título de nama-acharya o autoridad espiritual en el canto del Santo Nombre.



 Así como Prahlada Maharaja apareció en una familia de demonios y Hanuman apareció como un mono, Sri Haridasa Thakura apareció en una familia de yavanas (musulmanes), considerados de casta baja. Sin embargo, Haridasa es uno de los más excelsos Vaisnavas. El Señor Chaitanya confirió a Srila Haridas Thakura el título de nama-acharya o autoridad espiritual en el canto del Santo Nombre. El tenía una bella apariencia y rasgos aristocráticos. A pesar de haber nacido en una familia musulmana, cuando se volvió un Vaisnava, incluso los brahmanas deseaban untar ansiosamente sus cuerpos con el polvo de sus pies.

         De la minuciosa investigación de textos autorizados  se ha determinado que Haridas Thakura nació en una familia musulmana que vivía en una aldea llamada Budham, cerca de Vanagram, en el Oeste de Bengala. Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito lo siguiente:

          “A muy temprana edad comenzó a manifestar la inclinación de sus nacimientos previos, se dedicaba a actividades devocionales y renunció a su hogar y a su familia. En su juventud se volvió famoso por su extrema devoción y ascetismo. Siendo muy intelectual, ganaba todos los debates de Sánscrito y Filosofía, y nunca perdió el aplomo. Construyó una pequeña cabaña en el bosque de Benapol y se aventuró en un programa de canto y meditación intensos. Algunas personas malévolas empezaron a obstaculizar su bhajana cuando estaba allí, por lo cual tuvo que abandonar su cabaña y se radicó a orillas del río Ganges. En otro incidente, fue molestado por hombres inescrupulosos que le enviaron una prostituta joven para hacerle romper sus votos espirituales. Pero el canto de Srila Haridas Thakur tuvo un efecto purificante en ella; que se volvió devota, dejando sus antiguas costumbres. Haridas Thakura la inició en Harinam, la instaló en su cabaña de Benapol, y luego él salió de esa área.
        “Caminando a las orillas del Ganges, absorto en el canto del Santo Nombre, finalmente llegó a la casa de Srila Yadunanda Acharya en Saptagram. Comenzó a frecuentar las cortes de Hiranya y de Goverdhan Mazudar (padre de Srila Raghunatha das Goswami), que eran dueños de Saptagram. Un día, cierto brahmana de clase inferior llamado Gopala Chakravarti, desafío de una manera áspera y ofensiva las explicaciones de Srila Haridasa Thakura acerca de la gloria del santo Nombre. Hiranya Mazumdar y su hermano despidieron de inmediato de sus servicios a Gopal Chakravarti. Muy pronto este contrajo lepra en la garganta. Al enterarse de la noticia, Haridas Thakura se vio sumamente afectado. Dejó la aldea y llegó a Pulía, refugiándose en Advaita Acharya. Y comenzó a vivir en una cueva a las orillas del Ganges, absorto en el canto y la meditación.
        “Un devoto siempre evita, y hasta detesta la sociedad y al fama, pero por fuerza de su pureza no puede permanecer anónimo. Así, a medida que su fama y reputación se difundían, los musulmanes llegaron a sentirse agitados y envidiosos. Ellos influenciaron al gobernador musulmán local e hicieron que Srila Haridas Thakur fuera severamente golpeado en público. Debido a que Haridas era un alma santa muy compasiva, no culpó a los que lo azotaron y lo atormentaron, sino que los bendijo y los exoneró de sus ofensas, y luego regresó a su cueva.
      “Poco tiempo después de ese incidente, el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu hizo Su advenimiento en Navadvipa-dhama. Junto con Advaita Acharya, Srila Haridas Thakur se entregó a los pies de loto del Señor Chaitanya, y llegó a ser conocido como el namacarya, o el preceptor y difusor del santo nombre. Cu7ando Sri Chaitanya se estableció en Jagannatha Puri, el dispuso un lugar de residencia permanente y de bhajana para Srila Haridas Thakur, cerca del famoso árbol Siddha Bakula. La muerte de Srila Haridas Thakura fue gloriosa. El Señor Chaitanya condujo personalmente los últimos ritos vaisnavas para Haridas Thakure, bañando primero su cuerpo en el océano y enterrando finalmente su forma trascendental en la arena.
       “Un aspecto distintivo único de los pasatiempos del Señor Chaitanya es que hizo que el devoto Haridas Thakur se destacara en un aspecto particular del servicio devocional, es decir que fuera Su portavoz para difundir por el mundo el tema del Santo Nombre [nama-tattva]. Preguntándole sobre algunos detalles del canto del santo nombre a Srila Haridas, el Señor predicó los principios del maha-mantra.”

        Los temas sobre el Santo nombre  han sido discutidos en libros como el Chaitanya-caritamrta, Chaitanya-bhagavata, Chaitanya-mangala, etc., Srila Bhaktivinoda Thakura declara que inspirado por ciertos Vaisnavas, él recopiló las enseñanzas de Haridas Thakura para escribir el Hari-nama-cintamani (“La piedra de toque del Santo Nombre”), un libro fundamental para el estudio del nama-tattva. Uno  de los libros que Bhaktivinoda consultó, parecía haber sido escrito por un elevado Vaisnava llamado Srihatta, que había dedicado el libro al guru que lo había iniciado. Allí se explicaba la melosidad esotérica del Santo nombre (guhyan-nama-rasa), y a Bhaktivinoda le causó gran alegría leerlo, confesando su gratitud, deduciendo que por la calidad su genuino contenido, Srila Haridas Thakur debió haber instruido a un santo vaisnava sobre la filosofía del Santo nombre, y esas valiosas enseñanzas fueron recogidas en el libro de Srihatta. Bhaktivinoda Thakur confiesa que esos admirables preceptos glorificando el Santo Nombre fueron recopilados en su Hari-nama-cintamani, el cual publicó para el placer de los devotos entregados al Señor y su nombre trascendental. Srila Bhaktivinoda Thakur declara en el prólogo de su admirable obra: “Creo firmemente que sólo aquellos que se han refugiado en el santo nombre, leerán este libro; oros no lo harán, En consecuencia, no espero ningún argumento ni desafío de ellos acerca del Santo Nombre.” *

      Navadvipa estaba llena de materialistas burdos y adoradores de Kali guiados por smarta brahmanas antes que Mahaprabhu comenzara su movimiento de sankirtana. Los smartas prohibieron que los Vaisnavas cantaran en voz alta argumentando que “eso podría despertar al Señor Visnu, quien se enojaría y maldeciría a Navadvipa con una hambruna.” Pero era la costumbre de Haridasa cantar Hare Krishna en voz alta mientras andaba por las riveras del Ganges. Todos los días después de tomar su única comida cantaba  300.000 santos nombres de Krishna (173 rondas, 21 horas y media diarias cantando el maha-mantra)



      Una vez un brahmana bribón desafió a Haridasa Thakura. El brahmana decía que el método apropiado es cantar Hare Krishna silenciosamente con la mente. Citando a los Vedas, el Srimad-Bhagavatam y el Naradiya Purana, Haridasa probó en forma determinante que cantar los nombres de Krishna en voz alta brinda cien veces más resultado que cantar silenciosamente. Yan-nama grihann akhilan, srotrn atmanavan eva ca, sadyah punati... “El que canta Tu nombre purifica a todo aquel que escucha ese canto y a sí mismo.” (Srimad-Bhagavatam 10.34.17). Haridasa concluyó con “¿Qué es mejor, alimentarte a ti mismo o alimentarte a ti y simultáneamente alimentar a otros cientos?”

      Algunas personas pensaban equivocadamente: “Puesto que Haridasa Thakura siempre cantaba    Hare Krishna no estaba saboreando las melosidades de los pasatiempos de Radha-Madhava.” El nombre de Krishna es una gema que cumple los deseos (nama-cintamani) y la personificación del rasa (rasa vigraha). Por cantar puramente los santos nombres Haridasa Thakura definitivamente probó las melosidades trascendentales de la devoción amorosa a Radha-Madhava. Haridasa Thakura, el conocedor del Santo Nombre, enseñó a todos como entrar a los rasa sastras a través de la puerta de la misericordia de Mahaprabhu, la cual se abre por cantar pura y constantemente los santos nombres de Krishna.

       Como se leyó en el comentario citado de Bhaktivinoda, el gobernante musulmán que se sintió  amenazado por la conversión de Haridasa Thakura al Vaisnavismo, lo arrestó. Para iluminar al Kazi, Haridasa dijo:

      “Todas las entidades vivientes de la creación son inspiradas por el Señor en el corazón a actuar de diferentes maneras. La gente de diversas religiones alaba los Santos Nombres del Señor y Sus cualidades de acuerdo a la visión de sus escrituras. El Señor Supremo acepta el estilo de cada cual. Si alguien muestra maldad hacia otra religión en realidad muestra maldad hacia el Señor mismo, que es adorado mediante esa religión. Puesto que Dios es uno, esa persona se vuelve envidiosa del Señor Supremo que El mismo está adorando.”

       El gobernador cogió esas palabras, pero el Kazi (el regente local) insistió en que Haridasa eligiera: “O abandona su fe, o muere.” Haridasa contestó con firmeza, “Si mi cuerpo es despedazado y muero, aún así seguiré cantando Hare Krishna.”

      El enfurecido Kazi ordenó que Haridasa Thakura fuera azotado públicamente hasta morir. Sus secuaces lo golpearon brutalmente y lo arrastraron por 22 mercados, y luego lo arrojaron al Ganges. Absorto en recordar al Señor Hari, sobrevivió milagrosamente por la gracia de Dios. El Kazi, los brahmanas y sus rivales, corrieron hacia Haridasa. Le dieron una entusiasta bienvenida y le rogaron que los perdonara por sus ofensas. El los perdonó y los bendijo con devoción. Haridasa pensó que ese había sido un castigo apropiado por haber escuchado una blasfemia contra los Vaisnavas de boca del Kazi Así fue la verdadera historia.

      El Prema-vilasa dice que Haridasa tomó diksa de Sri Advaita Acharya. Haridasa Thakura ejerció una enorme influencia desde el mismo comienzo del movimiento de sankirtana de Sri Chaitanya. Predicó la conciencia de Krishna formando equipo con el Señor Nityananda. Cuando Haridasa Thakura fue a Jagannatha Puri el Señor Chaitanya le dio un cuarto en el jardín junto al Suyo. Todos los días el Señor le enviaba prasadam y se juntaban regularmente a conversar sobre krishna-katha.

      Haridasa dejó este mundo contemplando el rostro de loto del Señor Chaitanya, sosteniendo Sus pies sobre su pecho y cantando Sri Krishna Chaitanya. El Señor Chaitanya personalmente llevó el cuerpo de Haridasa al mar y con Sus propias manos lo enterró en la arena. Luego Mahaprabhu mendigó limosnas para hacer un festival en honor de la partida de Haridasa Thakura. El Señor Chaitanya honró a Su devoto puro:



      “Cantemos todos las glorias de Haridasa Thakura. Haridasa fue la joya del mundo. Con su muerte la tierra ha perdido su tesoro. Debido a Su gran misericordia, Krishna me dio su asociación, pero ahora se lo ha llevado. Cuando Haridasa mismo quiso dejar este mundo no pude retenerlo. Como Bhismadeva, Haridasa abandonó su cuerpo por su propio deseo.” (Caitanya-caritamrita, Antya-lila 11.93-98)

El Chaitanya-mangala también contiene pasajes importantes sobre el santo nombre y los pasatiempos de Haridas con Mahaprabhu y Sus devotos íntimos. El Señor Supremo, Anantadeva Mismo le ora a Haridasa Thakura:  “Incluso el Señor Brahma y el Señor Siva desean siempre asociarse con devotos tales como Haridasa y los semidioses desean tocar su cuerpo trascendental. Simplemente por cantar su nombre, Haridasa, uno será promovido a la morada de Krishna.” (Caitanya Bhagavata)

       En el Gaura-ganodesa-dipika (93), se revela que Haridasa Thakur  es la encarnación conjunta de  Parlada Maharaja y de Brahma Mahatapa, el hijo de Rcika Muni. También se dice que es una encarnación directa del Señor Brahma, esto se desprende de un hermoso pasatiempo del Gaura-lila narrado por Lochana dasa Thakur en el Chaitanya-mangala (Madhya-khanda, Cap.8), cuando  llegó Haridas Thakur ante una asamblea de los grandes devotos Mahaprabhu:

    “Haridasa de pronto llegó, pero debido a la intoxicación de Krishna-prema, él tambaleaba cuando caminaba. Exhibiendo éxtasis divino, su cuerpo se cubrió de horripilación, cayeron lágrimas como torrentes, y rugió como un león. El comenzó a bailar locamente ante Mahaprabhu. Era imposible para el universo contener la bienaventuranza que Haridasa disfrutaba en ese momento. Luego que Haridasa bañó a los pies de Sri Gaurahari con diferentes artículos, el Señor le dijo que tomara prasada.
       “Cuando Advaita Acharya apareció, el Señor y los devotos lo saludaron respetuosamente. Mientras Haridasa bailaba, él manifestó la forma del Señor Brahma. El cayó a los pies de Visvambhara para ofrecer respetos. Luego usando sus cuatro cabezas, Brahma alabó al Señor con himnos Védicos. Gauranga abrazó a Brahma y le dijo que nuevamente tomara la forma de Haridasa. Sobrecogido con amor extático por Dios, Haridasa se sentó pacíficamente y honró el prasada.
       “El Señor Gauranga se sentó entre Sus devotos y explicó la razón confidencial de Su aparición en la tierra. El vino a restablecer la religión y a difundir Hari-nama sankirtana por todo el mundo.
      “Gaurahari dijo: ‘Yo daré Vraja-bhava en la forma de dasya, sakhya, vatsalya y srngara rasas. Yo disfrutaré el néctar del prema Radha-Krishna. Yo distribuiré ese prema a todos incluyendo niños, necios, mujeres, demonios, come-perros, yavanas y semidioses. Yo daré el bienaventurado gusto de Vrindavana a todos en Nadia.’ ”

El samadhi de Haridasa Thakura está ubicado junto al mar en Jagannatha Puri. Quienes hemos estado allí de peregrinaje, oramos por sus eternas bendiciones.



¡Srila Harimamacaharya Srila Haridasa Thakura ki jai!
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare


SRI VISVARUPA MAHOTSAVA KI JAYA

Śrī Viśvarūpa-mahotsava

Tras esto, Jagannātha Miśra tuvo un hijo llamado Viśvarūpa, que era sumamente poderoso y con grandes cualidades, puesto que era una encarnación de Baladeva.

SIGNIFICADO: Viśvarūpa fue el hermano mayor de Gaurahari, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando se estaban haciendo todos los preparativos para el matrimonio de Viśvarūpa, aceptó la orden de sannyāsa y abandonó el hogar. Su nombre desannyāsī fue Śaṅkarāraṇya. En 1431 de la era śakābda (1509 d.C.) abandonó este mundo en Pāṇḍarapura, en el distrito de Sholapur. Como encarnación de Saṅkarṣaṇa, es al mismo tiempo el ingrediente y la causa inmediata de la creación de este mundo material. Él no es diferente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de la misma manera que aṁśa y aṁśī, la parte y el todo, tampoco son diferentes. Como una encarnación de Saṇkarṣaṇa, Viśvarūpa pertenece a la manifestación cuádruple de catur-vyūha como encarnación de Saṅkarṣaṇa. En el Gaura-candrodaya se dice que Viśvarūpa, tras Su supuesto fallecimiento, permaneció combinado con Śrī Nityānanda Prabhu. Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā, 13.74