CLASES DE SRILA PRABHUPADA 2

SB. 1.2.6 - La suprema ganancia en la vida

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5-6

Nueva Delhi, 11 noviembre 1973

[Original en inglés]

Prabhupāda:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

[SB 1.2.6]

Yayātmā suprasīdati. Todo el mundo está buscando la felicidad. Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. La lucha por la existencia es para minimizar las condiciones miserables de vida e incrementar el disfrute. Nosotros, las entidades vivientes, somas partes y porciones de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Jīva-bhūta, jīvas, todas las jīvas, las entidades vivientes, son partes y porciones de Dios. Cuando estamos hablando de Kṛṣṇa estamos hablando de Dios. Dios tiene miles de nombres, pero hay un nombre principal. Kṛṣṇa significa “Todo atractivo”. Kṛṣṇa atrae a todo el mundo. O el que atrae a todos. Él es Dios. No puede ser que Dios sea atractivo para algunos hombres y para otros no. Por Sus opulencias, por Su riqueza, por Su poder, por Su belleza, por Su conocimiento, por Su renunciación, por Su fama, Dios es todo atractivo.

Así que ustedes pueden encontrar todas esas opulencias en Kṛṣṇa.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhaga. Bhaga significa opulencia. Es como en algunas ocasiones decimos bhagavān, esto viene de la palabra bhaga. De manera similar bhagavān. Bhagavān significa el poseedor de todas las opulencias. Eso es llamado bhagavān. En estos días hay muchos bhagavāns, pero ellos no son los poseedores de todas las opulencias. Quizá de una parte. Pero Dios significa, bhagavān significa samagrasya. Samagra significa completo. Un hombre opulento puede declarar que “Yo soy el poseedor de muchos millones”. Otro puede decir. “No, yo soy dueño de uno o dos millones más que tú”. Y quizá otros pueden decir... y así podemos seguir. Pero nadie puede decir “Yo soy el dueño de todas las opulencias”. Sin embargo en el Bhagavad-gītā ustedes pueden encontrar que Kṛṣṇa declara que bhoktāram yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Sarva-loka-maheśvaram. “El propietario supremo de todos los lokas”. Esto es admitido en el śāstra.

En el Brahma-saṁitā se dice que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1] Īśvara significa controlador, o el poderoso hombre que controla. Tomen por ejemplo un presidente o un rey. Así que hay muchos īśvaras, o controladores. Usted también es un īśvara, yo soy también un īśvara. Por que ustedes tienen al menos el control sobre algunos miembros de su familia o algunos animales. Esta capacidad de controlar es debido a que somos parte y porción de Kṛṣṇa. Pero nosotros no somos los controladores supremos. Nosotros controlamos a algunas entidades, pero a la vez estamos siendo controlados por algo superior, así que nuestro control no es absoluto, somos controladores relativos. Pero en relación con Kṛṣṇa se dice que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]. Paramaḥ significa supremo. Él está controlando a todos y a todo. Eso es īśvarah paramaḥ. Nosotros somos īśvara, controlamos nuestra propia jurisdicción, pero a la vez somos controlados por alguien. Tan sólo traten de entender. Podrán encontrar que Kṛṣṇa está controlando a todo mundo, pero que Él no está siendo controlado por nadie. Por lo tanto Él es llamado īśvarah paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-sic-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1].

Él tiene Su forma. Dios tiene Su forma. Los filósofos māyāvādīs piensan que Dios es impersonal. Śūnyavādi. No. El absoluto no puede ser cero o impersonal debido a que es controlador, y el controlador debe tener un cerebro. Sin cerebro ¿cómo podría controlar? Y en cuanto usted tiene cerebro debe tener otros miembros en el cuerpo para llevar a cabo las órdenes del cerebro. En cuanto usted tenga sentidos deberá tener órganos de los sentidos; en cuanto usted tenga cerebro tendrá que realizar actividades, será una persona. Se requiere de una persona para hacer uso del cerebro. Pues ¿Cómo podría ser controlada la manifestación cósmica sin un cerebro? Eso no es muy razonable, y no está de acuerdo con el śāstra.

De acuerdo con el śāstra, la Verdad Absoluta es explicada en el Bhagavad-gītā como tattva. Tattva significa verdad. Así que en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que tattva-vit, “alguien que conoce la tattva, la verdad...”,

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

[SB 1.2.11]

“Aquellos que verdaderamente conocen la Verdad Absoluta saben que la Verdad Absoluta se manifiesta en de tres maneras: como el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado, antaryāmī o la Superalma...”. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, en cada cuerpo hay un alma, kṣetra-jña. Idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. El cuerpo... Yo no soy este cuerpo, pero se que este es mi cuerpo. Por lo tanto yo soy kṣetra-jña y el cuerpo es kṣetra. Y Kṛṣṇa dice que kṣetra-jñam cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 3.13]. Este sarva-kṣetreṣu bhārata, en cada cuerpo la manifestación de Dios, o Kṛṣṇa, es llamado Paramātmā, o la Superalma. Tanto la superalma, como el Paramātmā como el alma, ambas están situadas en el cuerpo. Esto es comparado con un árbol. Es tal como dos aves que se encuentran en un árbol, dos aves amigas. Una está comiendo de los frutos y la otra simplemente esta atestiguando. Upadraṣṭā-anumantā.

La ciencia es esto. Así que la vida humana es para entender esta ciencia. Esta es la ciencia suprema. Athāto brahma jijñāsā. La vida humana no es para ser desperdiciada como los perros y los gatos, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose. Eso no es vida humana. En el presente momento ellos están simplemente ocupados en estos cuatro principios que demanda la vida corporal –cómo comer, cómo dormir, cómo obtener gratificación sensorial y cómo defenderse. Desafortunadamente nos hemos vuelto menos que animales, pues lo animales no tienen problemas, aun las aves... entre todas las entidades vivientes, que son 8.400.000 formas, las formas humanas son solamente 400.000. La mayoría de las entidades vivientes tienen diferentes formas.

jalajā nava-lakṣāṇi

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

Por el proceso evolutivo hay seres acuáticos, hay insectos, hay aves, bestias, árboles, plantas y entonces hay seres humanos. Ustedes pueden ver que, temprano, por la mañana, los papagayos están danzando, piando, y ellos no tienen ningún problema... No haya ningún problema para comer, no hay ningún problema para dormir y tampoco la vida sexual representa un problema. Aun entre ellos hay sexos opuestos y se defienden a su propia manera. Así que ellos no tienen realmente problemas. Todo ha sido ya resuelto de acuerdo con su cuerpo. Este es el veredicto del śāstra. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā. De acuerdo con su cuerpo, sus problemas para comer, sus problemas para dormir, los problemas para la gratificación sensual y los problemas para defenderse han sido ya resueltos. Este es el veredicto del śāstra. Su verdadero problema es, tal como lo explica nuestro Pañca-draviḍa Mahārāja, cómo resolver los problemas de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ese es su problema.

En la sociedad humana, por lo tanto, hay sistemas religiosos, para tratar sobre el cómo resolver esos problemas. Pero la gente de esta era ha llegado ha estar tan confundida, tan desencaminada, que no se preocupa del verdadero problema, sino que está muy ocupada en problemas temporales, los cuales ya están resueltos. Ellos simplemente están resolviendo las cosas de una manera incompetente. Se llama dharma a la manera en que podemos resolver los problemas de la vida. Dharma son los principios regulativos dados por Dios a la sociedad humana. Eso ya lo he explicado muchas veces. Así como las leyes son dadas por el Estado como principios regulativos para la vida, de manera similar, el dharma es también un principio regulativo para lo sociedad humana. Y tiene la finalidad de hacer que su vida sea un éxito. ¿Qué significa “éxito en la vida”? Significa que el ser humano ha llegado a esta forma humana a través de un proceso evolutivo. Ahora él debería hacer los arreglos para verse libre en la próxima vida de esta repetición de nacimiento y muerte, o al menos para ir a otros planetas, con un estándar de vida más elevado. Tal como se explica en el Bhagavad-gītā.

yānti deva-vratā devān

pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino ‘pi mām

[Bg. 9.25]

Esto es la vida humana. Usted debe prepararse a sí mismo para un estándar más elevado de vida, o para dar una solución permanente a su miserable condición de vida, llamada, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es lo que se requiere. Esa es la ocupación o dharma.

Pero, ¿cómo puede usted alcanzar este dharma? Dharma significa el deber prescrito. El dharma no es un sentimiento. Prácticamente, en estos días la gente piensa que el significado de dharma, religión significa..., “religión” significa un tipo de fe. Pero esta no es la descripción del śāstra védico. Nosotros podemos cambiar de fe. El día de hoy usted es hindú. Mañana puede convertirse en musulmán. O bien el día de hoy usted es musulmán y mañana se convierte en cristiano. Usted puede cambiar su fe. Pero esto no es religión. Religión no es cambiar de fe o aceptar una fe. Religión significa aquello que usted no puede cambiar. Incluso si usted se convierte de hindú a musulmán, o de musulmán a cristiano, usted no puede cambiar su deber prescrito. Tomemos por ejemplo el supuesto de que usted es un empleado gubernamental. Usted está sirviendo en una secretaría. Pero mañana usted se convierte a hindú o musulmán o cristiano. ¿Podría usted decir que su servicio en el gobierno debe cambiar también? No. El servicio debe continuar.

Así que nuestra verdadera ocupación es la de servir a alguien. Esto ha sido explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Nuestro verdadero negocio, nuestra verdadera ocupación es servir a Kṛṣṇa, a Dios. Este es nuestro... este es servicio espiritual, pero debido a que nos hemos olvidado de Dios, o Kṛṣṇa, estamos sirviendo a alguien más. Eso es llamado māyā. Tenemos que servir, nadie puede decir... en esta reunión donde hay tantas damas y tantos caballeros. Nadie puede decir que “Yo no estoy sirviendo a alguien, yo soy libre”. Esto no es posible. Usted tiene que servir. Y este servicio es llamado dharma. Es tal como la sal, que tiene un sabor salado, el azúcar tiene un sabor dulce. El sabor dulce es el dharma del azúcar. El sabor picante del chile es su dharma. Esto no puede cambiarse. Si el azúcar es salado, entonces usted no lo puede aceptar: “Oh, esto no es azúcar”. De manera similar, la entidad viviente tiene un deber prescrito permanente. Este es el servicio. El servicio puede ser llevado bajo diferentes nombres: “servir a la familia”, “servir a el país”, “servir a la comunidad”, “servir a la nación”, “servir a la humanidad”, muchos nombres. Pero hay servicio. Mas este servicio no puede ser completo mientras que no se lleva al trascendental servicio amoroso a Kṛṣṇa. Este es la perfección del servicio. Y esto es llamado dharma. Traten de entender qué es dharma.

Así que aquí, Sūta Gosvāmī estaba respondiendo a la pregunta de Śaunakā Muni en Naimiṣāraṇya. Ellos inquirieron a cerca de lo que pasó después de la partida de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa vino –paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya [Bg. 4.8]. Así que su pregunta fue que “Después de la partida de Kṛṣṇa, quien era la protección del dharma, ¿Cómo, o bajo quién será protegido el dharma? ¿Adónde irá éste?”. Y “¿cuál es el actual dharma?”. Eso está siendo explicado aquí, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para significa superior. No esta religión, la religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana o tantas otras religiones que hay. Eso también es dharma, pero es temporal. Sin embargo paro dharma significa el dharma permanente, el dharma eterno o sanātana-dharma. Eso es llamado para. Para significa superior. Así que sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6] Adhokṣaja. Adhokṣaja significa Dios. Adhaḥ. Adhaḥ significa cortar de tajo (¿poner freno?). Akṣaja significa percepción directa. Adhokṣaja. Usted no puede entender a Dios mediante la percepción directa. Usted tiene ojos, pero si usted quiere ver “¿Dónde está Dios? Muéstremelo”. Esto no es posible de manera inmediata. Usted tiene que preparar sus ojos para ver a Dios. Es por eso que otro nombre de Dios es Adhokṣaja. Adhah-kṛta-akṣajan jñānaṁ yatra (?). No es mediante la percepción directa que usted puede entender a Dios.

De manera que aquí se menciona… Adhoksaja significa que usted no puede percibir a la Verdad Absoluta mediante la percepción de los sentidos. Usted tiene que aprenderlo mediante el śruti, por escuchar. Escuchar es también una experiencia, por escuchar.

śravaṇam kīrtanam viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

[SB 7.5.23]

Oír, este es el proceso. Simplemente por escuchar acerca de Dios; usted podrá ver a Dios por escuchar. Esto es... debido a hay una nube de suciedad dentro de nuestro oído. Mientras que esa suciedad no sea limpiada, nosotros no podemos percibir a Dios. Por lo tanto este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa es descrito por Śrī Caitanya Mahāprabhu, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], “limpiando el espejo del corazón”. De la misma manera en que si ustedes no limpian un espejo que se encuentra cubierto de polvo no podrán ver su cara muy bien; de manera similar, mientras que usted no limpie su corazón muy bien, o en otras palabras, mientras que su corazón no se limpie de todas las reacciones pecaminosas, usted no podrá entender a Dios. Eso no es posible. En el Bhagavad-gītā se dice que:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

[Bg. 7.28]

Aquellos que se han limpiado de toda reacción pecaminosa de la vida, ellos pueden ver a Dios. Esto se puede hacer de manera muy fácil. Esto se puede hacer muy fácilmente. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

[Bg. 18.66]

Todos en este mundo material estamos sufriendo las reacciones pecaminosas de esta vida o de la vida pasada. Eso es un hecho. Pero Kṛṣṇa dice que “Puedes recibir protección de todas las reacciones de tu vida pecaminosa si te rindes a Mí”.

Así que hay un simple método para verse libre de la vida pecaminosa, si usted se rinde a Kṛṣṇa. Ese es el principio del bhakti. Yato bhaktir adhokāje. La vida en el bhakti comienza cuando usted se rinde totalmente a los pies de loto de Dios. Esto es la vida en el bhakti. Así que aquí se dice que no importa si usted es hindú, o musulmán o cristiano o budista. Eso no importa. Su religión es de primera clase si usted puede desarrollar un amor real por Kṛṣṇa, o Dios, Adhokṣaja. Esa es la prueba. Usted puede presentarse a sí mismo, o yo puedo presentarme a mí mismo: “Yo soy una persona muy religiosa”, pero la prueba es, cuánto ha aprendido usted a amar a Dios, cuánto ha avanzado usted en este proceso.

Así que en este verso se dice que sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. ¿Cuál será entonces mi beneficio? Suponga que yo simplemente amo a Dios. Yo lo amo. La propensión al amor está ahí, en mí. Yo amo a algún muchacho, amo a alguna muchacha. Yo amo a mi país. Yo amo a mi familia. Yo amo a mi sociedad, amo a mi país. La propensión a amar está ahí. De esto no hay duda. Todos, incluso los gatos y los perros, a causa de que ellos son entidades vivientes tienen la propensión a amar. Un tigre también ama a sus cachorros. Pero este amor, cuando está aplicado a la Suprema Personalidad de Dios, es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6] ¿qué tipo de amor es este? Ahaitukī, amar a Dios por ninguna otra razón. No que “Dios, dame alguna riqueza, Dios dame esto, Dios quisiera... debo obtener esto de Dios”. No. Ahaitukī, sin causa, no que “necesito algún dinero, por lo tanto voy a ir a la iglesia, al templo, o voy a amar a Dios”. No, ahaitukī. La gente generalmente va ahí porque “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. ¿Por qué piden a Dios el pan de cada día? El pan de cada día ya ha sido dado a todos, incluso a las aves y a las abejas. El pan ya está ahí. Pero la gente no sabe que “Mi pan ya está ahí. ¿Por qué tengo que molestar a Dios con mi pan de cada día? Déjenme aprender como amar a Dios”. Dios nos está danto tantas cosas sin que se lo pidamos. Dios nos está dando la luz, Dios nos está dando el agua, Dios... bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ... él le está dando tantas cosas a usted, sin las cuales no podría vivir. Y ¿no nos daría nuestro pan?

El Bhagavad-gītā dice que también ellos son piadosos, aunque uno vaya a Dios a pedir alguna cosa para una necesidad material. Catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ‘rjuna. Sukṛtina. Sukṛtina significa ellos son piadosos. Los del tipo opuesto, duṣkṛtina, ellos nunca van a Dios. Es tal como los comunistas. Ellos dicen “¿Qué es ese absurdo de Dios? Nosotros estamos produciendo nuestra comida. Nosotros estamos produciendo nuestra felicidad”. Eso es llamado duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa pecaminoso. Ellos no saben que en realidad, sin la sanción de Dios usted no puede tener nada. Así que por lo menos, quienes aceptan este poder de Dios y van a Él para pedir pan o pedir algo, dinero o alguna otra cosa, ellos son piadosos. Esto se describe en el Bhagavad-gītā. Sukṛtino ‘rjuna. Pero aquellos que no van para nada, que no se ocupan de Dios son llamados duṣkṛtina. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]

Así que el amor por Dios es la máxima... Caitanya Mahāprabhu dice también premā pum-artho mahān. “La suprema ganancia en la vida es estar situado en la plataforma del amoroso servicio a la Persona Suprema, Dios”. Este es la verdadera perfección. Eso esta descrito aquí. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa que este amor no puede ser controlado. Si usted ama a alguien en este mundo material, el intercambio de amor se verá obstaculizado si usted no tiene dinero. Pero el amor de Dios no puede ser obstaculizado. Si usted quiere amar a Dios, no puede haber ningún impedimento material. Ahaituky apratihatā. Esto no puede ser controlado. Quizá usted sea el más pobre de entre los pobres, pero aun así, puede amar a Dios. Esto es lo que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26). Patram, una pequeña hoja, un poco de agua, o una pequeña flor, o un pequeño fruto. Patraṁ puṣpam phalaṁ toyam. Si usted le ofrece a Kṛṣṇa “Mi Señor, Kṛṣṇa, yo soy un hombre muy pobre. No te puedo dar nada, pero he recolectado un pequeño fruto, una pequeña flor, un poco de agua, así que te los voy a ofrecer a Ti”. Kṛṣṇa dice “Sí”, tad aham aśnāmi, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ. Él no tiene hambre, pero quiere su amor. Esto es... Por lo tanto, Él viene, viene personalmente. Yadā yadā hi dharmasya glāniḥ [Bg. 4.7].

Que es este dharmasya glāniḥ. Cuando la gente olvida cómo amar a Dios, ¿es esto dharmasya glāniḥ? No, eso es otra cosa. Así que Él viene a enseñar y en última instancia Él enseña... y también enseña en el intermedio, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Esta es la enseñanza de Dios, que “Tú simplemente piensa en Dios”. Mam-manāḥ. Mad-bhaktaḥ. “Vuélvete devoto de Dios, adora a Dios”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Usted está viniendo aquí, aquí está Dios. Usted está ofreciendo sus reverencias. Esto irá a su cuenta, si. Eso es llamado ajñāta-sukṛti. Aquellos que están viniendo aquí, tomando parte en este ceremonia del ārātika. Bailando u ofreciendo respetos, todo esto irá a su cuenta. Todo irá a su cuenta. En esta manera... Es tal como si tuvieran una cuenta bancaria, una rupia, una rupia, una rupia, en algún momento usted podrá ver “Ahora son 100.000 rupias”. De manera similar, estamos llevando esta oportunidad a todas partes del mundo, abriendo estos Templos de Rādhā-Kṛṣṇa, dándoles la oportunidad de cantar las glorias del Señor. Esto significa que esto irá a su cuenta. Si ellos lo toman inmediatamente, sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], esto es muy bueno. Pero si no pueden, esta oportunidad nunca será en vano. Este el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaitukī [SB 1.2.6]. Y cualquiera puede unirse. No hay ninguna duda. Kṛṣṇa no es sólo para hindúes o indios. Eso es un error. Ahora, los occidentales, los europeos, los americanos, ellos lo entienden. Ellos saben que no se trata de que “¿Por qué he de aceptar a Kṛṣṇa? Él es indio, Él es hindú”. No, Kṛṣṇa es para todos, es tal como el sol. El mismo sol, cuando sale, primero que todo sale por la India, entonces gradualmente va hacia Europa. ¿Significa esto que el sol de la India y el sol de Europa son diferentes? No, el sol es uno. De manera similar, Dios es uno para todos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu kaunteya. Sarva-yoniṣu significa 8.400.000 especies o formas. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg. 14.4]. Hay muchas formas. Tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Él dice aham, “Yo soy, soy el Padre que aporta la simiente”. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. “Todas las entidades vivientes son mis partes y porciones, tal como los hijos y las hijas, son parte y porción del padre”. Por lo tanto, en algunas religiones Dios es señalado como el Padre Supremo. Y en realidad, Él es el Padre Supremo.

Así como es nuestro deber disfrutar de la propiedad del padre, de manera similar es nuestro deber amar al padre supremo. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y esto no puede ser controlado. Ahaituky apratihatā. Yayātmā suprasīdati. Suprasīdati. Todo el mundo está buscando la paz de la mente. Ātmā. Ātmā significa cuerpo, ātmā significa mente, ātmā significa el alma. Yayātmā suprasīdati. Suprasīdati. Prasīdati significa “llegar a estar satisfecho”, y su significa “mucho”. Así que si ustedes no aprenden este arte, sobre el cómo amar a Dios, no podrán ser felices. Esto es un hecho. ¿Cómo aprenderán la manera más rápida para hacer esto, para acabar este asunto? Su oportunidad es ahora, en esta forma de vida humana. Ustedes pueden aprender. Y el método es bien sencillo, especialmente en esta era. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kaler doṣa-nidhe rājann

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

[SB 12.3.51]

Simplemente por cantar los nombres de Kṛṣṇa, este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mukta-saṅgaḥ, uno se vuelve libre de toda la contaminación de esta era, mukta. Paraṁ vrajet. Uno va a la suprema morada, de regreso a casa, de regreso a Dios. Ustedes lo pueden ver, esto no es un cuento. Cómo están sintiendo, cómo están bailando estos muchachos y muchachas europeos y americanos. Yayātmā suprasīdati. Si ellos no sintieran ninguna satisfacción, ¿entonces cómo podrían bailar conmigo? No podrían. Ellos no son perros y gatos, para que yo les haya enseñado que “bailen para poder hacer algún dinero”. No, ellos bailan en éxtasis de amor. Yayātmā suprasīdati. De otra manera, ¿con qué dinero podría sobornarlos? Yo soy un hindú pobre. No, ellos han desarrollado amor extático por Dios. Aun un sacerdote cristiano admite que “Esos muchachos, esas muchachas, fueron nuestros muchachos. Ahora que... cuando ellos eran cristianos no iban a la iglesia. Ellos no se ocupaban de eso, ahora esos muchachos están locos detrás de Dios”.

Así que la conciencia de Kṛṣṇa está ahí, dentro de cada uno. Esto no es una cosa artificial. En el Caitanya-caritāmṛta se declara que nitya-siddha-kṛṣṇa-bhakti sādhya... (Fin)

CLASES DE SRILA PRABHUPADA 1

SB. 1.2.5 - Una religión por encima de todo engaño

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5

Aligarh, 9 octubre 1976

[Original en inglés con audio]

  

(Pequeña conversación en hindi)

Prabhupāda:

munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati

[SB 1.2.5]

La pregunta hecha por los sabios de Naimiṣāraṇya ante Sūta Gosvāmī fue: “¿Después de la partida de Kṛṣṇa hacia Su propia morada, a quién le fue dada la responsabilidad para la enseñanza religiosa?”. Así que esta fue una kṛṣṇa-sampraśno, una pregunta acerca de Kṛṣṇa, y la pregunta fue: ¿En dónde están descansando los principios religiosos? Porque religión significa las leyes de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. De la misma manera en que usted no puede manufacturar la ley en su casa. Las leyes son enunciadas por una asamblea legislativa del gobierno. No es que usted pueda manufacturar las leyes en su casa, o en su oficina, o en una gran conferencia pública. No. De manera similar, el dharma del mundo, la religión, se explica en el diccionario del inglés como “un tipo de fe”. Y las personas lo interpretan de diferente manera, como “yo puedo manufacturar mi propio tipo de religión”. Esto está yendo muy mal en nuestros días, con algunas sectas misioneras, yata mat tata pat. Que todos lo caminos que hay son perfectos. Que si alguien dice que cortar una garganta es mi religión, eso es aceptado. Pero eso no es religión. Religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. El dharma es aquello que fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, o por la suprema autoridad. Por lo tanto en el siguiente verso se explica que:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

 [SB 1.2.6]

Si usted quiere verdadera paz, ātmā, suprasīdati, entonces tiene que aceptar paro dharma. Para significa supremo o superior. Hay dos tipos de dharmas, para y apara. Apara significa este mundo material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Hay dos naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza material. La gente no puede entender qué es la naturaleza espiritual. Pero Kṛṣṇa lo explica muy bien, y uno  puede entender muy fácil qué es la naturaleza espiritual y qué es la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice que es la materia: los cinco elementos, tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego, esto es la naturaleza material. Prakṛti me bhinnā aṣṭadhā. Apareyam. Kṛṣṇa dice entonces que esto es aparā. Aparā significa inferior. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. Los científicos y filósofos modernos están ocupados estudiando esta naturaleza inferior.  Ellos no tienen información de la naturaleza superior. Pero Kṛṣṇa dice que de estos cinco elementos, ocho elementos, cinco son burdos y tres son sutiles. La mente también es material. Khaṁ mano buddhir. Esto es material. La gente piensa que esta especulación mental, la poesía y la filosofía son espirituales. No, mientras que el tema es material, lo que conoce la mente, la especulación de la mente, la así llamada filosofía, también es material.

Cuando la mente está ocupada en los pies de loto del Señor… Tal como se declara en el Śrīmad-Bha…, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor [SB 9.4.18]. Cuando la mente está fija en los pies de loto del Señor, cuando las palabras son usadas, cuando la vibración de la lengua es usada… Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Entonces las palabras son utilizadas para describir el mundo espiritual. El mundo espiritual es llamado Vaikuṇṭha, ahí no hay kuṇṭha, ansiedad. Eso es el mundo espiritual. Cuando uno se espiritualiza, brahma-bhūtaḥ. En el presente momento nosotros somos jīva-bhūtaḥ. Manaḥ saṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]. Por lo tanto, nuestra lucha por la existencia es con la mente, con los seis sentidos. Pero cuando su existencia se espiritualiza, entonces brahma-bhūtaḥ, usted no tiene más ansiedades. Ese es el signo. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na... Prasannātmā significa na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54].

Nosotros vamos a tener dos enfermedades en el mundo material. Una es śocati, la otra es kāṅkṣati. Las cosas que no tenemos y estamos deseando poseer, kāṅkṣati. Y las cosas que poseemos pero que serán esparcidas, que vamos a perder. Cāṇakya Paṇḍita dice que todo en este mundo material es temporal. Smaro nityam anityatam. Así que cuando nosotros ocupamos nuestra mente en estas cosas temporales es śocana y akāṅkṣa. Y cuando somos elevados a la plataforma espiritual no hay más śocana ni más akāṅkṣa. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54]. En este momento es posible reestablecerse en samatā. Nosotros estamos muy ansiosos por reestablecer la hermandad universal, pero desde la plataforma material esto no es posible. Mientras no vayamos a la plataforma brahma-bhūtaḥ, no podemos esperar samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Todas estas cosas están en el Bhagavad-gītā.

Así que considerándolo desde todos estos puntos de vista, Bhagavān Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios, nos está enseñando esta paro dharmaḥ. Nosotros tenemos que distinguir entre parā y aparā. Apareyam. Los elementos materiales, mente inteligencia y ego, son todos materiales, aparā. Itas tv viddhi me prakṛtiṁ parām jīva-bhūtaṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Así que nosotros tenemos que ir a la plataforma espiritual, la plataforma brahma-bhūtaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Esto es lo que queremos. Este es el tipo de sistema religioso que se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Paro dharmo. Y los otros, esos son aparo dharma. Aparā, inferior. Por lo tanto Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, un gran ācārya vaiṣṇava dijo:

pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale

bhāgavata kahe taha pari purṇa chole

Pṛthivīte, sobre la superficie de la tierra hay muchos sistemas religiosos. Yahā kichu dharma nāme chole. ¿Qué es esto? Bhāgavata kahe. No lo dice él, lo dice la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam. Eso es erudición. Un erudito no dice cualquier cosa que esté pensando. No. Él da una cita autoritativa para apoyarse. Este es el sistema Védico. Cuando uno apoya su proposición con la versión Védica, entonces eso es aceptado. De otra manera no es así. Veda pramāṇa.

Así que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice bhāgavata kahe. Él no dice “en mi opinión”. En nuestros días esto está muy de moda “yo pienso”. “En mi opinión”. Sin conocer su propio valor, él está dando su opinión. Él está dando su opinión sin saber cuál es su propio valor. No sabe que es imperfecto. Sus sentidos son imperfectos, es susceptible de cometer errores, está en la ilusión y es un engañador. Todo el mundo está pensando, “¿Cómo haré para engañar a los demás?”. Especialmente entre los hombres de negocios, cuando hay alguna conferencia, cada uno está tratando, “¿Cuánto podré engañarlo ahora?”. Así que este engaño vipralipsā, es una de las cualidades de las almas condicionadas. Bhrama pramāda vipralipsā karaṇāpāṭava [Cc. Ādi 7.107]. Así que una persona, una persona autorizada dentro de la línea de la sucesión discipular, no habla por su propia autoridad. Él cita inmediatamente la literatura Védica para sustentar su proposición. Así que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice bhāgavata kahe. Él no dice “yo digo,” o “en mi opinión”. No. Bhāgavata kahe taha pari purṇa chole.

pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale

bhāgavata kahe taha pari purṇa chole

Y ¿qué es lo que dice el Bhāgavata? Ustedes podrán encontrar en la porción introductoria del Śrīmad-Bhāgavatam que Vyāsadeva dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra [SB 1.1.2]. Atra, śrīmad-bhāgavate, kaitavo dharma, projjhita. Kaitavah significa engaño. Los tipos de religión engañosos son arrojados a patadas. Projjhita. Prakṛṣṭha rūpena ujjhita. Es tal como barrer para arrojar el polvo y dejar el piso bien limpio. El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva para limpiar los sistemas religiosos engañosos, religión significa que yato bhaktir adhokṣaje. Eso es religión. Aquí se dice. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. No importa que usted sea hindú, o musulmán, o cristiano, o budista o jaini o lo que sea, hay muchos, cientos. Pero la prueba es que yato bhaktir adhokṣaje, qué tanto ha desarrollado usted el amor por Dios. Eso es lo que se busca, lo demás no importa.

Es como si usted quiere llegar a ser matemático, debe graduarse de la universidad, de la Universidad de Calcuta, o de la Universidad de Delhi, o de la Universidad de Londres –de cualquier universidad. En matemáticas dos más dos son cuatro, en dondequiera. No es que en la Universidad de Calcuta dos más dos sean cinco, o en la Universidad de Londres dos más dos sean tres. No. En dondequiera dos más dos son cuatro. Similarmente, dharma significa obedecer las leyes de Dios. Eso es dharma. Si usted es cristiano, o hindú o musulmán, siempre que usted reconozca la autoridad suprema y siempre que usted obedezca las leyes de Dios, es usted dhármico. De otra manera es un engaño. Si no hay una concepción de Dios, si no se sabe quién es Dios o cuáles son las órdenes de Dios, entonces su religión es del tipo engañoso y ese tipo de religión es arrojado completamente del Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice, pṛthivīte āche yata..., pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale. Cale significa aquello que se hace pasar en nombre de religión pero que no es religión. Por que ¿Cuál es el significado de religión sin una concepción de Dios? Si eso es religión no es para dharma. Eso es aparā dharma. Aparā dharma. Es tal como en algunas ocasiones nosotros tomamos deśa-dharma, samāja-dharma, gṛha-dharma y muchas otras cosas.

El deśa-dharma es el nacionalismo. Ahora ustedes están en su país, supongamos que en la India, y en la próxima vida, debido a que tienen que cambiar de cuerpo, en la próxima vida quizá ustedes no tomen nacimiento en la India. Quizá tomen nacimiento en los planetas celestiales o en la sociedad animal. Por que no hay una garantía. Kṛṣṇa dice tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]. Muerte significa cambio de cuerpo. Pero el tipo de cuerpo que tenga que tomar depende de un arreglo superior. Pero tambien ustedes pueden hacer un arreglo. Es tal como si usted pasa un examen médico y puede tener la posibilidad de obtener un puesto en el servicio médico del gobierno, pero aun así tiene que se seleccionado por el buró médico y así sucesivamente. Hay muchas condiciones. Similarmente, para obtener el siguiente cuerpo no es su elección. La selección depende de una autoridad superior. Karmaṇā daiva netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. En qué condiciones estaremos en la siguiente vida, eso es lo que no sabemos. Ni podemos intentar saber acerca de la siguiente vida. Tendremos que aceptar la siguiente vida después de dejar este cuerpo.

Por lo tango debemos prepararnos con ese propósito. La preparación se explica en el Bhagavad-gītā, en donde se dice que yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]. Si usted se prepara para ir al sistema planetario superior, Candraloka, Sūryaloka, Indraloka, Svargaloka, Brahmaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka –hay muchos, cientos. Si usted quiere ir allí, entonces usted debe prepararse de esa manera. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Así que si usted quiere ir a Pitṛloka, usted puede ir allí. Si usted quiere ir al sistema planetario superior, en devaloka, puede ir allí. Y si usted quiere permanecer aquí, puede permanecer aquí. Y si usted quiere ir al loka, Goloka Vṛndāvana, mad-yājino 'pi yānti mām [Bg. 9.25]. Usted puede ir allí. Regresar a casa, regresar a Dios. Eso es posible. Kṛṣṇa dice tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. Si usted quiere regresar a casa, regresar a Dios, eso es posible. Es así que las personas inteligentes deben saber que “si yo voy a Devaloka, ¿Cuál es el resultado? Si voy a Pitṛloka, ¿Cuál es el resultado? Si yo permanezco aquí, ¿Cuál es el resultado? Y si voy de regreso a casa, de regreso a Dios, ¿Cuál es el resultado?”. Kṛṣṇa nos dice cuál es el resultado de ir de regreso a casa, de regreso a Dios, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Que usted no volverá a tomar nacimiento de nuevo en este mundo material. Así que esa es la ganancia suprema. Punar janma naiti mām eti.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

 [Bg. 8.15]

Esa es la perfección más elevada. Por lo tanto aquí se dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Así que si usted quiere regresar a casa, regresar a Dios, entonces yato bhaktir adhokṣaje. Usted debe adoptar esta comprensión, el bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, no puede ser entendido mediante el karma o el jñāna, yoga. No. El proceso debe ser suficiente para entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto usted debe tomar este proceso, que está recomendado por Kṛṣṇa, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaśs cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Por lo tanto ustedes no deben aceptar los Kṛṣṇa līlās a menos que sean presentados o ejecutados por devotos. No por profesionales, eso está prohibido. Caitanya Mahāprabhu  nunca fue indulgente en eso. Debido a que los temas acerca de Kṛṣṇa sólo pueden ser entendidos mediante el proceso del bhakti. Yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Sin bhakti, eso no es posible. El proceso del bhakti sólo debe adoptarse si uno realmente desea regresar a casa, regresar a Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestro movimiento, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está educando a la gente sobre cómo avanzar en el servicio devocional y cómo regresar a casa, cómo regresar a Dios. Esta no es una tarea muy difícil. Es muy fácil. Si no fuera fácil ¿Cómo es que los europeos y los americanos lo están tomando tan seriamente? Por que ellos, pienso que por lo menos diez años atrás, no sabían quién es Kṛṣṇa. Ahora todos ellos son devotos de Kṛṣṇa. Aun los sacerdotes católicos están sorprendidos. En Boston, un sacerdote cristiano admitió que “Estos muchachos, eran nuestros muchachos, vienen de grupos cristianos o de grupos judíos. Pero antes de este movimiento ellos no se ocupaban de vernos a nosotros o de hacer alguna pregunta acerca de Dios, o de ir a la iglesia. Ellos eran completamente negligentes. Y ahora, ¿Cómo es que están locos por Dios?”. Ellos estaban sorprendidos. “¿Por qué, por qué ellos se han hecho tan…?”. Debido a que ellos han tomado el proceso. El proceso es importante. La simple especulación… El bhakti no es teórico. Es práctico. Yato bhaktir adhokṣaje. Si ustedes quieren tomar el proceso del bhakti, eso no es especulación. Deben ocupar realmente su ser en el proceso. Yato bhaktir adhokṣaje. Este proceso es:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

 [SB 7.5.23]

Estos nueve diferentes [Cortado] Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir [SB 10.14.3]. Simplemente por oír. Permanezca en su lugar, no hay necesidad de que cambie de lugar. Si usted es un hombre de negocios, haga negocios. Si usted es un médico, permanezca en su desempeño profesional. O abogado, o lo que quiera que sea. Esta es la recomendación de Brahmā y ha sido confirmada por Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Si oímos, śruti-gatām, si recibimos el mensaje del bhakti, entonces usted puede permanecer en su lugar. Si usted escucha y trata de implementar y emplearlo en la práctica de vida diaria, entonces algún día usted podrá conquistar al Señor Supremo cuyo otro nombre es Ajita. Jito ‘py asi. Esta es la recomendación del śāstra. Así que esto es el dharma superior o de primar clase. Todos podemos aceptarlo. Simplemente por oír. Y este proceso de escuchar es también fácil de hacer. Cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ustedes pueden cantar y escuchar. Pueden hacerlo dondequiera, sentados en su casa u oficina, en su fábrica, debajo de un árbol, dondequiera pueden ustedes cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y también pueden escuchar. Este proceso hará que ustedes avancen en todo. Caitanya Mahāprabhu ha dado esta gran bendición, ihā haite sarva siddhi hoibe tomāra. Simplemente por cantar y escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa, podrán obtener toda perfección. Es muy fácil.

Por lo tanto nuestra petición es que sin importar quien sea usted, o en la posición en la que se encuentre, eso no importa, sthāne sthitāḥ. Sólo siéntense juntos, los miembros de la familia y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es muy fácil. Nadie puede decir que es muy difícil. Y si se nos dificulta cantar, entonces debemos entender que somos muy desafortunados. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ [Śikṣāṣṭaka 2]. Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que  nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. El Santo Nombre del Señor es tan poderoso como el Señor Mismo. Na 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ [Padma Purāṇa, en el significado del Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.108].  Esa es la declaración śāstrica. Así que no hay diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa y la persona de Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto. Advaya-tattva, advaya-jñāna. De manera que Él ha descendido en esta era, kali rūpe kṛṣ…, kali yuge nāma rūpe kṛṣṇa-avatāra [Cc. Ādi 17.22]. Este nāma Hare Kṛṣṇa, es la encarnación sonora de Kṛṣṇa. No piensen que es un sonido ordinario. Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy. Este sonido trascendental, esta  vibración trascendental,  viene de Goloka Vṛndāvana. No es un sonido mundano. Es tal como el sonido que ustedes reciben en el radio, viene de otras partes. De manera similar, este sonido es recibido, quiero decir es liberado de Vaikuṇṭha. Golokera prema-dhana.

Así que Caitanya Mahāprabhu dio esta vibración sonora para la gente en general. Él dijo que el nombre, el Santo Nombre, es tan poderoso como Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Y para smaraṇe, para escuchar y cantar, no hay un momento en particular. Tal como el gāyatrī-mantra y otras cosas que necesitan cantarse en diferentes atmósferas, en tres tiempos, tri-sandha. Después de tomar un baño. Hay muchas reglas y regulaciones. Pero este mantra Hare Kṛṣṇa, puede usted cantarlo en donde quiera y cuando quiera, en cualquier momento, sin ningún principio regulativo. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Así que Caitanya Mahāprabhu se lamenta, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi. “Mi Señor, Tú eres tan misericordioso conmigo, pero aun así”, durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ, “yo soy tan desafortunado que soy renuente a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa”. De manera que nuestro movimiento está enseñando una cosa muy simple, que sin importar lo que usted sea, sin importar lo que usted sea, no hay ningún gasto, no hay ninguna perdida. Cante Hare Kṛṣṇa. Este es nuestro movimiento.

Así que, damas y caballeros aquí presentes, sean tan amables de tomar esta instrucción del śāstra. Entonces llegarán a estar situados en lo trascendental, en la religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā [SB 1.2.6]. Ahaituky. Pero no canten Hare Kṛṣṇa con alguna motivación. Eso no es bueno, aunque aun si cantan con algún motivo, eso les llevará en poco tiempo a ser devotos puros, pero es mejor cantar sin ninguna motivación. Cantar regularmente es una cuestión de deber, ahaituky apratihatā. Entonces no habrá ningún tipo de obstáculos. Ustedes podrán hacer avance sin ningún tipo de obstáculos. Ahaituky apratihatā. Y entonces podrán estar ustedes complacidos. Yenātmā samprasīdati. Entonces ustedes podrán sentir la bendición trascendental. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni [Cc. Antya 20.12]. Y será extinguido todo este ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahā-dāvāgni, este mundo material es comparado aquí con dāvāgni. Dāvāgni significa incendio forestal. Nadie va a encender el fuego en el bosque, pero el incendio tiene lugar. De manera similar, a pesar de cualquier precaución que usted pueda tomar, no puede haber mundo material sin dāvāgni. Eso no es posible. El dāvāgni continuará, viṣaya viṣānale divā-niśi. Todo el mundo aquí, aun el Primer Ministro, aun el Presidente, que están en una situación opulenta, están llenos de ansiedades. Muchas, muchas ansiedades.

Así que si ustedes quieren llegar a ser yayātmā samprasīdati, entonces tienen que tomar este proceso, este bhakti-yogaṁ, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23]. Hay muchos aspectos diferentes, y el principal es śravaṇam. Los miembros de la familia se pueden sentar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Es una cosa muy fácil. Eso es lo que queremos introducir en cada casa. Esa es nuestra única petición, cualquiera que sea la posición en que usted esté, eso no importa. Usted simplemente comience a cantar el mantra  Hare Kṛṣṇa. No trate, ni siquiera un poco, de interpretar, eso es muy peligroso. La especulación es muy peligrosa. Simplemente trate de entender el Bhagavad-gītā tal como es. Bhagavān dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] “Mi querido Arjuna, no hay una autoridad superior a Mi”. Acéptelo, eso es todo. No lo tiene que interpretar tontamente. No, porque entonces estará condenado.

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Él dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. Ei deśa. Es tal como Surendra, que está aquí. Así que yo se lo pediré al Dr. Sukla, que esta aquí. No importa que usted se tenga que ir. Usted está en Aligarh, llegará a ser un guru. Este es Caitanya Mahāprabhu. “¿Cómo es que yo podría llegar a ser guru? Yo soy un gṛhastha, yo estoy ocupado en esto…”. No. Para ser tan engreídos tienen ustedes mucho que aprender. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. Eso es todo. Simplemente decídanse por lo que Kṛṣṇa está hablando, entonces llegarán a ser gurus. Si ustedes quieren manufacturar algo, o hacer algo mágico, entonces no llegarán a ser gurus. Pero si simplemente repiten lo que Kṛṣṇa dijo. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65], mam evaiṣyasi asaṁśayaṁ. ¿Cuál es la dificultad? Ustedes pueden decir siempre la misma cosa, “Señor, piense siempre en Kṛṣṇa”.  Kṛṣṇa dice man-manā bhava mad-bhakto. Ustedes no deben decir, “Piense en mí”. No, eso es una bribonería. Usted diga que “Piense en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice man-manā, pero usted no diga man-manā. Usted debe decir “Kṛṣṇa dice: piensa siempre en Kṛṣṇa”. man-manā bhava mad-bhakto. “Conviértase en devoto de Kṛṣṇa, sólo adore a Kṛṣṇa”. Mad-yājī. “Y ofrezca reverencias al Señor”.  Estas cuatro cosas. Cualquier niño puede hacerlo. Y ustedes pueden predicar. Pueden convertirse en gurus. ¿Cuál es la dificultad? Todo el mundo

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

 [Cc. Madhya 7.128]

Conviértase en guru. No manufacture ideas. Yenatma samprasidati. Así que ¿hay alguna dificultad? No hay dificultades. El Bhagavad-gītā explica todo muy bien, cómo llegar a estar consciente de Kṛṣṇa. Todo es explicado de una manera muy lúcida. Así que la gente puedo tomarlo fácilmente y llegar a la perfección. Entonces uno no vendrá… Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]. Esto es muy fácil. Sólo tienen que tomarlo de manera seria. Esa es nuestra propaganda, nosotros no estamos manufacturando nada, algún juego de palabras, algo mágico o alguna idea nueva acerca de Dios. Nosotros no hacemos esas cosas sin sentido. Nosotros simplemente estamos trayendo la orden de Caitanya Mahāprabhu, simplemente estamos repitiendo 'kṛṣṇa'-upadeśa. Eso es todo. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes pueden tomarlo y también hacerlo. Ustedes pueden también llegar a ser gurus. Eso es lo que nosotros queremos. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado) ¿Alguna pregunta? Si tienen alguna pregunta pueden hacerla.