CLASES DE SRILA PRABHUPADA 1

SB. 1.2.5 - Una religión por encima de todo engaño

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5

Aligarh, 9 octubre 1976

[Original en inglés con audio]

  

(Pequeña conversación en hindi)

Prabhupāda:

munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati

[SB 1.2.5]

La pregunta hecha por los sabios de Naimiṣāraṇya ante Sūta Gosvāmī fue: “¿Después de la partida de Kṛṣṇa hacia Su propia morada, a quién le fue dada la responsabilidad para la enseñanza religiosa?”. Así que esta fue una kṛṣṇa-sampraśno, una pregunta acerca de Kṛṣṇa, y la pregunta fue: ¿En dónde están descansando los principios religiosos? Porque religión significa las leyes de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. De la misma manera en que usted no puede manufacturar la ley en su casa. Las leyes son enunciadas por una asamblea legislativa del gobierno. No es que usted pueda manufacturar las leyes en su casa, o en su oficina, o en una gran conferencia pública. No. De manera similar, el dharma del mundo, la religión, se explica en el diccionario del inglés como “un tipo de fe”. Y las personas lo interpretan de diferente manera, como “yo puedo manufacturar mi propio tipo de religión”. Esto está yendo muy mal en nuestros días, con algunas sectas misioneras, yata mat tata pat. Que todos lo caminos que hay son perfectos. Que si alguien dice que cortar una garganta es mi religión, eso es aceptado. Pero eso no es religión. Religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. El dharma es aquello que fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, o por la suprema autoridad. Por lo tanto en el siguiente verso se explica que:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

 [SB 1.2.6]

Si usted quiere verdadera paz, ātmā, suprasīdati, entonces tiene que aceptar paro dharma. Para significa supremo o superior. Hay dos tipos de dharmas, para y apara. Apara significa este mundo material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Hay dos naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza material. La gente no puede entender qué es la naturaleza espiritual. Pero Kṛṣṇa lo explica muy bien, y uno  puede entender muy fácil qué es la naturaleza espiritual y qué es la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice que es la materia: los cinco elementos, tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego, esto es la naturaleza material. Prakṛti me bhinnā aṣṭadhā. Apareyam. Kṛṣṇa dice entonces que esto es aparā. Aparā significa inferior. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. Los científicos y filósofos modernos están ocupados estudiando esta naturaleza inferior.  Ellos no tienen información de la naturaleza superior. Pero Kṛṣṇa dice que de estos cinco elementos, ocho elementos, cinco son burdos y tres son sutiles. La mente también es material. Khaṁ mano buddhir. Esto es material. La gente piensa que esta especulación mental, la poesía y la filosofía son espirituales. No, mientras que el tema es material, lo que conoce la mente, la especulación de la mente, la así llamada filosofía, también es material.

Cuando la mente está ocupada en los pies de loto del Señor… Tal como se declara en el Śrīmad-Bha…, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor [SB 9.4.18]. Cuando la mente está fija en los pies de loto del Señor, cuando las palabras son usadas, cuando la vibración de la lengua es usada… Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Entonces las palabras son utilizadas para describir el mundo espiritual. El mundo espiritual es llamado Vaikuṇṭha, ahí no hay kuṇṭha, ansiedad. Eso es el mundo espiritual. Cuando uno se espiritualiza, brahma-bhūtaḥ. En el presente momento nosotros somos jīva-bhūtaḥ. Manaḥ saṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]. Por lo tanto, nuestra lucha por la existencia es con la mente, con los seis sentidos. Pero cuando su existencia se espiritualiza, entonces brahma-bhūtaḥ, usted no tiene más ansiedades. Ese es el signo. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na... Prasannātmā significa na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54].

Nosotros vamos a tener dos enfermedades en el mundo material. Una es śocati, la otra es kāṅkṣati. Las cosas que no tenemos y estamos deseando poseer, kāṅkṣati. Y las cosas que poseemos pero que serán esparcidas, que vamos a perder. Cāṇakya Paṇḍita dice que todo en este mundo material es temporal. Smaro nityam anityatam. Así que cuando nosotros ocupamos nuestra mente en estas cosas temporales es śocana y akāṅkṣa. Y cuando somos elevados a la plataforma espiritual no hay más śocana ni más akāṅkṣa. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu [Bg. 18.54]. En este momento es posible reestablecerse en samatā. Nosotros estamos muy ansiosos por reestablecer la hermandad universal, pero desde la plataforma material esto no es posible. Mientras no vayamos a la plataforma brahma-bhūtaḥ, no podemos esperar samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Todas estas cosas están en el Bhagavad-gītā.

Así que considerándolo desde todos estos puntos de vista, Bhagavān Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios, nos está enseñando esta paro dharmaḥ. Nosotros tenemos que distinguir entre parā y aparā. Apareyam. Los elementos materiales, mente inteligencia y ego, son todos materiales, aparā. Itas tv viddhi me prakṛtiṁ parām jīva-bhūtaṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Así que nosotros tenemos que ir a la plataforma espiritual, la plataforma brahma-bhūtaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Esto es lo que queremos. Este es el tipo de sistema religioso que se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Paro dharmo. Y los otros, esos son aparo dharma. Aparā, inferior. Por lo tanto Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, un gran ācārya vaiṣṇava dijo:

pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale

bhāgavata kahe taha pari purṇa chole

Pṛthivīte, sobre la superficie de la tierra hay muchos sistemas religiosos. Yahā kichu dharma nāme chole. ¿Qué es esto? Bhāgavata kahe. No lo dice él, lo dice la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam. Eso es erudición. Un erudito no dice cualquier cosa que esté pensando. No. Él da una cita autoritativa para apoyarse. Este es el sistema Védico. Cuando uno apoya su proposición con la versión Védica, entonces eso es aceptado. De otra manera no es así. Veda pramāṇa.

Así que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice bhāgavata kahe. Él no dice “en mi opinión”. En nuestros días esto está muy de moda “yo pienso”. “En mi opinión”. Sin conocer su propio valor, él está dando su opinión. Él está dando su opinión sin saber cuál es su propio valor. No sabe que es imperfecto. Sus sentidos son imperfectos, es susceptible de cometer errores, está en la ilusión y es un engañador. Todo el mundo está pensando, “¿Cómo haré para engañar a los demás?”. Especialmente entre los hombres de negocios, cuando hay alguna conferencia, cada uno está tratando, “¿Cuánto podré engañarlo ahora?”. Así que este engaño vipralipsā, es una de las cualidades de las almas condicionadas. Bhrama pramāda vipralipsā karaṇāpāṭava [Cc. Ādi 7.107]. Así que una persona, una persona autorizada dentro de la línea de la sucesión discipular, no habla por su propia autoridad. Él cita inmediatamente la literatura Védica para sustentar su proposición. Así que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice bhāgavata kahe. Él no dice “yo digo,” o “en mi opinión”. No. Bhāgavata kahe taha pari purṇa chole.

pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale

bhāgavata kahe taha pari purṇa chole

Y ¿qué es lo que dice el Bhāgavata? Ustedes podrán encontrar en la porción introductoria del Śrīmad-Bhāgavatam que Vyāsadeva dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra [SB 1.1.2]. Atra, śrīmad-bhāgavate, kaitavo dharma, projjhita. Kaitavah significa engaño. Los tipos de religión engañosos son arrojados a patadas. Projjhita. Prakṛṣṭha rūpena ujjhita. Es tal como barrer para arrojar el polvo y dejar el piso bien limpio. El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva para limpiar los sistemas religiosos engañosos, religión significa que yato bhaktir adhokṣaje. Eso es religión. Aquí se dice. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. No importa que usted sea hindú, o musulmán, o cristiano, o budista o jaini o lo que sea, hay muchos, cientos. Pero la prueba es que yato bhaktir adhokṣaje, qué tanto ha desarrollado usted el amor por Dios. Eso es lo que se busca, lo demás no importa.

Es como si usted quiere llegar a ser matemático, debe graduarse de la universidad, de la Universidad de Calcuta, o de la Universidad de Delhi, o de la Universidad de Londres –de cualquier universidad. En matemáticas dos más dos son cuatro, en dondequiera. No es que en la Universidad de Calcuta dos más dos sean cinco, o en la Universidad de Londres dos más dos sean tres. No. En dondequiera dos más dos son cuatro. Similarmente, dharma significa obedecer las leyes de Dios. Eso es dharma. Si usted es cristiano, o hindú o musulmán, siempre que usted reconozca la autoridad suprema y siempre que usted obedezca las leyes de Dios, es usted dhármico. De otra manera es un engaño. Si no hay una concepción de Dios, si no se sabe quién es Dios o cuáles son las órdenes de Dios, entonces su religión es del tipo engañoso y ese tipo de religión es arrojado completamente del Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice, pṛthivīte āche yata..., pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale. Cale significa aquello que se hace pasar en nombre de religión pero que no es religión. Por que ¿Cuál es el significado de religión sin una concepción de Dios? Si eso es religión no es para dharma. Eso es aparā dharma. Aparā dharma. Es tal como en algunas ocasiones nosotros tomamos deśa-dharma, samāja-dharma, gṛha-dharma y muchas otras cosas.

El deśa-dharma es el nacionalismo. Ahora ustedes están en su país, supongamos que en la India, y en la próxima vida, debido a que tienen que cambiar de cuerpo, en la próxima vida quizá ustedes no tomen nacimiento en la India. Quizá tomen nacimiento en los planetas celestiales o en la sociedad animal. Por que no hay una garantía. Kṛṣṇa dice tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]. Muerte significa cambio de cuerpo. Pero el tipo de cuerpo que tenga que tomar depende de un arreglo superior. Pero tambien ustedes pueden hacer un arreglo. Es tal como si usted pasa un examen médico y puede tener la posibilidad de obtener un puesto en el servicio médico del gobierno, pero aun así tiene que se seleccionado por el buró médico y así sucesivamente. Hay muchas condiciones. Similarmente, para obtener el siguiente cuerpo no es su elección. La selección depende de una autoridad superior. Karmaṇā daiva netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. En qué condiciones estaremos en la siguiente vida, eso es lo que no sabemos. Ni podemos intentar saber acerca de la siguiente vida. Tendremos que aceptar la siguiente vida después de dejar este cuerpo.

Por lo tango debemos prepararnos con ese propósito. La preparación se explica en el Bhagavad-gītā, en donde se dice que yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]. Si usted se prepara para ir al sistema planetario superior, Candraloka, Sūryaloka, Indraloka, Svargaloka, Brahmaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka –hay muchos, cientos. Si usted quiere ir allí, entonces usted debe prepararse de esa manera. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Así que si usted quiere ir a Pitṛloka, usted puede ir allí. Si usted quiere ir al sistema planetario superior, en devaloka, puede ir allí. Y si usted quiere permanecer aquí, puede permanecer aquí. Y si usted quiere ir al loka, Goloka Vṛndāvana, mad-yājino 'pi yānti mām [Bg. 9.25]. Usted puede ir allí. Regresar a casa, regresar a Dios. Eso es posible. Kṛṣṇa dice tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. Si usted quiere regresar a casa, regresar a Dios, eso es posible. Es así que las personas inteligentes deben saber que “si yo voy a Devaloka, ¿Cuál es el resultado? Si voy a Pitṛloka, ¿Cuál es el resultado? Si yo permanezco aquí, ¿Cuál es el resultado? Y si voy de regreso a casa, de regreso a Dios, ¿Cuál es el resultado?”. Kṛṣṇa nos dice cuál es el resultado de ir de regreso a casa, de regreso a Dios, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Que usted no volverá a tomar nacimiento de nuevo en este mundo material. Así que esa es la ganancia suprema. Punar janma naiti mām eti.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

 [Bg. 8.15]

Esa es la perfección más elevada. Por lo tanto aquí se dice, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Así que si usted quiere regresar a casa, regresar a Dios, entonces yato bhaktir adhokṣaje. Usted debe adoptar esta comprensión, el bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, no puede ser entendido mediante el karma o el jñāna, yoga. No. El proceso debe ser suficiente para entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto usted debe tomar este proceso, que está recomendado por Kṛṣṇa, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaśs cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Por lo tanto ustedes no deben aceptar los Kṛṣṇa līlās a menos que sean presentados o ejecutados por devotos. No por profesionales, eso está prohibido. Caitanya Mahāprabhu  nunca fue indulgente en eso. Debido a que los temas acerca de Kṛṣṇa sólo pueden ser entendidos mediante el proceso del bhakti. Yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Sin bhakti, eso no es posible. El proceso del bhakti sólo debe adoptarse si uno realmente desea regresar a casa, regresar a Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestro movimiento, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está educando a la gente sobre cómo avanzar en el servicio devocional y cómo regresar a casa, cómo regresar a Dios. Esta no es una tarea muy difícil. Es muy fácil. Si no fuera fácil ¿Cómo es que los europeos y los americanos lo están tomando tan seriamente? Por que ellos, pienso que por lo menos diez años atrás, no sabían quién es Kṛṣṇa. Ahora todos ellos son devotos de Kṛṣṇa. Aun los sacerdotes católicos están sorprendidos. En Boston, un sacerdote cristiano admitió que “Estos muchachos, eran nuestros muchachos, vienen de grupos cristianos o de grupos judíos. Pero antes de este movimiento ellos no se ocupaban de vernos a nosotros o de hacer alguna pregunta acerca de Dios, o de ir a la iglesia. Ellos eran completamente negligentes. Y ahora, ¿Cómo es que están locos por Dios?”. Ellos estaban sorprendidos. “¿Por qué, por qué ellos se han hecho tan…?”. Debido a que ellos han tomado el proceso. El proceso es importante. La simple especulación… El bhakti no es teórico. Es práctico. Yato bhaktir adhokṣaje. Si ustedes quieren tomar el proceso del bhakti, eso no es especulación. Deben ocupar realmente su ser en el proceso. Yato bhaktir adhokṣaje. Este proceso es:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

 [SB 7.5.23]

Estos nueve diferentes [Cortado] Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir [SB 10.14.3]. Simplemente por oír. Permanezca en su lugar, no hay necesidad de que cambie de lugar. Si usted es un hombre de negocios, haga negocios. Si usted es un médico, permanezca en su desempeño profesional. O abogado, o lo que quiera que sea. Esta es la recomendación de Brahmā y ha sido confirmada por Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Si oímos, śruti-gatām, si recibimos el mensaje del bhakti, entonces usted puede permanecer en su lugar. Si usted escucha y trata de implementar y emplearlo en la práctica de vida diaria, entonces algún día usted podrá conquistar al Señor Supremo cuyo otro nombre es Ajita. Jito ‘py asi. Esta es la recomendación del śāstra. Así que esto es el dharma superior o de primar clase. Todos podemos aceptarlo. Simplemente por oír. Y este proceso de escuchar es también fácil de hacer. Cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ustedes pueden cantar y escuchar. Pueden hacerlo dondequiera, sentados en su casa u oficina, en su fábrica, debajo de un árbol, dondequiera pueden ustedes cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y también pueden escuchar. Este proceso hará que ustedes avancen en todo. Caitanya Mahāprabhu ha dado esta gran bendición, ihā haite sarva siddhi hoibe tomāra. Simplemente por cantar y escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa, podrán obtener toda perfección. Es muy fácil.

Por lo tanto nuestra petición es que sin importar quien sea usted, o en la posición en la que se encuentre, eso no importa, sthāne sthitāḥ. Sólo siéntense juntos, los miembros de la familia y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es muy fácil. Nadie puede decir que es muy difícil. Y si se nos dificulta cantar, entonces debemos entender que somos muy desafortunados. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ [Śikṣāṣṭaka 2]. Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que  nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. El Santo Nombre del Señor es tan poderoso como el Señor Mismo. Na 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ [Padma Purāṇa, en el significado del Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.108].  Esa es la declaración śāstrica. Así que no hay diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa y la persona de Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto. Advaya-tattva, advaya-jñāna. De manera que Él ha descendido en esta era, kali rūpe kṛṣ…, kali yuge nāma rūpe kṛṣṇa-avatāra [Cc. Ādi 17.22]. Este nāma Hare Kṛṣṇa, es la encarnación sonora de Kṛṣṇa. No piensen que es un sonido ordinario. Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy. Este sonido trascendental, esta  vibración trascendental,  viene de Goloka Vṛndāvana. No es un sonido mundano. Es tal como el sonido que ustedes reciben en el radio, viene de otras partes. De manera similar, este sonido es recibido, quiero decir es liberado de Vaikuṇṭha. Golokera prema-dhana.

Así que Caitanya Mahāprabhu dio esta vibración sonora para la gente en general. Él dijo que el nombre, el Santo Nombre, es tan poderoso como Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Y para smaraṇe, para escuchar y cantar, no hay un momento en particular. Tal como el gāyatrī-mantra y otras cosas que necesitan cantarse en diferentes atmósferas, en tres tiempos, tri-sandha. Después de tomar un baño. Hay muchas reglas y regulaciones. Pero este mantra Hare Kṛṣṇa, puede usted cantarlo en donde quiera y cuando quiera, en cualquier momento, sin ningún principio regulativo. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Así que Caitanya Mahāprabhu se lamenta, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi. “Mi Señor, Tú eres tan misericordioso conmigo, pero aun así”, durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ, “yo soy tan desafortunado que soy renuente a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa”. De manera que nuestro movimiento está enseñando una cosa muy simple, que sin importar lo que usted sea, sin importar lo que usted sea, no hay ningún gasto, no hay ninguna perdida. Cante Hare Kṛṣṇa. Este es nuestro movimiento.

Así que, damas y caballeros aquí presentes, sean tan amables de tomar esta instrucción del śāstra. Entonces llegarán a estar situados en lo trascendental, en la religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā [SB 1.2.6]. Ahaituky. Pero no canten Hare Kṛṣṇa con alguna motivación. Eso no es bueno, aunque aun si cantan con algún motivo, eso les llevará en poco tiempo a ser devotos puros, pero es mejor cantar sin ninguna motivación. Cantar regularmente es una cuestión de deber, ahaituky apratihatā. Entonces no habrá ningún tipo de obstáculos. Ustedes podrán hacer avance sin ningún tipo de obstáculos. Ahaituky apratihatā. Y entonces podrán estar ustedes complacidos. Yenātmā samprasīdati. Entonces ustedes podrán sentir la bendición trascendental. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni [Cc. Antya 20.12]. Y será extinguido todo este ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahā-dāvāgni, este mundo material es comparado aquí con dāvāgni. Dāvāgni significa incendio forestal. Nadie va a encender el fuego en el bosque, pero el incendio tiene lugar. De manera similar, a pesar de cualquier precaución que usted pueda tomar, no puede haber mundo material sin dāvāgni. Eso no es posible. El dāvāgni continuará, viṣaya viṣānale divā-niśi. Todo el mundo aquí, aun el Primer Ministro, aun el Presidente, que están en una situación opulenta, están llenos de ansiedades. Muchas, muchas ansiedades.

Así que si ustedes quieren llegar a ser yayātmā samprasīdati, entonces tienen que tomar este proceso, este bhakti-yogaṁ, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23]. Hay muchos aspectos diferentes, y el principal es śravaṇam. Los miembros de la familia se pueden sentar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Es una cosa muy fácil. Eso es lo que queremos introducir en cada casa. Esa es nuestra única petición, cualquiera que sea la posición en que usted esté, eso no importa. Usted simplemente comience a cantar el mantra  Hare Kṛṣṇa. No trate, ni siquiera un poco, de interpretar, eso es muy peligroso. La especulación es muy peligrosa. Simplemente trate de entender el Bhagavad-gītā tal como es. Bhagavān dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] “Mi querido Arjuna, no hay una autoridad superior a Mi”. Acéptelo, eso es todo. No lo tiene que interpretar tontamente. No, porque entonces estará condenado.

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Él dice, āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. Ei deśa. Es tal como Surendra, que está aquí. Así que yo se lo pediré al Dr. Sukla, que esta aquí. No importa que usted se tenga que ir. Usted está en Aligarh, llegará a ser un guru. Este es Caitanya Mahāprabhu. “¿Cómo es que yo podría llegar a ser guru? Yo soy un gṛhastha, yo estoy ocupado en esto…”. No. Para ser tan engreídos tienen ustedes mucho que aprender. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]. Eso es todo. Simplemente decídanse por lo que Kṛṣṇa está hablando, entonces llegarán a ser gurus. Si ustedes quieren manufacturar algo, o hacer algo mágico, entonces no llegarán a ser gurus. Pero si simplemente repiten lo que Kṛṣṇa dijo. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65], mam evaiṣyasi asaṁśayaṁ. ¿Cuál es la dificultad? Ustedes pueden decir siempre la misma cosa, “Señor, piense siempre en Kṛṣṇa”.  Kṛṣṇa dice man-manā bhava mad-bhakto. Ustedes no deben decir, “Piense en mí”. No, eso es una bribonería. Usted diga que “Piense en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice man-manā, pero usted no diga man-manā. Usted debe decir “Kṛṣṇa dice: piensa siempre en Kṛṣṇa”. man-manā bhava mad-bhakto. “Conviértase en devoto de Kṛṣṇa, sólo adore a Kṛṣṇa”. Mad-yājī. “Y ofrezca reverencias al Señor”.  Estas cuatro cosas. Cualquier niño puede hacerlo. Y ustedes pueden predicar. Pueden convertirse en gurus. ¿Cuál es la dificultad? Todo el mundo

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

 [Cc. Madhya 7.128]

Conviértase en guru. No manufacture ideas. Yenatma samprasidati. Así que ¿hay alguna dificultad? No hay dificultades. El Bhagavad-gītā explica todo muy bien, cómo llegar a estar consciente de Kṛṣṇa. Todo es explicado de una manera muy lúcida. Así que la gente puedo tomarlo fácilmente y llegar a la perfección. Entonces uno no vendrá… Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]. Esto es muy fácil. Sólo tienen que tomarlo de manera seria. Esa es nuestra propaganda, nosotros no estamos manufacturando nada, algún juego de palabras, algo mágico o alguna idea nueva acerca de Dios. Nosotros no hacemos esas cosas sin sentido. Nosotros simplemente estamos trayendo la orden de Caitanya Mahāprabhu, simplemente estamos repitiendo 'kṛṣṇa'-upadeśa. Eso es todo. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes pueden tomarlo y también hacerlo. Ustedes pueden también llegar a ser gurus. Eso es lo que nosotros queremos. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado) ¿Alguna pregunta? Si tienen alguna pregunta pueden hacerla.

LOS DEVOTOS DE DIOS

Los devotos de Dios, por Javier Figuerola

Srila Prabhupada dice en sus libros que un devoto de Dios es aquella persona que está plenamente convencida de que por seguir las reglas y regulaciones de la vida devocional algún día llegará a ser devoto. Hay tres niveles de devotos, el neófito, el intermedio y el superior. La diferencia entre estos tres devotos es la fe, fe significa tener completa convicción de que al cantar el santo nombre de Krishna automáticamente cumplirá todos los deberes y completará todas las actividades piadosas y lo expertos que son en citar las Escrituras Sagradas, el neófito tiene una fe flexible y no es experto en las Escrituras, el intermedio tiene mucha fe pero tampoco es experto en citar las Escrituras y el superior tiene plena fe y es muy experto en las Escrituras Sagradas. El neófito canta el maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare ( la H se pronuncia como j de jota), cometiendo las diez ofensas, el síntoma de que un devoto canta y comete ofensas es que aun tiene el deseo de disfrutar de la materia, el devoto intermedio canta en la etapa aclaratoria, y es un buen candidato para ser un devoto superior, y el devoto superior canta Hare Krishna sin ofensas, en la etapa pura y siempre vive con Dios, tal como un pez no puede vivir sin agua el devoto superior no puede vivir sin Dios o Krishna. Infelizmente hay devotos que han recibido toda la misericordia de su maestro espiritual y en vez de estar agradecidos ofenden a su maestro espiritual desobedeciendo sus instrucciones y el resultados de estas ofensas es que se vuelven ateos.
Ahora, uno puede hacer la pregunta ¿Porqué Krishna es la Suprema Personalidad de Dios? La respuesta es, porque El se ajusta exacta y detalladamente a las descripciones del Ser Supremo, la Divinidad, en otras palabras, Krishna es Dios porque El es supremamente atractivo. Más allá del principio de suprema atracción, no existe otro significado de la palabra "Dios." ¿Cómo puede alguien ser supremamente atractivo? Primero que todo, si alguien es muy rico, si posee grandes riquezas, se convierte entonces en una persona atractiva para la gente en general. En forma similar si alguien es muy poderoso, también se convierte en una persona atractiva; y si alguien es muy famoso, muy bello, o sabio, o está desapegado de toda clase de posesiones, también se convierte en una persona atractiva. Así, por la experiencia práctica podemos observar que uno es atractivo gracias a : 1) la riqueza, 2) el poder, 3) la fama, 4) la belleza, 5) la sabiduría y 6) la renunciación. Aquel que posee simultáneamente todas estas seis opulencias y que las posee en grado ilimitado, se sobreentiende que es la Suprema Personalidad de Dios. Parasara Muni, una gran autoridad védica describe estas opulencias de Dios. Nosotros hemos visto a muchas personas ricas, poderosas, famosas, bellas, doctas y eruditas; hemos visto a muchas personas que pertenecen a la orden de la vida renunciante y que están desapegadas de las posesiones materiales, pero nunca hemos visto a nadie como Krishna en la historia de la humanidad, que fuese simultánea e ilimitadamente rico, poderoso, famoso, bello, sabio y desapegado. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es un personaje histórico que apareció en este planeta hace cinco mil años y se comportó tal como un ser humano; pero sus actividades no tuvieron paralelo, desde el mismo momento de su aparición hasta el momento de su desaparición. Cada una de sus actividades es única en la historia del mundo, y, en consecuencia quien sepa lo que queremos decir con la palabra "Dios," aceptará a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual a Dios, ni nadie es más grande que El. Ese es el significado del proverbio familiar "Dios es grande."

Lo importante es la conciencia

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que lo importante es la conciencia.

SB 4.7.9

sandhīyamāne śirasi
dakṣo rudrābhivīkṣitaḥ
sadyaḥ supta ivottasthau
dadṛśe cāgrato mṛḍam

Palabra por palabra:

sandhīyamāne — siendo hecho; śirasi — con la cabeza; dakṣaḥ — el rey Dakṣa; rudra-abhivīkṣitaḥ — habiendo sido visto por Rudra (el Señor Śiva); sadyaḥ — tan pronto como; supte — durmiendo; iva — como; uttasthau — despertó; dadṛśe — vio; ca — también; agrataḥ — frente; mṛḍam — al Señor Śiva.

Traducción:

Tan pronto como se fijó la cabeza del animal en el cuerpo de Dakṣa, éste recobró la conciencia; como si despertase de un sueño, el rey se encontró al Señor Śiva de pie ante él.

Significado:

El ejemplo que se da en este verso es que Dakṣa se levantó como si despertase de un profundo sueño. En sánscrito eso se denomina supta ivottasthau, que significa que, al despertar de un sueño profundo, inmediatamente recordamos todos los deberes que tenemos que realizar. Dakṣa había sido muerto; le habían decapitado, y su cabeza había quedado reducida a cenizas. Su cuerpo yacía muerto, pero, por la gracia del Señor Śiva, tan pronto como le unieron una cabeza de cabra, Dakṣa recobró la conciencia. Eso indica que la conciencia también es individual. En realidad, cuando recibió la cabeza de cabra, Dakṣa estaba recibiendo un nuevo cuerpo, pero como la conciencia es individual, su conciencia siguió siendo la misma, a pesar del cambio de condición física. Así pues, la constitución física no tiene nada que ver con el nivel de conciencia. La conciencia viaja con el alma que transmigra. En la historia védica encontramos muchos ejemplos parecidos, como el caso de Mahārāja Bharata, quien, después de abandonar su cuerpo de rey, pasó a un cuerpo de ciervo, pero conservando la misma conciencia. Sabía que antes había sido el rey Bharata, pero que había pasado a un cuerpo de ciervo porque en el momento de la muerte estaba absorto en pensar en un ciervo. Sin embargo, a pesar de su cuerpo de ciervo, su conciencia era como la que tenía en el cuerpo del rey Bharata. El Señor lo ha dispuesto todo de manera tan perfecta que, cuando alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, no cabe la menor duda de que en su siguiente vida será un gran devoto de Kṛṣṇa, aunque reciba otro tipo de cuerpo.

CARTAS DE SRILA PRABHUPADA KI JAYA

“En cuanto a tu pregunta ¿Qué tanto alcance tienen para ser obedecidas y seguidas las órdenes de mis funcionarios debidamente electos como el GBC, etc.? La respuesta es que ellas tienen que ser siempre observadas exactamente como digan. ¿No... me has escuchado hablar de este punto? ¿Por qué estas preguntas se repiten una y otra vez? Esta insistencia individual tiene que parar, tantas preguntas no son del todo buenas. Esta insistente pregunta continúa. Aun algunos de los hombres importantes la hacen, eso lo sé. ¿Pero qué puedo responderte? Yo no sé qué tratas de hacer mediante tal pregunta. Por supuesto, mis autoridades y así llamados funcionarios, ellos algunas veces también ordenan de tal manera que todo se vuelve un desbarajuste. Así que tú puedes escribirme tu motivo para quejarte. ¿Qué puedo hacer? Pero mientras tanto tú tienes que seguir, exactamente de cualquier forma que se diga. Si hay una queja, yo puedo hacer un ajuste después, Pero ante todo tú tienes que obedecer sin titubeo. Es algo semejante a recurrir al tribunal más alto si uno no está satisfecho por la decisión del tribunal bajo.”
Carta a Jayadharma, 13 de Diciembre de 1972. Vol. II Pág. 1011.

“La situación es que el mundo entero está lleno de sudras, la ocupación de los sudras es alcanzar de una u otra manera un servicio agradable bajo las órdenes de algún buen amo y conseguir una casa y una buena esposa. Ese es su éxito en la vida” Esta es la situación de India especialmente. La India en su totalidad se encuentra ahora bajo la educación tecnológica, lo cual significa volverse sudra. De la misma manera en que un carpintero puede manufacturar muebles tan finos mediante su educación tecnológica, pero en nuestra sociedad védica, el carpintero es considerado un sudra. Similarmente un experto en curtiduría era llamado un zapatero remendón. De tal manera que estas cuestiones ahora están olvidadas. Todo el mundo está preparado para convertirse en un zapatero remendó, un carpintero, un químico, un físico, un electricista y tantas otras cosas. Pero ellos no saben que detrás de tal educación uno tiene que depender de la misericordia de otros. Los así llamados técnicos altamente calificados, no pueden ganarse la vida sin conseguir un trabajo apropiado. Es exactamente como un perro sin importar lo bravo y fuerte que pueda ser, no puede ser feliz sin haber conseguido un amo adinerado. Sin estar protegido por un amo adinerado no es más que un perro de la calle y nunca está feliz. Así que todos los estudiantes en el momento actual están siendo educados para convertirse en sudras de primera clase ¿Cómo pueden ellos estar interesados en la conciencia de Krishna, la cual es la ocupación de la clase más elevada de brahmanas y vaishnavas?
Aun así es nuestro deber  predicar, y nuestro esfuerzo sincero por el trabajo de prédica será apreciado por el Señor, eso es lo que tanto anhelamos. Nuestra misión es ver que el Señor Caitanya esté satisfecho, no importa si no podemos convertir a muchos de ellos a este culto. Aquí hay una referencia, de la instrucción de Caitanya Mahaprabhu
yare dekha tare kaha krsna upadesa/ amara ajnaya guru hana tara ei desa/ Caitanya-caritambrta, Madhya-lila, 7:128
“Enseña a todos a seguir las órdenes de Sri Krishna tal como se recogen en el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam . De ese modo , actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región”
De esta manera nuestra misión es que mediante la orden de Caitanya Mahaprabhu trataremos de enseñar a la gente acerca del Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam, etc., sin desanimarnos en todo caso si la gente está aceptando o no estas enseñanzas. Este es nuestro crédito. Seremos juzgados por la calidad de nuestro trabajo y no por la ganancia material.
Carta a Niranjana. 21 de Mayo, 1973. Vol. 3 Págs. 2569-2570

“Tu idea de reclutar muchos bramacaris es buena. Necesitamos una clase de hombres completamente bhamanas. El mundo entero está lleno de sudras. El movimiento para la conciencia de Krishna está destinado para re-establecer el sistema de cuatro varnas y asramas, entonces habrá progreso de la civilización. Hemos logrado tan buen proceso que aún desde la base sudra podemos crear brahmanas de la más alta calidad. Todos los presidentes de nuestros centros deben supervisar que todos... los miembros estén observando estrictamente las normas brahminicas, tales como levantarse temprano, bañarse por lo menos dos veces diariamente, leer profusamente, asistir al arati y cuestiones por el estilo. Comienza este proceso inmediatamente. Esa es la principal ocupación del GBC. Algunas veces observamos que ni siquiera se lavan las manos después de comer. Aun después de beber agua debemos lavarnos las manos. Eso Es suci. Suci significa lo más puro. Todos deben asistir al mangala-arati. Gradualmente, debemos volvernos más regulados y estrictos para seguir las reglas y regulaciones. De lo contrario fracasaremos”
Carta a Rupanuga. 3de Mayo de 1973. Vol. 3 Pag. 2552

“Tu has inquirido acerca del carro del Señor Jagannatha, el color carmesí combinado con decoraciones de plata está bastante bien. No hay regulación estricta acerca de la decoración de los carros. Podemos decorar los carros muy cautivadoramente con oro, plata y otro trabajo metálico brillante, adornado tanto como sea posible. La idea es que entre más decoramos a Krishna quien no es diferente de su carro, también nosotros llegamos a estar decorados indirectamente. Nosotros somos comparados como la semejanza de la Suprema Personalidad de Dios y así se declara también en la Biblia, el hombre es hecho a semejanza de Dios. Comprendemos de las escrituras que Krishna tiene su vigraha o cuerpo espiritual exactamente como un hombre que tiene dos manos, dos piernas y todas las facciones similares. Si tu decoras tu cara, tu no ves directamente como tu cara se ha vuelto hermosa, pero cuando tu vez el reflejo de tu cara es el espejo, entonces indirectamente tu puedes ver la belleza. Por lo tanto por servir a Krishna directamente el resultado del servicio viene indirectamente hacia nosotros. Así como ofrecemos muy buen prasadam directamente a Krishna, pero indirectamente disfrutamos el agradable sabor del prasadam. Así debemos recordar siempre esto, que Krishna es siempre pleno en si mismo. Él no requiere una pizca de nuestra ayuda para su satisfacción, pero si nosotros tratamos de satisfacerlo a Él en tantas maneras como son dirigidas por los Acaryas y las escrituras, indirectamente nos volvemos beneficiados por tales actividades. De este modo traten de observar muy bien este festival de Ratha Yatra en Londres. Syamasundar ya me ha informado acerca del proyecto de que tres carros serán jalados a algún parque en el Támesis, etc. Así que de una forma u otra, si tu puedes presentar este festival de los carruajes en Londres, por supuesto el centro de Londres será exitoso. No importa si tu no puedes establecer un templo ahí, pero si puedes presentar el festival de Ratha Yatra, seguramente será un gran éxito. Así que trata de cumplir este deseo tanto como sea posible.”
Carta a Yamuna, 27 Mayo 1967. Vol. 3 Págs. 1750-51

“Mientras tanto Gargamuni ha venido aquí y he escuchado de él los detalles de su desfile y es muy regocijante para mi corazón. Agradezco muchísimo a todos ustedes por hacer este festival de Ratha Yatra tan exitoso. Por favor comunica mi agradecimiento a todos los muchachos y muchachas quienes participaron en este grandioso servicio trascendental. Este es el segundo año y has dado un gran paso desde el primer año y en el tercer año, yo espero que será mas exitoso.
Carta a Upendra, 4 de Julio 1968. Pág. 1747-48 Vol. 3

“En relación a tu primera pregunta, la ceremonia de bañar al Señor Jagannatha es observada por Su Señoría permaneciendo en un estanque de baño mientras cada uno de los devotos a la vez ofrece oraciones y reverencias, luego derrama agua para bañar al Señor después ofrece reverencias y el siguiente devoto sigue el mismo proceder. Todos los otros devotos están celebrando kirtan durante toda la ceremonia del baño, la cual toma lugar el 19 de junio.
Con respecto a tu 2da. Pregunta, después de ser bañado, el Señor Jagannatha contrae fiebre y en ese momento tu puedes llevarlo junto con Balaramaji y Subhadra a mi cuarto para su recuperación. Durante este tiempo hasta el Ratha Yatra, se puede hacer cualquier restauración. En Jagannatha Puri durante este periodo de recuperación, las Deidades son pintadas de nuevo completamente. Pero es especialmente en Jagannatha Puri donde se hace esto. Después el Señor Jagannatha reaparece el día del festival de Ratha Yatra. Durante su convalecencia se ofrece bhoga como de costumbre, pero no se permiten las visitas para ver al Señor. Estoy complacido con la continua expansión de opulencia del centro de Londres para la adoración de la Deidad, y eso es la misericordia del Señor Krishna para atraer tantos visitantes quienes se volverán Devotos.”
Carta a Yamuna Devi, 4 Julio 1970. Vol. 3 Pág. 1755

“Quiero agradecerles cientos de veces por la excelente forma en que están adorando a la Deidad en ese lugar, como puedo ver de las fotografías a color que tu has enviado. Desde mi infancia yo también adoraba al Señor Jagannatha. Cuando tenía 6 años mi padre me regalo un carruaje y yo estuve realizando el Ratha Yatra en mi vecindario y ahora en el mundo occidental ustedes, están adorando al Señor Jagannatha tan espléndidamente y me complace mucho, muchísimo. Gracias otra vez por la forma en que están dirigiendo la adoración a la Deidad en el templo de Filadelfia. En cuanto a la ceremonia del carruaje continua con ella, yo asistiré ahí el próximo año. Pero tu continua celebrando una espléndida ceremonia para la gente de la ciudad. Estoy seguro que será un éxito.”
Carta a Ravindra Svarupa, 10 Junio 1974. Vol. 3 Pág. 1974

“Con respecto a los kirtanas en las universidades de Boston y Harvard. Yo verdaderamente aprecio sus nobles actividades, nuestro movimiento de kirtana es genuino y si los estudiantes no sofisticados lo emprenden seriamente, eso será un gran logro. Yo sé que todos estos yoguis falsos están engañando a la agente, pero al mismo tiempo tus compatriotas también quieren ser engañados. Ellos engañan a la gente hablando disparates, diciendo que cualquiera puede meditar aun si se es un borracho. Estas palabras baratas, atraen a la gente y estos bribones se están volviendo populares. Nosotros no queremos popularidad barata.”
Carta a Satsvarupa, 23 Dic. 1967. Vol. 2 Pág. 1537

“La Mahamaya quien es conocida como Durga, Kali, Candi, Bhadrakali, etc. Es la personificación de Su potencia externa tal como se describió en el Candi y la ingrata misión de Mahamaya es castigar a los asuras con sus armas poderosas en las diez direcciones del mundo material. Ella no solo crea y mantiene este mundo material sino que también lo aniquila de acuerdo a la instrucción del todopoderoso Dios. En el Bhagavad-gita esta Mahamaya también a sido descrita como Daivimaya y... ella es tan poderosa que los asuras no pueden evitarla de ninguna manera. El asura puede lograr el perdón del golpe de la Trisula de Mahamaya cuando el asura, se rinde a si mismo ante Sri Krishna, La Suprema personalidad de Dios. Como la Superintendente del mundo material se le ha llamado Durga, como la protectora o la fortaleza del gran universo. Ella otorga todas las necesidades para nuestra existencia, pero tan pronto como llegamos a ser un asura igual que los Mahis asuras Hiranyakasipus, y en eras recientes como los Mussolinis y tales otros para la explotación de la energía material, la Durgadevi aparece de inmediato con su espantoso tridente y empieza a devastar la existencia mediante tales tribulaciones como la guerra, la hambruna y la peste o algunas veces la aniquilación de la existencia total. Los métodos de aniquilación que son inventados por el cerebro humano tales como la bomba atómica, etc. son también creaciones de ella pero los alucinados asuras quienes son motivados a actuar por las modalidades de la naturaleza material. Se consideran a si mismos los creadores o inventores de tales armas. De esa manera se establece una lucha constante entre los asuras y la Prakriti, y los asuras son así castigados en diferentes formas, las cuales los asuras no pueden sobrepasar mediante ningún método excepto por una rendición plena hacia el Dios Todopoderoso.
Carta a Jagannatha Babu, 14 Marzo 1949. Vol. 2 Pág. 477

“Por supuesto, nuestro deber ocupacional es como predicadores de la conciencia de Krishna. Así que tenemos que adherirnos a esa ocupación bajo todas las circunstancias, ese es el principal asunto. Por lo consiguiente, casado, no casado, divorciado, cualquier condición de vida; Mi misión de prédica no depende de estas designaciones. El sistema Varnasrama-Dharma está organizado científicamente por Krishna para dar facilidad a las almas caídas de ser liberadas e ir de regreso a ...casa de vuelta a Dios y si nosotros hacemos una burla de este sistema, al romper caprichosamente el orden, eso lo tenemos que considerar. Eso no será un buen ejemplo y así de esta manera muchos muchachos y muchachas jóvenes se llegarán a casar muy informalmente y luego se separarán el uno del otro, la esposa se queda un poco desconsolada y el esposo la desatiende de muchas maneras, de este modo. Si ponemos este ejemplo, entonces ¿Cómo funcionará el asunto apropiadamente?
La vida de padre de familia significa esposa, hijos, hogar, estas cosas las comprende todo el mundo, ¿Por qué nuestros devotos las han tomado como algo diferente? Ellos simplemente tienen algún deseo sexual, consiguen casarse, y cuando el tema no cumple sus expectativas, hay separación inmediatamente – estas cosas son exactamente como las actividades materiales, prostitución. La esposa se queda sin esposo, y algunas veces hay un hijo que educar, la propuesta que tu y algunos otros están haciendo se vuelve desagradable de muchas maneras. No podemos suponer que nuestros templos se convertirán en lugares de refugio para tantas viudas y esposas rechazadas, eso será una gran obligación y nos convertiremos en el objeto de ridículo de la sociedad. También habrá población indeseable y vida sexual ilícita la cual ya estamos viendo; al ser el sexo débil, las mujeres requieren tener un esposo que sea fuerte en la conciencia de Krishna para que ellas puedan tomar ventaja y hacer progreso al adherirse estrictamente a sus pies. Si su esposo se aleja de ellas, ¿qué harán? De todas formas ya hay muchos casos en nuestra sociedad, tantas muchachas y muchachos frustrados.
Así que yo he presentado este sistema de matrimonio en sus países occidentales porque existe la costumbre de entremezclarse libremente entre hombre y mujer. Por lo tanto se requiere del matrimonio justamente para ocupar a los muchachos y muchachas en el servicio devocional sin importar el nivel social. Pero nuestro sistema de matrimonio es un poco diferente que el de tu país, nosotros no sancionamos la política del divorcio. Se da por hecho que aceptamos esposo o esposa como compañero o asistente eterno en el servicio de la conciencia de Krishna, y existe la promesa de nunca separarse.
Por supuesto, si hay algún caso de discípulos casados muy avanzados y ellos han acordado que el esposo aceptará sannyasa o la orden de vida de renuncia, serán muy felices mutuamente mediante tal medida, de esa forma existe un fundamento para tal separación. Pero aun en estos casos no existe posibilidad de separación, el esposo, aun si es sannyasi, tiene que estar seguro de que su esposa estará muy bien protegida en su ausencia.
Actualmente hay muchos casos de infelicidad porque la esposa ha sido abandonada por el esposo en contra de sus deseos. Así que ¿Cómo yo puedo sancionar tal cosa? Quiero evitar establecer cualquier mal ejemplo para las generaciones futuras, por lo consiguiente estoy considerando muy prudentemente tu petición. Sin embargo si llega a ser muy fácil para mi casarme y luego abandonar a mi esposa, con la excusa de que la vida de matrimonio está siendo un impedimento para mi propio progreso espiritual, eso no será muy bueno en absoluto. Eso es una mala comprensión de lo que es avanzar en la vida espiritual.
Tiene que existir el deber ocupacional ya sea este o aquel, pero una vez que yo participo en algún deber ocupacional, entonces no deberé cambiar o abandonarlo, esa es la peor equivocación. El servicio devocional no se encuentra ligado a tales designaciones. Por lo tanto una vez que he elegido, es mejor permanecer fijo de esa manera y desarrollar mi actitud devocional en pleno amor por Dios. Ese es el discernimiento de Arjuna.
Carta a Madhukara, 4 Enero de 1975 Vol. 2 Págs. 963-964

“¿Por qué se debe perturbar la esposa, si no vive en la asociación de su esposo? Cuando Caitanya Mahaprabhu, iba a predicar al este de Bengal, Su primera esposa se quedaba sola. Ese es el principio védico. La relación matrimonial no está destinada a la vida sexual. Por supuesto esa es la condición de esta época. Así que tal esposa puede casarse por segunda vez ¿Qué se puede hacer?, el matrimonio védico no está destinado a la vida sexual.”
Carta a Tamala Krishna Maharaja, 20 Nov. 1976. Vol. 2 Pág. 970.

Existen tres enemigos. Uno de ellos es la madre con algún hijo quien se vuelve a casar. El hijo debe ser educado en el movimiento de la conciencia de Krishna, donde tanto el uno como el otro avanzarán en desarrollar amor por Dios.”
Carta a Vidyabadhu devi dasi, 6 Sept. 1976. Vol. 2 Pág. 969

“En cuanto a que te cases otra vez, no, el volverse a casar debe ser desaprobado siempre. Casarse otra vez significa alentar la gratificación de los sentidos. Nuestra misión es reducir la gratificación de los sentidos. Casarse tres veces en un año, esto no es bueno, y ellos están haciendo esto.”
Carta a Rupanuga das, 21 Agosto 1975. Vol. 2 Pág. 968

“En relación a tu pregunta, acerca de vivir solo. Vivir solo es una tendencia general para una persona que quiere separarse de las personas materialistas. Eso es recomendado también por los Goswamis en sus instrucciones. Es mejor permanecer solo que mezclarse con personas materialista. Pero esto no se aplica cuando tenemos la oportunidad de conseguir la asociación de devotos puros. Nuestro programa es simultáneamente positivo y negativo. Queremos anular la parte materialista ...y construir la parte positiva. No es de una sola parte. Si no tienes una postura positiva, simplemente anular no te hará exitoso. Por lo tanto es mejor permanecer totalmente dentro de la sociedad de devotos puros. Eso también es recomendado por los Goswamis. Que uno se debe ocupar en actividades en las modalidades de la bondad y asociarse con personas espirituales; eso hará muy rápido el avance de uno. Las personas quienes quieren tomar ventaja de una reputación barata, imitan a grandes personalidades como Haridasa Thakura, quien solitario estaba cantando trecientos mil santos nombres diariamente. Mediante tal canto, ese canto aislado, el logró tanto poder espiritual que pudo convertir inclusive a una prostituta en una gran devota, mientras que una persona ordinaria cae fácilmente, victima de tal tentación. Así que uno no debe imitar a tales grandes personalidades, sino que debe tratar de observar que tanto gusto ha desarrollado por cantar, para que de esta manera solo pueda permanecer ocupado en cantar. Eso es de mucho beneficio, pero también es difícil. Para un alma condicionada en la vida condicionada, es muy difícil concentrar la mente únicamente en cantar. Es mejor ocuparse en actividad de prédica, eso lo hará a uno gradualmente exitoso. Además de eso, cuando estamos verdaderamente ocupados en la actividad de prédica adquirimos gradualmente nuestra fuerza espiritual sin deterioro.”
Carta a Sivananda, 11 Noviembre 1968. Vol. 1 Pág. 24

“La tendencia por la soledad es una clase de reacción de nuestras actividades materiales pasadas, pero la soledad no es muy buena para un neófito. Maya siempre está tratando de atacarnos, y tan pronto como encuentra alguna oportunidad, trata de infligir sus efectos ponzoñosos. Por lo tanto lo más importante es no buscar el aislamiento al principio, sino permanecer en medio de devotos puros para que inclusive si llega a ocurrir un ataque de maya, su asociación nos proteja. Sin embargo si siempre estás ocupado en el trabajo de prédica eso es muy bueno. Pero permanecer aislado en un lugar solitario no es recomendable para un nuevo miembro.”
Carta a Yadunanda, 26 Marzo 1968 Vol. 1 Pág.23 —

“Mientras el cuerpo exista, solamente habrá molestia. El placer es solo un falso concepto. No te aflijas si te encuentras en una situación “desafortunada”: Se puede volver afortunada si tomas ventaja de manera seria para llegar a ser consciente de Krishna. Sigue los principios regulativos, canta dieciséis rondas y tanto como sea posible ofrece servicio y estudia mis libros. El éxito es seguro.”
Carta a Krishna Vilasini dasi, 25 Octubre 1976 Vol. 2 Pág. 1080

He leído con gran interés la copia de tu carta. Y estoy muy contento de saber que estas experimentando más y más conciencia de Krishna. En cuanto a las narraciones se refiere, las literaturas Védicas están llenas de relatos instructivos para el avance espiritual de la sociedad humana. Porque la clase de personas menos inteligentes, como las mujeres, los comerciantes, y los obreros quieren escuchar historias, para ello la idea o concepto védico se explica en los dieciocho Puranas y el Mahabharata. Si consigo buen apoyo. Puedo inundar tu país con historias muy agradables e instructivas.”
Carta a Janardana, 22 Julio 1967. Vol. 2 Pág. 1081

“El proceso recomendado por el Señor es muy fácil y sencillo. Es simplemente crear una condición favorable para escuchar solamente el mensaje de Krishna (Bhagavad-Gita) o los mensajes acerca de Krishna (El Bhagavatam espiritual) o ambos, combinados en el mensaje del Sri Caitanya-Caritamrta). La tendencia a escuchar se facilita y es aun mas favorable, mediante las canciones y música de valor espiritual que pueden ser igualmente compartidas por todas las clases de hombres, a saber, el más altamente educado y el iletrado más bajo. El movimiento es sublime y fácil al mismo tiempo. La liga de Devotos se ha registrado para establecer este movimiento de una manera organizada y quiero preguntar si se puede esperar algún apoyo y cooperación de tu parte.”
Carta a Atraya, 14 Agosto 1958. Vol. 2 Pág. 1081 —

Por favor se feliz en separación, yo estoy separado de mi Guru Maharaja desde 1936, pero siempre estoy con él mientras me ocupo conforme a su dirección. De esa manera debemos trabajar todos juntos para satisfacer al Señor Krishna y de esa forma los sentimientos de separación se transformarán en bienaventuranza trascendental.”
Carta a Uddhava, 3 Mayo 1968. Vol.3 Pág. 2002 Vol. 3

En el Bhagavad-gita se dice que aun un pequeño intento en el sendero de la conciencia de Krishna lo puede salvar a uno del peligro más grande. La conciencia de Krishna es conciencia espiritual, y cualquier logro que sea alcanzado en el tema de la realización de este progreso espiritual nunca será en vano. El hecho es que existen dos clases de conciencias: La conciencia de Krishna y la no conciencia de Krishna. Un hombre puede practicar la conciencia de Krishna hasta un cierto porcentaje y otro hombre puede practicar la conciencia de Krishna hasta un porcentaje mayor o progresar al cien por ciento. De esta manera aquellos quienes no son capaces de llevar a cabo el progreso al cien por ciento tienen que permanecer en el mundo material, pero según el porcentaje del progreso, se les permite tomar su próximo nacimiento ya sea en una familia rica o en una familia muy pura; en ambos casos, a uno se le da la oportunidad de tener forma humana de vida, para que pueda hacer progreso desde el punto donde finalizó en su vida pasada. Lo mejor es que cada hombre inteligente tiene que tratar de terminar esta tarea de la conciencia de Krishna en esta vida. Terminar significa que uno ha concluido que ya no hay más necesidad de disfrute material. El disfrute espiritual de la vida es la realidad y cuando uno está perfectamente preparado para aceptar disfrute espiritual, y comprender plenamente la inutilidad del disfrute material, ese es el punto de vista del perfeccionamiento.”
Carta a Aniruddha, 24 Agosto 1968 Vol.1 Pág. 144

SRILA VAKRESWARA PANDITA KI JAYA

Vakresvara Pandita, la quinta rama del árbol, era un sirviente muy querido del Señor Chaitanya. Podía bailar en éxtasis permanente durante setenta y dos horas"

Significado: En el verso 71 del Gaura-ganoddesa-dipika se afirma que Vakresvara Pandita era una
encarnación de Aniruddha , componente del grupo de cuatro expansiones de Vishnu (Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna).

Podía danzar maravillosamente durante setenta y dos horas seguidas. Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu participaba como actor en las obras teatrales que se representaban en casa de Srivasa Pandita, VakresvaraPandita era uno de los bailarines principales, y bailaba durante ese largo período de tiempo. Govinda dasa, un devoto del Señor Chaitanya Mahaprabhu original de Orissa, ha descrito la vida de Vakresvara Pandita en su libro llamado Gaura-Krishnodaya. Hay muchos discípulos de Vakresvara Pandita en Orissa, y se les conoce como vaishnavas gaudiyas, aunque son oriyas. Entre esos discípulos están el Señor Gopalaguru y su discípulo el Señor Dhyanacandra Gosvami.

Sri Chaitanya Charitamrita, Adi-Lila 10, 17

PROFECÍAS

Profecías, por Javier Figuerola

El Srimad Bhagavatam es una Escritura Sagrada de la India que se escribió en sánscrito hace 5000 años por una encarnación literaria de Dios llamada Srila Vyasadeva, contiene 18.000 versos y ahí se dan unas profecías muy interesantes sobre lo que pasará en esta era actual, la era de kali yuga la era de la hipocresía y la riña. Con amor y confianza comparto estas profecías:" Se dice que los gobernantes serán unos ladrones de primera clase, y que los partidos políticos se harán para promover el materialismo y el ateísmo, los hombres se dejarán el cabello largo para parecer hermosos, se reducirán las cualidades de la misericordia, la memoria y la fuerza física, las personas serán muy perezosas para la vida espiritual, las personas serán gobernadas por personas con poca calidad humana y por eso habrá mucho sufrimiento, las personas se harán religiosas no para seguir la ley de Dios sino para ganarse la vida, como una profesión, la justicia será la más grande injusticia, las instituciones educativas serán mataderos, esto significa que si un alma tiene mucha piedad por haber realizado actividades piadosas en vidas pasadas, las instituciones educativas matarán esta piedad al impartir educación materialista, la mente de las personas estará siempre perturbada, las personas, las familias y las naciones se pelearán por cosas sin importancia, habrá mucha escasez de lluvias, si una persona es muy mala persona y tiene mucho dinero, todo el mundo pensará que es un gran santo, las personas serán tan artificiales en su vida que cuando verán a una persona vestida de una manera elegante, pensarán que es muy buena persona, la mayoría de las personas serán malas personas, habrá solo un veinte y cinco por ciento de religión y un setenta y cinco por ciento de irreligión y la única práctica espiritual genuina será el cantar los Santos Nombres de Dios ".

EL EGO FALSO

Alcoy, 3 de Julio del 2014

Queridos amigos y amigas:

Con amor y confianza comparto este escrito.

El ego falso, por Javier Figuerola

Ego significa personalidad o individualidad, el ego verdadero es que yo soy un alma espiritual eterna, eterno sirviente amoroso de Dios y de Sus devotos. El alma espiritual corporificada tiene dos cuerpos, uno es el cuerpo burdo formado de tierra, agua, fuego, aire y éter, y el otro se llama cuerpo sutil, sutil significa que no lo vemos, y está formado de mente, inteligencia y ego falso. Uno de los grandes maestros espirituales de nuestra sucesión discipular llamado Srila Rupa Goswami siempre decía que este mundo material es como un manicomio, clínicamente un loco es una persona que piensa que es otra persona, por ejemplo tu vas a un manicomio y verás que alguien está diciendo que yo soy Jesucristo y he venido a salvar al mundo, otro dice que yo soy Napoleón vamos a conquistar el mundo, etc, de la misma manera cuando nosotros nos identificamos con algo que no somos también somos locos, existen los locos en el manicomio y los locos fuera del manicomio. En relación con este tema recuerdo una clase de Srila Prabhupada que decía que en Calcuta una persona mató a otra y que el abogado del asesino le aconsejó a su cliente que se declarara culpable diciendo que lo maté por que yo estoy loco, el juez trajo a un perito para que dictaminara si esa persona estaba loca, y el perito le dijo al juez que sí que esa persona está loca, pero señor juez con todos los respetos yo he llegado a la conclusión de que todos estamos locos, y el juez le dijo que yo también he llegado a esa conclusión.

Un gran maestro espiritual de nuestra sucesión discipular siempre decía que el ego falso es como unas cadenas que nos atan a este mundo material, y la única manera de cortar estas cadenas es servir a Dios y a Sus devotos. Srila Bhaktivinoda Thakura siempre decía que el ego falso es muy sutil y lo más sutil del ego falso es la identificación con la religión, todo el mundo dice yo soy cristiano, yo soy musulmán, yo soy judío, yo soy hindú, etc, pero todo es pura hipocresía, nadie practica nada, el ego verdadero es que yo soy un alma espiritual eterna, eterno sirviente amoroso de Dios y de Sus devotos y cuando uno se sitúa en su posición constitucional es feliz, sino uno vive en pura ignorancia y ahí hay mucho sufrimiento.

Que gran tristeza que toda esta información no se imparta en los colegios y universidades, esta información ayuda a las personas a salir de la ignorancia y a ser mejores personas, como siempre decía Srila Prabhupada en esta era por lo general a la gente no le gusta ser libres y felices, a ellos les encanta sufrir y ser engañados.