A tus pies suaves como hojas recièn brotadas,ofrezco esta humilde plegaria.Esos pies le dan refugio a las almas caìdas que arden bajo el calor de la existencia material.Pero yo abandonè Su refugio,y ahora mi mente,abrasada por el fuego de la mundanalidad,se ha secado como un desierto.
Yo no encuentro fuerzas para continuar,y de esa manera paso mis dìas lamentàndome.Ahora mi ùnico deseo es por Tus pies de loto,Oh Señor de los mansos y humildes.
¿Ha habido alguna vez un alma tan desdichada como yo?Por favor,sè misericordioso y otòrgame la asociaciòn de Tus devotos ,puesto que por saborear el placer de escuchar Tus pasatiempos abandonarè todo lo malo.
Una esperanza anima a mi alma:pasar dìa y noche en Tu divina morada cantando Tu santo nombre.Tu insignificante sirviente Bhaktivinoda ruega por un lugar en la deliciosamente refrescante sombre de Tus pies.
Dainya,Humildad,canciòn 7.
Una mente malvada me trajo a este mundo,Oh Señor ,pero uno de Tus elevados devotos puros ha venido a sacarme.
Me vio tan caìdo y miserable,que tuvo piedad,y vino a decirme:´´Oh humilde alma,por favor,escucha esta nueva noticia,pues alegrarà tu corazòn.
Sri Krishna Chaitanya ha aparecido en la tierra de Navadvipa para liberarte.Èl ha conducido a salvo a muchas almas miserables como tu a travès del ocèano de la existencia mundana.
Para cumplir la promesa de los Vedas,¨(1) el hijo de un brahmana,con el nombre de Mahaprabhu,de complexiòn dorada,ha descendido con Su hermano,el avadhuta Nityananda.Juntos inundaron todo Nadia con èxtasis divino.
Sri Chaitanya ,quien es Krishna Mismo,el hijo de Nanda ,ha salvado al mundo al distribuir libremente Su propio Santo nombre.Ve tù tambièn ,y recibe tu liberaciòn.
Oh,Señor ,escuchando estas palabras,Bhaktivinoda ha llegado llorando a la planta de Tus pies de loto y cuenta la historia de su vida.
(1) Se declara en el Chaitanyaupanisad,5 del Atharva Veda:´´La morada de Navadvipa es sinònimo de Goloka Vrindavana.Allì ,en la ribera del Ganges,el Govinda de dos brazos(Krishna )aparecerà como el Señor Gauranga(Sri Krishna Chaitanya),dotado de una complexiòn dorada.Èl es la Superalma,el Dios Supremo,màs allà de las tres modalidades de la naturaleza.Aparecerà como un gran santo y mìstico.Quien es la corporificaciòn de la bondad pura diseminarà por todo el mundo el culto de la devociòn pura aKrishna.¨
Tambièn en el Vayu Purana:¨En la era de Kali Yo descenderè como el hijo de Sachidevi para inaugurar el movimiento de sankirtana.¨
Del Suetasvataropanisad,3,12:¨La Suprema Personalidad de Dios es Mahaprabhu,el propagador de la iluminaciòn trascendental¨.
sábado, 13 de noviembre de 2010
Dainya,Humildad,canciòn 4.
Soy un impìo pecaminoso y les he causado graves ansiedades a los demàs.
Nunca dudè al ejecutar actividades pecaminosas para mi propio disfrute.Desprovisto de toda compasiòn,sòlo concernido con mis propios intereses egoìstas,me lleno de remordimiento al ver felices a los demàs.Soy un perpetuo mentiroso,y la miseria de los demàs es una fuente de gran placer para mì.
Los deseos materiales en el centro de mi corazòn son ilimitados.Estoy lleno de ira,dedicado al orgullo falso y a la arrogancia,intoxicado por la vanidad,y confundido por los asuntos mundanos.La envidia y el egoìsmo son los ornamentos que llevo.
Arruinado por el dormir y la haraganerìa,me resisto a todas las acciones piadosas;sin embargo,soy muy activo y entusiasta para ejecutar actividades malvadas.Por reputaciòn y fama mundanas me ocupo en la pràctica del engaño.Asì soy destruìdo por mi propia codicia y siempre estoy lujurioso.
Un hombre vil y malvado como èste,rechazado por todas las personas buenas,es un ofensor constante.Yo soy tal persona,desprovisto de todas las buenas obras,por siempre inclinado hacìa el mal,rendido y perdido por varias miserias.
Ahora en la vejez,desprovisto de todos los medios del èxito,humillado y pobre,Bhaktivinoda somete su historia de congoja a los pies del Señor Supremo.
Dainya,Humildad,canciòn 5.
Escucha,Oh Señor,mi historia de desolaciòn.Bebì el mortal veneno de la mundanalidad,pretendiendo que era nèctar y ahora el sol se està poniendo en el horizonte de mi vida.
Pasè mi niñez jugando,mi juventud en bùsquedas acadèmicas,y no surgiò en mì ningùn sentido del bien o del mal.En mi joven virilidad levantè un hogar y me establecì en el hechizo del disfrute material.Los hijos y amigos se multiplicaron ràpidamente.
Pronto llegò la vejez,y toda la felicidad se marchò.Sujeto a la enfermedad,perturbado y dèbil,todos mis sentidos estàn dèbiles ahora,mi cuerpo atormentado y exhausto,y mi espìritu cabizbajo en ausencia de placeres juveniles.
Desprovisto de incluso una partìcula de devociòn,sin ninguna cultura-¿què ayuda puede haber ahora para mì?,Sòlo Usted,Mi Señor,el amigo de los caìdos.Soy ciertamente caìdo,el màs bajo de los hombres.Por favor,por lo tanto ,elèveme a Sus pies de loto y libere con ello a este Bhaktivinoda.
Nunca dudè al ejecutar actividades pecaminosas para mi propio disfrute.Desprovisto de toda compasiòn,sòlo concernido con mis propios intereses egoìstas,me lleno de remordimiento al ver felices a los demàs.Soy un perpetuo mentiroso,y la miseria de los demàs es una fuente de gran placer para mì.
Los deseos materiales en el centro de mi corazòn son ilimitados.Estoy lleno de ira,dedicado al orgullo falso y a la arrogancia,intoxicado por la vanidad,y confundido por los asuntos mundanos.La envidia y el egoìsmo son los ornamentos que llevo.
Arruinado por el dormir y la haraganerìa,me resisto a todas las acciones piadosas;sin embargo,soy muy activo y entusiasta para ejecutar actividades malvadas.Por reputaciòn y fama mundanas me ocupo en la pràctica del engaño.Asì soy destruìdo por mi propia codicia y siempre estoy lujurioso.
Un hombre vil y malvado como èste,rechazado por todas las personas buenas,es un ofensor constante.Yo soy tal persona,desprovisto de todas las buenas obras,por siempre inclinado hacìa el mal,rendido y perdido por varias miserias.
Ahora en la vejez,desprovisto de todos los medios del èxito,humillado y pobre,Bhaktivinoda somete su historia de congoja a los pies del Señor Supremo.
Dainya,Humildad,canciòn 5.
Escucha,Oh Señor,mi historia de desolaciòn.Bebì el mortal veneno de la mundanalidad,pretendiendo que era nèctar y ahora el sol se està poniendo en el horizonte de mi vida.
Pasè mi niñez jugando,mi juventud en bùsquedas acadèmicas,y no surgiò en mì ningùn sentido del bien o del mal.En mi joven virilidad levantè un hogar y me establecì en el hechizo del disfrute material.Los hijos y amigos se multiplicaron ràpidamente.
Pronto llegò la vejez,y toda la felicidad se marchò.Sujeto a la enfermedad,perturbado y dèbil,todos mis sentidos estàn dèbiles ahora,mi cuerpo atormentado y exhausto,y mi espìritu cabizbajo en ausencia de placeres juveniles.
Desprovisto de incluso una partìcula de devociòn,sin ninguna cultura-¿què ayuda puede haber ahora para mì?,Sòlo Usted,Mi Señor,el amigo de los caìdos.Soy ciertamente caìdo,el màs bajo de los hombres.Por favor,por lo tanto ,elèveme a Sus pies de loto y libere con ello a este Bhaktivinoda.
jueves, 11 de noviembre de 2010
SARANAGATI....
Dainya,Humildad,canciòn 2
He pasado el tiempo con gran fe en los placeres de la erudiciòn mundana.Nunca habìa adorado Tus pies de loto,pero ahora eres mi ùnico refugio.
Sin parar de leer,mis esperanzas crecìan,ya que consideraba que el conocimiento material era el verdadero sendero de la vida.Cuàn inùtil era esa esperanza,y cuàn dèbil probò ser ese conocimiento.Ahora se que este conocimiento es ignorancia.
Todo el conocimiento mundano no es màs que el poder de la energìa ilusoria del Señor (maya) y un impedimento a Tu servicio.Hace del alma espiritual eterna un asno trayendo infatuaciòn a su vida.
He aquì un tal asno,que ha llevado por tanto tiempo en sus espaldas la carga de la existencia material.Ahora en la vejez,por querer el poder de disfrutar;nada me complace.
Ahora la vida se ha vuelto agonìa .Ese conocimiento se ha vuelto ignorancia,y su dolor ardiente se ha vuelto intolerable.El conocimiento mundano se ha vuelto exactamente como un ardo puntiagudo.
Oh Señor ,no hay otro placer en este mundo que Tus pies de loto.Asì pues Bhaktivinoda,abandonando todo conocimiento mundano,hace de Tus pies de loto la suma y sustancia de su vida.
Dainya,Humildad,canciòn 3.
De joven deseaba mucho ganar dinero .En ese momento ,teniendo en mente los còdigos de la religiòn,tomè una esposa.
Juntos establecimos un hogar,desperdiciamos mucho tiempo,tuvimos muchos hijos e hijas.....mi corazòn endureciò.
La carga incrementaba dìa a dìa .Sentì que mi vida llegaba a un lìmite.Vino la vejez,me arrebatò ,y tornò a mi mente caprichosa y disturbada.
Ahora, las enfermedades me disturban,y la ansiedad constante me ha fiebrado.Mi corazòn arde por la falta de satisfacciòn,y no veo salida alguna.Todo es oscuridad y estoy muy asustado.
La corriente de este rìo mundano es fuerte y no cede.Una muerte sombrìa y espantosa se acerca.!Còmo desearìa poder abandonar todos mis apegos mundanos!Yo te adorarìa,Oh Señor ,pero èsta es una esperanza inùtil.
Ahora por favor,escùchame,Oh Señor , puesto que estoy profundamente desamparado.Bhaktivinoda dice,¨Sin Tu misericordia ,todo està perdido.Por favor,dame el refigio de Tus pies de loto.¨
He pasado el tiempo con gran fe en los placeres de la erudiciòn mundana.Nunca habìa adorado Tus pies de loto,pero ahora eres mi ùnico refugio.
Sin parar de leer,mis esperanzas crecìan,ya que consideraba que el conocimiento material era el verdadero sendero de la vida.Cuàn inùtil era esa esperanza,y cuàn dèbil probò ser ese conocimiento.Ahora se que este conocimiento es ignorancia.
Todo el conocimiento mundano no es màs que el poder de la energìa ilusoria del Señor (maya) y un impedimento a Tu servicio.Hace del alma espiritual eterna un asno trayendo infatuaciòn a su vida.
He aquì un tal asno,que ha llevado por tanto tiempo en sus espaldas la carga de la existencia material.Ahora en la vejez,por querer el poder de disfrutar;nada me complace.
Ahora la vida se ha vuelto agonìa .Ese conocimiento se ha vuelto ignorancia,y su dolor ardiente se ha vuelto intolerable.El conocimiento mundano se ha vuelto exactamente como un ardo puntiagudo.
Oh Señor ,no hay otro placer en este mundo que Tus pies de loto.Asì pues Bhaktivinoda,abandonando todo conocimiento mundano,hace de Tus pies de loto la suma y sustancia de su vida.
Dainya,Humildad,canciòn 3.
De joven deseaba mucho ganar dinero .En ese momento ,teniendo en mente los còdigos de la religiòn,tomè una esposa.
Juntos establecimos un hogar,desperdiciamos mucho tiempo,tuvimos muchos hijos e hijas.....mi corazòn endureciò.
La carga incrementaba dìa a dìa .Sentì que mi vida llegaba a un lìmite.Vino la vejez,me arrebatò ,y tornò a mi mente caprichosa y disturbada.
Ahora, las enfermedades me disturban,y la ansiedad constante me ha fiebrado.Mi corazòn arde por la falta de satisfacciòn,y no veo salida alguna.Todo es oscuridad y estoy muy asustado.
La corriente de este rìo mundano es fuerte y no cede.Una muerte sombrìa y espantosa se acerca.!Còmo desearìa poder abandonar todos mis apegos mundanos!Yo te adorarìa,Oh Señor ,pero èsta es una esperanza inùtil.
Ahora por favor,escùchame,Oh Señor , puesto que estoy profundamente desamparado.Bhaktivinoda dice,¨Sin Tu misericordia ,todo està perdido.Por favor,dame el refigio de Tus pies de loto.¨
miércoles, 10 de noviembre de 2010
SARANAGATI O RENDICIÒN AL DIOS TODOPODEROSO
SARANAGATI,O RENDICIÒN AL DIOS TODOPODEROSO POR SRILA BHAKTIVINODA THAKURA.
(Canciòn Introductoria)
Por compasiòn por la almas caìdas,Sri Chaitanya vino a este mundo con Sus asociados personales y Su divina morada para enseñar SARANAGATI ,rendiciòn al Dios todopoderoso,y para distribuir libremente amor extàtico a Dios,que comùnmente es muy difìcil de obtener.Este SARANAGATI es la vida de los verdaderos devotos.
Los senderos del SARANAGATI son la humildad,la dedicaciòn del ser,aceptar al Señor como nuestro ùnico mantenedor,fe en que Krishna seguramente nos protegerà,ejecuciòn de sòlo aquellos actos favorables a la devociòn pura,y renuncia a las conductas adversas a la devociòn pura.
El joven hijo de Nanda Maharaja ,Sri Krishna ,escucha las plegarias de cualquiera que tome refugio en Èl por medio de estas seis pràcticas en conjunto.
Bhaktivinoda coloca una paja entre sus dientes,se postra frente a los dos Gosvamis;Sri Rupa y Sri Sanatana,y aferra sus pies de loto con sus manos.¨Soy ciertamente el màs bajo de los hombres,¨les dice llorando,¨pero por favor,vuèlvanme el mejor de los hombres enseñàndome los senderos del SARANAGATI¨.¨
DAINYA
Humildad,7 canciones. (1)
Te he olvidado ,Oh Señor,y vine a este mundo de pena y congoja.Ahora someto mi historia de dolor a Tus pies de loto.
Mientras aun en los insoportables grilletes del vientre de mi madre,Te vi frente a mì.Tu Te revelaste ,pero brevemente,y luego abandonaste a este pobre sirviente Tuyo.
En ese momento prometì adorarte luego de tomar nacimiento;pero el nacimiento vino,y con èl la red de la ilusiòn mundana,la cual me arrebatò todo buen sentido.
He pasado mi tiempo riendo y sonriendo como un hijo acariciado en el regazo de sus parientes.El afecto de mis padres me ayudò a olvidar los dolores del nacimiento,y pensè que el mundo era muy bello.
Crecì dìa a dìa y pronto comencè a jugar con otros niños.Prontamente surgieron mis poderes de entendimiento.Leì y estudiè incesantemente mis lecciones.
Viajando de lugar en lugar,orgulloso de mi educaciòn ,crecì saludable y mantuve a mi familia con atenciòn indivisa.!Oh Señor Hari,Te habìa olvidado!.
Ahora en la vejez,Bhaktivinoda està triste.Èl llora .No Te he adorado ,Oh Señor,y en vez de eso mi vida pasò en vano.¿Cuàl serà mi destino ahora?.
(Canciòn Introductoria)
Por compasiòn por la almas caìdas,Sri Chaitanya vino a este mundo con Sus asociados personales y Su divina morada para enseñar SARANAGATI ,rendiciòn al Dios todopoderoso,y para distribuir libremente amor extàtico a Dios,que comùnmente es muy difìcil de obtener.Este SARANAGATI es la vida de los verdaderos devotos.
Los senderos del SARANAGATI son la humildad,la dedicaciòn del ser,aceptar al Señor como nuestro ùnico mantenedor,fe en que Krishna seguramente nos protegerà,ejecuciòn de sòlo aquellos actos favorables a la devociòn pura,y renuncia a las conductas adversas a la devociòn pura.
El joven hijo de Nanda Maharaja ,Sri Krishna ,escucha las plegarias de cualquiera que tome refugio en Èl por medio de estas seis pràcticas en conjunto.
Bhaktivinoda coloca una paja entre sus dientes,se postra frente a los dos Gosvamis;Sri Rupa y Sri Sanatana,y aferra sus pies de loto con sus manos.¨Soy ciertamente el màs bajo de los hombres,¨les dice llorando,¨pero por favor,vuèlvanme el mejor de los hombres enseñàndome los senderos del SARANAGATI¨.¨
DAINYA
Humildad,7 canciones. (1)
Te he olvidado ,Oh Señor,y vine a este mundo de pena y congoja.Ahora someto mi historia de dolor a Tus pies de loto.
Mientras aun en los insoportables grilletes del vientre de mi madre,Te vi frente a mì.Tu Te revelaste ,pero brevemente,y luego abandonaste a este pobre sirviente Tuyo.
En ese momento prometì adorarte luego de tomar nacimiento;pero el nacimiento vino,y con èl la red de la ilusiòn mundana,la cual me arrebatò todo buen sentido.
He pasado mi tiempo riendo y sonriendo como un hijo acariciado en el regazo de sus parientes.El afecto de mis padres me ayudò a olvidar los dolores del nacimiento,y pensè que el mundo era muy bello.
Crecì dìa a dìa y pronto comencè a jugar con otros niños.Prontamente surgieron mis poderes de entendimiento.Leì y estudiè incesantemente mis lecciones.
Viajando de lugar en lugar,orgulloso de mi educaciòn ,crecì saludable y mantuve a mi familia con atenciòn indivisa.!Oh Señor Hari,Te habìa olvidado!.
Ahora en la vejez,Bhaktivinoda està triste.Èl llora .No Te he adorado ,Oh Señor,y en vez de eso mi vida pasò en vano.¿Cuàl serà mi destino ahora?.
¿QUÈ Y QUIÈNES SOMOS NOSOTROS?
¿QUÉ Y QUIENES SOMOS NOSOTROS?
En este mundo material, todos experimentamos tres planos de existencia: el mundo físico, el mundo mental y el mundo intelectual. El mundo físico es el lugar donde nos hallamos, el mundo de nuestra experiencia, luego está el mundo de la adquisición mental, este es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra presente posición de la experiencia es el resultado de nuestra adquisición mental. El hecho de que estemos aquí en el mundo de la experiencia no es accidental, hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física, este mundo de nuestra experiencia presente, es únicamente el producto –el resultado- de nuestros impulsos mentales previos. Y a esto se le llama el mundo sutil o la esfera mental.
El mundo mental indica aceptación y rechazo, que hacer y que no hacer: “me gusta esto, no me gusta aquello”. Por otra parte, hay un plano superior, el plano de la decisión, el mundo de la inteligencia. La inteligencia nos dice: “puede que eso te guste pero no lo hagas porque saldrás perdiendo”. Ese plano es el plano de la razón. Los tres estratos densos y sutiles de este mundo nos son mostrados por una cosa en particular: ¿Qué es eso? El alma. En realidad el que nos muestra el mundo no es el sol, si no el alma. ¿Qué es realmente lo que nos permite percibir y nos deja ver las cosas densas? Es un hecho que el sol no es quien nos ayuda a ver, vemos con la ayuda del alma. Esta referencia se halla en el Bhagavad-gita 13.34: yatha prakasayati ekah, kritsnam lokam imam ravih. El alma nos expresa este mundo tal como el sol lo hace a nuestros ojos. El sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede revelar el mundo sonoro, y la mano puede revelar el mundo del tacto. Pero realmente en el centro está el alma. Es el alma quien da luz a este mundo, quien nos proporciona un entendimiento del medio ambiente, el mundo de la percepción. Toda percepción es posible únicamente debido al alma. Aquí, “alma” quiere decir alma individual. El alma individual es la causa de su mundo. No debemos pensar que la mente se halla en el mundo sino que el mundo está en la mente. Si no hay sol, todo permanece oscuro y no podemos ver nada. Así, sin luz, nada puede ser visto. Y, en un sentido más elevado, “luz” significa el alma. El alma es el sujeto, y el objeto del alma son los tres planos de existencia dentro de este mundo.
Las escrituras sagradas de la India nos informan lo siguiente en relación con el alma: Tu posición constitucional es que eres un alma viviente pura. “No debes identificar a este cuerpo como tu verdadero yo. Tu verdadera identidad no es tu mente, ni tu inteligencia, ni tu ego falso. Tu identidad es ser sirviente eterno del Supremo Señor Krishna o Dios. Tu posición es que eres trascendental. La energía superior de Krishna es espiritual por constitución, y la energía externa inferior es material. Siendo que te encuentras entre la energía material y la energía espiritual, tu posición es marginal. Perteneciendo a la potencia marginal de Krishna, eres simultáneamente igual a Krishna y diferente de Él”. Esta igualdad y diferencia simultánea siempre existe en la relación entre las entidades vivientes y el Señor Supremo. A partir de la posición marginal de las entidades vivientes, puede ser entendido este concepto de “simultáneamente igual y diferente”. La entidad viviente es exactamente como una partícula molecular de la luz solar, mientras que a Krishna o Dios se le puede comparar con el deslumbrante y brillante Sol mismo. Se puede comparar a las entidades vivientes con las deslumbrantes chispas de un fuego y al Señor Supremo con el deslumbrante fuego del Sol.
En las Escrituras sagradas de las grandes tradiciones religiosas del mundo, Dios recibe distintos nombres de conformidad a Sus infinitos atributos, cualidades y obras. En la Biblia se lo llama Jehová, palabra que significa “el omnipotente”. El Corán se dirige a Él mediante el uso de la voz Alá, que quiere decir “el más grande”. Y en la Bhagavad-gita, el texto religioso más importante de la cultura hindú, a Dios se le da el nombre de Krishna, que significa “el supremamente atractivo y La Hermosa Realidad”.
Dentro de este brahmanda, o universo, existen infinidad de entidades vivientes que, conforme a sus propias actividades, están transmigrando de una especie de vida a otra y de un planeta a otro. De esa manera, su enjaulamiento en la existencia material ha estado ocurriendo desde tiempo inmemorial. En realidad, estas entidades vivientes son partes integrales atómicas del espíritu supremo. En El Srimad-Bhagavatam se dice que la dimensión del alma espiritual es aproximadamente la diezmilésima parte de la punta de un cabello; en otras palabras, es tan pequeña que es invisible. Esto también se confirma en El Svetasvatara Upanishad. En el Décimo Canto de El Srimad-Bhagavatam (10.87.30), uno de los cuatro Kumaras, conocido como Sanandana, pronunció las siguientes palabras al ejecutar un gran sacrificio: “¡Oh, Verdad Suprema! Si las entidades vivientes no fueran chispas infinitesimales del espíritu supremo, cada diminuta chispa sería omnipresente y no estaría controlada por un poder superior. Pero si se acepta que la entidad viviente es una parte integral diminuta del Señor Supremo, automáticamente queda controlada por una energía o poder Supremo. Ésta última es su verdadera posición constitucional, y si permanece en esa posición puede lograr la completa libertad”. Si uno comete el error de considerar que su posición es igual a la de la Suprema Personalidad de Dios, queda contaminado por la doctrina de la “no dualidad”, y sus esfuerzos en la vida trascendental resultan infructuosos.
Las entidades vivientes eternamente condicionadas pueden dividirse en dos clases: móviles e inmóviles. Aquellas entidades vivientes que no pueden moverse, como por ejemplo los árboles, que permanecen en un sólo lugar, son clasificadas como entidades inmóviles; y aquellas que se mueven, tal como las aves y las bestias, se denominan jangama (entidades móviles) y se subdividen en tres categorías: las que vuelan por el cielo, las que nadan en el agua y las que caminan en la tierra. De los muchos millones y trillones de entidades vivientes que existen sobre la Tierra, los seres humanos constituyen únicamente una pequeña porción. De ese pequeño número de seres humanos, la mayoría son totalmente ignorantes en cuanto a la vida espiritual, tienen hábitos sucios y carecen de fe en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la mayoría de los seres humanos viven como animales. Este último grupo, de hecho, se puede deducir del número de seres humanos que constituyen la vida humana o civilizada. Es muy difícil encontrar unos pocos seres humanos que crean en las Escrituras y en la existencia de Dios, o que al menos acepten seguir un comportamiento correcto. Aquellos que creen en los valores de estas cosas son conocidos como arya, una palabra que designa a las personas que tienen interés en el progreso de la vida espiritual. De aquellos que creen en el valor de las Escrituras y en el adelanto de la civilización humana, hay dos clases: los honrados y los inicuos. Aquellos que son honrados por lo general ejecutan actividades fruitivas con el fin de obtener algún resultado bueno para la complacencia de los sentidos. De muchas de estas personas que se dedican a las actividades honradas para la complacencia de los sentidos, únicamente unas pocas llegan a saber de la Verdad Absoluta. Éstos reciben el nombre de jñanis o filósofos empíricos. De muchos cientos y miles de filósofos empíricos, solamente un puñado, de hecho, logra la liberación. Cuando uno está liberado entiende teóricamente que la entidad viviente no está compuesta de elementos materiales, sino que es alma espiritual, distinta de la materia. Con sólo entender teóricamente esta doctrina, a uno se le puede llamar liberado, pero en realidad un mukta, o alma liberada, es aquel que entiende su posición constitucional como un sirviente eterno del Señor. Estas almas liberadas se dedican con fe y devoción al servicio del Señor y reciben el nombre de krishna-bhaktas, o personas conscientes de Krishna o Dios.
Los krishna-bhaktas están libres de todos los deseos materiales. Aquellos que están teóricamente liberados por el simple hecho de saber que la entidad viviente no es materia, pueden ser clasificados entre las almas liberadas; no obstante, ellos tienen deseos materiales. El principal deseo que ellos tienen es el de volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general esas personas están muy apegadas a los rituales védicos y a las actividades virtuosas, todo lo cual realizan con el fin de disfrutar de prosperidad material. Incluso cuando algunos de ellos trascienden el disfrute material, aun así tratan de disfrutar del mundo espiritual fusionándose en la existencia del Señor Supremo. Algunos de ellos también están deseosos de obtener poderes místicos a través de la ejecución del yoga. Mientras esos deseos estén en el corazón de uno, no puede entenderse la naturaleza del servicio devocional puro. Mientras uno se vea constantemente agitado por esos deseos, no le será posible lograr la paz. En efecto, mientras haya cualquier deseo por alguna perfección material no se puede estar en paz. Como los devotos del Señor Krishna o Dios no desean nada material, son las únicas personas apacibles que hay en este mundo material. Esto se confirma en El Srimad-Bhagavatam (6.14.5): “Oh, gran sabio, de muchos millones de personas liberadas y personas que han logrado el éxito en el yoga místico, alguien que esté completamente consagrado a la Suprema Personalidad de Dios y que esté colmado de paz, es muy difícil de encontrar”.
De entre los muchos miles y millones de entidades vivientes que deambulan por el mundo material, aquella que por la gracia del Señor Krishna y del maestro espiritual recibe la semilla del servicio devocional es muy afortunada y difícil de encontrar. El hombre piadoso o religioso por lo general se inclina a adorar deidades en diversos templos, pero si por casualidad, aun inconscientemente, le ofrece sus reverencias al Señor Vishnu o recibe la gracia de un vaishnava, de un devoto del Señor, en ese momento adquiere el requisito necesario para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se entiende claramente con la historia de la vida del gran sabio Narada, la cual se relata en El Srimad-Bhagavatam. Por el hecho de servir a los vaishnavas en su vida anterior, Narada fue favorecido por los devotos del Señor y se convirtió en un gran sabio. En efecto, entre los sabios, a Narada Muni se le considera el más grande de todos.
Los vaisnavas, o devotos, son por lo general muy compasivos con las almas condicionadas. Sin ni siquiera ser invitado, el devoto va de puerta en puerta para iluminar a la gente y sacarla de la oscuridad de la nescencia mediante la inyección de conocimiento acerca de la posición constitucional de la entidad viviente como servidora del Señor Krishna. Esos devotos son facultados por el Señor para distribuirles conciencia devocional o conciencia de Krishna o Dios a la generalidad de la gente. Ellos son conocidos como maestros espirituales autorizados, y es por su misericordia que el alma condicionada recibe la semilla del servicio devocional. La misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios se aprecia principalmente cuando uno se pone en contacto con un maestro espiritual genuino que puede llevar al alma condicionada a la máxima posición de la vida devocional. Por la misericordia del maestro espiritual uno puede obtener la misericordia sin causa del Señor, y por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios uno puede obtener la misericordia del maestro espiritual genuino.
Así pues, por la misericordia del maestro espiritual y de Krishna, uno recibe la semilla del servicio devocional. Únicamente hay que plantar la semilla en el campo del corazón exactamente como un jardinero planta la semilla de un árbol valioso. Después de plantar esa semilla, uno tiene que regarla en la forma del proceso de cantar y oír el santo nombre del Señor Supremo, o participando en discusiones acerca de la ciencia del servicio devocional en la asociación de devotos puros. Cuando la planta del servicio devocional brota de la semilla de la devoción, comienza a crecer libremente. Cuando ha crecido por completo, sobrepasa los límites de este universo y entra en la atmósfera trascendental, donde la refulgencia del brahmajyoti lo baña todo. La planta penetra incluso ese brahmajyoti y gradualmente entra en el planeta conocido como Goloka Vrindavana. Allí, la planta se refugia a los pies de loto de Krishna o Dios. Ésa es la meta última del servicio devocional. Después de alcanzar esa posición, la planta produce su fruto, conocido como el fruto del amor por Dios. Sin embargo, es necesario que el devoto o el jardinero trascendental vierta agua en la planta diariamente mediante el proceso de cantar y oír. A menos que uno riegue la planta mediante este proceso de cantar y oír, existe toda posibilidad de que se seque.
¿Por qué fueron creadas las pequeñas partículas de espíritu?”. La respuesta es que la Suprema Verdad Absoluta es completa en Su perfección, siendo que Él es tanto infinito como infinitesimal. Si Él simplemente fuese infinito y no fuese infinitesimal, no sería perfecto. La porción infinita es el Vishnu-tattva, o sea la Suprema Personalidad de Dios, y la porción infinitesimal es la entidad viviente.
Debido a los infinitos deseos de la Suprema Personalidad de Dios, hay existencia en el mundo espiritual, y debido a los deseos infinitesimales de la entidad viviente, hay existencia en el mundo material. Cuando las entidades vivientes infinitesimales se ocupan en sus deseos infinitesimales para el disfrute material, se les llama jiva-sakti, pero cuando se acoplan con el infinito, se les llama almas liberadas. No hay necesidad, por lo tanto, de preguntar por qué Dios creó a las porciones infinitesimales, ellas simplemente son las partes complementarias del Supremo. Es indudablemente esencial para el infinito tener las porciones infinitesimales, las cuales son partes integrales inseparables del Alma Suprema. Debido a que las entidades vivientes son partes integrales infinitesimales del Supremo, existe una reciprocidad de sentimientos entre el infinito y lo infinitesimal. No habiendo entidades vivientes infinitesimales, el Señor Supremo tendría que estar inactivo y no habría variedad en la vida espiritual. Así como un rey sin súbditos carece de significado, de la misma manera, no existe significado para el Dios Supremo si no hay entidades vivientes infinitesimales. ¿Cómo puede haber significado para la palabra “señor” si no hay nadie sobre quien enseñorearse? La conclusión es que a las entidades vivientes se les considera las expansiones de la energía del Señor Supremo, y el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, Krishna, es el energético.
Nosotros somos por constitución, energía marginal de Dios o Krishna, por consiguiente no nos podemos sostener con nuestros propios pies. Debemos tener un refugio –o terrenal dentro de la identificación mundana, o más allá de eso, debemos tener un refugio más arriba de nuestras cabezas-. ¡Oh alma espiritual, debes de tener un refugio en la tierra de la felicidad, la dulzura, el amor, la belleza y la misericordia, donde vive Dios o Krishna y sus asociados eternos, el destino final! RESTABLEZCÁMONOS EN NUESTRA POSICIÓN GLORIOSA COMO ALMAS ESPIRITUALES.
El Bhagavad-gita se acepta como una de las más brillantes estrellas del horizonte del cielo espiritual. El Bhagavad-gita significa “La Canción de Dios”. A continuación en relación con el alma les expondremos los versos 13, 17, 19 y 20 al 30 del capítulo segundo del Bhagavad-gita:
(13) Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio.
(17) Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera.
(19) Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado.
(20) Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.
(21) ¡Oh, Partha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate?
(22) Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.
(23) Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla.
(24) Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma.
(25) Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.
(26) Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun así no tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!
(27) Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte.
(28) Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?
(29) Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.
(30) ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente.
A continuación les exponemos un bello poema de Srila Bhaktivinoda Thakura (1838-1914).
EL ALMA
¡Ay! de quienes sus días se gastan
en fiestas, gozos y bromas
efulgentes formas a ellos aplastan
al capturar sus corazones.
Botellas brillantes los encantan
las abrazan en su corazón
de la desgracia no se levantan
esclavos del alcohol son.
¿Fue destinado el hombre a ser
bruto en su sentir y obrar?
¿Puede el hombre señor de todo
su sentido común dejar?.
La gloria del hombre está en verdad
como su gracia nos dice de ello
que fue hecho para vivir y amar
el abrazo del cielo tan bello.
¡Ay! esta carne no es nuestra
encadenada por el cuerpo mortal
el alma atada a faltas pasadas
despierta !oh! alma espiritual.
Este juego infantil porque será
como nada en verdad es nuestro
en cien años todo caerá
así como las rosas muertas.
Rosado destello es la vida
pero pronto a la nada llegará
sólo el alma vive por siempre
acciones buenas o malas pagará.
¡Oh! profundo el pensamiento en el tiempo?
¿cuán grave parece su aspecto?
con gran reverencia envuelta la naturaleza estudia con respeto.
Oscuro problema es la vida
pantalla a izquierda y derecha
nunca hizo un alma su venida
a relatar lo que jamás fue visto.
Entonces una suave voz interna
que dentro de nosotros existe
dice hombre! eres alma eterna
que a ti la muerte no afecte.
Tu Señor para ti allá arriba
guarda felicidad sin igual
el más puro amor le debes dar
sólo eres de El sin tiempo final.
¡Oh amor! haz que tu bondad y poder
unan mi alma al Señor mis palabras burdas no pueden captar
los sentimientos dulces por tu resplandor
Placer y aflicción no son míos
sino herencia de esta carne mortal
sólo el alma que duerme dirá
que la ganancia vendrá al final.
No llores por toda bajeza
ahora ¡acaben las fiestas!
mujeres, vino y carne de bestias
amor jamás te darán.
Debes amar a tu hermano
y tu mismo entregarte al Señor
ya Dios sabe de antemano
qué mereces por cada acción.
Olvida el pasado que duerme
no guardes sueño: del futuro
actúa en el tiempo que tienes
y tu progreso vendrá seguro.
No me digas con mente fría
que el alma está hechapor leyes mecánicas, principios sin vida
destinada a la destrucción.
Sólo Dios que nos dio la vida puede al alma poner su fin o darle todas las dichas de arriba y así Su promesa cumplir.
Marcha hacia adelante ¡oh alma!
contra toda acción del mal
que se alza con odio y lujuria
¡sé un héroe hasta el final!
Mantente en el mundo espiritual
tan firme como seas capaz
la materia no te haga bajar.
Héroe ¡no caigas jamás!
¡Oh alma saragrahi vaisnava!
tu eres un ángel radiante llévame, llévame a Vrindavana
y el poder espiritual expande.
Reposa mi alma liberada, allí,
en los brazos de mi Amado
paz eterna y amor espiritual
tienen mi canto encantado...
ENTREVISTA CON EL ALMA
¿Dé dónde eres? Del mundo espiritual. ¿Y qué haces aquí en el mundo material? Intenté disfrutar de la materia, pero me he frustrado y ahora quiero volver otra vez al mundo espiritual. ¿Cómo sabes que eres del mundo espiritual? Lo dicen las escrituras sagradas de todo el mundo, lo dicen todas las personas santas y lo dicen todos los maestros espirituales genuinos. ¿Qué son las escrituras sagradas? Son las leyes dadas por Dios. El a pesar que le hemos dado la espalda, es tan bondadoso que nos da las escrituras sagradas; practicándolas podemos vivir aquí pacíficamente y prepararnos para volver al mundo espiritual. ¿Qué son las personas santas? Son aquellas personas que siguen estrictamente las escrituras sagradas, han experimentado que este mundo material es un lugar de sufrimiento y temporal, y en vez de vivir para su egoísmo, “yo y lo mío,” ahora viven solamente para complacer a Dios y como Dios es la totalidad completa, ellos complacen a todos.
Las cualidades de estas personas santas son: la tolerancia, la misericordia y la amistad con todos. ¿Y quién es un maestro espiritual genuino? Es una persona que ha sido muy seria y sincera en cuanto a complacer a su maestro espiritual, y por eso ha recibido las bendiciones de su maestro espiritual. Eso la capacita para ser un maestro espiritual genuino dentro de la cadena de sucesión discipular. ¿Qué es la sucesión discipular? Es la cadena de maestros espirituales genuinos que viene desde Krishna o Dios hasta nuestros días. Por medio de esa cadena de sucesión discipular, Dios hace descender su mensaje. ¿Y cuál es el precio del billete para ir al mundo espiritual? El precio del billete es tener un gran deseo o un gran anhelo de ir allí.
La civilización bestial de comer, dormir, temer y complacer los sentidos, ha descarriado al hombre moderno, haciéndole olvidar cuán poderosa alma tiene. El alma es una chispa espiritual que es muchas, muchas veces más iluminadora, refulgente y poderosa que el Sol, la Luna o la electricidad. La vida humana se arruina cuando una persona no comprende su verdadera identidad con su alma.
En este mundo material, todos experimentamos tres planos de existencia: el mundo físico, el mundo mental y el mundo intelectual. El mundo físico es el lugar donde nos hallamos, el mundo de nuestra experiencia, luego está el mundo de la adquisición mental, este es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra presente posición de la experiencia es el resultado de nuestra adquisición mental. El hecho de que estemos aquí en el mundo de la experiencia no es accidental, hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física, este mundo de nuestra experiencia presente, es únicamente el producto –el resultado- de nuestros impulsos mentales previos. Y a esto se le llama el mundo sutil o la esfera mental.
El mundo mental indica aceptación y rechazo, que hacer y que no hacer: “me gusta esto, no me gusta aquello”. Por otra parte, hay un plano superior, el plano de la decisión, el mundo de la inteligencia. La inteligencia nos dice: “puede que eso te guste pero no lo hagas porque saldrás perdiendo”. Ese plano es el plano de la razón. Los tres estratos densos y sutiles de este mundo nos son mostrados por una cosa en particular: ¿Qué es eso? El alma. En realidad el que nos muestra el mundo no es el sol, si no el alma. ¿Qué es realmente lo que nos permite percibir y nos deja ver las cosas densas? Es un hecho que el sol no es quien nos ayuda a ver, vemos con la ayuda del alma. Esta referencia se halla en el Bhagavad-gita 13.34: yatha prakasayati ekah, kritsnam lokam imam ravih. El alma nos expresa este mundo tal como el sol lo hace a nuestros ojos. El sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede revelar el mundo sonoro, y la mano puede revelar el mundo del tacto. Pero realmente en el centro está el alma. Es el alma quien da luz a este mundo, quien nos proporciona un entendimiento del medio ambiente, el mundo de la percepción. Toda percepción es posible únicamente debido al alma. Aquí, “alma” quiere decir alma individual. El alma individual es la causa de su mundo. No debemos pensar que la mente se halla en el mundo sino que el mundo está en la mente. Si no hay sol, todo permanece oscuro y no podemos ver nada. Así, sin luz, nada puede ser visto. Y, en un sentido más elevado, “luz” significa el alma. El alma es el sujeto, y el objeto del alma son los tres planos de existencia dentro de este mundo.
Las escrituras sagradas de la India nos informan lo siguiente en relación con el alma: Tu posición constitucional es que eres un alma viviente pura. “No debes identificar a este cuerpo como tu verdadero yo. Tu verdadera identidad no es tu mente, ni tu inteligencia, ni tu ego falso. Tu identidad es ser sirviente eterno del Supremo Señor Krishna o Dios. Tu posición es que eres trascendental. La energía superior de Krishna es espiritual por constitución, y la energía externa inferior es material. Siendo que te encuentras entre la energía material y la energía espiritual, tu posición es marginal. Perteneciendo a la potencia marginal de Krishna, eres simultáneamente igual a Krishna y diferente de Él”. Esta igualdad y diferencia simultánea siempre existe en la relación entre las entidades vivientes y el Señor Supremo. A partir de la posición marginal de las entidades vivientes, puede ser entendido este concepto de “simultáneamente igual y diferente”. La entidad viviente es exactamente como una partícula molecular de la luz solar, mientras que a Krishna o Dios se le puede comparar con el deslumbrante y brillante Sol mismo. Se puede comparar a las entidades vivientes con las deslumbrantes chispas de un fuego y al Señor Supremo con el deslumbrante fuego del Sol.
En las Escrituras sagradas de las grandes tradiciones religiosas del mundo, Dios recibe distintos nombres de conformidad a Sus infinitos atributos, cualidades y obras. En la Biblia se lo llama Jehová, palabra que significa “el omnipotente”. El Corán se dirige a Él mediante el uso de la voz Alá, que quiere decir “el más grande”. Y en la Bhagavad-gita, el texto religioso más importante de la cultura hindú, a Dios se le da el nombre de Krishna, que significa “el supremamente atractivo y La Hermosa Realidad”.
Dentro de este brahmanda, o universo, existen infinidad de entidades vivientes que, conforme a sus propias actividades, están transmigrando de una especie de vida a otra y de un planeta a otro. De esa manera, su enjaulamiento en la existencia material ha estado ocurriendo desde tiempo inmemorial. En realidad, estas entidades vivientes son partes integrales atómicas del espíritu supremo. En El Srimad-Bhagavatam se dice que la dimensión del alma espiritual es aproximadamente la diezmilésima parte de la punta de un cabello; en otras palabras, es tan pequeña que es invisible. Esto también se confirma en El Svetasvatara Upanishad. En el Décimo Canto de El Srimad-Bhagavatam (10.87.30), uno de los cuatro Kumaras, conocido como Sanandana, pronunció las siguientes palabras al ejecutar un gran sacrificio: “¡Oh, Verdad Suprema! Si las entidades vivientes no fueran chispas infinitesimales del espíritu supremo, cada diminuta chispa sería omnipresente y no estaría controlada por un poder superior. Pero si se acepta que la entidad viviente es una parte integral diminuta del Señor Supremo, automáticamente queda controlada por una energía o poder Supremo. Ésta última es su verdadera posición constitucional, y si permanece en esa posición puede lograr la completa libertad”. Si uno comete el error de considerar que su posición es igual a la de la Suprema Personalidad de Dios, queda contaminado por la doctrina de la “no dualidad”, y sus esfuerzos en la vida trascendental resultan infructuosos.
Las entidades vivientes eternamente condicionadas pueden dividirse en dos clases: móviles e inmóviles. Aquellas entidades vivientes que no pueden moverse, como por ejemplo los árboles, que permanecen en un sólo lugar, son clasificadas como entidades inmóviles; y aquellas que se mueven, tal como las aves y las bestias, se denominan jangama (entidades móviles) y se subdividen en tres categorías: las que vuelan por el cielo, las que nadan en el agua y las que caminan en la tierra. De los muchos millones y trillones de entidades vivientes que existen sobre la Tierra, los seres humanos constituyen únicamente una pequeña porción. De ese pequeño número de seres humanos, la mayoría son totalmente ignorantes en cuanto a la vida espiritual, tienen hábitos sucios y carecen de fe en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la mayoría de los seres humanos viven como animales. Este último grupo, de hecho, se puede deducir del número de seres humanos que constituyen la vida humana o civilizada. Es muy difícil encontrar unos pocos seres humanos que crean en las Escrituras y en la existencia de Dios, o que al menos acepten seguir un comportamiento correcto. Aquellos que creen en los valores de estas cosas son conocidos como arya, una palabra que designa a las personas que tienen interés en el progreso de la vida espiritual. De aquellos que creen en el valor de las Escrituras y en el adelanto de la civilización humana, hay dos clases: los honrados y los inicuos. Aquellos que son honrados por lo general ejecutan actividades fruitivas con el fin de obtener algún resultado bueno para la complacencia de los sentidos. De muchas de estas personas que se dedican a las actividades honradas para la complacencia de los sentidos, únicamente unas pocas llegan a saber de la Verdad Absoluta. Éstos reciben el nombre de jñanis o filósofos empíricos. De muchos cientos y miles de filósofos empíricos, solamente un puñado, de hecho, logra la liberación. Cuando uno está liberado entiende teóricamente que la entidad viviente no está compuesta de elementos materiales, sino que es alma espiritual, distinta de la materia. Con sólo entender teóricamente esta doctrina, a uno se le puede llamar liberado, pero en realidad un mukta, o alma liberada, es aquel que entiende su posición constitucional como un sirviente eterno del Señor. Estas almas liberadas se dedican con fe y devoción al servicio del Señor y reciben el nombre de krishna-bhaktas, o personas conscientes de Krishna o Dios.
Los krishna-bhaktas están libres de todos los deseos materiales. Aquellos que están teóricamente liberados por el simple hecho de saber que la entidad viviente no es materia, pueden ser clasificados entre las almas liberadas; no obstante, ellos tienen deseos materiales. El principal deseo que ellos tienen es el de volverse uno con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general esas personas están muy apegadas a los rituales védicos y a las actividades virtuosas, todo lo cual realizan con el fin de disfrutar de prosperidad material. Incluso cuando algunos de ellos trascienden el disfrute material, aun así tratan de disfrutar del mundo espiritual fusionándose en la existencia del Señor Supremo. Algunos de ellos también están deseosos de obtener poderes místicos a través de la ejecución del yoga. Mientras esos deseos estén en el corazón de uno, no puede entenderse la naturaleza del servicio devocional puro. Mientras uno se vea constantemente agitado por esos deseos, no le será posible lograr la paz. En efecto, mientras haya cualquier deseo por alguna perfección material no se puede estar en paz. Como los devotos del Señor Krishna o Dios no desean nada material, son las únicas personas apacibles que hay en este mundo material. Esto se confirma en El Srimad-Bhagavatam (6.14.5): “Oh, gran sabio, de muchos millones de personas liberadas y personas que han logrado el éxito en el yoga místico, alguien que esté completamente consagrado a la Suprema Personalidad de Dios y que esté colmado de paz, es muy difícil de encontrar”.
De entre los muchos miles y millones de entidades vivientes que deambulan por el mundo material, aquella que por la gracia del Señor Krishna y del maestro espiritual recibe la semilla del servicio devocional es muy afortunada y difícil de encontrar. El hombre piadoso o religioso por lo general se inclina a adorar deidades en diversos templos, pero si por casualidad, aun inconscientemente, le ofrece sus reverencias al Señor Vishnu o recibe la gracia de un vaishnava, de un devoto del Señor, en ese momento adquiere el requisito necesario para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se entiende claramente con la historia de la vida del gran sabio Narada, la cual se relata en El Srimad-Bhagavatam. Por el hecho de servir a los vaishnavas en su vida anterior, Narada fue favorecido por los devotos del Señor y se convirtió en un gran sabio. En efecto, entre los sabios, a Narada Muni se le considera el más grande de todos.
Los vaisnavas, o devotos, son por lo general muy compasivos con las almas condicionadas. Sin ni siquiera ser invitado, el devoto va de puerta en puerta para iluminar a la gente y sacarla de la oscuridad de la nescencia mediante la inyección de conocimiento acerca de la posición constitucional de la entidad viviente como servidora del Señor Krishna. Esos devotos son facultados por el Señor para distribuirles conciencia devocional o conciencia de Krishna o Dios a la generalidad de la gente. Ellos son conocidos como maestros espirituales autorizados, y es por su misericordia que el alma condicionada recibe la semilla del servicio devocional. La misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios se aprecia principalmente cuando uno se pone en contacto con un maestro espiritual genuino que puede llevar al alma condicionada a la máxima posición de la vida devocional. Por la misericordia del maestro espiritual uno puede obtener la misericordia sin causa del Señor, y por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios uno puede obtener la misericordia del maestro espiritual genuino.
Así pues, por la misericordia del maestro espiritual y de Krishna, uno recibe la semilla del servicio devocional. Únicamente hay que plantar la semilla en el campo del corazón exactamente como un jardinero planta la semilla de un árbol valioso. Después de plantar esa semilla, uno tiene que regarla en la forma del proceso de cantar y oír el santo nombre del Señor Supremo, o participando en discusiones acerca de la ciencia del servicio devocional en la asociación de devotos puros. Cuando la planta del servicio devocional brota de la semilla de la devoción, comienza a crecer libremente. Cuando ha crecido por completo, sobrepasa los límites de este universo y entra en la atmósfera trascendental, donde la refulgencia del brahmajyoti lo baña todo. La planta penetra incluso ese brahmajyoti y gradualmente entra en el planeta conocido como Goloka Vrindavana. Allí, la planta se refugia a los pies de loto de Krishna o Dios. Ésa es la meta última del servicio devocional. Después de alcanzar esa posición, la planta produce su fruto, conocido como el fruto del amor por Dios. Sin embargo, es necesario que el devoto o el jardinero trascendental vierta agua en la planta diariamente mediante el proceso de cantar y oír. A menos que uno riegue la planta mediante este proceso de cantar y oír, existe toda posibilidad de que se seque.
¿Por qué fueron creadas las pequeñas partículas de espíritu?”. La respuesta es que la Suprema Verdad Absoluta es completa en Su perfección, siendo que Él es tanto infinito como infinitesimal. Si Él simplemente fuese infinito y no fuese infinitesimal, no sería perfecto. La porción infinita es el Vishnu-tattva, o sea la Suprema Personalidad de Dios, y la porción infinitesimal es la entidad viviente.
Debido a los infinitos deseos de la Suprema Personalidad de Dios, hay existencia en el mundo espiritual, y debido a los deseos infinitesimales de la entidad viviente, hay existencia en el mundo material. Cuando las entidades vivientes infinitesimales se ocupan en sus deseos infinitesimales para el disfrute material, se les llama jiva-sakti, pero cuando se acoplan con el infinito, se les llama almas liberadas. No hay necesidad, por lo tanto, de preguntar por qué Dios creó a las porciones infinitesimales, ellas simplemente son las partes complementarias del Supremo. Es indudablemente esencial para el infinito tener las porciones infinitesimales, las cuales son partes integrales inseparables del Alma Suprema. Debido a que las entidades vivientes son partes integrales infinitesimales del Supremo, existe una reciprocidad de sentimientos entre el infinito y lo infinitesimal. No habiendo entidades vivientes infinitesimales, el Señor Supremo tendría que estar inactivo y no habría variedad en la vida espiritual. Así como un rey sin súbditos carece de significado, de la misma manera, no existe significado para el Dios Supremo si no hay entidades vivientes infinitesimales. ¿Cómo puede haber significado para la palabra “señor” si no hay nadie sobre quien enseñorearse? La conclusión es que a las entidades vivientes se les considera las expansiones de la energía del Señor Supremo, y el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, Krishna, es el energético.
Nosotros somos por constitución, energía marginal de Dios o Krishna, por consiguiente no nos podemos sostener con nuestros propios pies. Debemos tener un refugio –o terrenal dentro de la identificación mundana, o más allá de eso, debemos tener un refugio más arriba de nuestras cabezas-. ¡Oh alma espiritual, debes de tener un refugio en la tierra de la felicidad, la dulzura, el amor, la belleza y la misericordia, donde vive Dios o Krishna y sus asociados eternos, el destino final! RESTABLEZCÁMONOS EN NUESTRA POSICIÓN GLORIOSA COMO ALMAS ESPIRITUALES.
El Bhagavad-gita se acepta como una de las más brillantes estrellas del horizonte del cielo espiritual. El Bhagavad-gita significa “La Canción de Dios”. A continuación en relación con el alma les expondremos los versos 13, 17, 19 y 20 al 30 del capítulo segundo del Bhagavad-gita:
(13) Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio.
(17) Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera.
(19) Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado.
(20) Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.
(21) ¡Oh, Partha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate?
(22) Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.
(23) Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla.
(24) Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma.
(25) Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.
(26) Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun así no tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!
(27) Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte.
(28) Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?
(29) Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.
(30) ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente.
A continuación les exponemos un bello poema de Srila Bhaktivinoda Thakura (1838-1914).
EL ALMA
¡Ay! de quienes sus días se gastan
en fiestas, gozos y bromas
efulgentes formas a ellos aplastan
al capturar sus corazones.
Botellas brillantes los encantan
las abrazan en su corazón
de la desgracia no se levantan
esclavos del alcohol son.
¿Fue destinado el hombre a ser
bruto en su sentir y obrar?
¿Puede el hombre señor de todo
su sentido común dejar?.
La gloria del hombre está en verdad
como su gracia nos dice de ello
que fue hecho para vivir y amar
el abrazo del cielo tan bello.
¡Ay! esta carne no es nuestra
encadenada por el cuerpo mortal
el alma atada a faltas pasadas
despierta !oh! alma espiritual.
Este juego infantil porque será
como nada en verdad es nuestro
en cien años todo caerá
así como las rosas muertas.
Rosado destello es la vida
pero pronto a la nada llegará
sólo el alma vive por siempre
acciones buenas o malas pagará.
¡Oh! profundo el pensamiento en el tiempo?
¿cuán grave parece su aspecto?
con gran reverencia envuelta la naturaleza estudia con respeto.
Oscuro problema es la vida
pantalla a izquierda y derecha
nunca hizo un alma su venida
a relatar lo que jamás fue visto.
Entonces una suave voz interna
que dentro de nosotros existe
dice hombre! eres alma eterna
que a ti la muerte no afecte.
Tu Señor para ti allá arriba
guarda felicidad sin igual
el más puro amor le debes dar
sólo eres de El sin tiempo final.
¡Oh amor! haz que tu bondad y poder
unan mi alma al Señor mis palabras burdas no pueden captar
los sentimientos dulces por tu resplandor
Placer y aflicción no son míos
sino herencia de esta carne mortal
sólo el alma que duerme dirá
que la ganancia vendrá al final.
No llores por toda bajeza
ahora ¡acaben las fiestas!
mujeres, vino y carne de bestias
amor jamás te darán.
Debes amar a tu hermano
y tu mismo entregarte al Señor
ya Dios sabe de antemano
qué mereces por cada acción.
Olvida el pasado que duerme
no guardes sueño: del futuro
actúa en el tiempo que tienes
y tu progreso vendrá seguro.
No me digas con mente fría
que el alma está hechapor leyes mecánicas, principios sin vida
destinada a la destrucción.
Sólo Dios que nos dio la vida puede al alma poner su fin o darle todas las dichas de arriba y así Su promesa cumplir.
Marcha hacia adelante ¡oh alma!
contra toda acción del mal
que se alza con odio y lujuria
¡sé un héroe hasta el final!
Mantente en el mundo espiritual
tan firme como seas capaz
la materia no te haga bajar.
Héroe ¡no caigas jamás!
¡Oh alma saragrahi vaisnava!
tu eres un ángel radiante llévame, llévame a Vrindavana
y el poder espiritual expande.
Reposa mi alma liberada, allí,
en los brazos de mi Amado
paz eterna y amor espiritual
tienen mi canto encantado...
ENTREVISTA CON EL ALMA
¿Dé dónde eres? Del mundo espiritual. ¿Y qué haces aquí en el mundo material? Intenté disfrutar de la materia, pero me he frustrado y ahora quiero volver otra vez al mundo espiritual. ¿Cómo sabes que eres del mundo espiritual? Lo dicen las escrituras sagradas de todo el mundo, lo dicen todas las personas santas y lo dicen todos los maestros espirituales genuinos. ¿Qué son las escrituras sagradas? Son las leyes dadas por Dios. El a pesar que le hemos dado la espalda, es tan bondadoso que nos da las escrituras sagradas; practicándolas podemos vivir aquí pacíficamente y prepararnos para volver al mundo espiritual. ¿Qué son las personas santas? Son aquellas personas que siguen estrictamente las escrituras sagradas, han experimentado que este mundo material es un lugar de sufrimiento y temporal, y en vez de vivir para su egoísmo, “yo y lo mío,” ahora viven solamente para complacer a Dios y como Dios es la totalidad completa, ellos complacen a todos.
Las cualidades de estas personas santas son: la tolerancia, la misericordia y la amistad con todos. ¿Y quién es un maestro espiritual genuino? Es una persona que ha sido muy seria y sincera en cuanto a complacer a su maestro espiritual, y por eso ha recibido las bendiciones de su maestro espiritual. Eso la capacita para ser un maestro espiritual genuino dentro de la cadena de sucesión discipular. ¿Qué es la sucesión discipular? Es la cadena de maestros espirituales genuinos que viene desde Krishna o Dios hasta nuestros días. Por medio de esa cadena de sucesión discipular, Dios hace descender su mensaje. ¿Y cuál es el precio del billete para ir al mundo espiritual? El precio del billete es tener un gran deseo o un gran anhelo de ir allí.
La civilización bestial de comer, dormir, temer y complacer los sentidos, ha descarriado al hombre moderno, haciéndole olvidar cuán poderosa alma tiene. El alma es una chispa espiritual que es muchas, muchas veces más iluminadora, refulgente y poderosa que el Sol, la Luna o la electricidad. La vida humana se arruina cuando una persona no comprende su verdadera identidad con su alma.
Sri Nrishimhadeva Ki Jaya!
Aquí os presento a mi ISTHA DEVA O MI DEIDAD ADORABLE, SRI NRISIMHADEVA BHAGAVAN KI JAYA, SRI PRAHLADA MAHARAJA, KI JAYA, la historia de esta Deidad es increíble. Hace años atrás hubo un huracán terrible en Orissa, al este de la India, dejaron el cuerpo más de 100.000 personas y la vegetación quedó muy destrozada. Los meteorólogos dijeron a los habitantes de Sri Jagannatha puri que abandonaran la ciudad ya que todo sería destruido por el huracán. Los Puri vasis se refugiaron en el Señor Jagannatha y cuentas que los Pandas o sacerdotes del Templo vieron como el SUDARSANA CHAKRA bajaba de la cima del templo y le pegó al huracán y lo dividió, así el huracán pasó por los alrededores de Puri y a la ciudad de Puri no le pasó nada, aunque el huracán no hizo daño hubo grandes vientos y por esto una de las ramas del famoso árbol SIDDHA BAKUL en donde debajo de este árbol Haridasa Thakura cantaba sus rondas se desprendió una rama, un Panda recogió esa rama e hizo Deidades, de las cuales mi Señor NRISIMHADEVA es una de ellas. El árbol SIDDHA BAKUL lo plantó Sri Gauranga Mahaprabhu, un día Sri Gauranga Mahaprabhu pasaba para ver a su querido devoto Haridasa Thakura y lo vio cantando Hare Krishna a pleno Sol, movido por la compasión Sri Guranga Mahaprabhu plantó en el suelo un palillo remanente de Sri Jagannatha e inmediatamente salió un árbol gigante para dar sombra a su devoto. Cuando Haridasa Thakura entró en samadhi se hizo cargo del lugar un Babhaji, el Rey de Puri quería cortar este árbol para hacer el carro de Jagannatha, el bhabaji ayunó como protesta, cuando fueron los soldados del Rey a cortar el árbol para sorpresa de todos apareció el tronco hueco, y dejaron de cortarlo.
SRILA PRABHUPADA NOS INSTRUYÓ QUE PIDIÉRAMOS PROTECCIÓN Y BENDICIONES PARA PODER PREDICAR AL SEÑOR NRISIMHADEVA.
OM TAT SAT
SRILA PRABHUPADA NOS INSTRUYÓ QUE PIDIÉRAMOS PROTECCIÓN Y BENDICIONES PARA PODER PREDICAR AL SEÑOR NRISIMHADEVA.
OM TAT SAT
lunes, 8 de noviembre de 2010
Lo que pasò en la Gaudiya Matha.
Aquì,Srila Prabhupada con detalles,nos informa lo que pasò cuando SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASWATI PRABHUPADA ENTRÒ EN SAMADHI.CC,ADI LILA VERSOS DEL 8 AL 10.
Verso 8.TRADUCCIÓN.Al principio, todos los seguidores de Advaita Acharya eran de la misma opinión. Pero más tarde, siguieron dos opiniones distintas, de acuerdo con el dictado de la providencia.SIGNIFICADO.Las palabras daivera karana indican que debido a la providencia, es decir, por la voluntad de Dios, los seguidores de Advaita Acharya se dividieron en dos grupos. Este desacuerdo entre los discípulos de un Acharya se encuentra también entre los miembros de la Gaudiya Matha. En los comienzos, cuando estaba presente OM VISNU PADA PARAMAHAMSA PARIVRAJAKACHARYA ASTOTARASATA SRI SRIMAD BHAKTISIDDHANTA SARASWATI PRABHUPADA, todos los discípulos trabajaban con solidaridad; pero inmediatamente después de su fallecimiento, surgió el desacuerdo. Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, pero otro grupo inventó su propia manera de ejecutar sus deseos. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, al momento de su partida, pidió a todos sus discípulos que formaran una junta directiva y que guiaran las actividades misioneras en cooperación. No instruyó a ninguno en particular para que fuese el siguiente Acharya. Pero, nada más fallecer, sus secretarios más relevantes hicieron planes, sin estar autorizados, para ocupar el puesto de Acharya, y se dividieron en dos facciones sobre quién tenía que ser el siguiente Acharya. En consecuencia, las dos facciones fueron asara, inútiles, puesto que, tras desobedecer la orden del maestro espiritual, no tenían autoridad alguna. A pesar de la orden del maestro espiritual de que formasen una junta directiva y de que realizasen las actividades misioneras de la Gaudiya Matha, las dos facciones desautorizadas comenzaron un litigio que aún dura después de cuarenta años sin haber llegado a una decisión.Ésta es la razón por la que nosotros no pertenecemos a ninguna de esas facciones. Pero como los dos grupos, ocupados en dividir los bienes materiales de la institución Gaudiya Matha, interrumpieron la labor de prédica, nosotros nos hicimos cargo de la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Bhaktivinoda Thakura de predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo bajo la protección de todos los Acharyas predecesores, y podemos ver que nuestra humilde tentativa ha tenido éxito. Nosotros seguimos los principios explicados en especial por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura en su comentario sobre el verso de la Bhagavad-gita: vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana. Según las instrucciones de Visvanatha Cakravarti Thakura, la obligación del discípulo es seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. El secreto del éxito para avanzar en la vida espiritual está en la firme fe del discípulo en las órdenes de su maestro espiritual. Los Vedas lo confirman:yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy artha prakasante mahatmana. A aquel que tiene una fe firme en las palabras del maestro espiritual y en las de la Suprema Personalidad de Dios, se le revela el secreto del éxito en el conocimiento védico». El movimiento para la conciencia de Krishna se está propagando siguiendo este principio y, por tanto, nuestra labor de prédica sigue adelante con éxito, a pesar de los muchos impedimentos que nos oponen demonios antagonistas, porque tenemos la ayuda positiva de nuestros Acharyas anteriores. Hay que juzgar las acciones por su resultado. Los miembros del grupo del Acharya autodesignado que ocuparon la propiedad de la Gaudiya Matha se sienten satisfechos, pero no pudieron progresar en la prédica. Por tanto, por el resultado de sus acciones se puede saber que son asara, inútiles, mientras que el éxito del grupo de ISKCON, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, que sigue estrictamente a guru y Gauranga, aumenta a diario por todo el mundo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura quería editar tantos libros como fuera posible y distribuirlos por todo el mundo. A este respecto, hemos hecho todo lo que hemos podido, y estamos obteniendo unos resultados que superan todo lo que esperábamos.
VERSO 9.TRADUCCIÓN.Algunos de los discípulos aceptaron estrictamente las órdenes del Acharya, y otros se desviaron, urdiendo de un modo independiente sus propias opiniones bajo el hechizo de daivi-maya.SIGNIFICADO.Este verso describe el comienzo de un cisma. Cuando los discípulos no permanecen fieles al principio de aceptar la orden de su maestro espiritual, inmediatamente hay dos opiniones. Toda opinión que difiere de la del maestro espiritual es inútil. No se pueden infiltrar ideas urdidas materialmente en el avance espiritual. Eso es una desviación. No es posible ajustar el avance espiritual a las ideas materiales.
Verso 10.TRADUCCIÓN.La orden del maestro espiritual es el principio activo de la vida espiritual. Todo el que desobedece la orden del maestro espiritual, inmediatamente se vuelve inútil.SIGNIFICADO.Ésta es la opinión de Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami.Aquellos que siguen estrictamente las órdenes del maestro espiritual son útiles para ejecutar la voluntad del Supremo, mientras que las personas que se desvían de lo estrictamente ordenado por el maestro espiritual, son inútiles.
Verso 8.TRADUCCIÓN.Al principio, todos los seguidores de Advaita Acharya eran de la misma opinión. Pero más tarde, siguieron dos opiniones distintas, de acuerdo con el dictado de la providencia.SIGNIFICADO.Las palabras daivera karana indican que debido a la providencia, es decir, por la voluntad de Dios, los seguidores de Advaita Acharya se dividieron en dos grupos. Este desacuerdo entre los discípulos de un Acharya se encuentra también entre los miembros de la Gaudiya Matha. En los comienzos, cuando estaba presente OM VISNU PADA PARAMAHAMSA PARIVRAJAKACHARYA ASTOTARASATA SRI SRIMAD BHAKTISIDDHANTA SARASWATI PRABHUPADA, todos los discípulos trabajaban con solidaridad; pero inmediatamente después de su fallecimiento, surgió el desacuerdo. Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, pero otro grupo inventó su propia manera de ejecutar sus deseos. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, al momento de su partida, pidió a todos sus discípulos que formaran una junta directiva y que guiaran las actividades misioneras en cooperación. No instruyó a ninguno en particular para que fuese el siguiente Acharya. Pero, nada más fallecer, sus secretarios más relevantes hicieron planes, sin estar autorizados, para ocupar el puesto de Acharya, y se dividieron en dos facciones sobre quién tenía que ser el siguiente Acharya. En consecuencia, las dos facciones fueron asara, inútiles, puesto que, tras desobedecer la orden del maestro espiritual, no tenían autoridad alguna. A pesar de la orden del maestro espiritual de que formasen una junta directiva y de que realizasen las actividades misioneras de la Gaudiya Matha, las dos facciones desautorizadas comenzaron un litigio que aún dura después de cuarenta años sin haber llegado a una decisión.Ésta es la razón por la que nosotros no pertenecemos a ninguna de esas facciones. Pero como los dos grupos, ocupados en dividir los bienes materiales de la institución Gaudiya Matha, interrumpieron la labor de prédica, nosotros nos hicimos cargo de la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Bhaktivinoda Thakura de predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo bajo la protección de todos los Acharyas predecesores, y podemos ver que nuestra humilde tentativa ha tenido éxito. Nosotros seguimos los principios explicados en especial por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura en su comentario sobre el verso de la Bhagavad-gita: vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana. Según las instrucciones de Visvanatha Cakravarti Thakura, la obligación del discípulo es seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. El secreto del éxito para avanzar en la vida espiritual está en la firme fe del discípulo en las órdenes de su maestro espiritual. Los Vedas lo confirman:yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy artha prakasante mahatmana. A aquel que tiene una fe firme en las palabras del maestro espiritual y en las de la Suprema Personalidad de Dios, se le revela el secreto del éxito en el conocimiento védico». El movimiento para la conciencia de Krishna se está propagando siguiendo este principio y, por tanto, nuestra labor de prédica sigue adelante con éxito, a pesar de los muchos impedimentos que nos oponen demonios antagonistas, porque tenemos la ayuda positiva de nuestros Acharyas anteriores. Hay que juzgar las acciones por su resultado. Los miembros del grupo del Acharya autodesignado que ocuparon la propiedad de la Gaudiya Matha se sienten satisfechos, pero no pudieron progresar en la prédica. Por tanto, por el resultado de sus acciones se puede saber que son asara, inútiles, mientras que el éxito del grupo de ISKCON, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, que sigue estrictamente a guru y Gauranga, aumenta a diario por todo el mundo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura quería editar tantos libros como fuera posible y distribuirlos por todo el mundo. A este respecto, hemos hecho todo lo que hemos podido, y estamos obteniendo unos resultados que superan todo lo que esperábamos.
VERSO 9.TRADUCCIÓN.Algunos de los discípulos aceptaron estrictamente las órdenes del Acharya, y otros se desviaron, urdiendo de un modo independiente sus propias opiniones bajo el hechizo de daivi-maya.SIGNIFICADO.Este verso describe el comienzo de un cisma. Cuando los discípulos no permanecen fieles al principio de aceptar la orden de su maestro espiritual, inmediatamente hay dos opiniones. Toda opinión que difiere de la del maestro espiritual es inútil. No se pueden infiltrar ideas urdidas materialmente en el avance espiritual. Eso es una desviación. No es posible ajustar el avance espiritual a las ideas materiales.
Verso 10.TRADUCCIÓN.La orden del maestro espiritual es el principio activo de la vida espiritual. Todo el que desobedece la orden del maestro espiritual, inmediatamente se vuelve inútil.SIGNIFICADO.Ésta es la opinión de Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami.Aquellos que siguen estrictamente las órdenes del maestro espiritual son útiles para ejecutar la voluntad del Supremo, mientras que las personas que se desvían de lo estrictamente ordenado por el maestro espiritual, son inútiles.
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