Srila Jiva Gosvami
Srila Jiva
Gosvami apareció en este mundo en 1511 y abandono el cuerpo en 1596. Él era
el sobrino de Srila Rupa Goswami. El hijo de su hermano, Srila
Vallabha “Anapama”. Jiva Gosvami tuvo la gran fortuna
durante su infancia, de ver y asociarse con Sri Caitanya Mahaprabhu
quien colocó Sus Pies en la cabeza del entonces niño,
Jiva, diciendo: "Este niño crecerá y será un gran preceptor de la
Sampradaya Gaudiya!"
En sus estudios
Srila Jiva Gosvami, sobresalía en los temas de gramática
Sanskrito, poesía y retorica especialmente.
Cuando Él se enteró
de que sus dos tíos tomaron el camino de la renuncia, y de que su padre había
abandonado el cuerpo, se fue inmediatamente a Navadvipa, en busca de la
misericordia de Sri Nityananda Prabhu. Cuando llego a
Navadvipa, Sri Nityananda. Prabhu le presentó a todos los
asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu, incluyendo a Saci-Devi y
Srivasa Thakura y fue entonces que lo llevaron a peregrinar por
Navadvipa Dhama bajo la orden de Sri Nityananda.
Srila Jiva
Gosvami se fue más tarde a Varanasi a estudiar el vedanta
de Madhusadana Vacaspati, un discípulo de Sarvabhauma
Bhattacarya, quien había oído de su maestro espiritual, la divina
explicación de El Srimad Bhagavatan, quien había recibido este
conocimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Srila Jiva
Gosvami llegó a dominar esta conclusión y se fue a Vrindavana a
encontrarse con su tío, Srila Rupa, y con Srila Sanatana.
Srila Jiva Gosvami tomo diksa de Srila Rupa Gosvami y
permaneció bajo su cuidado y guía, hasta que Rupa Gosvami entro en
samadhi en 1564. Srila Jiva Gosvami fue proclamado como el
líder de la filosofía Gaudiya Vaisnava. El estableció el
"Visva Vaisnava Rajya Sabha", enseñó sanskrito y la
filosofía Gaudiya Vaisnava a eminentes devotos como Sri Narattama
Dasa Thakura, Srila Syamananda Pandita y Srila Srinavasa Acarya.
Por su basta erudición, el atrajo a estudiantes de toda la India para así
estudiar en Vraja. Entonces Vrindavana se convirtió en el
centro-cabeza, de la Goudiya Vaisnava Sampradya.
Algunos de los
libros que él escribió y que se encuentran en su estado original en la
Biblioteca de Vrindavana son:
Sat-sandarbhas,
Harinamarta-vyakharana, Sri Madhava-mahotsava, Brahma-samhita Tika,
Goplala-Campu, Bhakti-rasamrta-sindhu Tika, Ujjvala-nilamani Tika,
Laghu-vaisnava Tosani, Srimad Bhagavata Tika, Sarva- samvadina Tika, Radha-Krsna
Arcana -candrika, Dhatu-samgraha, Govinda-virudhavili, Sankalpa-kalpadhruma,
Bhavarthasucaka-campu y Sri Radha- Krsna karapada.
Srila Jiva
Gosvami es el padre de la actual y transcendental distribución de libros y
en el templo de Radha Damodara es el lugar donde comenzó esta
distribución, 383 años antes de que Prabhupada viniera a América con su baúl
lleno de El Srimad Bhagavatam sabiendo que la Conciencia de
Krisna erradica todo sufrimiento.
En 1582 Srila
Jiva Gosvami les pidió en el Radha Damodara, a sus discípulos
siksa, Narottam das Thakur, Srinavasa Acharya y Shyamanda Prabhu que
compilaran todas la obras de los Gosvamis y se las dieran a las
personas de Bengal y Orissa.
Srila
Prabhupada se sumergió en esta orden de Jiva Gswami, llevando
similarmente las enseñanzas de los Gosvamis fuera de Vrndavan.
Sin embargo, en el caso de Srila Prabhupada, Krsna lo utilizo
como instrumento para distribuir el calmante bálsamo de la Conciencia de
Krisna, con el propósito de liberar a la humanidad sufriente, no solo en la
India sino en todo el mundo.
Prabhupada
era la personificación misma de las instrucciones de El Srimad Bhagavatam;
por su divino contacto miles de almas hambrientas siguen recibiendo
satisfacción, alcanzando la realización espiritual.
Srila
Prabhupada estando viviendo en el templo de Radha Damodar en
Vrindavana tuvo un sueño. Srila Prabhupada, sentado en un
pequeño tapete recostando su cabeza en la pared decía: "Por las noches me siento
muchas veces frente al samadhi de Rupa, canto Hari Nam
Sankirtan y enciendo un palito de incienso. Ruego todos los días a Rupa
Gosvami que 'Si es verdadero lo mismo de este lugar, muéstrame por favor tu
rostro y tu gracia para que pueda sentir tu misericordia'. Siento que la gracia
inmortal de Rupa Gosvami esta fluyendo, pero la masa general de las
personas no pueden recibirla. Ellos inclinan allí sus cabezas cada dia. Pero yo
estoy sintiendo que Rupa Gosvami está aquí escuchando todo. Y Rupa
Gosvami me informó sobre el gran trabajo que realizaría en un sueño y
también dijo que debería cantar siempre El Caitanya Charitamrta y
Bhakti Rasamrta Sindhu, y que todo estaría bien para mi."
Otro sueño que tuvo
Srila Prabhupada es que en el sueño había visto muchos
Vaisnavas cantando Hari nam Sankirtana y bailando,
circunvalando el samadhi de Srila Rupa Gosvami. Al
mismo tiempo, Rupa Gosvami sentado bajo un árbol de tamarindo con un
gran pote de barro para guardar agua cerca de él, observaba cantar y balilar a
los devotos. De repente un rayo resplandeciente emanado de Sri Rupa,
irradió completamente a Srila Prabhupada quien le dijo a Srila Rupa
Gosvami que desde ese dia “me situare en Radha Damodara y
ejecutare bhajan."
Pasando su primer
año de sannyasa en el Templo de Radha Damodara,
Prabhupada se concentró en el humor de la misericordia y la misión de
Srila Rupa Gosami y Srila Jiva Goswami.
namasastra vacarannaika nipanau sad dharma
samsthapakau
lokanam hita karinau tri-bhuvane manyau
saranyajarau
radha krina padaravinda bhajanandana
mattalikau
vande rupa sanatana raghu yugau sri jiva
gopalakau
"Ofrezco mis
respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis de Vrindavana:
Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami,
Srila Ragunatha Bhata Gosvami Srila Jiva Gosvami y Srila Gopal Bhata
Gosvami, quienes son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las
Escrituras reveladas, con el propósito de establecer los principios religiosos
eternos para el beneficio de todos los seres humanos. Por ello son horrados en
los tres mundos y es afortunado refugiarse en ellos ya que están absortos en el
humor de las gopis y se encuentran dedicados al servicio amoroso y
trascendental de Radha y Krsna."
Bibliografía:
Mahanidhi Swami. Srila Prabhupada en Radha-Damodara. New Dehli:
Ediciones Chintamani, 1999.
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