sábado, 31 de diciembre de 2016

EL AMOR ES CIEGO

El amor es ciego, por Javier Figuerola o Haripada Dasa
El resultado de practicar vida espiritual genuina es que la persona o el alma se purifica y de una manera natural despierta las cualidades del alma que antes estaban cubiertas por el polvo del materialismo. Las 26 cualidades de un devoto puro de Dios son:
1) Él siempre es bondadoso con todos, 2) Él no busca querellas o peleas, 3) Su interés se encuentra en la esencia de la vida, la cual es espiritual, 4) Él es ecuánime con todos, 5) Nadie puede encontrar falta en él, 6) Su mente es magnánima, 7) Su mente siempre es pura, 8) Su mente siempre es nítida, 9) Su mente siempre está desprovista de obsesiones materiales, 10) Él es un benefactor para todas las entidades vivientes, 11) Él es pacífico, 12) Él siempre se encuentra entregado a Dios, 13) Él no tiene deseos materiales, 14) Él es muy humilde, 15) Él siempre está fijo en su propósito, 16) Él ha triunfado sobre las seis cualidades materiales (la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, el orgullo y la ignorancia), 17) Él no come más de lo que necesita, 18) Él siempre es prudente, 19), Él siempre es respetuoso con los demás, 20) Él no demanda respeto para sí mismo, 21) Él es grave, 22) Él es misericordioso, 23) Él es amigable, 24) Él es poético, 25) Él es experto y 26) Él es silencioso.
Si usted ama a alguien, nunca encontrará defectos en él,  el amor es ciego. Srila Prabhupada solía decir: “Yo sigo a mi Guru Maharaja ciegamente”. Una de las 26 cualidades del devoto puro de Dios o Krishna es que nadie puede encontrar defectos en él. Por supuesto si alguien encuentra defectos en un devoto puro de Dios o Krishna,  seguramente que será por envidia hacia él. Un seguidor serio y sincero de Srila Prabhupada es aquel que repite lo que dice Srila Prabhupada en sus libros, y lleva o demuestra un comportamiento correcto, en otras palabras él no es hipócrita sino que practica lo que predica.
Pensamiento para meditar:
“Las palabras convencen, pero el ejemplo arrastra”.









jueves, 29 de diciembre de 2016

SRILA JIVA GOSWAMI KI JAYA

Introducción
    Srila Jiva Gosvami, el gran filósofo de la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya, escribió unos 25 libros conocidos. Estas reflexiones sobre los Sat-sandarbhas, una de sus obras maestras compuesta por siete tratados (KramaTattvaBhagavatParamatmaKrsnaBhakti, y Priti Sandarbha), servirán de referencia para que los lectores no familiarizados con la Literatura del bhakti aprecien la trascendencia del Vaisnava-dharma.

Srila Jiva Goswami era el más joven de los Goswamis, pero fue el escritor más fecundo. Escribió la sorprendente cifra de medio millón de versos sánscritos (unos 25 libros). Sus obras prueban que la filosofía de Sri Chaitanya contiene y trasmite la esencia de la sabiduría Védica y la perfección de la religión. El Gopala Campu, los Sat (siete) Sandarbhas, y el Hari-nama-vyakarana son tres de sus obras más famosas.

                          rupa-raghunatha-pade ha-ibe-akuti
                         kabe hama bujhaba se yugal-piritu

      “Cuando yo anhele comprender la literatura escrita por los Goswamis, entonces podré comprender los amoríos trascendentales de Radha y Krishna”. (Srila Narottama das Thakura)

Los Sandarbhas establecen sólidamente las verdades trascendentales del Srimad-Bhagavatam. También confirman que el Señor Krishna es la Suprema Verdad Absoluta (svayam bhagavan), la causa de todo y la fuente de todos los avataras. Cualquiera que lea sinceramente esos libros se volverá un devoto de Krishna.

Tras la desaparición de Sri Rupa y Sri Sanatana, su sobrino Sri Jiva fue considerado como el acharya de la comunidad devocional. Vilasa-mañjari es la identidad eterna de Sri Jiva Goswami en el nitya-Vrindavana-lila.
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Srila Jiva Goswami y sus grandes obras
    Srila Jiva Goswami es el gran filósofo de la Gaudiya Vaisnava-sampradaya que estableció el Vaisnava sidhanta sobre una sólida base ontológica del sastra. Tras la desaparición de Sri Rupa y Sri Sanatana, Sri Jiva Goswami asumió la posición de acharya entre los Gaudiya-Vaisnavas seguidores de Chaitanya Mahaprabhu.

Su vida y su obra constituyen una de los grandes ejemplos devocionales. Como los otros Goswamis, sus enseñanzas fueron iluminadora guía para las posteriores generaciones Vaisnavas. Srila Prabhupada ha hecho varias referencias a la posición de Srila Jiva Goswami y la importancia filosófica de sus obras. Prabhupada missmo recibió la inspiración de Rupa y Jiva Goswami cuando se encontraba en la misma área donde se encuentran sus samadhis en el templo de Sri Radha-Damodara en Vrindavana, donde Srila Prabhupada desarrolló su bhajan durante sus años de sannyasi, cuando comenzó la traducción del Srimad-Bhagavatam en su bhajan-kutir.

Fue alli, en su bhajana-kutir, donde neustrio querido Guru Maharaj se preparó para su divina misión. Allí la concibió y fue allí donde escribió sus primeros tre volúmenes del Primer canto del Bhagavatam, antes de salir de India e ir al mundo Occidental para cumplir con la orden que le due encomendada cumplir por su maestro espiritua, para que difundiera la conciencia de Krshna en lengua inglesa por todo Occidente. Ese Prabhupada-bhajana-kutir en el templo de Radha-Damodara, que fue fundado por Jiva Goswami en donde se encuentra su samadhi y el de Rupa Goswami.

La fecha de inaguración del templo aún permanece desconocida, puesto que sólo dos de los templos de los Goswamis tienen inscripciones de la apertura que señalan el año de su terminación: 1580—Radha-Madanmohan, y 1590—Radha-Govindaji

Aunque el Templo de Radha-Damodara no es muy grande ni adornado, fue famoso por su vasta biblioteca, donde Jiva Goswami guardó celosamente todos los manuscritos originales de los Goswamis. Infortunadamente, el factor tiempo y la negligencia se combinaron para destruir la mayoría de los preciosos trabajos. No obstante, el Vrindavan Researk Institute ha salvado y preservado un pequeño remanente de la biblioteca original, incluyendo manuscritos autógrafos de Sanatana y Rupa Goswamis.

Antes de la desaparición de Jiva Goswami en 1608, a los 85 aos de edad, tuvo el deseo de dejar todas las Deidades, templos, propiedades y bibliotecas que había heredado de Sanatana, Rapa y Raghunatha das Goswamis, a Sri Vilas das, quien fue el sucesor de Jiva como sacerdote jefe del templo de Radha-Damodara. Sri Krishna das sucedió a Sri Vilas como el encargado. La custodia del templo de Radha-Damodara, permaneció en las manos de los descendientes de Sri Krishna das durante casi cien años. Debido a que él no tenía descendientes, vinieron dos sobrinos de Bengal a continuar la adoración de Damodaraji. El actual Goswami sevait (ancargado del templo) proviene directamente de los descendientes de uno de esos sobrinos.

Las obras de Jiva Goswami
    Por lo que tenemos información Srila Jiva Gosvami y editó al menos 25 libros (más de medio millón de versos sánscritos) todos muy celebrados: 1. Hari-nama-vyakarana (una gramática s’sncrita en base a los nombres de Krshna) 2. Sutra-malika, 3. Dhatu-sangraha, 4. Krsnarca-dipika, 5. Gopala-virudvali, 6. Rasamrta-sesa, 7. Sri Madhava-mahotsava (una obra nectarea que describe la ceremonia de coronación de Srimati Radharani como la reina de Vrindavana (Sri Virndavanesvari), 8. Sri Sankalpa-kalpavrksa, 9. Bhavartha-sucaka-campu, 10. Gopala-tapani-tika, 11. Un comentario sobre el Brahma-samhita, 12. UN comentaruo sobre el Bhakti-rasamrta-sindhu, 13. Un comentario sobre el Ujjvala-nilamani, 14. Un comentario del Yoga-sara-stava, 15. Un comentario sobre el Gayatri-mantra tal como se describe en el Agni Purana, 16. Una descripción de los pies de loto del Señor, derivada del AgnPurana, 17 Una descripción de los pies de loto de Srimati Radharani, 18. Gopala-campu [en dos partes:  La ola del este (33 súplicas) fue escrita en el año 1510 de la era sakabda, y la ola del norte (37 súplicas o ruegos devocionales), que se llama Uttara-campu], y 19-25, Siete sandarbhas; el KramaTattvaBhagavatParamatmaKrsnaBhakti, y Priti Sandarbhas. Otras obras más breves y oraciones como Vairagya Martanda, Sri Krsnadevastaka, etc, también le son atribuidas.

La labor incomparable de Jiva Goswami
    Los siguientes pasajes los he extraido de mi publicación española Prabhupada en Radha-Damodara, Ediciones Chintamani, 1999. Se relacionan con el trabajo de Jiva Goswami en Radha-Damodara. En el Sri Chaitanya-charitamrta (Adi 10.85), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

“Tras la desaparición de Srila Goswami y Sanatana Goswami en Vrndavana, Srila Jiva Goswami se convirtió en el acharya de todos los Vaisnavas en Bengal, Orissa y el resto del mundo, y fue él quien los guiaba en el servicio devocional”.

Poco después de la desaparición de Rupa, Jiva Goswami estableció una Visva Vaisnava Raja Sabha, un tipo de escuela o asamblea formal para enseñar sánscrito, basada en su propia Hari Namamrta Vyakarana, y los bhakti granthas (escritos devocionales) de los Goswamis, como el Bhakti Rasamrta Sindhu, Brhad Bhagavtamrta y Ujjvala Nilamani. Los primeros estudiantes fueron Narottama das Thakur, Srinivas Acharya y Syamananda Prabhu, quienes vivieron con Jiva Goswami escuchándolo constantemente.

Jiva Goswami se volvió el predicador más sistemático, y fue pronto aclamado como el más grande filósofo de toda la India. Muchos Vaisnavas de Bengal y Orissa viajaron a Vndvana para recibir siksa de él. Excelsos devotos como Kirshna das Kaviraj, Hari das Goswami, Vijaya das, Madhupandit Goswami y Kumudananda Chakravarti, apreciaron altamente la valiosa asociación de Jiva Goswami.

Sri Govinda, un discípulo de Srinivas Acharya, era un gran cantante y un siddhanta paramatha (maestro de kirtan), quien ocasionalmente lo ejecutaba antes de las clases de Jiva Goswami. Complacido con la elocuencia poética de Sri Govinda, Jiva Goswami le dio el título de “kaviraj”, el “rey de los poetas”.

En Templos de Vrndavan, R.K.Das describe la escuela de Jiva Goswami:

 “Por su vasta erudicción, Jiva Goswami atrajo a eruditos  de toda la India, que fueron a estudiar con él. Ellos transformaron los sectores del templo en una rara estación de investigación filosófica, produciendo un vasto número de Escrituras Vaisnavas y tratados filosóficos”.

Jiva Goswami consolidó los trabajos de sus tíos Rupa y Sanatana Goswamis y compiló muchos volúmenes basados en las Escrituras Védicas, probando conclusivamente que las Enseñanzas de ®r… Chaitanya eran la esencia del conocimiento Védico. Por recopilar veinticinco libros de casi 400.000 versos, y por apoderar a sus representantes para que enseñaran el bhakti siddhanta por toda India, Jiva Goswami estableció definitivamente Vrndavana como la residencia de los seguidores del Vaisnavismo Gaudiya.

En Las Enseñanzas del Señor Chaitanya Srila Prabhupda glorifica a Jiva Goswami:          
   “Para entender al Señor Chaitanya uno tiene que seguir a los descendientes director del Señor Chaitanya —los seis Goswamis—, y especialmenteel camino trazado por Srila Jiva Goswami. Srila Jiva Goswami es el charya más autorizado en la Gaudiya Sampradaya”.

Siendo el menor, Srila Jiva Goswami heredó muchas de las viejas escrituras originales de los Goswamis mayores, sus Deidades, propiedades y templos. El administró personalmente los templos de Madamohan, Govindaji, Gopinatha y Damodaraji. Un viejo documento menciona que sin tener el permiso de Jiva Goswami, los sirvientes del templo (sacerdotes) no podían comenzar su puja.

Por el pedido de Ragunatha das Goswami, Jiva Goswami ayudó en la excavación del Radha Kund y fue posteriormente nombrado como propietario y supervisor del proyecto, por deseo de Raghunatha das Goswami. Aunque Jiva Goswami fue el líder de la Gaudiya Vaisnava Sampradaya, él siempre se comportaba como un humilde sirviente de todas las jivas (entidades vivientes). En el Chaitanya Charitamrta (Adi, 10.85), Srila Prabhupada comenta:

    “Jiva Goswami era muy bondadoso con los Gaudiya Vaisnavas, los vaisnavas de Bengala. Siempre que iban a Vrndavana les proveía de residencia y prasad”.

En 1570, el Emperador Moghul Akbar fue a Vrndavan a encontrar a los extesamente aclamados Goswamis. Después de recibir darsan de Nidhuvan y Jiva Goswami, el Emperador se impresionó profundamente y contribuyó construyendo una Biblioteca en Radha-Damodara para entronar la Literatura Vaisnava. El Emperador Akbar, un ferviente religioso y filósofo, invitó una vez a Jiva Goswami a su palacio para debatir sobre las posiciones ontológicas de los rios Ganga y Yamuna.

Jiva Goswami declinó el ofrecimiento debido a su voto de no abandonar jamás Vrndavana. Después que el Emperador despachó su carruaje imperial jalado por ocho poderosos caballos, Jiva Goswami concedió sin embargo a ello con la promesa de regresar en el atardecer. Veinte años después, Jiva Goswami elogió al Emperador Akbar en su Govinda Mandir Astakam, ocho oraciones sánscritas de glorificación, grabadas en los muros de piedra rojiza del templo de Radha-Damodara. En la incripción se lee:
  “El Emperador Akbar es una persona de buen corazón y un Vaisnava. Doy mis bendiciones al Emperador Akbar. En su reino todos los vaisnavas viven muy pacíficamente”.

Era la costumbre de Jiva Goswami, incluso como acharya y dirigente de todos los Gaudiya vaisnavas, consultar primero a los devotos mayores antes de tomar decisiones importantes. En 1852, el mismo año en que dejó este mundo Srila Krishna das Kaviraja Goswami, Jiva Goswami convocó un encuentro en el Templo de Radha-amodara. Allí estuvieron Gopal Bhatta Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami, Radha-Krishna Goswami y Hari dasji. Para beneficiar a la humanidad sufriente, ellos ordenaron a Narottama das Thakur, Srinivasa Acharya y Shyamananda Prabhu, tres perfectos ejemplos de las enseñanzas, que copiaran las obras de los Goswamis y difundieran el mensaje de la Conciencia de KRishna en Bengal y Orissa.

Sambhandha, abhideya y prayojana y sus tres Deidades regentes.  
     La posición de Sri Jiva Goswami es pues muy excelente, tanto desde el punto de vista devocional como filosófico. Su obra maestra puede considerar los llamados seis sandharbhas (sad-sandharbha). Estos tratados sobre el bhakti son el cuerpo filosófico más consistente al que se hace referencia sobre las bases del servicio devocional. Tratan de temas claves del krishna-bhakti y su gradual evolución práctica: sambhandha, abhideya y prayojana.

Siguiendo las instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu, los Goswamis descubrieron los lugares sagrados de Vrindavana relacionados con los pasatiempos de Sri Krishna. Por la misericordia de Sri Gauranga, ellos revelaron los lila-sthanas o luagres donde se llevó a cabo el Krishna-lila en Dvapara-yuga, cuando el Señor descendió con sus eternos asociados en la sagrada tierra de Vraja-dhama. Los Goswami escribieron libros fundamentales sobre el bhakti-rasa y diversas obras filosóficas. También establecieron templos e instalaron Deidades para consagrar la adoración del Señor. Siendo sobrino de Rupa y Sanatana, Jiva Goswami continúo su excelsa labor.

 Sambhanda, abhideya y prayojana en la obra de Jiva Goswami
     Las tres principales Deidades de Vrindavana y su relación con el servicio devocional son: Madana-Mohana; Radha-Govinda;  y Radha-Gopinatha. Sr Sri Madana-mohana, fueron instalada por Sanatana Goswami y rigen sambhandha-jñana, el establecimiento de la relación o la conexión con el proceso del servicio por medio de un guru, quien conecta al discupulo con Krishna en un vínculo de servicio.

Sri Sri Radha-Govinda, fueron estanblecidas por Srila Rupa Goswami, el líder de los Goswamis. Rigen  el nivel de abhideya, la actuación efectiva u ocupación en el servicio, que es la actividad propia del devoto o sadhaka. Srila Rupa Goswami es considerado el guru de abhideya-tattva.

 Sri Sri Radha-Gopinath fueron establecidas por Madhu Pandit.  Rigen el plano del amor puro por Krishna, prajoyana-siddhi, la perfeción del servicio devocional, prema-bhakti. Es allí donde comienza el auténtico nivel del servicio devocional puro. Prayojana la perfección del proceso del bhakti-yoga. Los seis sandarbhas escritos por Srila Jiva Goswami se relacionan con estos tres estados fundamentales en la evolución gradual del servicio devocional.

Los seis sandarbhas (tratados) de Jiva Goswami: Sus temas principales.
     El Shri Bhagavata-sandarbha (Sat-sandarbha) comprende seis tratados princiipales, inlcuyendo el Krama-sandarba, que no listaré abajo:

1)   Tattva-sandarbha —La evidencia filosófica más importante sobre la Verdad    
      Absoluta de la escuela Vaisnava.
2)   Bhagavat-sandarbha —Describe la denominación de suddha-sattva, etcétera.
3)   Paramatma-sandarbha —Descripción de la Superalma.
4)   Krishna-sandarbha —Descripción del planeta Goloka-Vrindavan y los pasatiempos
      manifestados y no-manifestados (prakata y apakratra-lilas).
5)   Bhakti-sandharba —Trata sobre la ejecución del servicio devocional.
6)   Priti-sandarbha —Tesis sobre el amor por Dios.

    Los cuatro primeros sandarbhas tratan el tema de sanbandha-jñana y sus diversas implicaciones con otros aspectos de la práctica del bhakti-yoga.
    El 5º sandharbha, el Bhakti-sandarbha, trata sobre abhideya-tattva, la actividad del devoto (sadhaka) en la práctica consecuente del servicio devocional establecido en la plataforma de ocupación funcional específica, bajo la guía del maestro espiritual y el cumplimiento de las reglas y regulaciones prescritas (vaidhi-bhakti).
   El último y 6º sandarbha, es el Priti-sandharbha, el cual se relaciona con prajoyana-tattva, la perfección y el supremo objeto del amor, Sri Krishna, adorado por los más avanzados devotos situados en el plano del servicio devocional en amor puro.
    En el 5º sandarbha anterior, Srila Jiva Goswami prepara el escenario para esta culminación amorosa y explica el proceso de actividad (abhideya-tattva) que debe ser desarrollado por el devoto hasta alcanzar el último estado de perfección (priti o krishna-prema), el cual no puede ser realizado sin la debida preparación, sobre la cual disertan los previos sandarbhas.

Si alguien desea ocuparse en una actividad particular o quiere saber qué hacer y/o cómo, debe primero conocer quien él es y cuáles son sus habilidades. Por eso Srila Jiva Goswami describe con gran detalle la preparación preliminar (sambhandha-jñana) en los primeros cuatro sandarbhas (Tattva, Bhagavat, Paramatma y Krishna-sandharbha). Hace esto específicamente, porque abhideya y prajoyana dependen de sambhandha. Sin la conexión establecida con Krishna mediante el vínculo (sambhanda-jñana) con un maestro espiritual genuino que nos instruye en el conocimiento trascendental, nadie puede recibir la misericordia de Krishna, ni avanzar independientemente en la ciencia trascendental del servicio devocional.

El proceso de iniciación (diksa): diksa y siksa-gurus
     Una vez que el discípulo es iniciado por el guru, Krishna acepta al candidato. Así es apto para liberarse del ciclo del nacimiento y de la muerte (samsara), mediante el samskara purificatorio del diksa-guru. El es quien remueve la oscuridad de la ignorancia (om ajñana timirandasya...) en el discípulo, le da un nombre espiritual y lo califica para que cante el santo nombre del Señor y se ocupe en las actividades propias del sendero devocional bajo reglas y regulaciones.

    El mantra que se recibe cobra así su pleno poder, al ser escuchado del guru y cantado por el discípulo. Este es el proceso vedico para la trasmisión genuina del conocimiento trascendental. Si uno no recibe el mantra de un vaisnava-guru, este carece de poder efectivo (si no es Vaisnava no es guru). Por eso el vínculo con Krishna a través del Guru concede al discípulo la oportunidad para calificarse espiritualmente y poder avanzar en el proceso del bhakti-yoga. Es una transmisión de corazón a corazón, basada en la fe sincera, el amor y la confianza, no en un rito formal o desprovisto de trascendencia espiritual. Tal relación espiritual es eterna, asumiendo compromisos las dos partes, según prescribe el Hari-bhakti-vilasa (vilasas I y II)

 Sadhana es la disciplina que sigue el discípulo.
     Discípulo significa disciplina. He extraído estas explicaciones de una carta de Srila Prabhupada: La palabra sisya quiere decir discípulo. Viene del verbo sas (disciplina), sasana (gobierno, o gobernar, ruling dice en la carta). Discípulo es quien acepta instrucción: sisyasasanasastra, son la misma raíz, sas-dhatu. Si no hay obediencia no puede haber discípulo, sin disciplina no se puede hacer nada.

Es pues esencial que el discípulo sea muy disciplinado; como expresa Prabhupada sisya es aquel que sigue disciplina, regulaciones y principios. La palabra disciplina viene de discípulo o discípulo viene de disciplina. La obediencia es la primera ley de la disciplina. Un discípulo verdadero debe ser pues obediente, humilde y disciplinado. Esos son los requisitos básicos que un alma neófita sea aceptada por un maestro espiritual y pueda recibir sus instrucciones o enseñanzas (siksa), sambhandha-jñana.

Un discípulo no debe cuestionar o debatir con el guru en tono de confrontación o con una actitud irreverente o irrespetuosa. El guru siempre está por encima del discípulo, no importa cual pueda ser la calificación material o la posición mundana que este pueda tener ante la apreciación ordinaria.

El guru o el acharya deben ser respetados como Dios mismo, pues el propio Sri Krishna dice que El se manifiesta como el Acharya, el maestro espiritual, quien es la persona santa, el sadhu o el mahatma, la representación de la Gracia Divina de Sri Nityananada Prabhu. Así pues debemos recordar y aplicar convenientemente estas raices: guru (pesado, en conocimiento), sisya (discípulo), sas (disciplina) sasanasastrasas-dhatusiksa (instrucción, regulación, gobierno).

Una vez establecida dicha conexión, mediante el conocimiento y el canto del Sri-nama, el cual no es diferente de Krishna, el bhakta se ocupa en el servicio del maestro espiritual de acuerdo a su guna y karma, sus cualidades, tendencias y habilidades específicas como individuo. El servicio al guru, (guru-seva), al nombre (nama-seva), y a los Vaisnavas (vaisnava-seva) en la asociación de los devotos (sadhu-sanga), capacita gradualmente al devoto en el dharma (servicio específico) asignado por el maestro espiritual, y esta actividad ocupacional constituye el nivel de abhideya (ocupación u actividad propia del bhakta). En este plano, el devoto continúa progresando en el sendero del bhakti y puede recibir la segunda iniciación, que es el verdadero reconocimiento ante el mantra-guru, quien le concede el gayatri-mantra y el cordón sagrado (upavita).

Después de recibir iniciación, el brahmana (dvija-bandhu) puede adorar formalmente a la Deidad y ocuparse en el servicio de archana-puja (la adoración de Sri Murti según las prescripciones del Hari-bhakti-vilasa (escrito por Sanatana Goswami y Gopal Bhatta Goswami). Este libro describe las reglas y normativas de puja. El Arcana-paddhati que fue publicado por el B.B.T con un Prólogo de Srila Prabhupada, y que ha servido como manual autorizado en el estándar de adoración de los templos de Iskcon, es parte del Hari-bhakti-vilada, que contiene muchas otros aspectos de la conducta, la filosofía y la etiqueta Vaisnava.

El proceso gradual del bhakti: De sraddha a prema
      El servicio devocional puro es la perfección del proceso del bhakti, el cual es insondable e ilimitado. Sólo al haber sido trascendidos los anarthas (anarta-nivritti) y haberse establecido (arta-pavritti) firmemente en la plataforma del suddha-bhakti, tiene entonces el devoto un gusto trascendental (ruci) por el desarrollo sin interrupción del servicio (ahaituki apratijata) y puede comprender la ciencia del rasa o las diversas melosidades trascendentales (rasa-tattva). De allí pueden surgir los sentimientos genuinos de amor y las emociones trascendentales (bhava), las cuales a su vez, se dividen en varias clases y gradaciones. Sólo entonces se está capacitado para sentir atracción espontánea por Radha-Krishna y desear el servicio de la Divina Pareja.

La dulzura característica de este tipo de atracción amorosa corresponde al prema-bhakti, al priti o amor puro por Krishna, el tema sobre el cual diserta Srila Jiva Goswami en este último Priti-sandarbha. La ciencia del rasa y los diversos sentimientos en las rasas principales (dasyasanthasakhyavatsalya y madhurya), han sido ampliamente en la obra clásica de Srila Rupa Goswami, el Bhakti-rasamrta-sindhu o El Néctar de la Devoción. El proceso general del avance en el servicio devocional ha sido condensado en Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15.19):

                adau sraddha tatah sadhu-sango’tha bajana-kriya
                tato’nartha-nivritti syat tato nisthaq rucis tatah
                athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
         sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

       “Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de auto-realizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas que estén elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual genuino y, bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual o guru, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar acerca de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce más adelante al apego por el estado de Conciencia de Krishna, que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida”.

En este importante verso vemos resumida la evolución gradual del bhakti-yoga, los diferentes estados o niveles del servicio devocional:  sraddha (fe), sadhu-sanga (compañía o asociación con personas santas o sadhus), bhajana-kriya (acto de adoración), anartha-nivriti (purificación de los deseos materiales, lo maligno y los obstáculos mundanos), nistha (fijación o unión estable en el servicio devocional), ruci (gusto superior o conexión natural espontánea), asakti (apego por Krishna), bhava (emoción o sentimiento trascendental), y prema (priti o amor puro por Krishna), son pues las nueve fases en la evolución gradual del bhakti.

Con la fe necesaria, el aspirante que sigue el proceso de sadhana-bhakti, consigue sat-sanga, la asociación con devotos y la iniciación por un guru. Mediante la ejecución del sadhana y los principios regulativos prescritos por guru y sastra, se puede llegar a liberarse de los hábitos indeseables (anarthas) y lograr la estabilidad en el proceso (nistha). Gradualmente, el devoto evoluciona a la segunda fase y obtiene gusto por el servicio (ruci), emoción y apego por Krishna (asakti), intensificación del sentimiento devocional (bhava) y finalmente amor por dios (prema).

El plano del servicio devocional puro comienza cuando la conciencia está suficientemente liberada de la contaminación material. En el Ujjvala Nilamani Srila Rupa Goswami divide prema en siete niveles: sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava. Cuando surge la emoción (bhava), este estado emocional tiene dos síntomas diferentes: svarupa-laksana y tatastha-laksana. El primero es el síntoma constitucional de bhava, experimentado por el devoto que está situado en el plano trascendental de bondad pura (suddha-sattva-visesatma/prema suryamsu-samya-bhak/rucibhis citta masrnya krd asau bhava ucyate —BRS 1.3.1). En ese nivel el servicio devocional es como un rayo de amor por Krishna. Sobre la plataforma trascendental bondad pura (visuddha-sattva), ver el importante significado de Srila Prabhupada al Chaitanya Charitamrta, (Adi-lila, 4.62- 66)

El segundo síntoma, tatastha-laksana, es el signo o manifestación del genuino sentimiento de bhava, el cual surge cuando se despierta la tendencia del devoto a ejecutar servicio espontáneo por Krishna, debido al estar suavizado el corazón por varios gustos de melosidades devocionales. Todo esto fue explicado por el Señor Chaitanya a Sanatana Goswami.

Los nueve síntomas de bhava
    De acuerdo con las sastras, cuando algún devoto posee la semilla de emoción trascendental (bhava) en su corazón, los siguientes síntomas son visibles en sus actividades y conducta: 1. Perdón; 2. Un fuerte sentimiento de que no debe perderse el tiempo; 3. Desapego; 4. Ausencia de falso prestigio; 5. Esperanza; 6. Anhelo o vehemencia; 7. Gusto por cantar el santo nombre; 8. Apego por las descripciones de las cualidades trascendentales del Señor; 9. Intenso afecto por los lugares donde reside el Señor o relacionados con sus pasatiempos. Por supuesto, un devoto con estos síntomas, no está más agitado por cosas materiales. Estos síntomas o signos subordinados de emociones estáticas, se llaman anubhava.

Hay muchos filósofos que han dado diferentes opiniones sobre la perfección espiritual. Pero sin haber comprendido los aspectos básicos y las manifestaciones plenarias divinas, con todos sus aspectos y potencias particulares, no es posible comprender claramente el fin último de la trascendencia. Por eso Srila Jiva Goswami ha dedicado los cuatro primeros sandarbhas a explicar los aspectos preliminares de la Verdad Absoluta (param-satyam o el summun bonum), cuyos aspectos filosóficos son ampliamente explicados en el Bhagavad-Gita y en el Srimad Bhagavatam. El análisis sobre los tres aspectos fundamentales de Brahman, Paramatma y Bhagavan, son el tema de los primeros sandarbhas.

Jiva Goswami y los tres tipos de evidencia (pramanas).
    Los filósofos especulativos, cuya conciencia está en si misma sometida a la imperfección del pensamiento materialista, no pueden explicar profundamente la ciencia superior de la trascendencia, pues están sometidos a la acción karmáticas de las rígidas leyes de la naturaleza material. Sus conceptos y tesis son mayormente erróneas y producto de la disquisición mental y de los sentidos imperfectos.

El sruti védico y la revelación expuesta en las escrituras védicas (sastras) y en las obras de Srila Jiva Goswami y otros autores Vaisnava, no adolece de esta clase de defectos, pues sus postulados ontológicos están basados en aparauseya o la evidencia (sabdha-pramana) que desciende del plano superior, la cual no es producto de la lógica mundana (patyaksa) ni de la imperfecta inferencia sensorial. Sobre estos y otros temas tratan los sandarbhas previos al Priti o la etapa de perfección.

Predominan dos tipos de filósofos: unos consideran que todos somos iguales como Brahman y otros (los vaisnavas, los verdaderos teístas), dicen que no somos lo mismo que el Brahman, sino que somos partes de El. Si sambhanda es diferente, también lo son abhideya y prajoyana. Por lo tanto Jiva Goswami explica con gran detalle este sambhanda, o la relación de la entidad viviente con la Verdad Absoluta. Y entonces, incidentalmente, para poder comprenderlo todo, el explica la relación amorosa de Sus propias energías (las del Supremo Absoluto) además de las entidades, las energías interna y marginales, y cómo la entidad viviente se relaciona con esas potencias.

Obviamente, es preciso que primero entendamos sambhanda, que también quiere decir “dos.” No existe tal cosa como una relación ente uno. Relación implica dos partes, correspondencia entre dos sujetos o entidades. Los seres nos relacionamos uno con otros y de esa forma existe una variedad de relaciones. Por lo tanto, en la filosofía impersonalista (mayavadi) no existe sambandha-ñana porque sólo existe un Brahman (indiferenciado, nirguna-brahman, distinto al Brahman con cualidades o saguna-brahman), que no puede relacionarse con nada. Para que exista relación con algo, para establecer una relación con alguien uno debe tener una forma y debe haber dos entidades o seres que existan.  Por lo tanto, ellos carecen de sambandha-jñana porque dicha relación no es posible, y todo lo que esta clase de filósofos propagan es sólo posible en el nivel empírico, no en el nivel absoluto.

Srila Jiva Goswami explica también que es la Suprema Personalidad de Dios y el significado de la palaba bhagavan.  Quien es El, y cuales son Sus atributos y actividades. Debido a que existe una relación entre las entidades vivientes, él explica quien es Bhagavan. En el Bhagavat-sandharbha se analiza profundamente este aspecto con todos los detalles técnicos, explicando las connotaciones y significados precisos de los términos sánscritos involucrados en varias definiciones e implicaciones filosóficas. También se explica la relación entre el Señor y las entidades vivientes, y el Señor y Sus energías. Y entre el Señor y Su propia naturaleza.

Estos temas son hondamente analizados en el TattvaBhagavatParamatma y Krishnasandarbhas. También explica svayam-bhagavan, debido a que hay muchos bhagavan, muchas encarnaciones o avataras. No es posible entonces que pueda haber dos Verdades Absolutas, sino una sola. Dos Absolutos no pueden existir conjuntamente: tratarían de luchar y acabar el uno con el otro. Eso podemos verlo en el mundo material, donde surge la competencia, la codicia y el desdén, la supremacía y el ansía por el poder y la dominación de los demás para el egoísta beneficio personal. Esa es la naturaleza del ego material o ahamkara, al tratar de enseñorearse sobre la naturaleza que es también parte y manifestación de Dios. El último absoluto, la original Personalidad de Dios es Krishna. Esto queda claramente establecido en el Krishna-sandarbha mediante la lógica y la evidencia de las Escrituras Védicas reveladas (sastras).

Entonces surge la pregunta: ¿Cuál es el deber de la entidad viviente? Siguiendo los preceptos establecidos desde el principio del Srimad-Bhagavatam (dharma prohijita-kaitavo’tra paramo nirmatsaranam satam...), Srila Jiva Goswami discurre en la naturaleza de este tipo de relación. Puesto que la entidad viviente está inevitablemente relacionada con el Señor, ¿Cuál es su deber para con el Señor? ¿Y por qué está sufriendo dentro de este mundo material cuando en realidad no desea ese sufrimiento?

Esto se discute con gran detalle en el Bhakti-sandarbha, donde hay una descripción de los distintos  tipos de bhakti. Este sandharbha establece poderosamente que el servicio devocional es el único proceso mediante el cual uno puede liberarse del condicionamiento materialista, y el único camino mediante el cual uno puede realizar a Dios y tener una relación con El. Los diferentes tipos de Bhakti han sido analizados en muchos grados por varios acharyas en diversas escrituras. El Madhurya kadambini  de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, se ilustra bellamente el proceso gradual del avance en el amoroso servicio trascendental del Señor Sri Krishna o krishna-bhakti.

Síntesis del Bhagavat sandarbha, el segundo tratado de Jiva Goswami
     Srila Prabhupada ha expresado lo siguiente sobre el Tattva-sandarbha, el segundo de los sandarbhas escritos de Srila Jiva Goswami:

  El segundo sandarbha, llamado Bhagavat-sandarbha, esboza una distinción entre el Brahman impersonal y el Paramatma localizado, y describe el mundo espiritual y el predominio del modo de la bondad  [visuddha-sattva] desprovisto de  la contaminación de los otros dos modos materiales [rayas y tamas].En otra palabras, hay una vívida descripción de la posición trascendental concordia como suddha-sattva. La bondad material puede ser contaminada por las otras dos modalidades o cualidades materiales —ignorancia y pasión—pero cuando uno está situado en la posición de suddha-sattva, no hay posibilidad de tal contaminación. Es una plataforma espiritual de bondad pura. También se describen la potencia de Supremo Señor y la entidad viviente, y hay una descripción de las inconcebibles energías y variedades de energía del Señor.  Las potencias del Señor se dividen en categorías—interna, externa, personal, marginal, etc. También se discute la “eternalidad” de la adoración de la Deidad, la omnipotencia de la Deidad, Sus aspecto omnipenetrante, y el refugio que concede a todos, Sus potencias sutiles y gruesas, Su manifestaciones personales, Sus expresiones de forma, cualidades y pasatiempos, Su posición trascendental y Su forma completa [om purman, sat-cid-ananda-vigraga]. También se dice que todo lo que pertenece al Absoluto tiene la misma potencia, y que el mundo espiritual, los asociados en el mundo espiritual, y la triples energías del Señor en el mundo espiritual [las 3 clases de consortes de Krishna: Lasksmis de Vaikuntha, Reinas de Dwarka y las gopis de Vraja (sakhis y mañjaris)], son todas trascendentales. Hay más aclaratorias en relación a la diferencia entre el Brahman impersonal y la Personalidad de Dios, la plenitud [fullness, completitud, el Todo completo] de la Personalidad de Dios, el objetivo de todo conocimiento Védico, las potencias personales del Señor y la Personalidad de Dios como el autor original de todo el conocimiento védico.

El Priti-sandarbha
      Srila Jiva Goswami discierne acerca de la naturaleza del servicio trascendental, respondiendo a la pregunta ¿cuál es el propósito de desarrollar bhakti?  Cualquier actividad que uno desarrolle hay un propósito tras ello. Incluso un tonto actúa por algún propósito. Su propósito puede ser incorrecto, pero ciertamente el tiene algún propósito para actuar. Similarmente, el bhakti ha sido prescrito por las escrituras (sastras), por los acharyas. En el Priti-sandharbha, Srila Jiva Goswami explica cuál es el propósito del priti. Por eso ha explicado este tema como el quinto purusastha, porque no está incluido en el bhakti ordinario sino que es superior. En purusharta hay dharma, artha, kama y moksa. Pero aquí, Srila Jiva Goswami va más allá del bhakti siguiendo los pasos del Señor Chaitanya. El dice:

En realidad, el mayor propósito de ocuparse en la vida espiritual y el obejtivo de la existencia de la entidad viviente, en su esencia más elevada, es priti.

Sri Krishna es el supremo objeto del amor. ¿Qué es amor? Este es el tema central del Priti-sandharbha, donde Srila Jiva Goswami comienza analizando el prajoyana de varios tipos y las distintas clases de liberación, y luego el bhakti-yoga. Entonces pasa a explicar priti y el significado de la palabra “amor,” la cual proviene de la raíz sánscrita “pri” que significa amar o satisfacer el objeto del amor. Este es el proceso mediante el cual uno siente felicidad al satisfacer el objeto del amor.

En otros tipos de liberación el objetivo el alcanzar la felicidad de uno mismo, y eso no es el desarrollo completo del ser. El no puede desarrollarse individualmente hasta lo máximo. Si en este mundo material vemos a una persona que tiene grandes cualidades, que es muy sabio, muy renunciado, atractivo o muy poderoso, pero que no es suave de corazón ni amoroso y que es egoísta o auto-suficiente, entonces las personas no tendrán en cuenta sus grandes cualidades. Pero si uno no tiene esos atributos maravillosos pero ama a los demás, no es egoísta y le gusta ayudar a los otros, será muy apreciado por todos.

Esto demuestra que el egoísmo no es la meta mayor de la vida, por lo tanto la liberación impersonal no puede ser el máximo objetivo de la existencia. Nuestra verdadera naturaleza se desarrollará completamente cuando desarrollemos amor por Krishna. A esta conclusión  final sobre  en qué consiste la última meta y cuál debe ser la búsqueda de este objetivo supremo de la vida, priti, krishna-prema o amor puro por Krishna, es a la que Srila Jiva Goswami ha consagrado el nectario contenido de este último sandarbha, conocido como priti-sandarbha.

Resumen biográfico de Sri Jiva Goswami
      Sri Jiva Goswami apareció en este mundo  como el sobrino de Sri Rupa y Sanatana Goswamis. Mostró todos los encantadores aspectos de un mahapurusa (persona divina). Tenía ojos de loto, nariz respingada, frente alta, pecho amplio, brazos largos y cuerpo dorado radiante.

Siendo un muchacho, hizo una Deidad de Krishna-Balarama. Expresando su devoción pura, a veces lloraba mientras las adoraba. Después de ofrecerles ropas, candana, flores, ornamentos y dulces a Krishna-Balarama, tomaba un poco y les daba maha-prasadam a sus compañeros de juego. Desde el principio Jiva mostró su bondad hacia las otras jivas (entidades vivientes). Jiva estaba tan apegado a Krishna-Balarama que al momento de acostarse abrazaba sus Deidades para dormirse. Sus padres pensaban que sólo estaba jugando, pero sus vecinos se alegraban al ver el amor de Jiva por Krishna-Balarama.

En la escuela se volvió rápidamente experto en Gramática sánscrita, Poesía, Lógica y Filosofía. El Srimad-Bhagavatam le daba vida a su vida, el krishna-katha lo llenaba de felicidad. Nadie se atrevía a hablarle de nada que no fuera de Krishna. Recorrió Navadvipa-dhama con Srila Nityananda Prabhu, estudió sánscrito en Benares y luego vivió en Vrindavana. Después de servir humildemente a Srila Rupa Gosvami lavándole los pies, preparando sus manuscritos y editando sus libros, recibió diksa.

Una vez, un anciano Vaishnava llamado Vallabhacharya, le dio consejos a Srila Rupa Gosvami criticando sus escritos. A pesar de que era mucho más joven que el venerable Vallabha, Srila Jiva habló osadamente en defensa de su guru. Srila Rupa Gosvami reprendió a Srila Jiva diciéndole que abandonara Vrindavana. Srila Jiva Gosvami fue a vivir en el hueco abandonado de un cocodrilo en Nanda Ghat (a 45 minutos del bhajana-kutir de Sri Rupa) y comenzó a ayunar. Subsistió a base de harina de trigo que mendigaba mezclado con agua del Yamuna. Viendo su estricto auto-castigo, Sanatana Gosvami lo trajo de vuelta al servcio de Srila Rupa Gosvami.

Srila Prabhupada comentó una vez acerca de este pasatiempo entre guru-discípulo, diciendo que, “Srila Rupa Gosvami castigó a Jiva Gosvami para enseñarnos una lección a nosotros, los devotos de hoy. No fue para enseñar o castigar a Srila Jiva Gosvami, quien estaba perfectamente liberado y era un asociado del Señor Krishna. Rupa Gosvami envió a Jiva Gosvami fuera de Vrindavana para enseñarle a todas las jivas lo que El escribió en el Upadesamritavaco vegam mansah krodah vegam, jihva vegam... En todo momento un devoto debe controlar su lengua, el habla y permanecer siempre humilde, trnad api sunicena.”

Después de la desaparición de Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami se volvió el Gaudiya Sampradacharya para guiar a todos los Vaisnavas en Navadvipa, Vrindavana y Jagannatha Puri. A pesar de que El era el líder indiscutido, siempre actuaba como un humilde sirviente de todas las jivas. Cuando los Vaisnavas Bengalaaíes visitaban Vrindavana El los recibía cariñosamente, hacía los arreglos para el prasadam y cuartos confortables, e incluso los guiaba en el Vraja mandala parikrama.

Srila Jiva Gosvami era un excelente erudito en Sánscrito y solía componer versos en Sánscrito en su mente y luego los escribía sin hacer ningún cambio. Escribirlos significa que utilizaba un punzón metálico para grabarlos permanentemente en hojas de palmera. Este método de escritura no dejaba lugar para borrar, rescribir o corregir. Aún así, cada verso era una preciosa gema de perfecta métrica, ritmo, poesía y significado. Fue el filósofo más grande de toda la historia de la India. Los sanscritistas contemporáneos lo llamaban el erudito más grande que jamás haya vivido.

Escribió la sorprendente cifra de medio millón de versos sánscritos (unos 25 libros). Sus obras prueban que la filosofía de Sri Chaitanya contiene y trasmite la esencia de la sabiduría Védica y la perfección de la religión. El Gopala Campu, los Sat [seis] Sandarbhas, y el Hari-nama-vyakarana son tres de sus obras más famosas. Los Sandarbhas establecen sólidamente las verdades trascendentales del Srimad-Bhagavtam. También confirman que el Señor Krishna es la Suprema Verdad Absoluta (svayam bhagavan), la causa de todo y la fuente de todos los avataras. Cualquiera que lea sinceramente esos libros se volverá un devoto de Krishna.

Satyanarayana Dasa, un erudito Gaudiya Vaisnava en sánscrito que estaba traduciendo los Sandarbhas al Inglés para el B.B.T (Bhaktivedanta Book Trust), da la siguiente explicación del nombre de Jiva Goswami: “En realidad, el nombre jiva de Jiva Goswami es muy interesante cuando se considera a la luz del verso del Bhagavatam: ahastani sahastanam apadani catus padam…jivo jivasya jivanam, “Animales sin manos y comida para esas manos, aquellos sin pies son comida para los que tienen cuatro patas (…) en todas partes una jiva (entidad viviente) es comida para otra.” Otro significado de jiva es, “uno que da vida a los otros.” De manera que el conocimiento espiritual dado por Jiva Goswami en sus 25 libros, da vida a todos los devotos.

     “Otro nombre de Jiva es jivakah, “aquel que hace que las jivas (seres vivientes) emitan sonidos extáticos.”Sri Jiva Goswami esto esto al dar el significado esotérico del Srimad-Bhagavatam a través de sus comentarios Bhagavata y los Sat Sandarbhas. Aquel que expande la naturaleza de la jiva, su relación con el Señor, el proceso para alcanzar la meta, y el objetivo último de la vida es jivakah o jiva”.

      La siguiente cita proviene del nectáreo Gopala Campu de Sri Jiva Goswami, el cual describe los jubilosos pasatiempos de Radha-Damodara:

     “De la Colina Govardhana se manifestó una gran forma de Govardhana. Todos los Vrajavasis junto con Krishna Mismo ofrecieron entonces reverencias a esa forma gigantesca. Cuando Sri Krishna estaba parado con las manos juntas en actitud de reverencia, esa gran personalidad vociferó, ‘Voy a comer todas vuestras ofrendas.’ El comió y bebió agua vaciando todos los kundas [estanques o lagos] que había alrededor de la colina. Mientras comía con su mano derecha todas las preparaciones hechas por los Vrajavasis, hacía chasquidos con los dedos de su mano izquierda. Los vaqueros corrían fuera del camino cuando Govardhana estiraba Sus manos para tomar más y vociferaba, ¡Aniyor! ¡Aniyor! Aniyor! ‘trae más, trae más, trae más’.”

Por solicitud de Acharyarani Jahnavi Devi Thakurani, Sri Jiva Goswami hizo que Srinivasa Acharya, Narottama Dasa Thakur, y Syamanada Prabhu, llevaran los escritos de los Goswamis de Vrindavana a Bengala. Ellos los tradujeron al Bengalí y los distribuyeron por toda Bengala y Orissa. Ellos también predicaron extensamente e iniciaron a cientos de devotos.

En 1542, Sri Jiva Gosvami estableció la adoración de Sri Sri Radha-Damodara en Seva Kunja, en Vrindavana. Su samadhi se encuentra en el área del templo. Sri Jiva Goswami es Vilasa-mañjari en el nitya-vrindavana-lila.

SRILA LOCANA DASA THAKURA KI JAYA

Desaparición de Sri Locana Dasa Thakura

Domingo, 31 Enero, 2016
Sri Lochana Dasa Thakura fue un discípulo de Sri Narahari Sarakara Thakura, un querido asociado del Señor Gaura Raya.
“La esperanza de mis esperanzas es estar cerca de los pies de loto de Sri Narottama Dasa Thakura y servirlo con mi misma vida. El anhelado deseo del caído Lochana Dasa será cumplido, por la gracia de Narahari, de cantar las glorias del Señor Gauranga. Mi Señor es Sri Narahari Thakura, yo soy su sirviente. Inclinándome ante El, imploro por su servicio. Esa es mi única aspiración”. [Chaitanya-mangala]
Lochana dasa Thakura escribió el Chaitanya Mangala, donde se narran muchos pasatiempos del Señor Chaitanya que no fueron revelados por Vrindavana dasa Thakura ni por Krishna Dasa Kaviraja. Menciona una conversación especial que Sri Gaurasundara tuvo con Vishnupriya Devi la noche anterior a que tomara sannyasa. Siendo un músico talentoso, Lochana Dasa contó los pasatiempos de Mahaprabhu con bella poesía, llena de emoción y ritmo. La gente común pudo entender fácilmente el carácter divino de Sri Chaitanya y despertar sus sentimientos religiosos. Así como los devotos regularmente cantan las obras épicas Védicas Ramayana y Mahabharata, los Gaudiya Vaisnavas todavía andan por Bengala recitando el Chaitanya Mangala.
Lochana dasa Thakura también escribió muchas canciones alabando a Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Nityananda Prabhu y Gauridasa Pandit. Lochana dasa resalta que los raganuga-bhaktas deben tomar el refugio de Gadadhara Vrindavanesvari para obtener el prema-bhakti de Radha-Govinda. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura acostumbraba imprimir y distribuir el Sri Chaitanya Mangala de Lochana dasa Thakura. Srila Prabhupada gustaba mucho de sus bhajans. Mientras cantaba Parama Karuna, Srila Prabhupada se sumergía en el océano del Gauranga prema. Prabhupada escribió un extenso comentario sobre este bhajana—bhajo bhajo bhai, chaitanya nitai, sudridha visvasa kori... “Lochana Dasa les pide a todos, ‘Mi querido hermano, adora al Señor Chaitanya y a Nityananda con fe firme y convicción.’ No piensen que este canto y este baile no los llevará a la meta deseada; lo hará. El Señor Chaitanya Mahaprabhu nos asegura que uno llegará a la perfección mediante este proceso. Por lo tanto, uno debe cantar con fe firme y convicción”. Su samadhi está en el Area de los 64 Samadhis.
Anexo
Srila Lochana Dasa Thakura nació el 1520 (d.C) en Kograma, en una familia de brahmanas que vivían en un pueblo del Radhadesh, en Mahakumara, cerca de Katwa, en el distrito Burdhaman de Gaura-mandala, en Bengala occidental. Cuando El era sólo un niño, El disfrutaba de la buena fortuna de encontrar a los devotos de Sri Gauranga.
El nombre del padre de Sri Lochana Dasa era Sri Kamalakara Dasa. El nombre de su madre era Sri Sadanandi. Lochana Dasa fue el único hijo de su padre, así que era el mimado de sus padres. El pasó la mejor parte de sus años en la casa de sus abuelos. Allí El empezó sus estudios y su educación. A una edad muy temprana, Sri Lochana Dasa fue casado. Desde su temprana niñez, Sri Lochana Dasa tenía gran apego por Sri Gauranga y al mismo tiempo gran desapego del disfrute material. En su temprana juventud El fue a Sri Khanda donde El encontró su gurudeva, Sri Narahari Sarakara Thakura, y tomó refugio a sus pies. El permaneció allí por algún tiempo, y allí fue instruido en kirtan.
Un día, siguiendo la orden de su guru, se sentó en una losa de piedra bajo un árbol badari y comenzó a escribir el Chaitanya Mangala en un pedazo de corteza.
Anteriormente en Bengala los poetas acostumbraban componer canciones sagradas y versos en diferentes formas de rimas clásicas y métricas rítmicas llamadas Panchali. La forma de composición Panchali usa cinco diferentes clases de estilos de canción y era especialmente utilizado para glorificar al Señor. Srila Lochana Dasa Thakura utilizó la forma Panchali de métrica de verso al componer su famoso trabajo Chaitanya Mangala. El principal material original que tuvo influencia en Sri Lochana Dasa Thakura en su composición del Chaitanya Mangala fue un libro en Sánscrito escrito por Murari Gupta llamado Sri Chaitanya Charitamrita. Lochana Dasa Thakura explica esto en su Chaitanya Mangala como sigue:
“Ese mismo Murari Gupta que vivía en Nadia compuso muchos versos en Sánscrito acerca de la vida de Sri Gauranga, que más tarde arregló en la forma de un libro. Habiendo escuchado estos versos de Murari Gupta, Damodara Pandita me los enseñó, y yo los memoricé con gran delicia. Como estos versos sánscritos y la concepción de Chaitanya Mahaprabhu impartidos a mí por Damodara Pandita se desarrollaron en mi mente, luego fluyeron de mí en la forma de estos versos Panchali en Bengalí, que yo escribo en glorificación de la vida y pasatiempos de Sri Chaitanya”. (Chaitanya-mangala, Sutra Kanda)
En su prefacio al Chaitanya Mangala, Srila Lochana Dasa Thakura ofrece sus oraciones a Vrindavana Dasa Thakura antes de proceder con la narrativa. El dice: “Ofrezco mis oraciones de sumisión a Vrindavana Dasa Thakura con todo mi corazón. La dulce canción de Sri Chaitanya Bhagavata ha encantado a todo el mundo”. (C.M. Sutra Kanda).
Krishna Dasa Kaviraja Gosvami escribe—krishna lila kahe vedadvyasa, chaitanya lilaravyasa vrindavana dasa: “Vedavyasa ha descrito los pasatiempos de Krishna en su Bhagavata. El Vyasa del Chaitanya Lila es Vrindavana Dasa”.
Como Vrindavana Dasa Thakura ya había escrito un libro titulado Chaitanya Mangala los devotos líderes de Vrindavana (Sri Raghunatha dasa Goswami, Sri Jiva Goswami, Kasisvara Pandita, Pandita Haridasa Goswami, y Anantacharya) se reunieron para resolver el problema. Ellos decidieron que desde ese momento el libro de Vrindavana Dasa se llamara Chaitanya Bhagavata, y el libro de Lokanatha se quedara como Chaitanya Mangala. El Chaitanya Mangala está divido en cuatro partes: Sutra Kanda, Adi Kanda, Madhyama Kanda y Sesa Kanda. El Sutra Kanda tiene dos capítulos, el Adi kanda tiene siete capítulos, el Madhyama Kanda doce y el Sesa Kanda tres.
En Historia y Literatura de los Gaudiya Vaisnavas, el Dr. S. Das (un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati) expresa lo siguiente:
“Lochana dasa no pretendía ser un teólogo. El era un músico como su preceptor [Narahari S. Thakura]. El compuso música y consagro sus grandes habilidades musicales a su única misión. Lochana dasa no compuso el Chaitanya-Mangala, su bello poema narrativo, para empujar filosofía abstracta y una doctrina laberínticas en las gargantas de la gente. Por el contrario, El quería registrar el carácter divino de Sri Chaitanya en la mente popular, y por eso despierta sus sensibilidades religiosas”.
Haridasa Dasa, un famoso historiador Gaudiya Vaisnava describe así el Chaitanya-Mangala:
“Lochana Dasa basó su Chaitanya-Mangala en la biografía sánscrita autorizada del Señor Chaitanya de Murari Gupta, titulada Sri Krishna-Chaitanya-carita. El Chaitanya-Mangala está escrita en un lenguaje simple y bello, y puede ser cantado en varias ragas. El Chaitanya-Mangala es una rasatmaka-sastra [libro lleno de rasa], y el Chaitanya Bhagavata es una varnanatmaka-sastra [un libro lleno de descripciones]. En algunos casos, la expresión poética de Lochana Dasa sobepasa a la de Vrindavana Dasa Thakur.
“Los lectores no deben confundir el Chaitanya-Mangala, la obra auténtica y autorizada de Lochana Dasa, con otro libro del mismo título escrito por Jayananada, el cual tiene muchas descripciones extrañas de Sri Chaitanya Mahaprabhu. A la comunidad de Vaisnavas no le agrada el libro de Jayananda; no es apreciado ni muy leído. De hecho, el Bhakti-ratnakara ni siquiera menciona o hace referencia a ese libro. Jayananda no muestra ningún talento en la composición; su escritura es incoherente y lodosa”.
Una excelente y pionera versión inglesa autorizada del Sri Chaitanya Mangala, fue traducido por Subhag Swami y publicada por Mahanidhi Swami en 1994, en India. Esta publicación que ha servido de inspiración para todos los devotos, se basó en la edición Bengalí de 1929 publicada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en la sede de la Gaudiya Math en Bagbazaar, en Calcutta. Entre 1922 y 1936 nuestro venerado parama-guru, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, imprimió muchos libros importantes como el Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, Chaitanya-charitamrta, Chaitanya-Bhagavata, Chaitanya-Mangala, Brahma-samhita, Upadesamrta, Prema-bhakti-candrika y el Bhakti-sandarbha.
En el prológo de esa primera publicación inglesa, de la cual he extraído la información arriba referida, Mahanidhi Swami expresa lo siguiente:
“Srila Prabhupada siguió estrictamente el ejemplo y las enseñanzas de su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. A través de su Bhaktivedanta Book Trust, Srila Prabhupada publicó casi todos los mismos libros que su guru maharaja. Actualmente, Srila Prabhupada a inspirado al B.B.T a publicar una traducción inglesa de los Sandarbhas de Sri Jiva Goswami.
“Similarmente, Srila Prabhupada nos ha inspirado a publicar este edición en Inglés del Sri Chaitanya Mangala. Aspiramos que nuestro guru maharaja, Srila Prabhupada nuestro param-guru, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, y todos los devotos sean complacidos con nuestros esfuerzos.