martes, 30 de junio de 2015

EL CAMBIO 3

Con amor y confianza comparto este escrito titulado el cambio 3
El cambio 3 por Javier Figuerola
Todas las culturas del mundo entienden y aceptan que en diciembre del 2.013 la humanidad entraba en una fase de muchos cambios. Los materialistas y ateos creen que los cambios son externos, pero los que creemos en Dios entendemos y aceptamos que los cambios son internos. Lo exterior es un reflejo de nuestro interior, por ejemplo, si tu vas a una casa y está todo sucio y desordenado es por que el interior de las personas que viven ahí está sucio y desordenado. Hoy en día todo el mundo está muy perturbado y viven llenos de miedos, eso significa que en su interior no hay paz ni felicidad. En el pasado, en el presente y en el futuro siempre ha habido dos clases de personas, las inteligentes y piadosas y las ignorantes y malvadas, las primeras sufren cuando ven a los demás sufrir y son felices cuando ven a los demás felices en conciencia de Dios o Krishna, el mayor sufrimiento de las segundas es ver a los devotos de Dios felices, y su mayor felicidad es cuando ven a los demás sufrir.
Comparto que un amigo me envió unas predicciones del mejor astrólogo de la India, ahí decía que vendrá una gran guerra y quedarán en todo el mundo 1.800.000 personas, la sociedad materialista y atea se terminará y la gente vivirá una vida sencilla con pensamientos elevados en comunidades agrícolas, y que ahora mismo están naciendo muchos devotos de Dios para cumplir la profecía que dice que los libros de Srila Prabhupada serán los libros de leyes para toda la humanidad para los próximos 10.000 años. Todo el mundo cantará el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y serán felices. Y que Kali-yuga o la era del hierro se convertirá en Satya-yuga la era del oro.

sábado, 27 de junio de 2015

CANTA HARE KRISHNA Y SÉ FELIZ

Canta Hare Krishna y sé feliz
Canta el Maha-mantra: Hare ( la H se lee jota de jota ), Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y sé feliz. El significado de este maha-mantra es muy sencillo, le estamos pidiendo a Dios o Krishna y a Su energía Radharani representada en Hare que por favor nos ocupen en Su servicio. El resultado de cantar Hare Krishna es que uno obtiene tanta fuerza espiritual que ya no te afectan las cosas negativas de este mundo. Hay dos clases de religión, uno se llama infantil y la otra madura, la infantil es como los niños que lo quieren todo, y la madura se entiende y acepta que todos vivimos por la infinita bondad de Dios, Dios nos da el oxígeno que respiramos, el agua, los alimentos, el origen de todo es Dios, y uno entiende y acepta que yo tengo que reciprocar con Dios, por eso es mi deber desde que me levante hasta que me acueste glorificar a Dios, y esa es la esencia de todas las religiones. Una vez los devotos hicieron una caricatura en su revista de Vuelta al Supremo, pusieron a un matrimonio, sentados cara a cara, y la mujer le decía a su esposo canta Hare Krishna, canta Hare Krishna y el marido respondía, NO PUEDO, NO PUEDO, NO PUEDO, JAJAJAJAJAJAJA.
Srila Prabhupada dice en sus libros que tener el deseo de ir de vuelta a Dios es un deseo genuino y no agita la mente, la verdad que hay que ser muy valiente para superar el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, todos tenemos una relación muy íntima con Dios, pero la hemos olvidado, todo el proceso de la conciencia de Krishna es restablecer esa relación perdida, el Maestro Espiritual de Srila Prabhupada siempre decía que este mundo no es para un Caballero, es para los ignorantes, envidiosos y egoístas. También decía que el proceso de la conciencia de Krishna es fácil para las personas de corazón sencillo y complicado para los de mente retorcida.

LA NO VIOLENCIA....

Hola, si tu tienes algún interés en elevar tu estado de conciencia o de purificar tu alma, te aconsejo que practiques la no violencia y la moralidad, yo nunca hablo en el plano teórico sino en la plataforma de mi experiencia personal, gracias a Dios llevo desde el año 1.983 sin comer carnes, pescados ni huevos, y en 32 años no he ido a un médico, y mis alimentos los ofrezco a Dios con oraciones, sobre la moralidad, todo lo que hagas hazlo como una ofrenda de amor a Dios así todo se espiritualiza y da gracias a Dios por todo lo que te da, sinceramente, tu amigo Javier.

sábado, 20 de junio de 2015

EXPERTO

Con amor y confianza comparto este mensaje titulado experto
Experto por Javier Figuerola
Una persona experta hace cosas que nadie puede hacer, lo que hizo mi amado Maestro Espiritual llamado Srila Prabhupada no lo ha hecho nadie en la historia de la humanidad. Aunque su biografía está escrita en 7 libros de 400 páginas cada uno, con amor y confianza voy a compartir de una manera sencilla sus actividades. Srila Prabhupada nació en Calcuta en el año 1.986, nació en una familia de devotos puros de Dios o Krishna y desde su infancia vivió todo el ambiente del amor por Dios. Su Maestro Espiritual le ordenó que fuera a los países occidentales para predicar la conciencia de Dios o Krishna y a la edad de 69 años salió de la India hacía USA para cumplir la orden que le dio su Maestro Espiritual de difundir el mensaje de la conciencia de Krishna en el idioma inglés. Se puso a cantar el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare en un parque de Nueva York y ahí empezó su movimiento, muchos jóvenes se acercaron a él para recibir entrenamiento espiritual. Muchas personas abandonaron la vida sexual ilícita, los juegos de azar, las drogas y el consumo de carnes, pescados y huevos y cantaron cada día 27.648 nombres de Dios en sus rosarios. Estas personas sentían tanta felicidad espiritual que de una manera natural querían ayudar a Srila Prabhupada a difundir su movimiento para que todo el mundo fuera feliz. Srila Prabhupada inició a 10.000 discípulos en todo el mundo, le pegó la vuelta al mundo 14 veces, escribió 80 libros de 400 páginas cada uno, abrió más de cien templos en todo el mundo y muchas comunidades agrícolas. Dormía cada día 3 horas desde las 10 de la noche hasta la 1 de la madrugada, ahí se levantaba para traducir los grandes clásicos de la India como el Srimad Bhagavatam y el Sri Chaitanya Charitamrita, sus discípulos y admiradores han distribuído más de 500 millones de sus libros en todos los idiomas del mundo. Srila Prabhupada es Acharya eso significa aquel que predica con su ejemplo personal. Como dice el dicho las palabras convencen pero el ejemplo arrastra. Infelizmente fue envenenado por sus discípulos en el año 1977 y le robaron su movimiento, y cambiaron sus libros e instrucciones, eso ya estaba profetizado en sus libros, en El Srimad Bhagavatam dijo que cuando se va el Maestro viene el desorden y ladrones y oportunistas se aprovechan de la situación, esa historia se repite una y otra vez, y cuando se fue Jesucristo, Mahoma, Budha y muchas almas puras representantes de Dios o Krishna pasó lo mismo. Pero Srila Prabhupada siempre decía que él viviría eternamente en sus libros y todo aquel que obedece sus instrucciones dadas en sus libros vive con él. Yo personalmente he estado muchos años en el movimiento Hare Krishna, pero cuando me enteré de toda la verdad me salí para no ser cómplice. Y ahora practico la conciencia de Krishna de una manera independiente e intento con mis experiencias personales que las personas sirvan y amen a Srila Prabhupada. 
La prueba más práctica de que Srila Prabhupada es un Maestro Vivo es que hoy en día muchas personas materialistas, ateas, y sus propios discípulos critican y envidian a Srila Prabhupada. Srila Prabhupada siempre decía que todas esas críticas estaban basadas en la envidia, y si tu tienes envidia eso significa que estás en el mundo material y si tu estás libre de la envidia estás en el mundo espiritual.
Si quieres comprar los dos libros que me ha publicado la Editorial United-pc están a la venta en amazon.es, se titulan Las tres clases de personas y La biografía de una persona insignificante 1ª Parte. La editorial me da a mí el diez por ciento de las ganancias de la venta del libro y yo utilizo esas ganancias para dar alimentos a nuestros niños de Vrindavana en la India.
Tu buen amigo
Javier Figuerola
Presidente de la ONG ALIMENTOS PARA LA PAZ DEL MUNDO
http//alimentosparalapaz.blogspot.com 
Mira nuestro blog te gustarán los vídeos que me filmaron en la India, y si das una donación nuestros niños y niñas de Vrindavana en la India te lo agradecerán mucho.
Canta el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y sé feliz.
Sirve a Srila Prabhupada con amor, fe, apego y agradecimiento y tu vida será exitosa y sublime.



  







viernes, 19 de junio de 2015

PENSAMIENTOS PARA MEDITAR

Con amor y confianza comparto estos pensamientos para meditar:
" Mi amado maestro espiritual llamado Srila Prabhupada siempre decía que la gente está tan llena de actividades pecaminosas, que eso les impide entender y aceptar las cosas más sencillas de la vida y que a la gente les encanta sufrir y que los engañen, muy pocas personas están interesadas en purificar su alma y ser felices y libres ".
" Amando y ayudando a los demás sin querer nada a cambio uno se llena de felicidad y conocimiento trascendental ".
" De que sirve ser español si no se hacen cosas maravillosas para complacer a Dios como lo hicieron Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz ".
" Srila Prabhupada siempre decía que las personas materialistas y ateas siempre critican a los devotos de Dios diciendo que son unos parásitos que no hacen nada por la familia y la nación, pero todo esto es pura envidia, Srila Prabhupada llamaba a los materialistas y ateos gente fastidiosa, el mayor sufrimiento de los demonios es ver que los devotos de Dios o Krishna son libres y felices ".
" Entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha, ser un sabio es cosa de tontos ".
" Srila Prabhupada siempre decía que en la conciencia de Krishna caben todos menos los locos y los perezosos, un loco es un ateo y un perezoso es aquel que siempre se deja la puerta abierta y no le gusta cocinar ".
" No hay mayor poder en el universo que orar a Dios o Krishna ".
" Dios o Krishna es como la Luz y la ignorancia es oscuridad, donde está Dios o Krishna no puede haber oscuridad ".
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Tu buen amigo
Javier Figuerola
Presidente de la ONG ALIMENTOS PARA LA PAZ DEL MUNDO
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miércoles, 17 de junio de 2015

SOMOS SIRVIENTES

Con amor y confianza comparto este mensaje titulado somos sirvientes
Somos sirvientes, por Javier Figuerola
En la Biblia se dice que aquel que no vive para servir, no sirve para vivir, en estas palabras está la verdad de la esencia de nuestras vidas. El servicio más grande que se puede hacer a la humanidad es ayudar a las personas a que salgan de la ignorancia, la ignorancia es la causa de los sufrimientos, y el conocimiento espiritual o trascendental es la causa de la felicidad. Una persona va a entrar a una habitación muy oscura y puede pensar que estará llena de escorpiones y serpientes, pero cuando enciende la luz y ve que allí no hay nada siente un gran alivio, ese es el efecto de recibir conocimiento espiritual o trascendental, que  elimina la ignorancia y el sufrimiento. Yo no hablo en el plano teórico, yo hablo desde la plataforma de mi experiencia personal. Por Internet les pregunté a todos los senadores y diputados de España que tu sabes que y quien eres tú, y en facebook les hice la misma pregunta a todos los líderes políticos, nadie me contestó a esta pregunta, yo concluí que estas personas están llenas de ignorancias, egoísmos y envidias, y como es posible que personas así puedan hacerles algún bien a los demás, por eso no me cansaré de repetir que el cambio no es externo sino interno, cuando la sociedad está gobernada por personas llenas de ignorancias, egoísmos y envidias, toda la atmósfera se sobrecarga de negatividad. Otro problema muy grande en la actualidad son los medios de comunicación, ellos hacen al tonto número uno una gran personalidad y a una gran personalidad la hacen el tonto número uno, son personas sin escrúpulos, lo único que les interesa es el dinero, puro negocio. Las personas materialistas y ateas no pueden ser felices ni hacer felices a los demás. Comparto que el año 1983 hubo un gran cambio en mi vida, eran las dos de la madrugada y salí de una discoteca y miré al cielo, ahí estaban todas las estrellas no había ninguna nube, y le oré a Dios que por favor que me salve de esta vida miserable, yo tengo interés en conocer y amar a Dios, en entender que no somos materia temporal sino almas espirituales eternas, en entender que me espera después de la muerte, en entender que yo sufro pero no me gustaría sufrir, en entender donde está la verdadera felicidad, en entender que es el Reino de Dios o el mundo espiritual, la respuesta fue inmediata, oí una voz interna que me decía que ya era hora que despertase, esa voz interior se llama Paramatma, o Espíritu Santo, Dios en el corazón de todas las entidades vivientes. Por experiencia personal os digo que no hay poder más grande en el Universo que orar a Dios. Para mi despertar espiritual lo primero que hice es cambiar mi alimentación, dejé de comer carnes, pescados y huevos y me hice lacto-vegetariano, sentí que mi conciencia se hizo muy positiva, la idea es que para mantener el alma y el cuerpo juntos hay que alimentarse haciendo la mínima violencia a la Naturaleza. En el año 1984 ingresé en el movimiento Hare Krishna y participé de voluntario en el programa Food for Life de Vrindavana en la India, distribuyendo prasada o alimento ofrecido a Dios, viajé por 16 países latinos y USA distribuyendo los libros de Srila Prabhupada y colectando donaciones para dar alimentos en Vrindavana en la India, Dios o Krishna distribuyó a través de mi un cuarto de millón de libros de Srila Prabhupada, habré hablado con cuatro millones de personas cara a cara, eso me ha ayudado mucho a ver el sufrimiento de las personas y a respetar a las personas, y colecté mucho dinero para dar alimentos en Vrindavana en la India. La práctica principal del proceso de la conciencia de Krishna es cantar el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare los devotos iniciados hacemos el voto de cantar cada día 27.648 nombres de Dios, eso con la práctica te lleva una hora y media, es un método muy sencillo lleno de poder espiritual. Cuando me di cuenta que los líderes de Hare Krishna llevados por la gran ambición de querer poder habían envenenado a Srila Prabhupada el fundador del Movimiento Hare Krishna y que habían cambiado sus instruciones me salí del movimiento, ahora mi servicio a Srila Prabhupada es compartir mis experiencias sin querer nada a cambio, esto me ayuda mucho a liberarme de la envidia, una editorial me ha publicado un libro espiritual y ya he firmado el contrato de otro libro que cuento todas mis experiencias personales, y continúo colectando donaciones para distribuir alimentos en la India. Cuando alguien tiene interés en entender los temas antes citados, esa persona debe de orarle a Dios con mucha seriedad y sinceridad que le envíe a un maestro espiritual genuino para entender todas esas cosas, ahí en ese momento empieza la buena fortuna para el alma. ¿Y qué es un maestro espiritual genuino?, la respuesta es muy sencilla, es el representante de Dios, Jesucristo, Srila Prabhupada, Mahoma y otros son representantes de Dios, ¿ y para qué vienen los representantes de Dios?, para establecer los prinicipios de la religión, Jesucristo dijo que yo no he venido a abolir la Ley sino a cumplirla, y Srila Prabhupada en el significado del Srimad Bhagavatam, 4,8,54 dice que viene el guru y establece los principios religiosos, cuando el guru se va vuelve el desorden y bandoleros, ladrones y sinvergüenzas se aprovechan de la situación. Srila Prabhupada al final de su significado del BG, 4, 42 dice que un maestro espiritual genuino está en la sucesión discipular desde el tiempo eterno, esto está en el Gita en inglés y en el español de la edición 1975 pero en el Gita actual en español no viene eso sino que lo cambiaron y ahora hay una especie de especulación, yo le pregunté a muchos gurus que significa esto y nadie lo sabe, que potencia tan grande tienen las palabras de Srila Prabhupada, con unas cuantas palabras deja en evidencia a todos los gurus falsos o desautorizados. Se dice en las Escrituras Sagradas de la India que encontrar un guru genuino en esta era es más difícil que tirar un salvavidas y una tortuga al océano, y que casualidad que cuando la tortuga asoma la cabeza la mete en el salvavidas, y más difícil que eso es encontrar a un discípulo perfecto y genuino de un guru genuino. Hay personas que se presentan como sirvientes de la humanidad pero tienen deseos ocultos, esas personas se engañan a ellos mismos y a los demás y nunca experimentarán la felicidad ni en esta vida ni en la siguiente. Me siento muy feliz en mi vida personal, tengo el amor y la confianza de tantas personas piadosas y sencillas de corazón. La diferencia entre mi humilde personas y los gurus falsos o desautorizados es que yo intento educar a las personas  para que sirvan y amen a Srila Prabhupada, y los gurus falsos o desautorizados educan a las personas para que los sirvan y amen a ellos, y así apartan a Srila Prabhupada de las personas. Muchas personas hemos llegado a la conclusión de que los gurus falsos o desautorizados externamente parece que amen a Srila Prabhupada, pero internamente sienten mucha envidia de Srila Prabhupada.
Por lo general las personas piensan que un guru es una persona que a través de un lavado de cerebro explota a sus discípulos para que le traigan dinero y mujeres para disfrutarlas él, eso lo hacen los gurus falsos y desautorizados. Un guru genuino y representante de Dios es el sirviente de sus discípulos, Jesucristo dijo que yo no he venido para que me sirvan sino a servir, y Srila Prabhupada siempre decía que un guru genuino y autorizado se considera el sirviente de sus discípulos, él ve a sus discípulos como a sus gurus, y él piensa que es Dios quien me ha enviado a estas personas para que yo los entrene en la vida espiritual. En el capítulo 6 del Harinama- Chintamani se dice que la relación del guru genuino con el discípulo es eterna, siempre que los dos mantengan sus posiciones puras, sin embargo si el guru se desvía, el discípulo debe de rechazarlo y al revés, si el discípulo se desvía el guru debe de rechazarlo, si esto no se lleva a cabo ellos están condenados. Nadie puede ir a Dios directamente, Dios o Krishna le dice a Arjuna en el Adi-Purana que aquel que dice que es Mi devoto no es Mi devoto, pero aquel que dice que es el devoto de Mi devoto de Mi devoto de Mi devoto ese es Mi devoto. Y Siva le dice a su esposa Parvati que la adoración más elevada es adorar a Dios o Visnu, pero más elevado que eso es adorar a Su devoto. Y Srila Visvanatha Chakravarti Thakura en su Guruastaka dice que al satisfacer al representante de Dios, Dios queda satisfecho, pero si uno no satisface al representante de Dios, nadie sabe cual será su destino.
Pensamientos para meditar
Un verdadero amigo o amiga es aquella persona que te ayuda a volver a casa, a volver a Dios al mundo espiritual, sin querer nada a cambio.
Mi madre es la Verdad, mi padre es el conocimiento, mi deber ocupacional es servir a Dios y a la humanidad es mi hermano, la amabilidad es mi amigo, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo. Estos seis son los miembros de mi familia.
Srila Prabhupada siempre decía que si tu no sirves a Dios tendrás que servir a tu perro.
Canta el Maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y sé feliz.
Sirve a Srila Prabhupada con amor, fe, apego y agradecimiento y tu vida será exitosa y sublime.
Si quieres comprar los dos libros que me ha impreso la Editorial United-pc están a la venta en amazon.es, se titulan Las tres clases de personas y La biografía de una persona insignificante 1ª Parte. La editorial me da a mí el diez por ciento de las ganancias de la venta del libro y yo utilizo esas ganancias para dar alimentos a nuestros niños de Vrindavana en la India.
Tu buen amigo
Javier Figuerola
Presidente de la ONG ALIMENTOS PARA LA PAZ DEL MUNDO
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BIOGRAFÍA DE SRILA SRINIVASA ACHARYA

Aparición de Sri Srinivasa Acharya
Domingo, 3 Mayo, 2015

Después de ser testigo de la ceremonia de sannyasa del Señor Gauranga en Katva, Caitanya Dasa y su esposa embarazada visitaron al Señor Caitanya en Jagannatha Puri. “Pronto tu esposa dará a luz un hijo llamado ‘Srinivasa’ —dijo el Señor Caitanya—, y a través de Srinivasa todos los bhakti-sastras de Rupa y Sanatana serán difundidos”.

Cuando su padre dejó este mundo, Srinivasa visitó a los asociados del Señor Gauranga que aún quedaban el Katva, Navadvipa y Jagannatha Puri. Ellos lo bendijeron y le dieron valiosas instrucciones para su avance espiritual. Al ver su absorción en Gauranga prema, supieron que él era “una encarnación de Gauranga-sakti, la energía de Sri Gauranga Mahaprabhu”.

Fue a Vrindavana, recorrió los doce bosques y tomó diksa de Gopala Bhatta Gosvami. Srila Jiva Gosvami le enseñó la filosofía completa del Gaudiya Vaisnavismo. En reconocimiento a su vasta erudición, Sri Jiva le dio el título de “Acharya”.

Aceptando la orden de Sri Jiva, Srinivasa y sus dos amigos Syamananda Prabhu y Narottama dasa Thakura fueron los pioneros del primer festival trascendental de distribución de libros. ¡Vrajabasi Sankirtana Party ki jai! Cargaron un carro tirado por un buey y lo cargaron con los escritos devocionales de los Gosvamis llevándolos de Vrindavana a Bengala y Orissa.

Srinivasa Acarya inició a muchos discípulos (Ramacandra Kaviraja y otros), escribió canciones llenas de bhakti (Sad Gosvami-astakam) e introdujo un estilo especial de kirtana. Cuando dirigía los kirtans a veces perdía la voz de tanto cantar.

Además de sus actividades externas de prédica y escritura, Srinivasa Ahcarya practicó intensamente raganuga-bhajana. Raganuga-bhajana es la adoración espontánea interna de Radha y Krishna basada en la modalidad y sentimientos de los eternos residentes de Sri Vrindavana dhama, tales como las gopis. Mientras hacía manasi-seva (servicio a Radha y Krishna en la mente en una forma espiritual concebida mentalmente), y a veces traía parafernalia tangible de esas meditaciones al regresar a la conciencia externa. Una vez Srinivasa sentó al Señor Gauranga en un trono hecho de joyas en su mente. Luego adoró al Señor con una camara dorada y una guirnalda compuesta por cinco clases de flores. Complacido con su servicio, Gaura Raya le ofreció a su vez la guirnalda a Srinivasa, quien de inmediato se despertó y perdió su meditación. El sorprendido Srinivasa encontró la guirnalda de flores más fragante que jamás hubiera olido colgando de su cuello cuando regresó a su conciencia externa.

Otra vez Srinivasa estaba en su siddha-svarupa como Mani-mañjari observando a Srimati Radharani, Sri Krishna y las gopis en Holi lila (arrojándose alegremente polvos coloreados unos a otros). Las gopis le dijeron a Mani-mañjari que le trajera colores a Radhika y se uniera a ellas en esa “guerra” contra Syama. La tierra tembló con la furiosa batalla y la meditación de Srinivasa fue abruptamente interrumpida. Su cuerpo estaba completamente cubierto de la cabeza a los pies con un fragante y exótico arco iris de polvos importados del mundo espiritual. ¡Holi lila ki jai! El samadhi de Srinivasa Acarya está en el área Dhira Samira de samadhis.

Anexo

Al igual que muchos otros de los eternos asociados de Sri Gauranha, se necesitarían muchas páginas para describir algunas de sus glorias. En la Segunda parte de este libro sobre los Samadhis de los Gaudiya Vaisnavas en Vrindavana, han sido recogidos los eventos biográficos más sobresalientes en sus gloriosas vidas dedicadas a la devoción pura por los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Pensando en que a los lectores no se les podía privar de cierto néctar, he agregado anexos en algunos de esos resúmenes biográficos, que como expresa en el prólogo Mahanidhi Swami, están destinados a que los devotos puedan leerlos en los días de la aparición y desaparición (avirbhava y tirobhava-tithis) que se celebran en el Calendario Vaisnava de nuestra sociedad ISKCON.

Con el objeto de que los sadhakas aumenten su devoción por tales mahatmas y conozcan algo más sobre sus vidas ejemplares, esos anexos contienen eventos que no han sido descritos en los resumenes biográfico original de la edición inglesa, o los complementan con algunos aspectos inéditos o de relevancia especial. Como en otros casos, la extraordinaria personalidad de Srinivasa Acharya amerita este anexo. Los eventos más significativos de la vida y la obra de Srinivasa Acharya han sido recogidos en varias obras. En el capítulo 36 del Sri Goura Parsada-caritavali (Vida de los Santos Vaisnavas), de describen algunos de sus pasatiempos.

Srinivasa Acharya recibió de muchas formas la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. El fue compañero inseparable de Narottama dasa Thakur y Syamananda Pandita. Por orden de Sri Jiva Goswami, ellos tres formaron el primer grupo de distribuidores de libros (sankirtan), partiendo desde Vrindavana en una carreta bueyes con los invalorables tesoros que constituían las obras originales (granthas) de los Goswamis. Se les ordenó que distribuyeran esa literatura trascendental en Bengala y en Orisa para el beneficio de los demás, pues los Goswamis no salían de Vraja-mandala. Así fueron distribuidos esos tesoros, mediante copias de los manuscritos originales, los cuales fueron recuperados después del robo de que fueron objeto por los bandidos del rey Birhambir durante su viaje. La historia completa el incidente ha sido referida en otras páginas, y se encuentra en varias referencias confiables.

Narottama Dasa Thakura ha cantado: daya koro sri acharya prabhu Srinivasa, ramachandra sanga mage narottama Dasa—”¡Oh Srinivasa Acharya Prabhu!, por favor ten misericordia de mí, Narottama siempre ora por la asociación de Ramachandra Kaviraja”.

El padre de Srinivasa se llamaba Gangadhara Bhattacharya. Luego fue conocido como Chaitanya dasa. Su esposa era Laksmi Priya. El vivía en las riberas del Ganges, en un pueblo llamado Chakhandi gram. Srinivasa acharya estuvo presente en la ceremonia de iniciación del Señor Chaitanya que se celebró en Katwa.

Cuando se encontraba en Puri, Mahaprabhu, quién todo lo sabía, le dijo un día a su sirviente Govinda, “Pronto aparecerá el hijo deseado de estos brahmanas. Su nombre será Srinivasa, será un niño muy bello. Por Rupa y Sanatana manifestaré los bhaktisastras. A través de Srinivasa serán distribuidas todas esas escrituras. Permíteles que regresen pronto a Gaudha Desh”.

El Bhakti Ratnakara registra que “En la luna llena del mes de Vaishakha, en la constelación o naksatra de Rohini, cuando las estrellas estaban alineadas auspiciosamente, Laskmipriya dio nacimiento a un niño”. El lustre corporal del niño era dorado como oro fundido. Tenía nariz larga, ojos extendidos hasta los oídos, pecho amplio, y brazos extendidos hasta sus rodillas. Así, se veía que él manifestaba los síntomas corporales de un mahapurusa, o gran alma”.

Su padre, Chaitanya Dasa, ofreció el niño a los pies de loto de Sri Chaitanya. Al comienzo de la celebración del nacimiento de su hijo, ellos dieron abundante caridad a los brahmanas y a sus esposas. Todos los brahmanas y esposas se complacían mucho en cargar el niño. Luego Laskmipriya tomó el niño en su regazo y empezó el Gaura-nama-kirtan. Ellos le enseñaron a cantar el santo nombre de Gauranga. Así como la luna crece desde una pequeña creciente hasta su brillante forma plena, así gradualmente creció el niño y se volvió brillante cada ves más, día por día. Poco a poco, llegó la cortada de su pelo y la ceremonia de su cordón sagrado. Después de esto el fue donde Dhananjaya Vidyavachaspati donde empezó a estudiar gramática, poesía, retórica y escrituras. En poco tiempo él se volvió muy versado en los diferentes temas que se le enseñaron y su visión en las escrituras reveladas fue extraordinaria.

Cuando era niñito, Srinivasa recibió la misericordia de Govinda Ghosh Thakura y Narahari Sarakara Thakura. Después de un tiempo el padre de Srinivasa falleció. Por esto Srinivasa estaba en un profundo dolor. Todos los devotos hicieron lo mejor por consolarle, pero él estaba inconsolable. Estaba tan acongojado que no dejaba pasar ningún alimento ni bebida por sus labios, así ayunó durante un tiempo.

Despidiéndose de los devotos Srinivasa y su madre se fueron de Chakandi gram, y a los pocos días llegaron a Jayigram donde Balarama Vipra, abuelo materno de Srinivasa. Al escuchar del traslado de Srinivasa a Jayigram, las personas santas de allí se pusieron muy felices. Al ver la profunda erudición y el prema-bhakti de Srinivasa, los panditas y brahmanas de Jayigram quedaron sorprendidos.

El anhelo del corazón de Srinivasa estaba aún insatisfecho. El sólo pensaba día y noche en ver los pies de loto de Sri Chaitanya. Así, él se puso más ansioso de ir a Jagannatha Puri. Para tomar darshan de los sagrados pies de Narahari Sarakara Thakur, Srinivasa fue a Sri Khanda. Al llegar cayó a los pies de Narahari con su mente llena de éxtasis de amor por Dios y empezó a rodar por el piso, con su voz atorada por la emoción. Al ver su maravilloso amor por Krishna, Narahari le abrazó. Srinivasa estaba absorto en el santo nombre de Sri Gauranga y lloró lágrimas de felicidad. Luego le contó a Narahari sobre su inspiración de ir a Jagannatha Puri para ver los santuarios del lila de Sri Gauranga. Narahari Sarakara Thakura, Raghunandana Thakura, y otros devotos, se pusieron muy felices al escuchar su plan y le dijeron, “Debes esperar aquí unos días más. Pronto muchos devotos de Bengala irán a Puri. Entonces podrás ir en su asociación”.

Srinivasa se fue de Sri Khanda y regresó a Jayigram. Allí, le contó a su madre sus planes de ir a Puri con los devotos. Al escucharle, y viendo su determinación, ella le dio sus bendiciones. Pocos días después se fue a Puri con los devotos de Bengala. Completamente feliz, llegó gradualmente a Puri una tarde. Esa noche, los devotos se quedaron en casa de un pandita que vivía cerca a las puertas de Simhadvara. La mañana siguiente fue a casa de Gadadhara Pandita. Al verle, Srinivasa cayó al piso ante sus pies con lágrimas en los ojos. Gadadhara lo abrazó afectuosamente. Srinivasa lloraba mientras tanto en separación de Sri Gauranga.

Después de un día en casa de Gadadhara, Srinivasa fue a tomar darshan de Ramanada Roy, Sarvabhauma Bhattacarya, Vakreshvara Pandit, Paramananda Puri, Shikhi Mahiti, Govinda, Shankara, y Gopinatha Acharya, como muchos otros asociados eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Todos los devotos estaban muy felices de ver a Srinivasa y su Gaura prema sin precedentes, ellos pudieron entender que él era Gaura-sakti, la energía del Señor y que a través de él serían predicados el mensaje de Sri Chaitanya y varias escrituras. Por esto le dieron instrucciones importantes. En pocos días, habiendo visitado los principales santuarios de los pasatiempos de Sri Chaitanya en Puri, se despidió de los devotos y todos le abrazaron afectuosamente.

Luego emprendió camino a Bengala. Por el camino supo de Gadadhara Pandit había desaparecido. Srinivasa cayó en el océano de separación y lloraba quejándose lastimosamente. Esa noche Sri Gadadhara vino a él y le consoló. Luego siguió a Bengal, en el camino supo que Sri Advaita y Nityananda Prabhu habían desaparecido. Srinivas cayó en el camino aturdido, Pasó el tiempo llorando, mojando el piso con sus lágrimas de separación y tristeza. Esa noche por Su misericordia sin causa Sri Nityananda y Advaita se le aparecieron y lo consolaron. Gradualmente Srinivasa llegó a Bengala. Primero a Sri Khanda, ofreció reverencias a Narahari Sarakara, Raghunandana Thakura y a los otros devotos. Habiendo recibido sus bendiciones fue a Mayapur, en Navadvipa. Al ver la tierra santa del nacimiento de Mahaprabhu, cayó al piso por la voz atorada por el éxtasis. En casa de Mahaprabhu encontró a Vamsivadana Thakura. Srinivasa le ofreció reverencias. Cuando realizó quién era Vamsivadana se puso muy feliz. Srinivasa gritaba el nombre de Gauranga. Oró por el darshan de Visnupriya Devi, quién esa vez no se le dio. Vamsivadana le informó que él insistía, y entonces ella ordenó traer a Srinivasa. Le dio sus bendiciones y le invitó a comer prasadam. Por separación de Sri Chaitanya ella estaba delgada como la luna menguante de Krishna Chaturdasi, cuando la luna creciente es apenas perceptible antes de la luna oscura. Su práctica era poner a un lado un grano de arroz por cada ronda de mantras Hare Krishna cantada por ella. Al final del día cocinaba el arroz separado y lo ofrecía a su deidad de Mahaprabhu. Luego sólo aceptaba lo suficiente para mantener su cuerpo y alma juntos. En Nabadwip, Srinivasa tomó darshan de muchos Vaisnavas como Murari Gupta, Srivas Pandit, Damodar Pandit, Sanjaya, Suklambara brahmacary y Gadadhara Das. Después de unos días fue a Santipur donde Sri Advaita y tomó darshan de Sita Thakurani, eterna esposa de Sri Advaita. Por separación de Mahaprabhu ella escasamente mantenía su cuerpo y alma juntos. Bendijo a Srinivasa. Srinivasa visitó otros devotos y les ofreció reverencias y oraciones. Luego fue a Khadadoha.

Allí en casa de Nityananda Prabhu, estaba Paramesvari Thakura, él le llevó donde Sri Vasudha y Sri Jhanava, las esposas de Nityananda Prabhu y Birchandra, su hijo. Srinivasa con lágrimas de prema ofreció dandavats ante estas grandes almas, Jahnava puso sus pies sobre la cabeza de Srinivasa bendiciéndole con el polvo de sus divinos pies. Todos eran afectuosos con él. Después de unos días Jahnava mata le ordenó ir a Vrindavana. Así, él fue a Khanakula donde Abhiram Gopal, quién le dio tres latigazos con su látigo llamado Jaya-mangal o victoria auspiciosa. Su esposa Malini Devi se enfureció y le prohibió continuar, por compasión con Srinivasa. Ella le forzó a parar. Al recibir el latigazo trascendental del devoto puro, el cuerpo de Srinivasa entraba en éxtasis de Krishna-prema. El ofreció sus oraciones a Abhirama Gopal y le pidió bendiciones para regresar a Sri Kandha. En Sri Khanda al ver de nuevo a Narahari Sarakara Thakura y Raghunandana Thakura, Srinivasa estaba muy feliz. Finalmente el regresó a su casa en Jayigram, al llegar ofreció sus respetos a los pies de loto de su madre. Luego le contó a ella sobre la orden que recibió de Jahnava Devi de ir a Vrindavana, y le rogó sus bendiciones para partir. Su madre le dio las bendiciones con gran placer. Pronto Srinivasa fue a Vrindavana. Por el camino paró en Gaya y tomó darshan de los pies de loto de la deidad de Visnu, en el sitio donde Mahaprabhu encontró a Isvara Puri y tomó iniciación de él.

Resumiendo su itinerario, Srinivasa se quedó dos o tres días en Gaya, después llego a Kasi, se quedó en casa de Candrasekhara y allí también se encontró con muchos devotos, de quienes escuchó varios pasatiempos de Mahaprabhu, Luego fue a Mathura y se baño en Vishrama Ghata, en la ribera del Yamuna, donde Krishna descansó luego de matar a diabólico rey Kamsa. Visitó el Krishna-janmastama, tomó darshan de la Deidad Adikesava y se fue a Vrindavana acompañado por unos brahmanas para ver a Jiva Goswami, quien había escuchado acerca de Srinivasa y lo abrazó afectuosamente y compartieron prasadam de Govindaji. La mañana siguiente fue con Jiva Goswami a tomar darshan de la Deidad de Radha-ramana y vieron a Gopala Bhatta Goswami, quien se contentó al verlo. Ofreciéndole sus dandavats, Srinivasa le pidió que le iniciara en el divino mantra (Sri Gayatri), a lo cual aceptó jubiloso. Al día siguiente le dio iniciación brahmínica. Después de un día fue enviado donde Raghunatha Dasa Goswami y fue feliz a Radha-kunda donde él estaba. Allí encontró a Krishna Dasa Kaviraja, Raghava Pandit y otros grandes devotos, a quienes ofreció sus respetos y recibió muchas instrucciones sobre bhajan durante tres días, y con sus bendiciones regresó a Vrindavana, a refugiarse nuevamente en los pies de loto de Sri Jiva Goswami, quien le enseñó el Srimad Bhagavatam de manera extensa y las escrituras de los Goswamis a Srinivasa quien al poco tiempo las sabía de memoria. Debido a su experiencia en filosofía, Jiva Goswami dio a Srinivasa el título de “Acharya”. Desde entonces fue conocido cono Srinivasa Acharya.

El encuentro de Srinivasa con Narottama y Syamananda
El famoso viaje de los tres para la distribución de libros (el primer grupo de sankirtan)
El rey Birhambir roba del baúl con las Escrituras [granthas] de los Goswamis, tiene un sueño, se arrepiente y se entrega a Srinivasa Acharya.

Srinivasa Acharya había oído hablar sobre Narottama Thakura, pero le encontró en persona en el asram de Jiva Goswami. Desde su primer encuentro Srinivasa y Narottama Thakura fueron amigos toda la vida. Jiva Goswami les ordenó que anduvieran por los bosques de Vrindavana con Raghava Goswami, y así lo hicieron.

Sri Raghava Pandit era un brahmana del sur de la India y era devoto de mente fijada en la devoción por Sri Gaurasundara, quien le quería mucho.

Kavi Karnapura dice en su Gaura Ganodesha Dipika: “La persona que fue la querida gopi amiga de Radharani, llamada Champakalata luego apareció como Raghava Goswami, y vivió en Govardhan, donde adoraba la deidad de Giridhari en gran éxtasis.

Sri Narahari Chakravarti dedica cinco capítulos de su Bhakti Ratnakara a discutir en gran detalle cómo anduvieron Srinivasa, Narottama y Raghava por las 64 kroshas del mandala [perímetro] de Mathura. Luego de que recorrieron los doce bosques de Vrindavana regresaron donde Jiva Goswami. En ese momento Dukhi Krishna Das (Syamananda Prabhu) acababa de llegar de Gaudadesha. Al verle, Jiva Goswami se llenó de alegría. Dukhi Krishna Das era discípulo querido de Sri Hridaya Chaitanya Prabhu, quien le había enviado a estudiar en la escuela de Jiva Goswami. Jiva Goswami le preguntó por los devotos de Bengala y de Uktala. Luego Dukhi fue presentado a Srinivasa y a Narottama.

Los tres fueron adornados con todas las buenas cualidades y empezaron una amistad que duró el resto de sus vidas. Cultivaron una comprensión profunda de las enseñanzas de los Goswamis, aprendiéndolas a los pies de loto de Jiva Goswami. Así ellos permanecieron con Rupa Goswami quien les enseñó todo hasta que lo comprendieron perfectamente.

Los Goswamis de Vrindavana decidieron enviar a Narottama, Srinivasa y Syamananda a Bengala para enseñar las escrituras de los Goswamis y predicar. Todos eran extremadamente renunciados y muy eruditos en las conclusiones del bhaktirasa y aceptaron con gran entusiasmo realizar la tarea que se les había ordenado. Para su partida fue escogido el día de Shuhla-paksha del mes de Agrahayana.

Luego de ofrecer sus dandavats a las Deidades principales de Vrindavana, Sri Govinda, Gopinatha y Madana Mohan, Syamananda, Narottama y Srinivasa partieron con las escrituras de los Goswamis hacia bengala. Los libros fueron cuidadosamente empacados en un baúl y embarcados en una carreta tirada por bueyes para salvaguardarlos. Así partieron con la carreta hacia Mathura, vía Bengala. Fue un largo camino y ellos iban despacio de pueblo en pueblo, parando por la noche para hacer harinam y predicar en los pueblos, tomar prasadam y descansar. Gradualmente con la carreta llegaron a Vanavishnupura, que era el cuartel general del rey Birhambir, líder de los bandidos. Uno de los ladrones le informó que venía mucha gente por el camino con un pecho lleno de joyas embarcadas en una carreta hacia Bengala. El rey ordenó robar las joyas. Los devotos llegaron allí al caer el sol y acordaron quedarse a pasar la noche en las riberas de un sarovara (estanque para baño) en el pueblo. Así, como vivía mucha gente cerca podrían ayudar a los devotos a cuidar la carreta. Ciertamente al ver la refulgencia de esos Vaisnavas y escucharles cantar bhajan y kirtan, toda la gente se sorprendió.

El rey Birhambir envió ladrones una y otra vez para saber sus movimientos. La divina providencia dio placer a la meta de su mente. Una noche especialmente oscura los devotos dormían en paz al lado del río, después de tomar prasadam, habiendo dejado las escrituras en la carreta; estaban profundamente dormidos cuando vinieron los ladrones, robaron los libros escritos por los Goswamis con todo y baúl, y huyeron. Ellos llevaron el baúl con los libros al rey Birhambir, tal como él se los había ordenado. Cuando vio el baúl el rey exclamó: “¡Tesoro! ¡Joyas!” Estaba feliz. El pensaba que el baúl venía de occidente y que había obtenido, al fin, gran riqueza. Un astrólogo de su corte le había dicho que lo que estaba dentro del baúl no tenía precio.

Cuando los devotos se levantaron a la mañana siguiente, notaron que no estaba el baúl de los libros. Ellos sentían como si sus cabezas hubieron sido alcanzadas por un rayo. Empezaron a buscar y a preguntar a todo el mundo alrededor. Nadie sabía nada. Los tres devotos se sentían morir por la depresión. Más tarde estaban calmados y dijeron: “¿Quién puede entender el deseo de Govindadeva? Cuando empezamos esta correría tuvimos sus bendiciones. Por Su deseo pusimos las escrituras de los Goswamis entre el baúl”. Así, los devotos hablaban sobre el significado de la tragedia que les había ocurrido. Ellos recordaron haber escuchado de los Goswamis que Vananishnupura tenía un rey de bandidos, quién era famoso por robar los valores de los peregrinos por el camino.

Esa noche el rey abrió el baúl. Luego de quitar la tela que cubría los libros, vio el tesoro de los libros de los Goswamis. Al abrir un libro leyó “Sri Rupa Goswami”.Cuando vio la bella caligrafía de Sri Rupa Goswami todos sus pecados acumulados en su larga vida criminal de inmediato desaparecieron. Su corazón se purificó y brotó el arrobamiento divino del Krishna-prema. El rey puso nuevamente las escrituras [granthas] de los Goswamis con cuidado dentro del baúl y se fue a descansar. Mientras el dormía tuvo un sueño particular. En su sueño vio a una bella persona cuyo cuerpo resplandecía con una refulgencia sin precedentes, tan brillante como una montaña dorada. Su sonrisa era como la luna. Enseguida tal persona dijo: “No te preocupes, pronto vendré y nos encontraremos. Entonces tu felicidad será ilimitada. Vida tras vida serás mi eterno sirviente”.

Cuando el rey vio las Escrituras entre el baúl, de inmediato empezó a preocuparse pensando: “La pérdida de esas sagradas escrituras ciertamente está causando gran problema a alguien en algún lugar. Esto me producirá gran ansiedad”. Pero en el sueño una persona divina le había dicho: “No te preocupes, para devolver esas escrituras atesoradas pronto me reuniré contigo. Siempre serás mi eterno sirviente”.

Los devotos decidieron que Sri Narottama Thakura fuese a Kheturigram, Sri Syamananda Prabhu fuera a Ambika kalna y Srinivasa Acharya se quedara en Vishnupura y fuera al palacio del rey a tratar de recuperar las escrituras de los Goswamis. Un brahmana residente de Vishnupura llamado Sri Krishna Vallabha se fascinó con Srinivasa Acharya y le llevó a su casa en donde hicieron adoración con todo el respeto requerido. Entre tanto el Acharya le inició en el maha-mantra. Otros que estaban presentes reconocieron a Srinivasa Acharya como su guru y aceptaron iniciación de él.

El rey Birhambir siempre acostumbraba a escuchar el Bhagavatam. Al saber eso, Srinivasa Acharya quiso ir al palacio y dictar una conferencia sobre el Bhagavatam. El dijo esto a Krishna Vallabha quien le respondió que el rey tenía gran fe en el Bhagavatam y en los sadhus [pero era bandido]. Así, los dos fueron al palacio del rey. Cuando el rey Birhambir vio el fulgor de Srinivasa cayó al piso ofreciéndole reverencias. Luego ofreció una asana a Srinivasa y fragantes guirnaldas de flores. Después Srinivasa entonó las oraciones Guru-vandana a su maestro espiritual con una dulce voz, y empezó la explicación del Srimad-Bhagavatam. Su recitación de los versos fue bella y sus explicaciones fueron más maravillosas. Luego de la disertación [prachar] toda la asamblea, incluso el rey, estaban arrobados por el Krishna-prema.

Se dice que “sólo por ver a un gran Vaisnava uno se purifica”. El gran bandido se purificó sólo por ver a Srinivasa Acharya. Luego de la exposición sobre el Bhagavatam, Srinivasa empezó a cantar los santos nombres del Señor y a bailar en kirtan. El rey Birhambir puso una paja entre sus dientes, cayó ante los pies de loto de Srinivasa, le ofreció reverencias y con gran humildad le rogó su misericordia una y otra vez. Srinivasa le abrazó con todo su corazón y le dijo que muy pronto Sri Gauranga mismo le otorgaría Su misericordia. Después de esto, el rey Birhambir trajo el baúl con las escrituras de los Goswamis y se lo dio a Srinivasa Acharya, quien pudo entender el significado de la misericordia sin límites de Sri Gauranga. Uno puede ver su deseo manifiesto en cada cosa que pasa. Srinivasa dio sus bendiciones al rey. Pronto, noticias de todo esto llegaron a Jiva Goswami a Vrindavana, y todos los Goswamis estaban felices y encontraron maravillosas las actividades de Srinivasa Acharya. Despidiéndose del rey, Srinivasa llevó el baúl de libros a Yajigram y contó todo a los devotos de allí, quienes se pusieron muy felices por lo sucedido. En ese momento supo de la desaparición de Visnupriya Thakurani en Nabadwipa. En gran infelicidad y tristeza, Srinivasa acongojado se desmayó. Los devotos hicieron lo mejor de sí para reanimarle y consolarle, luego el volvió a recobrar sus sentidos. Llegó entonces mensaje de Raghunandana en Sri Khanda, invitando a Srinivasa Acharya a venir allí.

Srinivasa viaja a Sri Khanda y Khanta Nagar. Su regreso a Yajigram y su boda.
Inicia discípulos y se extiende su influencia

Sin demora, Srinivasa, salió para Sri Khanda. Cuando Narahari Sarakara Thakura, Raghunandan Thakura y los demás asociados eternos de Chaitanya Mahaprabhu en Sri Khanda vieron a Srinivasa se pusieron muy felices. Srinivasa ofreció sus respetos a todos y les dio noticias de los Goswamis de Vrindavana. En este momento Narahari Sarakara Thakura dijo a Srinivasa que su madre deseaba que se casara, diciéndole “Tu madre es una gran devota. Por mucho tiempo ella ha servido en Yajigram. Todo lo que ella te diga debes hacerlo. Ella y tu padre desean que te cases. Sin necesitar escucharlo más, Srinivasa tomó esto sobre su cabeza. Luego de pocos días fue a Kantha Nagar a casa de Gadadhara Das Thakura y tomó darshan de él. Gadadhara Das le abrazó afectuosamente y estaba ansioso por escuchar de él sobre todos los devotos de Vrindavana, especialmente los Goswamis. Luego de haberle escuchado se puso muy feliz. Allí, con él, Srinivasa pasó varios días. Luego se despidió y Gadadhara le dijo: “Un día ciertamente probarás el sabor del propio sankirtan del Señor, rodeado por sus asociados personales. Tienes mis bendiciones para casarte, que te sean favorables”.

Srinivasa regresó a Yajigram, aceptando las bendiciones e instrucciones de Gadadhara das. En ese momento acababa de llegar a Yajigram, Raghunandana Thakura, para regocijo de todos. Allí vivía un brahmana devoto de nombre Gopal Chakravarti, quien tenía una hija llamada Draupadi. Raghunandana Thakura arregló para que ellos fueran unidos en matrimonio. El día llamado akshaya-tithi en el mes de Vaisakha, se celebró la boda. Después del matrimonio ella tomó el nombre de Ishvari.

Sri Gopal Chakravarti previamente había tomado iniciación de Srinivasa Acharya, lo mismo que sus dos hijos Shyama y Ramacandra. Al escuchar esto, Narahari Sarakara Thakura se puso muy feliz.

Ampliamente, Srinivasa Acharya empezó a instruir a sus discípulos en las escrituras de los Goswamis. Los hijos de Dvija Haridas, Sri Das y Gokulananda, también tomaron iniciación de Srinivasa Acharya, y empezaron a estudiar las escrituras bajo su orientación. Gradualmente la influencia de Srinivasa se extendió. En poco tiempo muchas almas sinceras y leales se refugiaron a sus pies de loto.

Srinivasa Acharya encuentra a Ramacandra Kaviraj

Un día, Srinivasa fue a Yajigram a su propia casa, donde se reunieron muchos devotos para escuchar la conferencia sobre el Bhagavatam. En ese momento pasaba frente a la casa Ramacandra Kaviraja, hijo de Chiranjiva Sen (asociado eterno de Mahaprabhu), acababa de casarse y regresaba con su esposa de la boda. Desde lejos se vieron cada uno, y por la mirada brotó en sus corazones una profunda amistad de estos devotos eternamente perfectos del Señor Gauranga. Al verse, ellos desearon asociarse [Sus samadhis están juntos en Vrindavana, en el área de Dhira Samira Kunja]. Srinivasa había escuchado sobre Ramacandra Kaviraja de la gente del lugar, y Ramacandra había escuchado de Srinavasa. De esta manera ellos se encontraron, fueron presentados por la gente del lugar. Ramacandra con su esposa vinieron donde Srinivasa. El día pasó muy rápido. Desde que llegaron a Yajigram ellos pasaban la noche en casa de un brahmana, cerca de Srinivasa, y por la mañana fueron donde Srinivasa y cayeron al piso dando dandavats a sus pies de loto. Srinivasa les pidió levantarse del piso, y les abrazó de todo corazón diciéndole: “Vida tras vida has sido mi amigo, la providencia nos ha unido de nuevo hoy al permitir nuestro encuentro”. Ambos cayeron en júbilo por el encuentro. Al ver la aguda inteligencia de Ramacandra, Srinivasa se puso muy feliz. Le hizo escuchar las escrituras de los Goswamis. Muy pronto el Acharya le inició en el maha-mantra (Radha Krishna mantra).

Srinivasa Regresa a Vrindavana.
La instalación de la Deidad Sri Kalacanda en el Vanavispura, el reino de Birhambir
Desaparece su diksa-guru, Narahari Sarakara Thakur

Días después Srinivasa Acharya regresó a Vrindavana, con muchos otros devotos que deseaban ir allá. Tomaron el camino que antes había recorrido Srinivasa. Por fin llegaron a Gaya Dham, donde tomaron darshan de la deidad de Visnu. Luego fueron a Kashi. Allí tomaron darshan todos de Sris Candrashekara y otros devotos. Todos abrazaron a Srinivasa con gran afecto. Luego de dos o tres días Srinivasa y su grupo salieron para Mathura.

Al llegar allí se bañó de nuevo en el Vishrama ghata. Luego fue al lugar donde apareció Krishna en este mundo y volvió a ver la deidad de Adi Kesava en el Krishna-janmastam. Enseguida salió para Vrindavana donde Jiva Goswami le estaba esperando. Srinivasa le ofreció sus dandavats, Jiva Goswami le hizo levantar y le abrazó de todo corazón. Le preguntó por los Vaisnavas de Bengala, a quienes no había visto hacía mucho tiempo. Al mismo tiempo llegó desde Puri Shyamananda Prabhu, quién dio dandavats a Jiva Goswami, este lo abrazó preguntándole por los devotos de Puri. Luego se reunieron Srinicasa y Shyamananda.

Ellos se ofrecieron reverencias entre sí y estaban muy felices de verse. Después de supo que Dvija Haridasa había desaparecido, lo que les puso muy tristes. Permanecieron con Jiva quien les enseñó varios siddhantas, conclusiones devocionales, de un libro que acababa de completar: El Sat Sandarbha, “Los seis tratados”. En ese tiempo, Jiva Goswami había comenzado a trabajar el libro titulado Gopal Champu. El leyó la invocación (mangalacaran) de ese libro a Srinivasa y Shyamananda.

Por varios meses permaneció Srinivasa en Vrindavana, con Sri Jiva y los demás Goswamis en gran felicidad. Más adelante envió por Ramachandra Kaviraja a Gauda desh, para que viniera a Vrindavana. Algunos devotos llevaron el mensaje a Ramacandra, quien al llegar a Vrindavana dio dandavats a Sri Jiva, este le ordenó pararse y lo abrazó. Jiva le ordenó visitar las deidades importantes de Vrindavana, empezando por Radha Ramana, Govinda y Gopinatha y tomar darshan de los pies de loto de los demás Goswamis. El siguió la orden, acompañado por Shyamananda y Srinivasa. El ver la extrema humildad devocional de Ramachandra Kaviraja, los Goswamis de Vrindavana estaban más que complacidos.

Luego Jiva le ordenó tomar darshan de los bosques de Vrindavana. Después de ver todo fue al Radha Kunda y tomó darshan de los pies de loto de Ragunatha Das Goswami y Krishna das Kaviraja Goswami. Posteriormente por orden de Jiva Goswami Srinivasa y Shyamananda partieron hacia Gauda desh. Gradualmente llegaron a Vanavishnu Pura. Al verles el rey Birhambir estaba muy feliz de ver a Srinivasa, tanto que comenzó a bailar, luego el rey adoró a Srinivasa según las reglas para adorar al guru, después le ofrecido alimentos y luego hizo un gran festival en el palacio real. Al ver el bhakti del rey Shyamananda se sorprendió. En esta ocasión Srinivasa Acharya inició al rey en el Radha Krishna mantra. El rey se volvió Sri Chaitanya das; el hijo del rey, Darhihambir también se inició, como nombre recibió Sri Gopal das.

Por misericordia de Srinivasa Acharya, el rey hizo arreglos para la instalación de una deidad, Sri Kalachand. Srinivasa Acharya con sus propias manos instaló las deidades, mediante la celebración de la ceremonia de Abhiseka, puja y demás rituales apropiados. Al poco tiempo Shyamananda Prabhu partió hacia Puri y Srinivasa para Yajigram. Entonces el rey de Shikharesvara, Sri Harinarayana Dev invitó a Srinivasa a su casa. Los asociados eternos de Srinivasa Acharya hicieron una recepción triunfal para él. El Acharya estuvo allí unos días hablando bhagavat-katha que le fluía tan dulcemente como la corriente del Ganges. Allá, mucha gente logró la misericordia de Srinivasa Acharya. Luego el llegó a Sri Khanda, donde se enteró que el día de Ekadasi, en el mes de Agrahayana, Sri Narahari Sarakara Thakur entró en los pasatiempos no-manifestados del Señor, desapareciendo de este mundo temporal. Al saberlo, cayó inconsciente al piso.

En gran lamentación lloró un río de lágrimas, no podía contenerse del dolor por esta separación. Raghunandana Thakura estaba sumido en el dolor pero al ver Srinivasa se consoló. Srinivasa permaneció varios días allí antes de seguir a Khantak Nagara donde al llegar supo de la desaparición de Gadadhara Das. Traspasado por la agonía de la separación, Srinivasa sintió que la vida se le había ido. Muy adolorido, medio se reanimó y regresó a Yajigram. Cuando llegó allí, invitó a todos los devotos a un gran festival. Más tarde, en Krishna Ekadasi en el mes de Magh tuvieron otro festival para honrar la desaparición de Dvija Haridasa en Kanchangari Nagara. Hubo gran multitud. En este festival Sridas y Gokulananda, hijos de Dvija Haridas tomaron iniciación de Srinivasa.

El festival de Kethur-igram en Gaura-purnima
Su viaje a Navadvipa con Narottama y Ramacandra Kaviraja

Después de unos días Srinivasa fue a Kheturigram, donde para el día de purnima en el mes de Palghuna, día de la aparición de Mahaprabhu, se celebraría un gran festival, que había sido coordinado por el rey Santosh Datta. El era hijo del hermano de Narottama y discípulo de Narottama Dasa. Para este festival, Jahnava devi, esposa del Señor Nityananda, vino personalmente, junto con Nidhi, Pati, Krishna Mishra, Gokula, Raghunandana y muchos otros asociados eternos de Mahaprabhu. Srinivasa Acharya hizo la ceremonia de abhisheka y puja para instalar la deidad en esa ocasión.

Cuando llegó el día de luna llena del mes de Palghuna empezó el gran festival con Hari-kirtan de los santos nombres del Señor durante todo el día. Cantaron día y noche, y en medio del gran Kirtan aparecieron Chaitanya Mahaprabhu con sus eternos asociados ante todos los devotos. El día siguiente hubo una gran fiesta. Los nombres de las Deidades eran Sri Gauranga, Sri Vallabhikantha, Sri Radha Ramana, cuya instalación fue un gran festival. El mundo nunca había visto tal gran festival Vaisnava [detalles sobre este gran evento fueron incluidos en el anexo sobre Jahnava Matha]. Al cierre del festival, el rey Santosh Dutta distribuyó bellas ropas y ornamentos a todos los devotos. Los devotos dieron al rey con muchas bendiciones auspiciosas.

Después Srinivasa y Shyamananda fueron a Yajigram. Muchos Vaisnavas fueron con ellos e hicieron otro festival al llegar a casa de Srinivasa. A los pocos días llegó allí Narottama Thakura. Después de que ellos estuvieron intercambiando sus realizaciones, Shyamananda salió para Utkaladesh, y Srinivasa, Narottama y Ramachandra Kaviraja se fueron a Nabadvipa. Cuando llegaron a Mayapur, encontraron al antiguo sirviente del Señor, Ishana Thakura, en casa de Mahaprabhu, y le ofrecieron todas sus dandavats a Ishan. Cuando él se dio cuenta quienes eran ellos, les abrazó en éxtasis de Krishna Prema. En este momento el único que permanecía en casa de Mahaprabhu era Ishan Thakura sólo. Al día siguiente Ishan les llevó en parikrama, y juntos visitaron los sitios sagrados en Nabadvipa. Ellos estaban muy felices de escuchar todos los pasatiempos del Señor contados por Ishan, mientras iban de un sitio a otro. Luego le ofrecieron sus respetos otra vez, y salieron hacia Sri Khanda. Al poco tiempo, desapareció de este mundo Ishan Thakura y entró en los pasatiempos no manifestados del Señor. De esta manera, gradualmente, todos los eternos asociados del Señor fueron desapareciendo de esta tierra.

La extraordinaria desaparición de Raghunandana Thakur
Srinivasa se casa con Gauranga Pirya, la hija de Raghava Chakravarti

Un día Raghunandana Thakura quería que Srinivasa le visitara, así envió este mensaje a Yajigram con un devoto. Srinivasa rápidamente vino a Sri Khanda y ofreció sus respetos a Raghunandana. Luego de darle sus bendiciones a Srinivasa, Raghunandana dijo: “que vivas mucho tiempo. Predica el mensaje de Sri Gauranga por todas partes ampliamente”. Luego llamó a su hijo Kanai y se ofreció a sí mismo a los pies de loto de sus deidades Gopal Gauranga. Enseguida los devotos hicieron kirtan por tres días. Luego Raghunandana se ofreció a las deidades de Narahari Sarakara Thakura, Sri Gauranga y Madhana Gopal, y ante la vista misericordiosa de ellas desapareció de este mundo.

Al ver esta desaparición Kanai, Srinivasa y los devotos cayeron en aflicción sumergiéndose en las lágrimas que brotaban de sus ojos por la separación de este gran santo. Luego su hijo Kanai coordinó un gran festival. Todos los devotos de Chaitanya Mahaprabhu de todas partes fueron invitados. El día del festival se reunieron muchos devotos. En un patio se absorbieron en el canto del santo nombre y en el baile. Sri Raghunandana Thakura mismo apareció ante ellos durante el kirtan.

La desaparición de este santo fue el día 14 de luna blanca en el mes de Sravana. Todo el que vió o escuchó de este festival alcanzó el éxito en su vida. Después Srinivasa fue a Vanavishnupura donde el rey le ofreció una recepción en el palacio real. El acharya empezó clase y kirtan en la casa real. Llegaron Vaisnavas de todas partes. Con gran afecto el rey servía a todos los devotos. En Utkala, Vananishnupura se vuelve Vishnupura. Muchos devotos leales y gente piadosa vinieron de allá a refugiarse en los pies de loto de Srinivasa Acharya.

En Radhadesh, en Gopalpur Gram vivía un gran devoto brahmana llamado Raghava Chakravarti, quien tenía una hija llamada Gauranga-priya. Por no haberla casado el tenía gran ansiedad. El fue ante la deidad de Mahaprabhu, le contó todo y le hizo varias ofrendas y cayó ante los pies de loto de la deidad. Esa noche el brahmana y su esposa soñaron que su hija había sido entregada a Srinivasa Acharya, por eso se pusieron muy felices. Luego se preocuparon porque esto era imposible. Sin embargo, Raghava Chakravarti fue rápido donde Srinivasa Acharya, le ofreció sus respetos y con sus manos juntas se quedó frente a él. Al entender su deseo, Srinivasa le sonrió ligeramente y ofreció un asiento a Raghava Chakravarti preguntándole por el motivo de su visita.

Luego de un silencio, finalmente el brahmana dijo:”He venido a presentarle una sugerencia a sus pies de loto, pero no encuentro la forma de expresárselo por temor a su reverencia. Si me asegura que no debo temer por hablarle le diré”. El acharya dijo:”No hay porqué temer, revela tu mente por favor”. En ese momento le ofreció su hija en matrimonio. El acharya sonrió ligeramente. Por esto los devotos se pusieron muy felices. Por último, Srinivasa aceptó esposar la hija de Raghava Chakravarti. Con gran pompa el rey Birhanbir organizó la boda. Cuando las estrellas estaban auspiciosas Raghava adornó a su hija con bellos ornamentos y entregó la mano de su hija a Srinivasa. Luego del matrimonio con Gauranga Priya, Srinivasa regresó a Yajigram con su nueva esposa. Exactamente en ese momento la divina energía de Nityananda Prabhu—Sri Jahnava Mata—acababa de llegar a casa de Srinivasa, de regreso de peregrinaje a Vrindavana. Al verle, el acharya sentía felicidad sin límites. Con gran respeto tomó el polvo de los pies de loto de ella, le ofreció una silla de honor, le adoró, luego le presentó su nueva esposa Gauranga-priya quien le ofreció sus respetos y oraciones a los pies de loto de Jahnava Devi.

Cuando Jahnava Mata, conocida como Bhakta Svarupini—la personificación del bhakti—vio la belleza y buen genio de la joven esposa, le abrazó con afecto. Muy feliz, ella permaneció en casa de Srinivasa por varios días, luego regresó a su sitio en Khorodoha gram. En Yajigram Srinivasa aceptó muchos discípulos. A menudo discutía sobre las escritura y hacía kirtan hasta que su voz quedaba ronca y ya no podía hablar más. Allí, el experimentó gran éxtasis discutiendo las escrituras de los Goswamis, estudiándolas y enseñándolas a los demás. Así pasó sus días en gran felicidad. Por ver la opulencia devocional del Acharya y su capacidad expansiva para predicar todos estaban sorprendidos. Por su influencia varios ateos importantes vinieron a rendirse a sus pies de loto.

Srinivasa Acharya tuvo tres hijos y tres hijas: Krishna-priya, Hemalata [una gran predicadora, cuyo samadhi se encuentra junto al de su padre] y Phulapi Thakurani, Sus hijos fueron: Vrindavan Vallabha, Radha Krishna y Gita Govinda. El hijo de Gita Govinda fue Krishna Prasada. Su hijo fue Jagadananda, quien tuvo dos esposas. El hijo de su primera esposa fue Yadavendra y los de la segunda: Radha Mohana, Bhuvana Mohana, Gaur Mohan, Shyam Mohan y Madan Mohan. Los descendientes de Bhuvan Mohan viven en Murshidabad en Manikyatar gram.

¡Srinivasa Acharya ki jai!

BIOGRAFÍA DE SRILA SYAMANANDA PANDITA

La extraordinaria personalidad de Sri Syamananda Pandita

Su aparicion, su iniciación y su viaje a Vrindavana

      Shyamananada Prabhu nació en Utkala, en un sitio llamado Dharenda Bhadura Pura. En nombre de su padre era Sri Krishna Mandal. Su madre era Durika devi. Sun padre pertenecía a la dinastía de los Seis Gopas. El tuvo muchos hijos e hijas que murieron antes de que Syamananda naciera. Por el infortunio que pasó la familia, sintiéndose muy tristes (dukhi) por haber perdido varios hijos, sus padres lo llamaron Dukhi Krishna Dasa. Todos decían que el niño sería una gran persona, un Mahapurusa.

El apareció en este mundo en un día auspicioso de luna llena (purnima) del mes de Chaitra, por la misericordia del Señor Jagannatha, porque él vino a predicar las glorias de Sri Jagannatha. El Señor mismo le protegió mientras crecía. El niño era como el mismo Cupido mismo. Era tan bello que todos se fijaban en él.

En poco tiempo aprendió Gramática sánscrita, poesía y retórica. Empezó pronto a estudiar muy seriamente las escrituras sagradas. Al escuchar de las glorias de Sri Chaitanya y Sri Nityanananda de los devotos locales, desarrolló un intenso deseo de refugiarse en Sus pies de loto.

Siendo su padre, Krishna Mandal, un gran devoto de Krishna y viendo que su hijo crecía en pensamientos de Sri Gaura-Nityananda, le dijo que tomara iniciación. El niño dijo: “Hridaya Chaitanya Prabhu es mi guru, vive en Ambika Kalna, su guru es Gauridas Pandit. Esos dos grandes hermanos Sri Gaura y Nitai siempre residen en su hogar. Si me lo ordenas voy donde ellos y me haré su discípulo”. Krishna mandal dijo: “Hijo mío, ¡eso está muy lejos! ¿cómo irás allá? Dukhi (Shyamananda) dijo: “Padre, mucha gente de aquí pronto irá a Gauda desh a bañarse en el Ganges. Cuando ellos vayan, yo iré con ellos”.

Por largo tiempo su padre pensó el asunto y al final le dio su permiso. Luego de recibir las bendiciones de su padre y su madre empezó su camino a Gauda desh. Gradualmente, llegó a Nabadwipa y Shantipur, y finalmente llegó a Ambika kalna y preguntó donde estaba la casa de Gauridas Pandit. Dio reverencias fuera del templo de Mahaprabhu en la casa de Gauridas Pandit. Allí encontró a Hridaya Chaitanya Prabhu, quien al verle dijo: “¿Quién eres?”

Dukhi dijo: “Yo deseo servir a sus pies de loto. Vengo de lejos desde Dharebda Bahadur Pura. Nací en la dinastía de los seis Gopas. Mi padre es Krishna Mandal, mi nombre es Dukhi”.

Hridaya Chaitanya estaba complacido con las dulces palabras de este niño y dijo: “Desde hoy tu nombre es Krishna Dasa”. Desde que recibió diksa de Hridaya Caitanya fue conocido como Krishna Dasa.

Desde ese día, Krishna das servía asiduamente a su guru. Hridaya Chaitanya esperó un día auspicioso y pronto le inició diksa-mantra. Krishna Das se mantuvo fijo a su servicio. Al ver el servicio determinado de Krishna das, su bhakti y su profunda inteligencia y comprensión, Hridaya Chaitanya le ordenó ir a Vrindavana a buscar a Srila Jiva Goswami, y estudiar las escrituras de los Goswamis y sus asociados bajo la orientación de Sri Jiva Goswami

Sri Krishna Das inclinó su cabeza y aceptó la orden de su guru de irse a Vrindavana, y en  un día favorable empezó su viaje. Hridaya Chaitanya Prabhu le dio muchos mensajes a Krishna Das para los residentes de Vrindavana. Le pidió comunicar sus dandavats y respetos a los seis Goswamis. Dukhi Krishna fue primero a Nabadwipa Dham, donde preguntó a la gente local por la casa de Jagannatha Mishra, y si podría entrar a ella. Al llegar a casa de Sri Gauranga encontró a Ishan Thakura y le ofreció reverencias y oraciones. Ishan estaba muy viejo. El preguntó a Krishna Das, “¿Quién eres?”. A su vez, Krishna Das le explicó quien era. Al escuchar su historia, Ishan le dio sus bendiciones. Luego de haber pasado unos días en Nabadwipa, Krishna Das se dirigió hacia Vrindavana y continuó su jornada.

En su ruta llegó a Gayadham para tomar darshan de los pies de loto de la Deidad de Vishnu que está allí, donde Mahaprabhu había tomado iniciación de Ishvara Puri. Al recordar cómo Ishvara Puri dio el mantra al Señor, él se sumergió en éxtasis.

Luego fue a Benares (Varanasi), Kashidhama, donde tomó darshan de los pies de loto de Tapan Mishra, Chandrashekara, y muchos otros devotos, ofreciéndoles a todos ellos sus dandavats y sus oraciones, quiens a su vez ofrecieron sus innumerables bendiciones. Luego continuó hacia Mathura. Después de mucho tiempo entró en Mathura. Allí se bañó en Vishrama Ghata, tomó darshan de la Deidad de Adi-Keshava, y al visitar el sitio donde Krishna apareció en este mundo, quedó embargado debido al prema. De allí siguió en dirección a Vrindavana.

Luego de enterarse donde quedaba el bhajan-kutir de Jiva Goswami, fue a buscarlo. Al llegar le ofrecio susdandavats y respetos a Jiva Goswami, quien le preguntó quién era. Krishnadas le contó que era discípulo de Hridaya Chaitanya y que su guru le había enviado donde Jiva para que recibiera instrucción sobre las escrituras. Previamente Hridaya Chaitanya le había dicho a Jiva Goswami: “Tengo un discípulo llamado Dukhi Krishnadas. Te lo ofrezco. Enséñale bien la conciencia de Krishna. Cuando su mente esté fija en la conciencia de Krishna y haya estudiado cuidadosamente las escrituras y lo hayas orientado por algún tiempo, me lo puedes regresar”.

Al recordar que Dukhi Krishna das había sido enviado por Hridaya Chaitanya para trabajar bajo su dirección, Sri Jiva se puso muy feliz de tener a Krishnadas bajo su protección. Krishnadas servía muy cuidadosamente a Jiva, y estudiaba las escrituras de los Goswamis muy seriamente. En ese momento Srinivasa Acharya y Narottama Das también vinieron a estudiar las escrituras de los Goswamis bajo la autoridad de Jiva Goswami.

Así que estando en Vrindavana, Krishnadas se unió a  ellos Narottama dasa  Thakura y a Srinivasa Acarya para estudiar los granthas de los Gosvamis bajo la dirección de Srila Jiva Gosvami. Ellos tres llegarian a ser lo primeros devotos que comenzaron la distribución de sankirtan distribuyendo los libros de los Goswamis.

Krishnadas oraba por permanecer en el servicio al lado de Jiva Goswami; quien se dio cuenta y dijo con alegría: ”Todos los días debes traer agua del Kanana Kunja”. Desde entonces, con gran cariño y fervor, Dukhi Krishnadas, iba a ese kunja a llenar el cántaro de agua de Jiva Goswami. La oportunidad de servir a Jiva Goswami dio sentido a la vida de Krishnadas.

Por hacer este servicio diario a Sri Jiva Goswami, Krishnadas sintió una transformación dentro de sí mismo. Se sentía lleno de gozo y sus ojos se llenaban de lágrimas de éxtasis. Cada vez que escuchaba el nombre de Radha y Govinda cantado fuerte en el kirtan y recordaba Sus divinos pasatiempo, se quedaba atónito y maravillado. De vez en cuando el veía una niña que parecía una bella princesa cogiendo agua en el mismo Kunja y portándola sobre su cabeza. Brahma y Siva se encantarían por su belleza. Así, Krishnadas continuaba su servicio de visitar el Kunja y llevar el agua a Srila Jiva Goswami.

La historia de la pulsera tobillera de Radha y del tilaka de Syamananda

    El servicio de Dukhi Krishnadasa complacía ciertamente al príncipe y a la princesa de Vraja, Sri Sri Radha y Krishna. Tanto así, que Ellos deseaban revelarse a Krishnadas. Un día, Krishnadas haciando su habitual servicio, estaba en samadhi de Krishna prema; cuando vio una brillante pulsera tobillera [nupura] dentro del agua en el fondo del cántaro que llevaba. Al verla, quedó sorprendido por su belleza y se llenó de éxtasis trascendental. Metió su mano y agarró la extraordinaria ajorca tocándola con su cabeza, sintiendo una ola trascendental de éxtasis. Luego al encontrar una tela que parecía el borde de la bufanda de una mujer junto a la ajorca, él pensó en buscar a la propietaria para devolverle esas prendas.

Nota (VSd): Hay varias versiones de cómo Syamananda encontró la nupura (pulsera tobillera con cascabeles) de Srimati Radharani. Algunas referencias confiables, como el libro Symananda Prakasa, su biografía más extensa escrita por unde voto llamado Krishnadasa,  relatan que Syamananda era muy humilde y barría el camino del Seva Kunja. Por ese lugar pasaban los devotos durante su peregrinaje diario por Vrindavana.

Para que no se lastimaran sus pies descalzos, él barría con una escobilla el camino, de manera que las piedrecillas no los molestaran. De esa manera, cogía el polvo de los Vrajavasis, su pada-raja. Se dice que mientras hacía ese servicio fue que encontró la pulsera tobillera. Pero como veremos a continuación, la narración que se encuentra en el Gaura-Parsada-caritavali, de donde he extraído la traducción para incluirla aquí, sigue relatando el incidente de la siguiente manera:

   En ese lugar, esa misma mañana, viendo que faltaba la ajorca del pie izquierdo de Sri Radha Thakhurani, Sus amigas gopis estaban preocupadas. Sri Radha dijo: “Anoche, mientras bailaba con Krishna por el Kunja, la ajorca debe haberse caído; vayan allá, y si la encuentran tráiganmela”. Vishaka devi fue al Kunja y comenzó a buscar y buscar.

En su búsqueda se encontró con Dukhi Krishnadas, quién llenaba un cántaro de agua. Vishaka devi (en otras versiones de la historia se dice que fue Lalita quien se encontró con él) le dijo: “¿Has encontrado una ajorca por aquí?” Al ver la bella niña que parecía como si la diosa del cielo hubiese aparecido, Dukhi Krishna Das quedó estupefacto por su fulgor. Escuchando las palabras llenas de ambrosía de esta diosa inmortal, enmudeció de éxtasis divino. Ella le preguntó nuevamente, “¿Has encontrado una pulsera tobillera?”

Dukhi das le ofreció sus respetuosas dandavats y le dijo en forma mansa y humilde: “Sí, la tengo. ¿Quién eres tú, por favor?’ Ella dijo: “Soy Vishaka, la hija de un gopa”. “¿Donde vives?´ “¿En este pueblo?”. “¿Es tuya?”—lle dijo Krishna dasa. “No, no es mía —respondió Visakha-sakhi. En mi casa está una joven recién casada y ayer, mientras recogía flores en el kunja se le perdió la pulserita que llevaba en el tobillo y cayó al agua. Por eso vine a buscarla. Pero espera, voy a venir con ella”.

Más tarde, Sri Radha Thakurani vino con Vishaka y se escondió tras un árbol. Vishaka dijo: “¡Oh devoto!, Ella vino por su ajorca”. A distancia, Dukhi Krishnadas pudo ver la brillante refulgencia de la hija del rey Vrisabhanu, y sintió como si le hubieran robado el alma de su cuerpo. Con gran bienaventuranza trascendental entregó la ajorca [nupura] a Vishaka. Entonces, el tuvo intuición de que le fue revelado un gran misterio. Con sus ojos llenos de lágrimas de Krishna prema, cayó al piso y ofreció sus dandavats en plena sumisión.

Su voz se atoró por el éxtasis. Vishaka le dijo: “¡Oh, el mejor de los devotos!, mi amiga quiere agradecerte mucho otorgándote una bendición. Pide lo que quieras”. El contestó: “Sólo deseo tomar el polvo de sus pies de loto”. Vishaka le contestó: “Báñate en este kunda [lago]”. El fue al lago, dio reverencias y se sumergió en el agua. En ese momento tomó la forma de una bella niña. Regresó donde Vishaka y le ofreció sus respetos. Ella llevó a esta nueva gopi hasta dopnde estaba Radha Thakurani. La hermosa niña dio reverencias en el polvo de los pies de loto de Sri Radha. Las sakhis sentaron entre ellas a la nueva gopi. Sri Radharani puso cúrcuma en la ajorca, y puso tilaka a la nueva gopi, diciéndole: “Esta marca de tilaka debe permanecer en tu frente. Desde ahora, tu nombre es Shyamananda. Ahora puedes irte”.

En este momento, Sri Radha con sus gopis desaparecieron. El trance o samadhi de Krishnadas se desvaneció. El pudo ver en el reflejo del agua la marca refulgente de la tilaka sobre su frente. Su corazón estaba maravillado por esta visión y pensó: “¿Qué he visto?”. Entonces se puso a llorar. Luego, ofreciendo cientos y cientos de oraciones a Sri Radha Thakurani, regresó a los pies de loto de Jiva Goswami. Este se sorprendió al ver la brillante marca de tilaka en la frente de Krishnadas y le preguntó de donde procedía taltilaka. Krishnadas le dio reverencias y le explicó todo lo acontecido. Al escuchar, Sri Jiva se puso supremamente feliz y le dijo: “No reveles este milagro a la gente común”. Desde hoy tu nombre es Shyamananda.

Nota: En otra referencia consultada se dice: “Vendándole los ojos, las gopis lo llevaron hasta la presencia de Sri Radha. Ella le permitió que pusiera la pulsera en su tobillo. Pero antes de que la sujetara o abrochara, Krishna dasa tocó en forma reverencial su frente con la pulsera tobillera. Eso dejo una marca de tilaka que ahora distingue a todos los seguidores de Syamananda”.

La historia tiene algunos otros detalles, incluyendo cómo habían notado esa marca en la frente quienes vieron ese tipo extraño de tilaka, a lo cual Syamanda relató el asunto ocurrido ante el darsan personal de Radharani, lo cual no creyeron y después fue confirmado. Por ejemplo, unos relatos describen que mientras vivía en Vrindavana, Krishna dasa [Syamananda] barría regularmente las calles antes del atardecer, específicamente el área del Seva-kunja, que en esa época era muy grande. El hacía ese humilde servicio para que los vaisnavas no hirieran sus pies cuando caminaban hacia los templos.

Este otro relato dice que una mañana encontró una reluciente y hermosa pulsera dorada. Al observarla cuidadosamente llegó a la conclusión de que algo semejante pertenecía sólo a Radharani. Al descubrir que ese precioso adorno de Radharani se había perdido, Radharani le pidió a su íntima amiga Lalita sakhi que tratara de encontrar la pulsera.

Cuando Lalita [y Visakha] vieron a Krishnadasa (Syamananda) barriendo el área cercana al rasa-lila en el Seva-kunja, se le aparecieron y le preguntaron si había visto la pulsera que se le había perdido a su hermana. Krishnadasa le dijo que la había encontrado, pero no quiso dársela a Lalita y le dijo que su hermana debía venir personalmente a recoger la pulsera. El dijo eso con la esperanza de recibir el darshande la muy querida Srimati Radharani. Entonces Lalita le dijo que la acompañara para que se bañara en Lalita-kunda.

Cuando Syamananda salió del kunda (lago) su cuerpo cambió a la forma de una manjari (gopi adolescente). Entonces, poniéndole una venda en los ojos, llevo a Syamananda a la gupta Vrindavana, la Vrindavana oculta a los ojos mortales. Allí él vio a Srimati Radharani sentada en un trono enjoyado, rodeada por sus asistentes más íntimas. Entonces Syamananda se postró ante los hermosos pies de loto de Radharani y depositó la pulsera.

Complacida con el humilde servicio de Syamananda, quien barría diariamente el jardín secreto del Seva-kunja a, Radharani tomó la pulsera y tocó con ella la frente de Syamananda, dejando una marca especial de sakhisa. Entonces Srimati Radhika le dijo a Lalita que le diera una bella Deidad del Señor Syamasundara y le dio también el nombre de “Syamananda,” que significa “uno que da placer (ananda) a Syama” (Radharani). Lalita llevó luego a Syamananda al lugar donde lo había encontrado y él recobró su forma original.

La Deidad que le fue dada originalmente a Syamananda aún puede ser vista a la derecha del altar principal en el templo de Radha Syamasundara, el cual fue establecido por Syamananda Pandita durante su segunda visita a Vrindavana. Baladeva Vidyabhusana también se encargó de este templo, cuando él vivió en Vrindavana estudiando bajo la guía de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. La Deidad grande en el altar central fue personalmente adorada por Sri Baladeva Vidyabhusana.

Cabe mencionar, que entre las distintas versiones de la historia, una dice lo siguiente:

    “Alegrándose con la fortuna trascendental de Krishna dasa, Sri Jiva Goswami le dio el título de Syamananda (uno que complace a Srimati Radharani o la sirviente de Syamasundara, Krishna). Después de la desaparición de Hrdaya Caitanya, él reapareció en un sueño diciéndole a Syamananda que predicara. Con la ayuda de su más querido discípulo, Rasikananda, Syamananda difundió profusamente la adoración y el servicio de Gaura-Nityananda por todo Orissa”.

En el capítulo 3 del Syamananda Prakasa se describe detalladamente cómo surgió la duda acerca de cual había sido la procedencia de la marca imborrable de tilaka que tenía Syamananda en la frente, la cual se asemeja a una pulsera, diferenciándose de la característica U que usan los Vaisnavas. La historia y sus consecuencias posteriores es larga y no la incluiré en este ya extenso Anexo. El relato del Gaura Parsada-caitavali sigue así:

   Al saber del cambio de nombre y de la tilaka de Dukhi Krishna Das, la comunidad Vaisnava empezó a hablar de él. Pronto todo se supo en Ambika Kalna.

Al escuchar que su discípulo había tomado otro nombre, su guru Hridaya Chaitanya se enfadó y fue pronto a Vrindavana. Cuando llegó donde estaba Krishnadas este ofrecio dandavats a su gurudeva. Al ver la nueva marca de tilaka de su discípulo, Hridaya Chaitanya se enfadó aún más, y le dijo: “¡Tu conducta es abominable!, me estás poniendo en desgracia”. Le castigó y le amonestó una y otra vez, mientras los Vaisnavas intervenían para calmarlo. Dukhi Krishna Das soportó con cara feliz los castigos de su gurudeva, ya que él sabía que jamás había abandonado el servicio a su guru.

Esa noche, Hridaya Chaitanya tuvo un sueño donde Radharani le reprendía: “Debido a que me gustó mucho Dukhi Krishna Das, le di este nuevo nombre y tilaka. Por qué le reprendes y te enfadas con él?”

Comprendiendo que había cometido una ofensa, Hridaya Chaitanya cayó a los pies de loto de la princesa de Vraja pidiendo Su perdón. A la mañana siguiente, Hridaya llamó a Shyamananda y le abrazó cariñosamente una y otra vez. Con lágrimas en sus ojos le dijo: “Eres muy afortunado”. A los pocos días Hridaya se fue de Vrindavana. Luego Srila Jiva Goswami le ordenó a Shyamananda que fuera Gauda desh.

Orientados por Srila Jiva Goswami, Shyamananda, Srinivasa Acharya y Narottama estudiaron muy felizmente las escrituras de los Goswamis, moviéndose en Vrindavana como humildes mendigos y practicando madhukari. Ellos tres siempre estuvieron unidos. Sus mentes estaban fijas y determinadas en su servicio devocional. Los tres fueron a predicar el mensaje de Mahaprabhu bajo esta orientación, ya que Sri Jiva los reunió y les explicó como deberían cumplir el deseo de los Goswamis. Todos inclinaron su cabeza y recibieron las órdenes con gran respeto. Luego, un día auspicioso salieron hacia Gauda Desh.

Fue en este transcurso de esa ruta que el rey de Vanavishnupura, Birhambir, robó por medio de sus bandidos las escrituras (grantas) de los Goswamis. Para recobrarlas, Srinivasa Acharya permaneció allí. Narottama fue a Kheturigram y Shyamananda regresó a Ambika Kalna. Al llegar ofreció dandavats a Hridaya Chaitanya. Se abrazaron con gran afecto. Hridaya preguntó por el bienestar de los devotos en Vrindavana y se molestó al escuchar del robo de las escrituras en Vanavishnupura.

Shyamananda se puso nuevamente a servir absorto a su gurudeva. Su felicidad crecía día a día. En ese tiempo, la mayoría de los asociados eternos de Mahaprabhu ya habían desaparecido y entrado en los pasatiempos no manifestados [aprakrata-lila] del Señor. El mensaje de Mahaprabhu también había casi desaparecido. Hridaya Chaitanya se interesó por revivirlo, ordenándole a Shyamananda que fuera a predicar ir a Utkala Desh.

Shyamananda sentía mucha aflicción de dejar a su gurudeva y su corazón estaba triste. Pero Hridaya le llamó para hacerle entender la necesidad de separarse por la prédica. Shyamananda partió y en el camino pasó por Darendra Bahadurpur. Al ver a su querido Dukhi después de que se había ido hacía tanto tiempo, la gente del lugar estaba muy feliz. Allí permaneció algunos días y explicó el evangelio de Sri Mahaprabhu. Mucha gente sel refugió en sus pies de loto. Luego llegó a Dandeshwar, donde había vivido antes Sri Krishna Mandal. Shyamananda bendijo el lugar y a los devotos que residían allí, quienes estaban muy felices. Se quedó predicando varios días y celebró un gran festival y muchos se hicieron sus discípulos. Finalmente, llegó a Utkala, santificando el sitio con su sagrada presencia, donde predicó por todas partes.

Información adicional

      Muchas “historias de pulseras tobilleras” describen cómo Krishna dasa recibió la misericordia de Radharani, el nombre Syamananda y su singular marca de tilaka. Sripad B.V. Narayana Maharaja cuenta este relato en el libro Navadvipa Dhama Parikrama:

      “Mientras vivía en Vrindavana, Krishna Dasa regularmente barría las calles antes del amanecer. Realizaba este humilde servicio para que los Vaisnavas no fueran a lastimarse los pies al caminar hacia los templos. Una mañana encontró una hermosa y cautivante tobillera dorada. Cuando Lalita y Visakha-sakhis preguntaron por el brazalete, Krishna dasa dijo que solamente se lo daría a su dueña original.

     Tapándole los ojos a Krishna dasa, las gopis lo llevaron ante Srimati Radhika y ella le permitió que le pusiera el brazalete en su tobillo. Pero después de ajustarlo, Krishna dasa lo tocó con su frente en forma reverencial. Esto dejó una nueva marca de tilaka que ahora distingue a todos los seguidores de Syamananda.

     Regocijado con la fortuna trascendental de Krishna dasa, Srila Jiva Gosvami le dio el nombre de Syamananda (aquel que complace a Srimati Radharani o el sirviente de Syamasundara Krishna). Algún tiempo después de la desaparición de Hridaya Caitanya, reapareció en un sueño pidiéndole a Syamananda que predicara. Con la ayuda de su discípulo más antiguo Rasikananda, Syamananda predicó profusamente la adoración y el servicio de Gaura-Nityananda por todo Orissa”.

   El suddha-nama de Syamananda y su famosa marca de sakhisa (que él dijo haber heredado de  “suguru”), están relacionados con la historia de la pulsera que perdió Radharani y que fue encontrada cuando barría el dhama.

      Un kirtana de 24 horas se celebraba antes al pushpa-samadhi de Syamananda Pandita, ubicado en el lado opuesto de la calle que corre entre los templos Radha-Syamasundara y Radha-Damodara de Vrindavana.

Su identidad eterna en el nitya-lila en el grupo de Rupa-mañjari

    La identidad eterna de Syamananda Pandita en Vraja-dhama es Kanaka-manjari, una confidente de Radharani que sirve Sri Rupa Manjari, y se convirtió en una de las favoritas de Lalita devi, Sri Rupa Manjari y de todas las sakhis.

Tan sólo por aceptar que los asociados de Chaitanya Mahaprabhu son eternamente perfectos, uno puede lograr el servicio de Krishna en Vrindavana.

La amistad de Syamananda con Srinivasa acharya y Narottama das Thakur

    Syamananda Pandita era muy amigo de Srinivasa acharya y Narottama das Thakur. Ellos tres tomaronsiksa de Srila Jiva Joswami. Asistieron al célebre festival que se celebró en Kethuri Gram (el lugar donde apareció Srila Narottama Dasa Thakur, quien organizó el festival con la ayuda de Srinivasa, Syamananda y otros devotos), con motivo de la celebración del aniversario del Señor Chaitanya. Ese festival duró tres días y se instalaron seis Deidades en un nuevo gran templo construido por el Raja Santosa Datta, el rey que fue discípulo de Narottama dasa y que le perdió permiso para construirlo en pocos meses. A Jhanavi Matha se le dio un lugar elevado especial en medio de todos los Vaisnavas, como acharya de la samparadaya tras la desaparicion de Srila Jiva Goswami.

El relato de ese famoso festival de Kethuri Grama se encuentra en el Bhakti-ratnakara, Narottama-vilasa, Prema-vilasa y Narottama Carita. Doy un resumen:

     “Después de la apropiada instalación [de los seis conjuntos de Deidades], hubo un gran arati, durante el cual todos los devotos celebraron un extático kirtan bailando en gran éxtasis. Olvidando sus cuerpos materiales todos cayeron en el piso postrando sus dandavats. Después de esto, Srinivasa Acharya ofreció prasadam, pulpa de sándalo y guirnaldas a Jahnava Mata. Después, Srinivasa, Narottama y Syamananda Prabhu distribuyeron guirnaldas a todos los excelsos Vaisnavas que estaban presentes. Cuando terminaron, por orden de Jahnava Mata, Sri Nrsimha Chaitanya decoró a Srinivasa, Syamananda y Narottama con hermosas guirnaldas de flores y pulpa de sándalo.        Gradualmente los devotos se fueron sentados en el inmenso salón de kirtana. Jahnava Mata fue sentada en una posición elevada en frente del salón, presidiendo toda la ilustre asamblea de Vaisnavas [entre ellos se encontraban Minaketa Rama Dasa, Vrindavana Dasa Thakura, Raghunandana, Acyutanda, el hijo de Advaita Acharya, Kamala Kara Pippalai, Paramesvari Dasa, Madhava Acharya, Raghupati Vaidya, Murari Chaitanya Dasa, Jñana Dasa, Krsnadasa Sarakhel, Manidhara, Sri Sankara, Gauranga Dasa, Nakari, Krsna Dasa, Damodara, Balarama Dasa, Sri Mukunda, Sri Pati, Sri Nidhi, Sri Krsna Misra, Sri Gopal, Sri Hrdaya Chaitanya Prabhu, Manidhara, etc. El Rey Santosa Datta, quien hizo los arreglos de todo el festival y dispuso un enorme barco para llevar a todo el mundo al lugar ceuzando el río. Santosa Raja, era discípulo de Narottama y recibió personalmente a todos los devotos que habían venido en grupos desde Orissa, Sri Khanda, Santipura, Ambika Kalna y Navadvipa. El los recibió con guirnaldas y gran afecto y les dio residencias separadas con sirvientes].

Todos esos grandes Vaisnavas, que eran los salvadores el mundo, bendijeron la tierra de Kethuri Gram con el polvo de sus pies de loto [Vaisnava-pada-raja], trasformando esa tierrao en un lugar de peregrinaje. El sankirtan conjunto de esas grandes almas [mahatmas] creó un tremendo auspicioso sonido que llenó todos los cielos”.

Los discípulos de Syamananda Pandita

      Syamananda Pandita tuvo notables discípulos. Sri Rasikananda Prabhu (Rasika Murari) apareció como el hijo de un rey. Se volvió un sabio perfecto, un erudito Gaudiya Vaisnava, un rasika-bhakta. El fue el discípulo más querido de Sri Syamananda Prabhu.

Por orden de Syamananda Prabhu, Rasikananda se volvió el jefe de pujaris y sirvió a la Deidad de su guru, Govindaji, con total dedicación. Su atento servicio amoroso incrementó la belleza y el placer de Govindaji. Rasika Murari encantaba a los devotos con su servicio a la Deidad sin precedentes. Después de establecer firmemente la adoración de Govindaji aceptó la orden de Syamananda de predicar.

Viajó extensamente por 40 años, influenciando a todos con el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu. Rasikananda liberó a todos, desde las piadosas familias reales, a los musulmanes, los sin castas, agnósticos, ateos e incluso a los animales salvajes.

Una vez, unos elefantes locos atacaron a Rasikananda. Muy calmado, él cantó “Gauranga Gauranga, Krishna Krishna”, mientras derramaba agua sobre los enfurecidos animales. Los elefantes inmediatamente detuvieron la carga, agacharon sus cabezas humildemente, levantaron sus trompas y rugieron “Hare Krishna, Hare Krishna!”

Al momento de dejar su cuerpo, Rasikananda comenzó un poderoso kirtana. Luego dejó este mundo entrando a la Deidad Ksira-cora Gopinatha en Remuna, Orissa. Devastado por la separación, sus discípulos arrojaron sus mridangas, kartals y sus cuerpos. Los pushpa-samadhis de todos esos devotos puros están cerca del templo. El pushpa-samadhi de Rasikananda Prabhu está cerca del de Syamananda Prabhu en el templo Radha-Syamasundara.

Apéndice

El encuentro de Srinivasa con Narottama y Syamananda

        Srinivasa Acharya había oído hablar sobre Narottama Thakura, pero le encontró en persona en elasram de Jiva Goswami. Desde su primer encuentro Srinivasa y Narottama Thakura fueron amigos toda la vida. Jiva Goswami les ordenó que anduvieran por los bosques de Vrindavana con Raghava Goswami, y así lo hicieron.

Sri Raghava Pandit era un brahmana del sur de la India y cuya devoción estaba fija en Sri Gaurasundara, quien le quería mucho.

En el Gaura Ganodesha Dipika Kavi Karnapura dice lo siguiente: “La persona que fue la querida gopi llamada Champakalata, amiga de Radharani, apareció luego como Raghava Goswami, y vivió en Govardhan, donde adoraba la deidad de Giridhari en gran éxtasis.

Sri Narahari Chakravarti dedica cinco capítulos de su Bhakti Ratnakara a discutir en gran detalle cómo anduvieron Srinivasa, Narottama y Raghava por las 64 koshas (135 km) del mandala [perímetro] de Mathura. Luego de recorrer los doce bosques de Vrindavana, regresaron donde esta Srila Jiva Goswami. En ese momento Dukhi Krishna Das (Syamananda Prabhu) acababa de llegar de Gaudadesha. Al verle, Jiva Goswami se llenó de alegría. Dukhi Krishna Das era discípulo de Sri Hridaya Chaitanya Prabhu, quien le había enviado a estudiar en la escuela de Jiva Goswami. Jiva Goswami le preguntó por los devotos de Bengala y de Uktala. Luego Dukhi fue presentado a Srinivasa y a Narottama.

Los tres tenían todas las buenas cualidades y empezaron una amistad que duró el resto de sus vidas.Cultivaron una comprensión profunda de las enseñanzas de los Goswamis bajo la guía espiritual de Srila Jiva Goswami. También permanecieron con Srila Rupa Goswami, quien les enseñó todo hasta que lo comprendieron perfectamente.

El famoso viaje de los tres para la distribución de libros (el primer grupo de sankirtan)

     Los Goswamis de Vrindavana decidieron enviar a Narottama, Srinivasa y Syamananda a Bengala para enseñar las escrituras de los Goswamis y predicar. Todos eran extremadamente renunciados y muy eruditos en las conclusiones del bhakti-rasa y aceptaron con gran entusiasmo realizar la tarea que se les había ordenado. Para su partida fue escogido el día de Shuhla-paksha del mes de Agrahayana.

Luego de ofrecer sus dandavats a las Deidades principales de Vrindavana, Sri Govinda, Gopinatha y Madana Mohan, Syamananda, Narottama y Srinivasa partieron con las escrituras de los Goswamis hacia bengala. Los libros fueron cuidadosamente empacados en un baúl y embarcados en una carreta tirada por bueyes para salvaguardarlos. Así partieron con la carreta hacia Mathura, vía Bengala.

Fue un largo camino y ellos iban despacio de pueblo en pueblo, parando por la noche para hacer harinam y predicar en los pueblos, tomar prasadam y descansar. Gradualmente con la carreta llegaron a Vanavishnupura, que era el cuartel general del rey Birhambir, líder de los bandidos. Uno de los ladrones le informó que venía mucha gente por el camino con un pecho lleno de joyas embarcadas en una carreta hacia Bengala. El rey ordenó robar las joyas. Los devotos llegaron allí al caer el sol y acordaron quedarse a pasar la noche en las riberas de un sarovara (estanque para baño) en el pueblo. Así, como vivía mucha gente cerca podrían ayudar a los devotos a cuidar la carreta. Ciertamente al ver la refulgencia de esos Vaisnavas y escucharles cantar bhajan y kirtan, toda la gente se sorprendió.

El rey Birhambir roba del baúl con las Escrituras [granthas] de los Goswamis, tiene un sueño, se arrepiente y se entrega a Srinivasa Acharya.

    El rey Birhambir envió ladrones una y otra vez para saber sus movimientos. La divina providencia satisfizo el propósito de su mente. Una noche especialmente oscura los devotos dormían en paz al lado del río, después de tomar prasadam, habiendo dejado las escrituras en la carreta; estaban profundamente dormidos cuando vinieron los ladrones, robaron los libros escritos por los Goswamis con todo y baúl, y huyeron. Ellos llevaron el baúl con los libros al rey Birhambir, tal como él se los había ordenado. Cuando vio el baúl el rey exclamó: “¡Tesoro! ¡Joyas!”El pensaba que el baúl venía de occidente y que había obtenido finalmente una gran riqueza. Un astrólogo de su corte le había dicho que lo que estaba dentro del baúl no tenía precio.

Cuando los devotos se levantaron a la mañana siguiente notaron que no estaba el baúl de los libros. Ellos sentían como si sus cabezas hubieron sido alcanzadas por un rayo. Empezaron a buscar y a preguntar a todo el mundo que estaba alrededor. Nadie sabía nada. Los tres devotos se morían por la depresión. Más tarde se calron y dijeron: “¿Quién puede entender el deseo de Govindadeva? Cuando empezamos esta correría tuvimos Sus bendiciones. Por Su deseo pusimos las escrituras de los Goswamis entre el baúl”. Así, los devotos hablaban sobre el sentido de la tragedia que les había ocurrido. Ellos recordaron haber escuchado de los Goswamis que Vananishnupura tenía un rey de bandidos, quién era famoso por robar los valores de los peregrinos por el camino.

Esa noche el rey abrió el baúl. Luego de quitar la tela que cubría los libros, vio el tesoro de los libros de los Goswamis. Al abrir un libro leyó “Sri Rupa Goswami”. Cuando vio la bella caligrafía de Sri Rupa Goswami todos sus pecados acumulados en su larga vida criminal de inmediato desaparecieron. Su corazón se purificó y brotó el arrobamiento divino del Krishna-prema.

El rey puso nuevamente las escrituras [granthas] de los Goswamis con cuidado dentro del baúl y se fue a descansar. Mientras el dormía tuvo un sueño particular. En su sueño vio a una bella persona cuyo cuerpo resplandecía con una refulgencia sin precedentes, tan brillante como una montaña dorada. Su sonrisa era como la luna. Enseguida esa persona le dijo: “No te preocupes, pronto vendré y nos encontraremos. Entonces tu felicidad será ilimitada. Vida tras vida serás mi eterno sirviente”.

Cuando el rey vio las Escrituras dentro del baúl, de inmediato empezó a preocuparse pensando: “La pérdida de esas sagradas escrituras ciertamente está causando gran problema a alguien en algún lugar. Esto me producirá gran ansiedad”. Pero en el sueño una persona divina le había dicho: “No te preocupes, para devolver esas escrituras atesoradas pronto me reuniré contigo. Siempre serás mi eterno sirviente”.

Los devotos decidieron que Sri Narottama Thakura fuese a Kheturigram, Sri Syamananda Prabhu fuera a Ambika kalna y Srinivasa Acharya se quedara en Vishnupura y fuera al palacio del rey a tratar de recuperar las escrituras de los Goswamis. Un brahmana residente de Vishnupura llamado Sri Krishna Vallabha se fascinó con Srinivasa Acharya y le llevó a su casa en donde lo adoraron con todo el respeto requerido. Entre tanto, el Acharya le inició en el maha-mantra. Otros que estaban presentes reconocieron a Srinivasa Acharya como su guru y aceptaron iniciación de él.

El rey Birhambir siempre acostumbraba a escuchar el Bhagavatam. Al saber eso, Srinivasa Acharya quiso ir al palacio y dictar una conferencia sobre el Bhagavatam. El dijo esto a Krishna Vallabha, quien le respondió que el rey tenía gran fe en el Bhagavatam y en los sadhus (pero era bandido). Así, los dos fueron al palacio del rey. Cuando el rey Birhambir vio el fulgor de Srinivasa cayó al piso ofreciéndole reverencias. Luego ofreció una asana a Srinivasa y fragantes guirnaldas de flores. Después, Srinivasa entonó las oracionesGuru-vandana a su maestro espiritual con una dulce voz, y empezó la explicación del Srimad-Bhagavatam. Su recitación de los versos fue bella y sus explicaciones fueron maravillosas. Luego de la disertación (prachar) toda la asamblea, incluso el rey, estaban arrobados por Krishna-prema.

Se dice que “sólo por ver a un gran Vaisnava uno se purifica”. El gran bandido se purificó sólo por ver a Srinivasa Acharya. Luego de la exposición sobre el Bhagavatam, Srinivasa empezó a cantar los santos nombres del Señor y a bailar en kirtan. El rey Birhambir puso una pajilla entre sus dientes, cayó ante los pies de loto de Srinivasa, le ofreció reverencias y con gran humildad le rogó su misericordia una y otra vez.

Srinivasa le abrazó de corazón y le dijo que muy pronto Sri Gauranga mismo le otorgaría Su misericordia. Después de esto, el rey Birhambir trajo el baúl con las escrituras de los Goswamis y se lo dio a Srinivasa Acharya, quien pudo entender el significado de la misericordia sin límites de Sri Gauranga. Uno puede ver su deseo manifiesto en cada cosa que pasa. Srinivasa dio sus bendiciones al rey. Pronto, noticias de todo esto llegaron a Jiva Goswami a Vrindavana, y todos los Goswamis estaban felices y encontraron maravillosas las actividades de Srinivasa Acharya.

Despidiéndose del rey, Srinivasa llevó el baúl de libros a Yajigram y contó todo a los devotos de allí, quienes se pusieron muy felices por lo sucedido. En ese momento supo de la desaparición de Visnupriya Thakurani en Nabadwipa. En gran infelicidad y tristeza, Srinivasa acongojado se desmayó. Los devotos hicieron lo mejor de sí para reanimarle y consolarle, luego el volvió a recobrar sus sentidos. Llegó entonces mensaje de Raghunandana en Sri Khanda, invitando a Srinivasa Acharya a que fuera allí.

                                                  (…)

Aunque hay más que contar dejo el relato hasta aquí. Sugiero que los lectores lean la biografia de este gran Vaisnava, Sri Syamananda-prakash, un eterno asociado de Radha-Krishna en el nitya-lila de Vraja. El autor, Krishnadasa, dice que el Shyamananda Prakasa tiene diez capítulos, y da un recuento incompleto de ellos, comentando algunas particularidades sobre la identidad espiritual de Syamananda Pandita, como alcanzó Goloka y fue favorecido por Radharani y por sus sakhis.

En el último capítulo (10), se relata como surgió el sentimiento de separación (madhurya-viraha) dentro de Syamananda, y como alcanzó su forma espiritual de Kanaka Manjari, quien favorecida por Radharani comenzó a vivir felizmente con Sri Rupa Manjari y se convirtió en una de las favoritas de Lalita devi, Sri Rupa Manjari y de todas las sakhis.

Rogemos a los pies de loto de Syamananda Pandita para que nos conceda su misericordia, tal como como le fue concedida a su biógrafo Sri Krishnadasa. Si recibimos sus bendiciones, algún día podremos obtener las de Kanaka Manjari, Sri Rupa Manjari, Sri Lalita devi y Srimati Radhika, la más joya comera del madhurya-rasa, y la eterna Reina de Sri Vrindavan-dhama.

__________OM TAT SAT




Sri Syamananda Pandita



Syamanda encuentra la pulsera de Radharani



Syamananda entra en la celestial Vrindavana y le regresa la pulsera a Radharani



Syamananda Pandit tilaka sthana; el lugar que marca el sitio donde Syamanda encontró la pulsera tobillera de Radharani (véase la marca de tilaka en la lámina de mármol blanco.



Syamananda en forma de gopi regresa la pulsera tobillera a los pies de Srimati Radharani



Srila Jiva Goswami fue el preceptor espiritual (siksa-guru) de Syamananda Pandira, inseparable de Narotamma das y Srinivasa Acharya. Esta es la murti de Sri Jiva que se encuentra en su samadhi



Syamananda-tilak-sthana en Vrindavana, cerca de seva-kunja



El bhajana-kutir de Syamanda



Lalita sundari en forma de vieja encuentra a Syamanda y le pide la pulsera y luego se transfgorma y lo conduce a la Vrindavana celestial