miércoles, 29 de octubre de 2014

SRI JAGADHADATRI PUJA KI JAYA

Jagadhatri Puja o Jagdhatri Puja es una de las pujas más populares y exclusivos de Bengala Occidental.Jagadhatri es una forma de Devi (Protector del mundo) y es ampliamente venerado en cada rincón y esquina de Bengala Occidental. Está muy bien conocido en el distrito de Hooghly del estado. Jagadhatri Puja es más popular en Chandannagar, Rishra, Konnagar y Howrah.
Jagadhatri es una encarnación de la diosa Durga. En sánscrito, Titular Jagadhatri medios '(dhatri) del mundo (Jagat) el festival se celebra un mes después de las celebraciones Dussehra y Durga Puja. Los 10 días Puja es similar a la gran Durga Puja.
Why We Celebrate Jagadhatri Puja?
Jagadhatri Puja fue iniciado por Sarada Devi (esposa de Ramakrishna). Ella se cree que es la reencarnación de la diosa Durga y todavía es adorado en Ramakrishna Misión en todo el mundo.Jagadhatri Puja se celebra con gran vigor y alegría.
En Anandmath (un semi-ficción histórica escrita por Bankim Chandra Chatterjee), Kali, Durga y Jagaddhatri se representan como tres aspectos de la 'Bharat Mata' (Madre India); Jagaddhatri como la madre que solía ser, Kali como la madre ahora es, Durga como la madre será en el futuro
Enormes pandals y hermosos ídolos de Jagadhatri están decoradas con luces y flores. Los ídolos se engalanan con sari y oro adornos de color rojo. Si usted ve el ídolo de Jagadhatri, usted no encontrará Mahisasura. Ella sostiene una caracola y un arco en sus dos manos izquierdas y un chakra y una flecha de cinco cabezas en sus dos manos derechas y Su montaje es un tigre. Así que, básicamente Jagadhatri es una forma tranquila de Devi.
Historia
Jagadhatri se conoce como el "poseedor" del mundo. Se cree que si ella no está allí, entonces el mundo sería caer. En Pauranik tradición de las escrituras hindúes, los devatas convirtieron en orgullosos después de la victoria de Maa Durga sobre Mahisasura. Señor Brahma (creador del Universo) tomó el avatar de Yaksha para controlar la creciente ego del Devatas. Los devatas pensaron que prestar sus instrumentos y armas de Durga hizo inmensamente poderosa para ayudar a matar el rey Mahisasura.Por lo tanto para hacer los devatas entienden que el poder primordial es la única razón detrás de la victoria sobre el mal, el Señor Brahma tomó este avatar.
Yaksha colocó una brizna de hierba y cuando los devatas se acercaron a él para mostrar su poder, Yaksha les pidió que mover o quemar la hierba. A partir de Vayu (Dios del Viento) a Agni (dios del fuego), uno por uno, todos los dioses no pudieron mover o quemar la hierba. Este amaneció que el poder supremo como la protección de la madre, sostiene la creación entera y por lo tanto se llama Jagadhatri. Por lo tanto, la adoración de la diosa Jagadhatri hace un ego y un verdadero siervo del mundo.
Celebraciones
El festival de 10 días se celebra espléndidamente en Chandannagar, Rishra, Konnagar y Howrah.Actuaciones de baile tradicional bengalí y Rabindra Sangeet se realizan para celebrar el Puja. El salto Puja está en su apogeo en los últimos 3 días. En Odisha, Jagadhatri Mela se realiza como Rath Yatra.

SRI UTTANA EKADASI KI JAYA

UTTANA EKADASI

El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: Querido hijo, oh mejor de todos los sabios, yo voy a narrarte a tí las glorias de Haribodhini Ekadasi que erradica toda clase de pecados y concede gran mérito y últimamente liberación a las personas sabias que se rinden ante el Supremo Señor. !Oh, mejor de los brahmanas!, los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges es solo insignificante en comparación a Haribodhini Ekadasi. Este Ekadasi que ocurre durante la quincena del mes de Kartika es mucho más purificador que un baño en el océano, un lugar de peregrinaje o en un lago. Este sagrado Ekadasi es más purificador que anula todos los pecados más que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rajasuya.

Narada Muni, el santo entre los semidioses inquirió: Oh padre, por favor describe los méritos por ayunar completamente en Ekadasi tomando cena (sin granos o frijoles) o comer una sola vez al medio día (sin granos o frijoles). El Señor Brahma respondió: Si una persona come una vez en Ekadasi los pecados de su previo nacimiento son borrados, si el come solamente cena, los pecados adquiridos durante dos previos nacimientos son removidos y si el ayuna completamente los pecados acumulados durante sus previos nacimientos son erradicados. !Oh, hijo!, una persona que tiene sus pecados igual al Monte Sumeru en volumen se reduce a nada si el completamente ayuna en Papaharini Ekadasi (otro nombre de Haribodhini Ekadasi). Los pecados que una persona ha acumulado sobre mil previos nacimientos son quemados a cenizas. El no solo ayuna sino que permanece despierto toda la noche, como una montaña de algodón que puede ser quemada a cenizas si alguien prende un pequeño fuego en esta. !Oh, el mejor de los sabios!, Naradaji, una persona que extrictamente observa este ayuno obtiene los resultados que yo he mencionado. Hasta si alguien hace una pequeña cantidad de actividades piadosas en este día siguiendo las reglas y regulaciones uno podrá ganar mérito igual al monte Sumeru en volumen, sin embargo una persona que no sigue las reglas y regulaciones dadas en las escrituras puede ejecutar actividades piadosas igual al monte Sumeru en volumen pero el no gana ni siquiera una pequeña cantidad de mérito. Uno quien no canta el mantra Gayatri tres veces al día, quien desobedece los días de ayuno, quien no cree en Dios, quien critica las escrituras védicas, quien piensa que los Vedas dan solo perdición a alguien que sigue sus mandatos, quien se divierte con la esposa del otro, quien es verdaderamente tonto, quien no aprecia ningún servicio que ha sido rendido a El o quién engaña a otros tal como una persona pecaminosa, !oh, hijo!, nunca puede ejecutar ninguna actividad religiosa efectiva. Aunque sea un brahmana o un sudra, quienquiera que trata de disfrutar con la esposa de otro hombre particularmente de la esposa de una persona nacida por segunda vez se dice que no es mejor que un comedor de perro. !Oh, mejor de los brahmanas!, cualquier brahmana quien disfruta sexo con una viuda o una dama casada brahmana de otro hombre brinda perdición a él mismo y a su familia. Cualquier brahmana quien disfruta sexo ilícito no podrá tener hijos en la próxima vida y todos sus méritos pasados que el podría haber ganado están arruinados. Si una persona ostenta cualquier arrogancia a través de su segundo nacimiento o de ser maestro espiritual, el pierde todo su avance espiritual inmediatamente como también su riqueza y niños.

Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos:

1.- El que su carácter es inmoral

2.- El que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro.

3.- El que aprecia la asociación de bribones.

Quienquiera que se asocia con personas pecaminosas y visita sus casas sin un propósito espiritual va a ir directamente a la morada del Señor Yamaraja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en casa de otro sus méritos son destruídos junto con su fama, duración de vida, niños y felicidad. Cualquier persona pícara quien insulta a una persona santa de inmediato pierde su religiosidad, desarrollo del conocimiento y gratificación de los sentidos y el se quema en el fuego del infierno. Quienquiera que gusta de ofender a personas santas o que no interrumpen cuando están insultando a las personas santas es considerado no mejor que un burro. Como un hombre perverso que ve su dinastía destruirse ante sus propios ojos.  La persona que se caracteriza por no ser limpio, quien es bribón o un estafador o quien siempre encuentra fallas en otros no logra una alta destinación después de la muerte, aunque de caridad generosamente o ejecuta actividades piadosas. De esa forma uno podría refrenar de ejecutar actividades inauspiciosas y ejecutar solo actos piadosos porque uno podría adquirir mérito y evitar sufrimiento.

Sin embargo los pecados de uno quien después de la consideración decide ayunar en Haribodhini Ekadasi son borrados por cien previas vidas y quienquiera que ayuna y permanece despierto toda la noche en este Ekadasi ejecuta un sin límite de mérito y después de la muerte va a la Suprema morada del Señor Visnu y diez mil de sus antecesores parientes y descendientes también alcanzan la morada. Hasta los antepasados del que ha hecho Ekadasi están implicados en muchos pecados y están sufriendo en el infierno, ellos aún obtienen los ornamentos de cuerpos espirituales maravillosos y van a la morada del Señor Visnu. !Oh, Narada!, hasta alguien quien ha cometido el terrible pecado de matar a un brahmana es liberado de toda deshonra por ayunar en Haribodhini Ekadasi y permanecer despierto toda la noche. El mérito que no puede ser ganado por bañarse en todos los lugares de peregrinación ejecutando un sacrificio de caballo o dar vacas, oro y tierra fértil en caridad puede fácilmente ser ejecutado por ayunar en este Santo día y permanecer despierto a través de la noche. Quienquiera quien abserva Haribodhini Ekadasi es celebrado como el más cualificado y hace su dinastía famosa. Como la muerte es cierta así perder la riqueza también es cierta. Sabiendo esto, !Oh, el mejor de los sabios!, uno podrá observar un ayuno en este día tan querido por el Señor Hari- Sri Haribodhini Ekadasi. Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos vienen a residir a una persona quien ayuna en este Ekadasi. De esta forma, para placer del Señor Visnu que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, uno podrá renunciar a todas las obligaciones rindiéndose y observando este ayuno de Ekadasi. Uno quien ayuna en este Haribodhini día es conocido como un hombre sabio, un yogi verdadero, un asceta y uno que sus sentidos están verdaderamente bajo control. El solo disfruta de este mundo apropiadamente y el podrá ciertamente alcanzar la liberación. Este Ekadasi es muy querido al Señor Visnu y de esa forma es la esencia de religiosidad. Hasta que uno observa de esta cosecha la más alta recompensa de todos los tres mundos.

!Oh, Naradaji!, quienquiera que ayuna en este Ekadasi podrá definitivamente no entrar al vientre otra vez y de esa forma los devotos fieles de la Suprema Personalidad de Dios renuncia a toda la variedad de religión y simplemente rinde un ayuno en este día de Ekadasi. Para esa gran alma quien honra este Ekadasi por ayunar y permanecer despierto toda la noche, El Supremo Señor Govinda personalmente termina las reacciones pecaminosas que el alma ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras. Un devoto que adora al Señor Madhava en este día con primera clase de parafernalia se convierte libre de grandes pecados de cien veces de vida. Una persona quien observa este ayuno y adora al Señor Visnu apropiadamente es librado de un gran peligro. Este Ekadasi complace tanto al Señor Janardana, que Él toma a la persona que lo observa lo devuelve a Su morada. Quienquiera que desea belleza y felicidad podrá tratar de honrar a Haribodhini Ekadasi especialmente si esto cae en Dvadasi.

Los pecados de alguien - de cien nacimientos pasados - los pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez en todos los tiempos de vida si estos pecados están secos o mojados son quemados por el Supremo Señor Govinda si uno ayuna en Haribodhini Ekadasi con devoción. Haribodhini Ekadasi es el mejor Ekadasi. Nada es incapaz o raro en este mundo para alguien que ayuna en este día porque esto da granos alimenticios, grandes riquezas y gran mérito como la erradicación de todos los pecados. El terrible obstáculo de la liberación. Aunque en este día es mil veces mejor que dar caridad en el día del eclipse solar o lunar. Otra vez Yo te digo a tí, !Oh, Naradaji!, cualquier mérito es ganado por uno que se baña en un lugar de peregrinaje, dar caridad, cantar japa, recitar los Mantras Védicos, ejecutar sacrificios y estudiar los Vedas, es solo unas diez millones de veces ganado el mérito por una persona quien ayuna aunque sea una vez en Haribodhini Ekadasi. Cualquier mérito que uno ha adquirido en su vida por algunas actividades piadosas se convierte totalmente fruitivas si uno no observa el Ekadasi y adora al Señor Visnu en el mes de Kartika. De esa forma, !Oh, Naradaji!, tú podrías siempre adorar al Supremo Señor, rendir servicio a Él, de esa manera tú podrás obtener el mérito, la más alta perfección.

Quienquiera que cante o escuche las descripciones de las cualidades del Señor Visnu y pasatiempos hasta la mitad o la cuarta parte de el verso obtiene el maravilloso mérito derivado de dar cien vacas a un brahmana. La Glorificación del Señor Hari en este día es tan querida al Señor, Ekadasi libera cien previas generaciones. Uno quien gasta su tiempo divirtiéndose en discusiones especialmente en el mes de Kartika obtiene el resultado de ejecutar diez mil fuegos de sacrificios y quema todos sus pecados a cenizas.

!Oh, gran sabio!, una persona que canta las glorias de Sri Hari en Ekadasi logra el mérito ganado por donar siete islas.

Narada Muni le preguntó a su glorioso padre: !Oh, padre universal!, !Oh, el mejor de todos los semidioses!, por favor dime cómo puedo observar este sagrado Ekadasi. ¿Qué clase de mérito esto concede la fiel devoto?

El Señor Brahma respondió: !Oh, hijo!, una persona que quiera observar este Ekadasi debería levantarse temprano en la mañana durante la hora de brahma Muhurta (una hora y media antes que salga el sol). El debería lavarse los dientes y bañarse en un lago, estanque o también en su propia casa como sea la situación. Después de adorar al Señor Kesava el podrá escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor. El debería rezar al Señor así:" !Oh, Señor Kesava!, yo voy a ayunar en este día que es tan querido por el Señor y mañana yo voy a honorarte prasadam. !Oh, Señor de ojos de loto!, 1Oh, infalible!, tú eres mi único Dios por favor protégeme ".

Habiendo hablado el orador ante el Señor con gran amor y devoción uno podrá ayunar cuidadosamente.

!Oh, Narada!, quienquiera que permanece despierto toda la noche cantando canciones glorificando al Señor, bailando, tocando instrumentos musicales para su gran placer trascedental y recitando los pasatiempos del Señor KRISHNA tal como se describen en la literatura Védica. Hasta el Señor Indra junta sus palmas y ofrece sus reverencias al devoto quien adora al Señor Janardana con flores de primera clase en este día. El Supremo Señor Hari está muy complacido cuando el está decorado con flores Agastya, !Oh, Narada!, Yo doy liberación a alguien quien devotamente adora al Señor KRISHNA en este Ekadasi en el mes de Kartika con hojas de árbol bel. Y por uno quien adora al Señor Janardana con hojas frescas de Tulasi y flores fragantes durante este día, !Oh, hijo!, Yo personalmente quemo a cenizas todos los pecados que había cometido por diez mil nacimientos.

Quien mira a Maharani Tulasi tocándola, meditándola, narrando su historia, haciendo reverencias, rezarle para su gracia, plantarla, adorándola o hecharle agua, él vive en la morada del Señor Hari, eternamente. !Oh, Narada!, uno quien sirve a Tulasi en estas nueve maneras logra felicidad en lo más alto del mundo. Cuando una Tulasi crece demasiado produce semillas, muchas plantas crecen en sus ramas de árbol, ramitas, flores y estas flores también producen numerables semillas. Así como muchos miles de Kalpas hay también semillas producidas de esta manera, los antepasados de uno quien sirve a Tulasi en estas nueve maneras vive en la morada del Señor Hari.

Aquellos quienes adoran al Señor Kesava con flores Kadamba, que son muy queridas a El consigue su misericordia y no ve la morada de Yamaraja, la muerte personificada. Uno quien adora al Señor Visnu con hojas del árbol samika es librado de las leyes de Yamaraja, el Señor de la muerte. Uno quien adora al Señor Visnu durante la estación de la lluvia con Champaka o flores de jazmines nunca retornan al planeta Tierra otra vez. De esa forma uno quien ofrece al Señor Jagannatha flores y también hojas con rojo y amarillos sándalos de pasta podría residir en Svetadvipa muy lejos de la creación material. Oh, el más grande de los brahmanas, Sri Narada, después de adorar al Señor Kesava el concededor de todo lo material y espiritual en Haribodhini Ekadasi uno podrá levantarse temprano al próximo día bañarse en un río, cantar japa, los santos nombres del Señor KRIHSNA y rendir servicio devocional amoroso al Señor.

Para romper el ayuno el devoto podrá ofrecer algo de prasada a los brahmanas y entonces, con su permiso comer granos. De esa forma para complacer al Supremo Señor el devoto podrá adorar a su maestro espiritual, los puros devotos del Señor y ofrecerles suntuosa comida, fina ropa, oro, vacas de acuerdo a su capacidad. De ese modo se podrá complacer al Señor Supremo, el sustenedor del disco. Después el devoto podrá donar una vaca a un brahmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual el podrá confesarlos ante el brahmana devoto del Señor. Entonces el devoto podrá afrecerles algo de daksina (dinero). Oh, Rey, aquellos quienes han comido cena en Ekadasi podrían alimentar a un brahmana en el próximo día. Así es que la Suprema Personalidad de Dios se complace. !Oh, hijo!, si un hombre ha ayunado sin pedir el permiso a un sacerdote, y si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él y ella deberían donar un toro a un brahmana.

Miel y yogurt son tambíen apropiados regalos para un brahmana.

Alguien que solo ha comido frutas en Ekadasi debería donar frutas el próximo día. Uno quien ha ayunado de aceite deberá donar ghi en caridad, uno quien ha ayunado de ghi debería donar leche, uno quien ha ayunado de granos deberá donar arroz, uno quien ha comido en plato de hojas deberá dar un pote de ghi, uno quien ha permanecido en silencio podría donar una campana, uno quien ha ayunado de sésamo podrá dar oro en caridad y alimentar a un par de brahmanas con suntuosa comida. Durante este mes cualquiera podrá regularmente ofrecer una lámpara de ghi al Señor Visnu o a Srimati Tulasi - devi en un templo.

Un ayuno en Ekadasi es completo cuando uno le ofrece a un brahmana cualificado oro o un pote lleno de ghi o mechas de ghi, con ocho potes de agua conteniendo algo de oro y cubierto de ropa. Uno quien no puede ofrecer estas cosas al brahmana entonces deberá ofrecer algunas palabras dulces. Uno quien hace esto seguramente obtiene el completo beneficio del ayuno de Ekadasi.

Después de ofrecer estas reverencias y con su permiso, el devoto podrá comer su comida. En este Ekadasi, Chaturmasya termina y así cualquier cosa que ha dejado de lado durante Chaturmasya, podrá ahora estar donando a brahmanas. Uno quien sigue el proceso de Chaturmasya recibe ilimitado mérito, Oh, Rey de Reyes, y va a la morada del Señor Vasudeva después de la muerte. !Oh, Rey!, cualquiera quien observa el completo Chaturmasya, obtiene una eterna felicidad y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien no observa este ayuno se convierte en un ciego o leproso.

De ese modo yo he narrado el completo proceso de observar Haribodhini Ekadasi. Alguien que lee o escucha acerca de este Ekadasi logra el mérito ganado por donar vacas a un brahmana cualificado.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Kartika sukla Ekadasi también conocido como Haribodhini Ekadasi, del Skanda Purana.

NOTAS


1.-Los vedas dicen:" Uno quien come en la casa de un Sudra, hace amigos con un Sudra o tiene sexo con una mujer Sudra, él ya se ha convertido en un Sudra en esta vida. Sus próximos cien nacimientos podrían ser en la casa de los comedores de perros ".

2.- El Padma Purana dice:" Si una persona comete pecados sabiendo en la fuerza de Cantar los santos nombres del Señor no hay manera para él de ser purificado.

Pecados cometidos sabiendo, son dichos como mojados y aquellos cometidos sin saber son llamados secos. Aquí el Señor Brahma dice que por Observar Haribodhini Ekadasi uno puede erradicar todos los pecados ambos mojados y secos.

3.- Un Kalpa, que es doce horas del Señor Brahma, dura 4'320.000.000 años. Hasta el Señor KRSNA dice en el Bhagavad-Gita: alguien que llega a mi morada nunca retorna a este mundo material.

Esto se entiende que durante un billón de Kalpas el devoto reside en la morada del Señor Visnu. El ejecutaría Servicio devocional y de esa forma se convertiría cualificado de permanecer allá eternamente.

4.-Mañjaris ofrecidos al Señor debería ser recien crecidos y muy suaves, viejos manjaris fuertes no deberían ser ofrecidos al Señor.

5.- En el Bhagavad Gita (10. 25) el Señor KRSNA dice: "Entre los sacrificios Yo soy la Yapa, el canto de los santos nombres".

El Kali Santara Upanisad dice que en Kali Yuga el canto del Hare KRSNA Maha- Mantra que consiste en 16 palabras, es el mejor significado de la salvación, las 16 palabras en el mantra Hare KRSNA que el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu predicó son:


Hare KRSNA, Hare KRSNA, KRSNA KRSNA, Hare Hare,

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

6.-Para una vaisnava caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el canto del mantra Hare KRSNA. Como Sri Caitanya Mahaprabhu dice:

Ekabarto mukhe hari bol bhai...ei matra bhiksa cai.

Oh, hermano!, por favor Canten Hare KRSNA aunque sea una vez... Esta es la única limosna que Yo conozco...

Si un devoto de casa puede esforzar esto él podría dar algunas semillas de Sesamo o comida en caridad a una persona correcta, pero esto no es obligatorio. 

Srila Gaura Kisora ​​Dasa Babaji - Desaparición

Srila Gaura Kisora ​​Dasa Babaji - Desaparición

El siguiente en el parampara, después y es un asociado de Bhaktivinoda Thakura - un gran Babaji paramahamsa por el nombre de Gaura Kisora ​​dasa Babaji Maharaja. Técnicamente él era el discípulo de Babaji Maharaja Bhagavad Dasa, quien fue discípulo de Jagannatha dasa Babaji Maharaja. 

En 1897 Gaura Kisora ​​dasa Babaji Maharaja llegó a Mayapur Dhama Navadvipa desde Sri Vrindavana Dhama, donde fue acreditado el título exaltado "bhajananandi". Srila Bhaktivinoda (Kedarnath Datt), al ver el comportamiento trascendental de Babaji Maharaja, él utilizaría como ejemplo de nirapeksa (indiferencia), ya que su nivel de renuncia fue más allá de la creencia. 

La vida de este santo vaisnava fue un ejemplo de humildad y pobreza absoluta, las verdaderas cualidades de un Vaisnava.Gaurakisora ​​nunca aceptó ningún objeto material de nadie. Para la ropa que usó los taparrabos desechados de cadáveres dejados en la orilla del Ganges. Para la comida, que recogería el arroz de la mendicidad, sumergirlo en el agua del río, y adornar con sal y frío. Él nunca pidió favores a nadie y vivió una vida totalmente independiente, desprovista de todas sus posesiones. 
Hay muy poca información disponible acerca de la vida pasada de Gaurakisora ​​excepto que nació en una familia Vaisya en el pueblo de Bagjana cerca Tepakhola en la orilla del Padma. Como cabeza de familia, Gaurakisora ​​era conocido por el nombre Vansidasa (diferente de Vamsi das Babaji). En ese momento estaba ocupado en algún comercio agrícola y de los ingresos se hizo cargo de su esposa y familia honesta. Después de la muerte de su esposa, Gaurakisora ​​renunció a su casa y se fue a Vrndavana, donde fue iniciado en Vairagi Vesha por Bhagavata dasa Babaji, uno de los discípulos más destacados de Jagannatha dasa Babaji. 

Srila Gaurakisora ​​vivió en madhukari, la mendicidad y dormía debajo de un árbol. Se acostaba postrado, ofreciendo sus humildes reverencias a los residentes de Vraja, considerándolos como encarnaciones del Señor Krishna. Incluso ofreció sus reverencias a las flores, los árboles y la tierra a su alrededor. Pasó cerca de treinta años en Vraja mandala servir a los dioses allí. Después, tal vez por la dirección del Señor Supremo, se fue a Navadvipa. 

Durante su estancia en Navadvipa, Gaurakisora ​​sufrió varias transformaciones de los estados de ánimo espirituales. A veces bailó en la orilla del Ganges canto, "Gaura, Gaura", mientras que otras veces se acostaba en el suelo en un estado inconsciente. Él se movió con alegría a través de las arboledas ubicadas en la orilla del Ganges, por considerar que los sitios de los deportes divinos de Sri Sri Radha Govinda. Su única ropa era una tira de tela alrededor de su cintura y con frecuencia iba totalmente desnudo. Él cantó japa en perlas o en ocasiones un paño anudado y utiliza eso como un sustituto de las cuentas de japa. De vez en cuando, se fue a Godruma Dvipa para escuchar a Bhaktivinoda Thakura recitar "Srimad Bhagavatam. 

Babaji Maharaja a menudo visitar Bhaktivinoda. Durante sus últimos días en el retiro, absorto en Krishna katha, oiría el Srimad Bhagavatam en la casa de Bhaktivinoda y que discutiría juntos. Aunque Babaji Maharaja no sabía leer ni escribir se le consideraba muy aprendido y auto-realizado. Sus únicas posesiones eran las cuentas de Tulasi alrededor de su cuello y la mala japa que guardaba en su mano. A veces no llevaba mala Tulasi en el cuello y cantaba en tela anudada en forma de perlas - tal era su renuncia. A veces iba a vivir bajo un viejo barco volcado roto, y otras veces iba a esparcir huesos de pescado en torno a un lugar en el que de vez en cuando usa como su kutir bhajans para hacer materialistas piensan que era un devorador de peces, y por lo tanto no le moleste. Pero por su bhajan puro que purifica los tres mundos. 

Él era el gurú de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, el fundador de la Caitanya Gaudiya Mathas y Mathas. 

En 1898 cuando el hijo de Bhaktivinoda, quien ahora reside en Godrumadwipa en Navadvipa Dhama, llegó por primera vez en contacto con la persona que iba a ser su maestro espiritual, Gaura Kisora ​​dasa Babaji Maharaja, la joya de la cresta de avadhutas llevaba un sombrero de tigre y que lleva un cesta con parafernalia puja dentro. Ofreció el chico cuatro o cinco trozos de cuerda para cantar sus rondas en, y un sello Tilak para marcar el cuerpo con Hare Krishna tallada en él.Bhaktivinoda más tarde le dijo a su hijo: "Usted debe tomar iniciación de Babaji Maharaja, y no volver a esta casa si no lo hace." Gaura Kisora ​​dasa Babaji utiliza para caminar a través de un puente, al mismo tiempo todos los días, por lo que en una ocasión el hijo de Bhaktivinoda, Siddhanta Saraswati, le bloqueó el paso y con toda humildad dijo: "Si no me das la iniciación entonces voy a terminar mi vida lanzando este cuerpo inútil fuera de este puente ". Gaura Kisora ​​dasa Babaji Maharaja no quería ningún discípulos - que él mismo había tomado siksa de Bhaktivinoda, y esto era querido hijo de Bhaktivinoda! Siddhanta Saraswati le contó cómo su padre le había dado instrucciones para convertirse en discípulo de Babaji Maharaja o no regresar a sus hogares, por lo que en 1900 Babaji Maharaja le dio el nombre dasa Varsabhanavi-devi-dayita.Luego le dio a su nuevo iniciado el sombrero de piel de tigre y una cesta que se había dado a Gaura Kisora ​​por su maestro espiritual Bhagavat dasa Babaji, que él a su vez había recibido de Jagannatha dasa Babaji. 

En 1908 Gaura Kisora ​​dasa Babaji Maharaja perdió la vista del ojo externo, por lo que luego dejó de viajar y sólo cantó e interpretó la adoración de Krishna. Estar al margen de la conciencia externa, a veces no iba a vestir su cuerpo - en lugar de eso se sentaba en su kutir bhajans absorbida internamente en los pasatiempos de Krishna y con una voz muy profunda se oyó llamar a los nombres de las gopis de Vrndavana. 

Una vez dasa Srila Varsabhanavi-devi-dayita, Sarasvati, se ofreció a llevar Babaji Maharaja a Calcuta para ver un especialista de los ojos, pero él se negó diciendo: "¡Nunca! Yo nunca voy a ir al mundo material." Su discípulo protestó: "Pero en Calcuta me podría servirle bien. Usted no tiene que someterse a las molestias." Pero Babaji Maharaja era firme declarando, "nunca voy a aceptar este servicio. Mejor me lanzo en el Saraswati (Jalanghi) y ahogo." 

Una vez Babaji Maharaja se presentó en el Yoga Pitha (lugar de nacimiento del Señor Caitanya) a las dos de la mañana.Asombrado, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati preguntó cómo llegó hasta allí en el tono negro de la noche. Babaji Maharaja respondió, "Alguien me trajo aquí." "¿Quién podría usted haber traído tanta distancia en este momento?" -preguntó Bhaktisiddhanta. Finalmente su mente llegó a la conclusión, "Debe haber sido Krishna quien personalmente te trajo aquí o de lo contrario ¿cómo se cruza el Ganges? ¿Cómo encontró su camino a través de los campos oscuros?" Pero Babaji Maharaja no respondía más que, "Una persona me trajo otro lado del río, eso es todo." 

Un día, Srila Gaura Kisora ​​dasa Babaji Maharaja envolvió su cuerpo y dos pies con un paño. Sentado cubierto como este, dijo, "Muchas personas, después de haber sido informado por otros, vienen aquí para recoger el polvo de mis pies. Yo les digo que no soy un vaisnava. Si vas a la zona donde se encuentran los Vaisnavas con sus pies pretenciosamente decorado y extendido a tocar, puedes tener polvo ilimitado. ¿Cómo puedo te bendiga? no tengo barfi o sandesh o rasagulla, o incluso palabras dulces. ¿Cómo puedo te bendiga? Hoy en día la gente está interesada en los maestros espirituales que pueden dar estas cosas - la riqueza, la buena esposa, palabras dulces - estas cosas de engaño se toman ahora como Anakula (favorable) ". 

Cada persona virtuosa esperaba con interés la prestación de servicio a Srila Gaurakisora. Sin embargo, rara vez se permitió a nadie la oportunidad de servirle. Una vez Manindracandra Nandi, el maharajá de Kasimbazar, envió un mensajero distinguido para escoltar Gaurakisora ​​al palacio de la antigua. Gaurakisora, sin embargo, no aceptó la invitación de la Maharaja diciendo que si él visitó el palacio que él puede sentirse tentado por la riqueza de la Maharaja que puede dar lugar a una relación tensa entre los dos. Por lo tanto, Gaurakisora ​​sugirió que en lugar de visitar el palacio, que el Maharaja liberarse totalmente de los grilletes de la riqueza mediante la donación de todo lo que poseía a sus familiares y luego venir a vivir con Gaurakisora ​​en un cobertizo especialmente preparada donde ambos podrían practicar Haribhajan en paz ". 

Srila Gaurakisora ​​era muy selectivo acerca de aceptar las invitaciones para la comida. Él creía que participar de la comida aquí y allá podría afectar negativamente a la vida espiritual de un devoto. Una vez que un nombre devoto Haren babu participó de prasadam ofrecido en el festival celebrado en Bhajan kutir en Navadvipa. Por esta Gaurakisora ​​dejó de comunicarse con Haren durante tres días. En el cuarto día Gaurakisora ​​explicó que el prasada del festival anterior había sido financiada por una mujer de profesión dudosa, una pumscari (aquel que se mueve por otros hombres). 

Una vez, en la víspera del día de la desaparición de Sanatana Goswami, Gaurakisora ​​decidió celebrar la ocasión. El devoto que le atendía le preguntó quién sería proporcionarles los materiales para la celebración. Srila Gaurakisora ​​respondió: "Recuerde que no debe hablar con nadie sobre ello echaremos de menos una comida y continuamos durante todo el día cantando el santo nombre Esta podría ser la fiesta típica para aquellos de nosotros que han tomado el voto de pobreza..." 

Narendra Kumar Sen, un residente de Agartala (Tripura), una vez que se acercó a Gaurakisora ​​para aprender sobre pranali Guru o Siddha pranali. Gaurakisora ​​le dijo: "El Señor Supremo no puede ser realizado a través del conocimiento mundano. Sólo a través del canto del santo nombre puede la verdadera naturaleza del Señor será revelada. Como el Señor se revela a partir de las letras que componen el Nama, el devoto comienza gradualmente a comprender su propia naturaleza y se familiariza con seva. 

Una vez un médico le dijo a Gaurakisora ​​que tenía la intención de trasladarse a Navadvipa y asumir prácticas de caridad.Gaurakisora ​​aconseja al médico que si realmente desea vivir en Navadvipa entonces debe renunciar al plan una práctica benéfica, ya que sólo alentaría a las personas materialmente mentalidad de ahorrar dinero. Los que practican sinceramente Hari Bhajan nunca debe distraerse por las cadenas de las actividades de bienestar. 

Un buscador joven vestida sólo con una kaupina, una vez que se quedó con Gaurakisora ​​por algunos días. más tarde se organizó, a través de la agencia de un empleado del propietario de una finca femenino, para obtener cinco Kathās de la tierra como una donación de la mujer. Cuando Gaurakisora ​​se enteró de esto era extremadamente molesto: ". Navadvipadhama está más allá de este mundo material ¿Cómo puede un propietario de la tierra mundana se atreven a sostener la tierra aquí y aún cree que puede donar cinco Kathās fuera de ella Un simple grano de arena de lo trascendental Navadvipa? es más valioso que todas las piedras preciosas en este mundo juntos. devoto Por otra parte, ¿cómo podría avanzado este joven kaupina revestido sea si se atreve a recoger tanta tierra en lugar de su mérito bhajans? " 

Una vez un devoto ofreció algunos dulces a Señor Gauranga y luego tomó la ofrenda a Gaurakisora, instándole a participar de ella. Gaurakisora ​​dijo el devoto, "Los que no son vegetarianos, los que cometen adulterio, o ofrecen comida a Señor Gauranga con un motivo en particular, sus ofertas no alcanzan Señor Gauranga y nunca son santificados como prasada." 

Srila Gaurakisora ​​rogó regularmente para el arroz, después de que él iba a cocinar el arroz, ofrecerlo, y participar de la prasada. Él nunca tocó un producto alimenticio ofrecido por otra persona. Una vez durante el monzón, Gaurakisora ​​se quedó en la casa de descanso en Phulia Navadvipa. Algunos prasada fue dejado en un recipiente para que se respete más tarde.Mientras tanto una serpiente pasado por el buque y una mujer no le pasó a notarlo. Cuando Gaurakisora ​​se sentó a tomar prasada apareció la mujer de allí y le informó acerca de la serpiente. Gaurakisora, sin embargo, declaró firmemente que no iba a tocar el prasada hasta que la mujer se fue. Después de que la mujer a la izquierda, dijo Gaurakisora, "Mira cómo funciona la maya! Tomando la forma de la compasión, Maya intenta golpear profundamente en su objetivo poco a poco. Maya puede asumir innumerables formas. Ella siempre impide que un ser mortal de la práctica de Haribhajan." 

Giribabu y su esposa solicitaron una vez ardientemente Gaurakisora ​​quedarse en su casa en Navadvipa. Gaurakisora ​​fue movido por su sincera devoción y finalmente accedió a obligarlos a condición de que él viviría sólo en su sala de baño donde se llevaría a cabo Hari Bhajan. Giribabu trató de persuadirlo para que cambiara de opinión, pero Gaurakisora ​​se mantuvo firme. Giribabu regañadientes arreglos para que el baño le agradó limpiar y Gaurakisora ​​lo utilizó para Haribhajan. Un alma realizada puede practicar en cualquier lugar Haribhajan de una manera despreocupada, y donde reside, ese lugar se convierte en Vaikuntha. 

Srila Gaurakisora ​​era un alma altamente avanzados espiritualmente. Él nunca permitió que las prácticas engañosas o cualquier discusión que no era de la competencia de los libros sagrados. Un día, cuando un devoto cuestionó Gaurakisora ​​sobre un reiciter bien conocido de "Srimad Bhagavatam, que tenía la costumbre de cantar" Gaura, Gaura ", Gaurakisora ​​comentó:" Él no dice "Gaura, Gaura. Más bien lo que él quiere decir es: "Más Más" (`dinero, dinero".) Los que rezan "Srimad Bhagavatam de pago no tienen derecho a cantar el nombre de theSupreme Señor." 

Srila Gaurakisora ​​nunca pronunció discursos abiertamente, sin embargo, su carácter inmaculado llamó a todos a él. Al encontrarse con Gaurakisora, incluso un materialista acérrimo se convertiría inclinado ocupan Haribhajan. 

El 22 de junio 1914 Bhaktivinoda Thakura pasó de este mundo en su samadhi, la meditación profunda, el Señor Krishna en el Bhakti Bhavan, y luego en 17 de noviembre 1915 Gaura Kisora ​​dasa Babaji Maharaja, en el auspicioso Ekadasi Utthana, también dejó este mundo. Su cuerpo fue colocado en una tumba samadhi, pero dieciséis años más tarde, debido a las inundaciones, el samadhi tuvo que ser trasladado. Hubo un clamor de babajis locales que tratan de reclamar el samadhi, pero la negrita Bhakti Siddhanta Saraswati (dasa Varsabhanavi-devi-dayita) le dijo a todo el mundo con franqueza: "Yo soy el único discípulo de Paramahamsa Babaji Maharaja. A pesar de que no he aceptado sannyasa, Soy un brahmacari célibe y por la gracia de Babaji Maharaja no estoy secretamente adicto a hábitos abominables o involucrado en la fornicación como algunas personas-mono como son. Si hay alguien entre la gente aquí presente que es un renunciante de carácter inoxidable, a continuación, que puede tener el samadhi de Babaji Maharaja. No tenemos ninguna objeción a eso. Él, que en el último año o los últimos seis meses, tres meses, un mes o una conexión ilícita al menos dentro de los últimos tres días, no ha tenido con una mujer será capaz de tocar este cuerpo dichoso espiritual. Si alguien más lo toca él será completamente arruinado ". Al oír estas palabras, el inspector de policía, que había venido a juzgar por una decisión justa y honesta, dijo, "¿Cómo se evidencia que tenía para esto?" Srila Bhaktisiddhanta Saraswati respondió: "Tengo fe en la palabra de ellos." En esto, uno por uno todos los babajis falsos escabulló sin decir una palabra. 
Srila Gour kisora ​​DAS Babaji Maharaja DE BHAJAN KUTIR EN "SVANANDA sukhada Kunja", la casa de Srila Bhaktivinoda Thakura en Godrumadvipa, Navadvipa-Mayapur
Samadhi TEMPLO DE SU DIVINA GRACIA Gaura-kisora ​​DASA Babaji Maharaja AT Sri Chaitanya MATEMÁTICAS EN "SRI Antardvipa" ISLA DE Navadvipa-dhama MAYAPUR
Samadhi TEMPLO DE SU DIVINA GRACIA Gaura-kisora ​​DASA Babaji Maharaja AT Sri Chaitanya MATEMÁTICAS EN "SRI Antardvipa" ISLA DE Navadvipa-dhama MAYAPUR
Samadhi TEMPLO DE SU DIVINA GRACIA Gaura-kisora ​​DASA Babaji Maharaja AT Sri Chaitanya MATEMÁTICAS EN "SRI Antardvipa" ISLA DE Navadvipa-dhama MAYAPUR
Samadhi TEMPLO DE SU DIVINA GRACIA Gaura-kisora ​​DASA Babaji Maharaja AT Sri Chaitanya MATEMÁTICAS EN "SRI Antardvipa" ISLA DE Navadvipa-dhama MAYAPUR

SRI BHISMA - PAÑCHAKA KI JAYA

Bhīṣma-pañcaka



“Los últimos cinco días del mes kārtika se conocen como Bhīṣma-pañcaka. El abuelo Bhīṣma ayunó durante estos cinco días, preparándose para renunciar a su vida.  Uno observa kārtika-vrata, que se debe intensificar en los últimos cinco días. La mejor manera para observar el kārtika-vrata es abstenerse de comer granos o cereales todo el mes, y tomar sólo leche o agua durante los últimos cinco días.  Si uno come granos o cereales durante el mes, debe evitarlo en los últimos cinco días. Además, uno sólo debe comer una vez al día. Este es el procedimiento adecuado para un cumplimiento estricto”. "Este ayuno de cinco días es difícil para aquellas personas que no son graves y que son hipócritas. Si alguien observa este ayuno, se considera que ha observado todos los demás ayunos, porque es muy meritorio y lo libera a uno de los grandes pecados. Por lo tanto, todo el mundo debe hacer un gran esfuerzo para ayunar en estos últimos cinco días de Bhīṣmadeva”.  “Todos los deseos materiales y espirituales de uno pueden ser realizados y todos los sentidos pueden ser controlados por seguir este ayuno de cinco días. Habría que seguir este ayuno kārtika en el lugar más propicio de peregrinación. Si uno sigue este ayunokārtika, puede obtener los resultados que se obtienen de ayunar en el auspicioso día de ayuno por muchos años”.
Extractos del Vaiṣṇava-kanthahara
          

Durante este mes también se puede ofrecer lo siguiente a la forma de la Deidad del Señor: En el primer día uno debe ofrecer flores padma a los pies del Señor. En el segundo día uno debe ofrecer hojas de bilva a los muslos del Señor. En el tercer día se debe ofrecer gandha para el ombligo del Señor. Durante el cuarto día hay que ofrecer la flor java a los hombros del Señor. Durante el quinto día hay que ofrecer la flor mālatī a la cabeza del Señor.

Garuḍa Purāṇa 

Srila Bhugarbha Goswami - Desaparición

Srila Bhugarbha Goswami - Desaparición

Como no hay mucha mención de Sri Lokanatha Goswami en literaturas Vaishnava, del mismo modo que no hay mucho de mencionar cualquiera de Sri Bhugarbha Goswami, quien fue su amigo muy cercano. A raíz de la orden de Mahaprabhu, ambos llegaron a vivir en Vraja Dham. Sus corazones eran inseparables.

Bhugarbha Goswami era de Lokanatha mejor amigo y compañero constante. Fue Prema Mañjari en Vraja (Gaura-ganoddesha-dipika 187).

Bhugarbha-thakkurasyasit purvakhya prema-manjari.

De acuerdo con la Sadhana-dipika, Bhugarbha era tío paterno de Lokanatha. El Shakha-nirnayamrita añade las siguientes observaciones sobre Bhugarbha Goswami:

gosvaminam ca bhugarbham bhugarbhottham suvishrutam | 
sada mahashayam vande prabhum krishna-prema-pradam || 
Srila Govinda-devasya seva-sukha-vilasinam | 
dayalum svaccham premadam nityam ananda-vigraham ||

Yo ofrezco mi reverencia a la ilustre Bhugarbha Prabhu, quien se dice que han nacido de las entrañas de la tierra. Él otorga el amor de Krishna; que se complace en el servicio de Govinda Deva, es compasivo, sencillo y siempre alegre. 

Guru iniciador de Bhugarbha Goswami fue Gadadhara Pandit Goswami. Por lo tanto, Él es considerado como la rama de Gadadhara. Sri Bhagavata Das, un compañero discípulo de Srila Gadadhara Pandit Goswami, era también un amigo cercano. 

Bhugarbha y Bhagavata Das son ramas de Gadadhara Pandit, ambos de los cuales fueron a vivir en Vrindavan. (Chaitanya Charitamrita Adi, 12.81) 

Lokanatha Goswami renunció al ashram cabeza de familia en 1431 de la era Shaka (1510) y llegó a conocer a Mahaprabhu en Nabadwip. Mahaprabhu inmediatamente le dijo que fuera a vivir en Vrindavan, diciéndole que era su propia intención de tomar sannyas muy poco e ir allí a sí mismo. Lokanatha comenzó a llorar cuando él se imaginaba al Señor con sus bellos rizos esquilados y la angustia de los devotos se sientan como en su salida. Cuando el Señor vio la ansiedad de Lokanatha, lo abrazó y lo consoló con diversas instrucciones espirituales y Lokanatha rindió completamente a él. Cuando Bhugarbha vio cómo era infeliz Lokanatha, decidió acompañarlo a Vrindavan. Los dos compañeros caminaban por Rajmahal, Tajpur, Purniya, Lukhnow y muchos lugares sagrados antes de llegar finalmente en Braj.

Srila Kasisvara Pandita - Desaparición

Srila Kasisvara Pandita - Desaparición

Sri Kasisvara Pandita Gosvami tenía un templo cerca de Sri Rampura en Catara. Mahaprabhu le envió a Vrndavana más tarde en su vida. Su discípulo fue Sri Govinda Gosai, el pujari de Sri Govinda Deva. 
Cuando Srila Rupa Gosvami descubrió de Sri Govinda Deva Sri Vigraha en Gomati tila, de inmediato envió un mensaje a Mahaprabhu en Puri. Mahaprabhu a su vez solicitó Sri Kasisvara Pandita ir a Vrindavana. Sin embargo Kasisvara expresado que "tener que renunciar a su asociación hará que mi corazón se divida en dos. Por lo tanto, por favor, considero cómo puedo cumplir con su solicitud, sin renunciar a mi vida." 
Mahaprabhu podía entender el corazón de Kasisvara y por lo tanto se le dio un auto que se manifiesta la Deidad de sí mismo. Mahaprabhu se sentó junto con este Vigraha y aceptó Prasad en que se encendió la fe de Kasisvara.Mahaprabhu dio a entender a él con esta deidad y lo estableció en el lado derecho de Sri Govinda Deva. Luego se puso a servirles con mucho amor. 

Gaudiya Vaishnava viraha Bhajan (canción cantada en la separación de Vaishnava) 



SRI KRISHNA RASAYATRA KI JAYA

Sri Krishna Rasayatra

El Purnima o Luna Llena del mes Damodara es la segunda luna llena de la temporada de otoño, y lila rasa se celebra de nuevo. Esta segunda Yatra rasa se celebra más en Bengala, mientras que el primero se celebra más en Vrndavana. 

En este día se debe realizar la adoración llena de Radha y Krishna con muchas flores, y colocarlos en un mandapa rasa rodeado por las gopis. 


SRI TULASI-SALIGRAMA VIVAHA KI JAYA

El matrimonio de Tulasi shalagrama y escrito por Sri Padmanabha Gosai.
Shri Vasishthaji dijo que lo que he oído en tiempos antiguos desde el Señor Brahma sobre el matrimonio de Tulasi voy a describir ahora de acuerdo con lo que está escrito en el Narada-pancaratra. En primer lugar hay que plantar Tulasi, ya sea en la casa o en el bosque, y después de tres años uno puede realizar su matrimonio. Los tiempos auspiciosos cuando uno puede llevar a cabo el matrimonio de Tulasi shalagrama y se describen de la siguiente manera. Cuando el sol se está moviendo en el norte, Júpiter y Venus están aumentando, en el mes de Kartika, desde el Ekadasi de la luna llena en el mes de Magha, y cuando aparecen las constelaciones que son auspicioso para el matrimonio, especialmente el día de luna llena. - En primer lugar hay que organizar un lugar para el sacrificio (yajna-Kunda) bajo un dosel (mandapa). Luego, después de la realización de Shanti-vidhana, se debe instalar dieciséis diosas, y hacer la ceremonia shraddha por sus antepasados ​​maternos femeninos. Hay que llamar a cuatro brahmanas aprendidas en los Vedas, y nombrar a uno a ser el de Brahma, que uno sea el acarya, que uno sea el rishi, y uno a ser sacerdote. Hay que establecer un cántaro auspicioso (Mangala-ghat) bajo ese mandapa de acuerdo con los rituales de Vaishnava. Entonces uno debe establecer una atractiva shalagrama-Shila (Lakshmi-Narayana). Después de que uno debe realizar el sacrificio casa (griha-yajña), adorar a los dieciséis diosas, y hacer la ceremonia shraddha. - Cuando llegó el atardecer se debe instalar una Deidad de oro de Narayana y un murti plata de Tulasi acuerdo con medios propios. Con mantra vasa-shanta dos paños deben ser atados juntos, con yadavandha Mantra las pulseras de matrimonio (Kangana) deben ser atados en las muñecas, y con ko 'dat mantra del matrimonio deben ser consagrados.A continuación, el anfitrión junto con los Acarya rishi, y otros debe hacer nueve ofrendas en el yajna-Kunda. Después se han hecho estos ritos matrimoniales, el Gurudeva sabio debe ofrecer el sacrificio de acuerdo con los rituales de Vaishnava coreando, "Om namo namah bhagavate keshavaya svaha." - El anfitrión con su esposa, sus amigos y parientes a continuación, debe hacer parikrama de Tulasi cuatro veces con shalagrama-Shila. Todo el mundo debe entonces recitar las siguientes oraciones delante del yajna-Kunda: shatkumbha-Sukta, pavamani-Sukta, Shakti-kadhyaya, nava-Sukta, jiva-Sukta, y vaishava-samhita. Después de esto las damas deben soplar caracolas y otros instrumentos similares, cantar canciones auspiciosas, y recitar mangalacarana. A raíz de esto, el sacrificio final se debe hacer (purnahuti) y luego abhisheka. Un buey es que debe darse a la Brahma, una vaca, un paño, y la cama para el acarya, y paño para el rishi. Dakshina se debe dar a todos. - De este modo, la instalación de Tulasi Devi uno debe comenzar su culto regular junto con el Señor Vishnu. El que ve el matrimonio de Tulasi Devi tendrá todos los pecados acumulados de su vida removidos. El que con devoción plantas de Tulasi, recoge sus hojas, o ella se instala junto con Vishnu será lograr la liberación, la morada del Señor, todas las variedades de disfrute, y disfrutar junto con Shri Hari.
* El autor es un conocido Vaisnava Acharya y un Sacerdote Jefe de la famosa Radharaman Mandir en Vrindavan, India.



Una perspectiva hindú:
Tulsi Vivah o Matrimonio: Este es quizás el más sentimental, pero no menos importante el festival que se celebra el día 11 de la mitad brillante de Kartik. Esta historia de padma Puram gira alrededor de Tulsi, la planta Ocimum Sanctum que en su anterior nacimiento fue Vrinda, la hija de un gigante llamado Nemi, y la fiel esposa del demonio Jalandhar. Nacer en el agua Jalandhar reclama la soberanía sobre el océano y exige los 14 tesoros batieron fuera del océano en la segunda encarnación de Vishnu. Se declara la guerra y se convierte en una causa de peligro para los dioses. Más aún, debido a una bendición que iba a ser la muerte Drom libre hasta que su esposa Vrinda era casto. Como último recurso para matar Jalandhar, Vishnu seduce Vrinda asumiendo la forma de su marido. Vrinda en sus cruses ira y se convierte Señor Vishnu en una piedra Negro (Salagram) por su engaño. Vishnu también toma represalias, sino en la admiración de su castidad juicio político y la piedad, le transfiere a la planta sagrada de Tulsi y promete casarse con ella cada año en este día de Kartik. El origen de la piedra negro amonita o Salagram encontrado en el lecho del río Gandaki se puede atribuir a su leyenda.
Como consecuencia, todas las mujeres hindúes devotos adoran a la planta de Tulsi con flores y leche asumiendo el Señor Krishna a estar presente en él en este día auspicioso. Literalmente un matrimonio simulado se lleva a cabo entre el Tulsi y el Salagram. La creencia es que quien realiza esta ceremonia de regalar Tulsi por considerar que son las propias hijas, se lleva el crédito como hacer una Kanyadan que se considera como un acto muy meritorio en pur religión. Este día ceremonial sagrado marca la apertura auspiciosa de la temporada anual de matrimonio de los hindúes.


Sencillo Vivaha Prayog:
Uno puede vestirla olla en una bonita falda roja.
Se puede adornar sus ramas con brazaletes rojos, kum kum rojo y bindhis rojos.
Como un sutra mangal se puede utilizar un Haldi (cúrcuma) raíz fresca o seca.
y Garland ella con guirnaldas rojas.
Si usted tiene un Shaligram puede realizar la Vivaha para ellos como lo haría para cualquier yajuman que sufriría la misma.
Aquí tenemos una forma muy simplificada de eso.
Kanya Sampradanam - Dar de la novia:
La novia es regalado por su padre o tutor después de recitar de su linaje y pedigrí, junto con la del novio.
Honrar del novio. El novio se le da un asiento y se honra
Ate el hilo rojo kankabandanam a cada uno de ellos. (Simbólicamente su muñeca derecha la muñeca izquierda)
Medita sobre la unción Sus muñecas con aceites y chandan, y sólo tiene que tocar a sus cuerpos.
Mala Dharanam - intercambio de guirnaldas:
Coloque una bonita guirnalda en la planta de Tulsi y el Swayamvyakta Shaligram. Intercambiar las guirnaldas tres veces. Su guirnaldas de él y luego Sus guirnaldas de ella, como que. Tulasi primero en Garland a su señor, diciendo que su rito swayamvarya.
Sindhur Danam - unción la novia con sindhur:
En Su nombre marcar sus hojas y el tronco superior con sindhur tres veces, su su reclamando como suyos.
OM SINDHUR IVA PRADHVANE SUGHANASO
VATA PRAMIYAH PATAYANTI YAHVAH
GHRTASYA DHARA ARUSO NAH vaji
Kastha BHINDAN URMIBHIH PINVAMANAH

Mangal Sutra Dharanam - Colocación de lo sagrado Tali:
El hilo sagrado y ornamento (sutra mangal) son santificados y luego atados alrededor del cuello de la novia como símbolo de su estado civil, la hermana del novio le ayuda con esto y se le da un regalo por la familia de la novia. Una castidad que simboliza la faja se ata alrededor de su cintura (puede ser atado alrededor de la olla o puso en el suelo como si su cintura.
Mangal yatantunanena bhartr jiva ahetunaa
kaṇṭhe bandhnami subhage saa jiva saradah Shatam

Vastra Bandhanam - Atar su tela, por lo que su fuerte vínculo:
Tratando la ropa superior. Banadhanam Granthi - la unión de su vínculo matrimonial. El Shaligram necesitará una angavaastra especialmente para este que puede ser atado a la parte superior de la vaastra que Tulsi lleva - a mantener estos con destino a siete noches a partir de ahora.
Espolvorear la tela unida con desperdicio del arghya samanya.
Laja Homa - Ofrenda de inflado de arroz para la longevidad del marido, y la fertilidad de la mujer:
Este ritual se hace para orar por el bienestar de la novia y su futura descendencia, así como la prosperidad y la felicidad para toda la familia.
Puede que tenga que meditar sobre esto sólo.
OM IDAM ASMANAM AROHA
ASMEVA Tvam sthira BHAVA
DVISANTAM APAVADHASYA
MA CA DVISATAM Tvam adhaḥ
"Monte esta piedra, y como una piedra sea firme en la devoción a los pies del Señor. Aniquilar a los que se atreverían daño usted. Que nunca caer bajo su influencia."
Saptapadi Grahanam - La toma simbólica de siete pasos que representan a siete grandes sacrificios de Vivaha:
La pareja toma siete pasos juntos simbólicos del viaje de la vida que están empezando y en el que va a ser compañeros inseparables. Cada paso es santificado con una bendición.
1. OM EKAM ISE viṣṇuḥ TVA NAYATU
"Uno: Que el Señor Visnu le llevan a la fuerza."
2. OM DVE URJE viṣṇuḥ TVA NAYATU
"Dos: Que el Señor Visnu le llevan al poder."
3. OM TRINI VRATAYA viṣṇuḥ TVA NYATU
"Tres: Que el Señor Visnu le llevará a defender sus votos."
4. OM CATVARI MAYOBHAVAYA viṣṇuḥ TVA NAYATU
"Cuarto: Que el Señor Visnu le llevará a la felicidad."
5. OM PANCA PASUBHYO viṣṇuḥ TVA NAYATU
"Cinco: Que el Señor Visnu le llevará a un montón de vacas."
6. OM SAD RAYAS POSAYA viṣṇuḥ TVA NAYATU
"Seis: Que el Señor Visnu le llevará a multiplicar la riqueza espiritual."
7. OM del SAPTA SAPRABHYO HOTRABHYO viṣṇuḥ TVA NAYATU
"Siete: Que el Señor Visnu le llevará a mantener estos siete sacrificios."

Pani Grahanam - adhesión a las mismas dentro del matrimonio:
Tomando de la mano. El novio acepta formalmente a la novia y le toma la mano mientras se recita fórmulas rituales.
Medita sobre sus manos que sostienen y recitar lo siguiente.
"Por suerte me uno a sus manos para que pueda alcanzar la vejez en compañía de su marido. Los cuatro Kumaras le han dado a él para el desempeño de las tareas del hogar.
"Be-suave de ojos, la protección de su marido. Sé amable con los animales, ya sea buena mentalidad, hermosa. Sé la madre de los héroes, la madre de la vida, y querido por el Señor Krishna, con lo que la mayor felicidad. De esta manera será buena para nosotros de todo, el hombre y la bestia.
"Que Vishnu generar progenie para usted. Que el Señor Krishna a mantenerse juntos hasta la vejez. Introduzca ahora la casa de su marido, con buenos auspicios. De esta manera será buena para nosotros, el hombre y la bestia.
"Oh Visnu, impregnar ella, hacer, hijos fuertes finos en ella. Dicho de diez hijos en ella, hacer once hombres en su casa.
"Sé el gobernante del padre de su marido. Sé el gobernante de la madre de su marido. Sé el gobernante de las hermanas de su marido. Sé el gobernante de los hermanos de su marido.
"Que tu corazón se fija en metas más altas de la vida. Que tu mente siga después de la de su marido. Con el cuerpo y el alma se dedicarán a sus palabras. Que el Señor Visnu unirse a usted juntos."
Ducha con Akshata (a color con cúrcuma arroz crudo seco).
OM Asmin vivaha karmāṇi
ANGA Hinam KRIYAN Hinam Vidhi Hinam CA YAD bhavet
ASTU TAT SARVA ACCHIDRAM KRSNA KARSNA PRASADATAH
YAT kiñcit CAIGUNYAM JATAM
TAD DOSA PRASAMANAYA
SRI Visnu smaranam Karomi

"Que todas las deficiencias en las normas y actividades de la ceremonia vivaha ser absueltos por la misericordia del Señor Sri Krishna y Sus devotos. Ahora recuerdo que Supremo Señor Vishnu con el fin de anular cualquier fallo puede estar allí en el procedimiento."
Sri Sriyuts Tulasi y Shaligram Vivaha ki jaya