SRILA RAGHUNANDANA THAKURA KI JAYA 2

Raghunandana Thakura



    Sri Mukunda Dasa, Sri Madhava Dasa y Shri Narahari Sarakara Thakura eran tres hermanos que vivían en Sri Khanda. El hijo de Sri Mukunda Dasa Thakura fue Shri Raghunandan Thakura. Mukunda Dasa Thakura fue el médico de la corte del rey musulmán. Él siempre estaba absorto en Krishna, sea cual sea el trabajo que hizo.

     Un ejemplo de esto se encuentra en lo que pasó a Mukunda Dasa un día, cuando él fue a la corte del rey que le diera un consejo médico. El rey estaba sentado en un trono elevado. Mukunda Dasa se sentó frente a él, un poco más abajo, en un asiento medio-elevado, y comenzó a preguntar por su salud. En el momento se convertía un criado entró con un gran ventilador peackock para avivar el rey. La vista de plumas de pavo real lleno Mukunda con un profundo recuerdo de los pasatiempos de Krishna. Se desmayó. Cuando el rey vio Mukunda tirado en el suelo que estaba alarmado. Pensó: "¿Está muerto?" Poco a poco, se las arreglaron para traerlo de vuelta a la conciencia. El rey le preguntó: "¿Cuál es la naturaleza de su enfermedad?" Sri Mukunda Dasa respondió: "Yo no soy muy mala." El rey le preguntó la causa de su comportamiento. Ocultando su dolencia real (separación de Krishna) del rey Mukunda le dijo que tenía epilepsia y algunas veces se desmayó. Él le dijo: "No es nada. No te preocupes." Aunque Mukunda Dasa hizo todo lo posible para ocultar sus sentimientos devocionales del rey, el rey podía entender que Mukunda Dasa era un alma muy elevada, un ser perfeccionado. Con gran respeto que le envió a casa Mukunda Dasa.

     Cada año Mukunda Dasa, Madhava Dasa y Narahari Sarakara irían a Jagannatha Puri a tomar darshan de los sagrados pies de Shri Chaitanya y bailar y cantar en Rathayatra kirtan. Un día, Chaitanya Mahaprabhu preguntó cariñosamente Mukunda Dasa, "Mukunda! Usted y Raghunandan Betweend, que es el padre y quién es el hijo?" Mukunda dijo: "Raghunandana es mi padre. A través de él he encontrado la conciencia de Krishna, por lo que es realmente mi padre." El Señor le dijo: "Tu juicio es correcto. Quien nos Krishna-bhakti da es nuestro guru y nuestro padre." El Señor ordenó Raghunandana para servir a la deidad, sin pensar en nada más.

     Cuando era un muchacho, Raghunandan utiliza para hacer la deidad comer laddu. Sri Uddhava Dasa ha descrito este tema de una manera muy hermosa:prakata shri shri khandavasa nama mukunda dasghare seva Gopinatha janigola kon karyanatare seva karibara tarashri rahunandane daki anighare dolor krishna-seva yatna kare khaoyaibaeta boli mukunda chalilaPitara adesha paiya Sevara samagri Loiyagopinather sammukhe AILAshri Raghunandana ati vayakrama sishumatiKhao bole candita canditakrishna sí premer vashe na rakhiya avasheshesakala Khaila alakshitaasiya Mukunda dasa kahe balakera pashaprasada naivedya ano dekhishishu kahe vap Shuno Sakali khailo punahavashesha kichui na rakhiSuni Aparupa heno vismita hridoye punahara cenar balake Kahiyaseva Anumati diya varir Bahira hoiyapunah asi rahe lukaiyashri Raghunandana ati hoiya Harisha matigopinathe laddu diya kareKhao Khao bale ghana arddhaka khaite henosamaye mukunda dekhi dvāreye khailo rahe heno ara na Khaila punadekhiya mukunda Suprema Bhoranandana kariya dole gadgad svare bolenayane varishe ghana loraadhyapi shri khandapure ardha laddu dolor karedekhe Yata bhagvyavanta janeAbhinna madana yei shri Raghunandana seiei Uddhava dasa rasa bhane

     Shri Raghunandana Thakura hizo su aparición en este mundo en Sri Khanda. En su casa, entró en contacto con la adoración de Shri Gopinatha desde una edad temprana. Un día, su padre, Mukunda Dasa, que era médico, tenía que ir de viaje de negocios médicos. Llamó Raghunandana a su lado. Le dijo Raghunandana a velar por que su deidad era servido con gran cuidado y atención. Él le dijo que no deje de alimentar a la deidad. A la hora señalada, tomar la orden de su padre en la cabeza, fue a Raghunandan peform el servicio. Tomó la oferta de alimentos en la deidad. Raghunandan era sólo un niño. Le dijo a la deidad: "Come Come!" Cuando vio que la oferta parecía intacta, empezó a llorar. No ser capaz de resistir la intensa devoción de los niños, Krishna comió todo en el plato, sin dejar restos.

     Cuando Mukunda Dasa regresó, preguntó al niño: "Tráeme los restos prasada de la oferta que hizo previamente." El muchacho dijo: "Padre, escucha. Hice la deidad comer como me dijiste. No dejó restos. Comía todo en el plato." Mukunda se asombró de lo que el niño decía. Ordenar el niño para ofrecer alimentos como antes, Mukunda se escondió fuera de la casa y miró por la ventana. Raghunandana, entonces, con gran alegría, ofreció Gopinatha un laddu. "Eat Eat!" , dijo. El Señor se comió la mitad de la laddu. Mientras tanto, Mukunda, que observaba desde fuera, vio todo esto con gran asombro. Podía entender que desde la deidad ya había comido una vez, y no había salido de los restos, su hambre estaba satisfecho. Como resultado, sólo pudo terminar la mitad del laddu.

     Abrazó a su hijo y lo mantuvo en su regazo. Su voz fue ahogada por la emoción divina. Las lágrimas brotaban de sus ojos como la lluvia de una nube de tormenta. Se dice que incluso hoy en día que la mitad de un laddu puede verse en Sri Khanda, donde se mantiene en uno de los templos allí.

     Por el placer de ese gran devoto cuya belleza física se asemeja a la del propio Cupido, Uddhava Dasa narra esta historia.

     El devoto gran Shri Abhirama Gopala Thakura y Shri Raghunandan Thakura vez bailaron juntos en Krishna prema en la casa de un devoto en Boro-Dangita. De Shri Raghunandana Thakura nupura o tobillo pulsera, abrieron mientras él bailaba y cayó en un estanque en Akai-hatta. A partir de entonces, el estanque se ha conocido como Nupura-kunda. Se dice que en la actualidad, en la ciudad de Akaihatta, al sur de Boro-grama que nupura puede ser visto en un templo mantenida por los devotos locales.

     Según algunas autoridades, Shri Raghunandana Thakura era Kandarpa Manjari. Según otros, fue uno de los hijos de Krishna en Dvaraka cuyo nombre era Kandarpa. Esto es sobre la base de Kavi Karnapura de Gaura-Ganodesha-dipika.

     Raghunandana Thakura tenía un hijo llamado Kanai Thakura. Los descendientes de la línea de Raghunandan Thakura viven hoy en día en Sri Khanda. Uno de los más famosos de ellos es una persona con el nombre de Panchanana Kaviraja, que nació en la línea de Shri Raghunandana. Raghunandana Thakura nació en el año Saka 1432.

     Citando el comentario de Srila Bhaktivinoda Thakura en Chaitanya Charitamrita, Bhaktivedanta Swami escribe: "Sri Mukunda dasa era el hijo de Narayana dasa y el hermano mayor de Narahari Sarakara nombre de su segundo hermano era Madhava dasa, y su hijo fue nombrado Raghunandana dasa Descendientes de Raghunandana.. dasa todavía viven cuatro millas al oeste de Katwa en el pueblo llamado Shri Khanda, donde Raghunandana dasa solía vivir. Raghunandana tenía un hijo llamado Kanai, que tenía dos hijos-Madana Raya, quien fue discípulo de Narahari Sarakara Thakura y Vamshivadana. Es Se estima que al menos cuatrocientos hombres descendieron de esta dinastía. Todos sus nombres están escritos en el pueblo conocido como Sri Khanda. En el Gaura-ganoddesha-dipikca se afirma que el gopi cuyo nombre se convirtió en Vrindadevi Mukunda dasa, vivió en Sri Khanda pueblo y era muy querido por Sri Caitanya Mahaprabhu. Su maravilloso amor y devoción por Krishna se describen en el Madhya-lila, Capítulo Quince del Chaitanya Charitamrita. Se afirma en el Bhakti-Ratnakara, Capítulo Ocho, que Raghunandana utiliza para servir una Deidad del Señor Chaitanya Mahaprabhu ".

SRILA RAGHUNANDANA THAKURA KI JAYA

Srila Raghunandana Thakura


Raghunandana Thakura era el hijo del gran devoto Mukunda Dasa. Vea el Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 10.78 a 79.

SRILA VAMSIDASA BABAJI KI JAYA

Srila Vamsidasa Babaji Maharaja


Vamsidasa Babaji Maharaja era un devoto paramahamsa que a veces vivía en Navadvipa, en la época de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Usando solamente una tanga y comiendo todo lo que llegase a él, Vamsidasa Babaji Maharaja viajó por la India, visitando lugares sagrados, adoró al Señor Krishna en una plataforma espontánea que los neófitos en el camino de la devoción no pueden imitar.

NO TENGAN MIEDO

No tengan miedo, por Javier Figuerola

Cuando uno ve una gran injusticia y no protesta es cómplice, en relación con esto ver El Bhagavad Gita 11, 49 ahí Srila Prabhupada dice que en la asamblea viciosa trataron de desnudar a Draupadi y Bhisma y Drona no protestaron, y por esa negligencia del deber tuvieron que ser matados, y también en el libro de Krishna en el capítulo titulado la muerte de Kamsa, no tengan miedo de ir con la verdad por delante, la verdad... no mancha los labios de quien la dice, pero si la conciencia de quien la oculta. Aquel que va con la verdad por delante recibe la protección de Dios o Krishna y de Sus devotos.

Srila Prabhupada dice en el libro 36 de las conversaciones página 367 que me están envenenando, y nosotros debemos de exigir a Iskcon que haga una investigación de este tema, Srila Prabhupada mandó desde Vrindavana una carta especial a todo Iskcon, en esa carta del 9 de julio del 1977 ordena que de ahora en adelante inicien en mi nombre, y nosotros debemos de exigir a Iskcon el por que no quieren obedecer esta orden de Srila Prabhupada. El líder que está a cargo de hacer el templo más grande del mundo en Mayapur violó a muchos niños, algunos eran tan pequeños que tenían que ir a urgencias al hospital de Calcutta para que le operaran el ano, y nosotros debemos de exigir a Iskcon el por que protegen a los violadores de niños. Sabiendo que Srila Prabhupada era contrario a que cambiaran sus libros, ellos le han hecho 6000 cambios a su Bhagavad Gita, y nosotros debemos de exigir a Iskcon el por que ha hecho esto.

Nosotros queremos un Iskcon en que Srila Prabhupada sea el centro, y todos hermanos y amigos espirituales, que no haya descriminaciones de que este es discípulo de Srila Prabhupada y este no, pero vamos a ver quien es realmente un discípulo de Srila Prabhupada?, la mayoría de los supuestos discípulos de Srila Prabhupada son personas viejas, llenas de envidias, temores, prejuicios, dudas, fanatismos y viven en el pasado, no viven en el presente, y los seguidores de estas personas son violentos y fanáticos, toda esta gente ha convertido el movimiento de Srila Prabhupada en una película de terror, y están apegados a sus títulos, y su técnica es no escuchar a nadie que nos critique ya que nosotros somos infalibles, yo que he estado algunos años con estas personas gracias a Dios me he dado cuenta que son las personas más abominables que he conocido, cada día le doy gracias a Dios y a Srila Prabhupada por haberme salvado de la compañía de estas personas tan peligrosas, mi conclusión es que estas personas ya están condenadas por sus propias actividades. Una cosa es muy segura, todos en el momento de nuestra muerte vamos a experimentar si hemos vivido la verdad o la mentira.

ESTOY CONTENTO Y FELIZ

Estoy contento y feliz, por Javier Figuerola

El maestro espiritual de Srila Prabhupada llamado Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada siempre decía que cuando tu predicas la conciencia de Krishna no todo el mundo será favorable o receptivo a tu prédica, solo unas cuantas personas serias y sinceras lo apreciarán, por que por lo general la gente está apegada a la ignorancia, como dice el dicho entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha, ser un sabio es ser un tonto, y Srila Prabhupada dice al final de su prefacio del Bhagavad Gita tal como es que si somos capaces de hacer un devoto puro de Dios eso será un gran éxito, también decía que queremos lunas no queremos estrellas fugaces, la luna comparada con la gran cantidad de estrellas no es nada, pero todas las estrellas juntas no iluminan nada, pero solo una luna ilumina todo.

Estoy contento y feliz de ver que estoy recibiendo tantas contestaciones de las personas que les envío mis escritos, eso me da inspiración para continuar compartiendo realizaciones espirituales, Srila Prabhupada arriesgó su vida para darnos la conciencia de Krishna, para darnos el método de despertar nuestro amor por Dios y por todo y por todos, y nosotros es nuestro deber compartir todo lo que Srila Prabhupada nos dio, eso nos ayudará a liberarnos de los egoísmos y las envidias. Nosotros no queremos nada de las personas, nuestro único deseo es que sean felices en la conciencia de Krishna, Krishna y Rama significan el placer supremo, y cuando vivimos con Krishna somos felices, además Krishna nos da la inteligencia para que vayamos de vuelta a Dios de vuelta a casa, se dice que cuando uno llega al mundo espiritual ya uno nunca regresa a este mundo material, y las experiencias que hemos tenido aquí en el mundo material es como despertar de un mal sueño. Srila Prabhupada al darnos sus libros nos dio el mundo espiritual, el es un habitante del mundo espiritual, y todos los maestros espirituales del guru-parampara son habitantes del mundo espiritual, y vienen para animarnos a que nos desapeguemos del mundo material, mundo material significa ignorancia, sufrimiento y temporal, y mundo espiritual significa conocimiento, eternidad y plena bienaventuranza. Ahora todos estamos viviendo en una situación incompatible, nuestra energía original es ser conscientes de Krishna, estar llenos de eternidad y bienaventuranza, pero al caer en esta atmósfera material estamos llenos de ignorancia, sufrimiento y todo es temporal. Todo el proceso de la conciencia de Krishna consiste en aceptar de una manera voluntaria unas prácticas espirituales que te transfieren del mundo material al mundo espiritual, cantar el maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare y comer prasada o alimento lacto-vegetariano que se ha ofrecido a Dios. La medicina es el maha-mantra y la dieta es el prasada, ahí está la esencia de las prácticas espirituales del movimiento de la conciencia de Krishna. Si uno canta el maha-mantra Hare Krishna y solo come Krishna-prasada tendrá mucha fuerza espiritual y podrá llevar una vida pura sin pecados, y podrá seguir los cuatro principios regulativos, no comer carnes, pescados ni huevos, no juegos de azar, no intoxicación, no té, café, tabaco, alcohol ni drogas y no sexo ilícito, usar el sexo solo para tener hijos.

Otro punto es que todas las iniciaciones dadas por gurus desautorizados o falsos no son válidas, Srila Prabhupada dice en El Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya lila, 15, 108 que todas nuestras actividades devocionales cuando son ofrecidas a gurus desautorizados o falsos no son válidas y uno puede descender de nuevo a las especies animales. Estoy muy contento y feliz que algunos discípulos de Srila Prabhupada están dando iniciaciones en el nombre de Srila Prabhupada, todos los devotos que tienen algún buen sentimiento por Srila Prabhupada deberían protestar contra todas las injusticias y ofensas que le están haciendo a Srila Prabhupada, al hacer esto dejan de ser cómplices.

NÉCTAR DE LA DEVOCIÓN

Este es un párrafo del capítulo 14 del Néctar de la devoción.

El maestro espiritual nunca debe dejarse llevar por la acumulación de riqueza ni por un gran número de seguidores. Un maestro espiritual genuino nunca llegará a ser así. Pero algunas veces, si un maestro espiritual no está debidamente autorizado y sólo por su propia iniciativa se convierte en maestro espiritual, podría dejarse llevar por la acumulación de riqueza y grandes cantidades de discípulos. El suyo no es un servicio devocional de muy alto grado. Si una persona se deja llevar por esa clase de logros, su servicio devocional se afloja. Por lo tanto, debemos adherirnos estrictamente a los principios de la sucesión discipular.


El Iskcon actual que personas muy demoníacas le robaron a Srila Prabhupada su movimiento, el grupo Vrinda, todos los grupos de la Gaudiya Matha, el grupo de Narayana Maharaja y los recitadores profesionales son desautorizados o falsos y entran dentro de este párrafo del Néctar de la Devoción. La única persona autorizada por Dios o Krishna es Srila Prabhupada, él profetizó que sus libros serían los libros de leyes para los próximos 10.000 años, solo las personas que sirven a Srila Prabhupada con fe, amor, apego y agradecimiento pueden entender y aceptar esto, los demás utilizan a Srila Prabhupada para satisfacer sus propios intereses personales y el resultado de esta ofensa a Srila Prabhupada es que se convierten en mayavadis o ateos. Una cosa es muy segura, todos en el momento de la muerte vamos a experimentar si hemos vivido la verdad o hemos vivido la mentira. Los devotos que aceptan a Srila Prabhupada como su maestro espiritual o salvador son personas serias y sinceras en la vida espiritual y los que aceptan a gurus desautorizados o falsos son personas que no son serias y sinceras en la vida espiritual.

Ésa es la esencia de las enseñanzas que se extraen de la vida de Dhruva.

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que ésa es la esencia de las enseñanzas que se extraen de la vida de Dhruva.




SB 4.8.35


dhruva uvāca
so 'yaṁ śamo bhagavatā
sukha-duḥkha-hatātmanam
darśitaḥ kṛpayā puṁsāṁ
durdarśo 'smad-vidhais tu yaḥ

Palabra por palabra:
dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja dijo; saḥ — esa; ayam — este; śamaḥ — equilibrio de la mente; bhagavatā — por Tu Señoría; sukha-duḥkha — felicidad y miserias; hata-ātmanām — los que están afectados; darśitaḥ — mostrada; kṛpayā — por misericordia; puṁsām — de la gente; durdarśaḥ — muy difícil de percibir; asmat- vidhaiḥ — por personas como nosotros; tu — pero; yaḥ — todo lo que has dicho.


Traducción:

Dhruva Mahārāja dijo: Mi querido Señor Nāradajī, has tenido la bondad de explicarme cómo alcanzar la paz de la mente, y ciertamente es una instrucción muy buena para aquellos cuyo corazón está perturbado por las condiciones materiales de felicidad y aflicción. Pero en lo que a mí respecta, estoy cubierto por la ignorancia, y esa clase de filosofía no me llega al corazón.

Significado:

Hay varias clases de hombres. Unos, los akāmīs, son los que no tienen deseos materiales. El deseo, sea material o espiritual, existe siempre. El deseo material surge cuando queremos satisfacer nuestros propios sentidos. El deseo de alguien dispuesto a sacrificarlo todo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, puede decirse que es deseo espiritual. Dhruva no aceptó la instrucción del gran santo Nārada porque no se consideró capaz de seguirla, pues prohibía todos los deseos materiales. Sin embargo, no es cierto que las personas que tienen deseos materiales tengan prohibido adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la esencia de las enseñanzas que se extraen de la vida de Dhruva. Él admitió con franqueza que su corazón estaba lleno de deseos materiales. Mientras las personas espiritualmente avanzadas no dan importancia a la adoración o el desprecio que reciban de los demás, a él las crueles palabras de su madrastra le habían afectado mucho.

En la Bhagavad-gītā se dice que las personas que han hecho verdadero progreso en la vida espiritual, no se preocupan por el comportamiento dual que se da en el mundo material. Pero Dhruva Mahārāja tuvo la franqueza de admitir que no había superado la aflicción que viene de la felicidad y la aflicción materiales. Tenía fe en el valor de la instrucción de Nārada, pero no podía seguirla. Aquí surge la pregunta de si una persona aquejada de deseos materiales puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios o no. La respuesta es que todos pueden adorarle. Incluso quien tenga muchos deseos materiales que satisfacer debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y adorar al Supremo Señor Kṛṣṇa; Él es tan misericordioso que satisface los deseos de todos. Esta narración dejará bien claro que nadie, ni siquiera el que tiene muchos deseos materiales, queda excluido del proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
　

MANTRA 12 DEL SRI ISOPANISAD

Este párrafo del Mantra 12 del Sri Isopanisad, es como una profecía de Srila Prabhupada para desenmascarar a las personas muy demoníacas que lo envenenaron y le robaron su movimiento.
El Señor afirma que tan pronto como uno llega a Él mediante el servicio devocional - que es el único camino para acercarse a la Personalidad de Dios - se libera completamente del cautiverio del nacimiento y de la muerte. En otras palabras, el sendero para salvarse de las garras materiales depende completamente de los principios del conocimiento y del desapego. Los religiosos falsos no tienen ni conocimiento ni desapego de las cuestiones mundanas, ya que en su mayoría quieren vivir con los grilletes dorados del cautiverio material bajo la sombra de las actividades altruistas y filantrópicas, aparentando seguir los principios religiosos. Exhibiendo falsos sentimientos religiosos, ellos presentan una comedia de servicio devocional, mientras continúan incurriendo en todo tipo de actividades inmorales. Ellos se hacen pasar por maestros espirituales y devotos de Dios. Esos violadores de los principios religiosos no respetan a los ācāryas autoritativos, los maestros santos que están en la estricta sucesión discipular. Ellos se convierten en así llamados ācāryas para descarriar a las personas en general, pero ni siquiera siguen los principios de los ācāryas. Estos bribones son los elementos más peligrosos de la sociedad humana. Ellos se escapan del castigo de las leyes del Estado porque no existe un gobierno religioso. Sin embargo no pueden escapar a las leyes del Supremo, quien ha manifestado claramente en El Bhagavad-gītā (16.19-20) que los demonios envidiosos disfrazados de propagandistas religiosos, serán arrojados a las regiones más oscuras del infierno. El Śrī Īśopaniṣad confirma que estos religiosos falsos se están dirigiendo al lugar más inmundo del universo después de terminar su negocio de maestros espirituales que únicamente llevan a cabo para satisfacer sus sentidos.

JAYA MAHA PRASADA DEL SEÑOR JAGANNATHA KI JAYA

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que el prasāda que se ha ofrecido primero a Jagannātha se reparte después entre los semidioses.



　

SB 4.7.55



maitreya uvāca
evaṁ bhagavatādiṣṭaḥ
prajāpati-patir harim
arcitvā kratunā svena
devān ubhayato 'yajat

Palabra por palabra:
maitreyaḥ — Maitreya; uvāca — dijo; evam — de este modo; bhagavatā — por la Suprema Personalidad de Dios; ādiṣṭaḥ — habiendo sido instruido; prajāpati- patiḥ — el líder de los prajāpatis; harim — a Hari; arcitvā — después de adorar; kratunā — con las ceremonias de sacrificio; svena — sus propias; devān — a los semidioses; ubhayataḥ — por separado; ayajat — adoró.


Traducción:

El sabio Maitreya dijo: Habiendo recibido estas sabias enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios, el líder de los prajāpatis, Dakṣa, adoró al Señor Viṣṇu. Después de adorarle con la ejecución de las ceremonias de sacrificio prescritas, adoró por separado al Señor Brahmā y al Señor Śiva.

Significado:

Al Señor Viṣṇu debe ofrecérsele todo, y Su prasāda debe repartirse entre los semidioses. Esa práctica continúa todavía en vigor en el templo de Jagannātha en Purī. Alrededor del templo principal de Jagannātha hay muchos templos de semidioses, y el prasāda que se ha ofrecido primero a Jagannātha se reparte después entre los semidioses. A la deidad de Bhagālin se la adora con el prasāda de Viṣṇu, y también en el famoso templo del Señor Śiva en Bhuvaneśvara se ofrece a la deidad de Śiva prasāda del Señor Viṣṇu o del Señor Jagannātha. Ésa es la norma vaiṣṇava. El vaiṣṇava no se burla siquiera de las entidades vivientes más comunes, como las hormigas; trata a todos con el debido respeto, conforme a sus respectivas posiciones. Ese respeto, sin embargo, está en relación con el centro, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o Viṣṇu. El devoto que es muy elevado lo ve todo en relación con Kṛṣṇa; para él nada es independiente de Kṛṣṇa. Ésa es su visión de unidad.

KAMIKA EKADASI KI JAYA

KAMIKA EKADASI



Maharaja Yudhisthira dijo: Oh, Supremo Señor!, yo he escuchado de ti las glorias del ayuno de Deva - Sayani Ekadasi que ocurre duran­te la parte del mes de Asadha. Ahora me gustaría escuchar acerca del Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Sravana (Julio Agosto). Oh, Govinda!, por favor se misericordioso a mi y expli­came sus glorias. Oh, Vasudeva!, yo ofresco mis humildes obediencias ante ti.

El Supremo Señor Sri KRSNA replicó: Oh, Rey!, por favor escucha atentamente como yo describo la auspiciosa influencia de este santo Ekadasi, que remueve todos los pecados. Narada Muni una vez le preguntó al Señor Brahmana acerca de la misma pregunta: Oh, regente de todo!, dijo Naradaji. Oh, tú que estas sentado encima de un loto por favor dime el nombre del Ekadasi que ocurrió durante la quincena del mes de Sravana. Por favor también dime cuál es la Deidad que es adorada en este Santo día, el proceso que uno podría seguir para observarlo y el mérito que uno recibe.

El señor Brahma respondió: Mi querido hijo Narada por el bene­ficio de toda la humanidad yo voy felizmente a decirte cada cosa que tú deseas saber pero justo escuchar las glorias de Kamika Eka­dasi concede el mérito igual a lo que uno obtiene por uno que eje­cuta un sacrificio de Caballo. Ciertamente el gran mérito es obtenido por uno quien adora a quien medita en los pies de loto al Señor de 4 brazos al Señor Gadadhara quien sostiene una concha, disco, una masa, una flor de loto en sus manos y que también es conocido como Sridhara Hari Visnu Madhava y Madhusudana.

Y las bendiciones logradas por una persona quien adora al Señor Visnu exclusivamente son grandemente lejos que aquellos por lo cual toman un sagrado baño en el Ganges at Kasi (Varanasi) en el bosque de Navimisa ranya o Puskara donde yo soy adorado. Pero uno que observa Kamika Ekadasi y también adora al Señor KRSNA logra grandemente mérito que uno que tiene darsana de Lord Kedaranatha en los Himalayas o uno quien se baña en Kuruksetra du­rante un eclipse solar o uno quien dona tierra en caridad incluyen­do sus bosques y océanos o uno que se baña en el río Gandaki o Río Godavari o un día de luna llena que cae en lunes cuando leo y jupi­ter son juntados.

Observando Kamika Ekadasi consede el mismo mérito como donar una vaca lechera y su ternera con todos sus alimentos.
En este día quienquiera que adora al Señor Srdhara-deva Visnu es glorificado por los semidioses Gandarvas, Pannagas y Nagas. Aquellos que están apenados de sus pecados pasados y completa­mente inmersos en una vida pecaminosa material debe observar este Ekadasi, el mejor de todos los Ekadasis de acuerdo a la habilidad y de esa forma obtener liberación.

Kamika Ekadasi es el más puro de todos los Ekadasis y el más poderoso para remover los pecados. Oh, Narada!, una vez el Señor Sri Hari dijo acerca de este Ekadasi que obtiene mucho más mérito que uno que estudia toda la literatura Espiritual. Quienquiera que ayuna en este ayuno en particular permanece despierto toda la noche nunca podría experimentar el agente de Yamaraja y la muerte personificada. Quienquiera que observa Kimika Ekadasi no tendrá que sufrir futuros nacimientos en el pasado muchos yogis que ayunaron en este día fueron al mundo espiritual. Uno podría de esa forma seguir los auspiciosos pasos y extrictamente observar un ayuno en Ekadasi.

Quienquiera que adora al Señor Hari con hojas de Tulasi es librado de toda implicación de pecado. De esa forma el vive intocable por el pecado como las hojas de loto, que estan en el agua y son intocables por esta. Quienquiera que ofrece al Señor Hari una sola hoja del árbol de Tulasi obtiene mucho mérito como uno que da caridad: 200 gramos de oro y 800 gramos de plata. La Suprema Personalidad de Dios es más complacido por uno que le ofrece una sola hoja de Tulasi que uno que le adora con perlas, safiros, piedras gomeda, gemas y corales.

Uno quien ofrece al Señor Kesava los crecidos manjares de la sagrada planta Tulasi consigue safar de todos los pecados que ha cometido durante esta o cualquier otra vida. Uno quien da agua a Tulasi nunca tiene miedo al Señor de la muerte Yamaraja. Uno quien planta o transplanta Tulasi podría eventualmente residir con el Señor KRSNA en su propia morada.

A Srimati Tulasi devi, quien otorga liberación en Servicio devocional, uno podría de esa manera ofrecerle diariamente todas las reverencias.

Hasta Citragupta, el secretario de Yamaraja no puede calcular el mérito obtenido por uno que ofrece a Srimati Tulasi devi la per­petua lampara de ghee. Así de querida es el sagrado Ekadasi a la Suprema Personalidad de Dios que todos los antepasados de alguien que ofrece una brillante lámpara al Señor KRSNA en este día es librado de todos sus pecados y entra a la morada de Surya, el dios del sol, con un cuerpo tan brillante como 10 millones de lámparas.

Yudhisthira, El Señor KRSNA concluyó: estas fueron las palabras del Señor Brahma que le hablo Narada Muni concerniente a la incal­culable glorias de Kamika Ekadasi que remueve todos los pecados.

Este sagrado día anula hasta el pecado de matar a un brahmana o de matar a un niño sin nacer en el útero y esto promueve a uno al mundo material. Quienquiera que escucha estas glorias de Kamika Ekadasi del Brahma-Vaivarta Purana.

Así termina la narración de las glorias Sravana KRSNA Ekadasi o Kamika Ekadasi del Brahma Vaivarta Purana.

NOTAS


1.- En Puskara - Ksetra es el solo templo en la tierra donde el Señor Brahma es formalmente adorado.

2.- Este Ekadasi es así de poderoso que si uno quien es incapáz de ayunar simplemente siguiendo las prácticas mencionadas aquí El es elevado a los planetas celestiales con todos sus antepasados.

3.- Quien mata a un brahmana este entonces escucha acerca de las glorias de Kamika Ekadasi podría ser liberado de las reacciones de sus pecados. Sin embargo uno debería no pensar de antemano que el puede matar a un brahmana y entonces ir impune simplemente por escuchar este Ekadasi.
Tal actitud de pecado es una abominación.

DESPROGRAMARSE

Desprogramarse, por Javier Figuerola

Recuerdo haber leído en los libros de Srila Prabhupada que decía que aquellos que les teman a estos mandatarios infernales que tomen refugio de este movimiento de la conciencia de Krishna, y en el texto cuatro de néctar de la instrucción Srila Prabhupada dice que el mundo está lleno de personas ateas y demoníacas y los partidos políticos se aprovechan para promover el materialismo y el ateísmo. En el capítulo 6 del Néctar de la devoción Srila Prabhupada dice que ateísmo significa desafiar la autoridad de los Vedas y menospreciar a los grandes maestros espirituales de la sucesión discipular que enseñan las Escrituras Védicas para beneficio de las personas en general. En el Srimad Bhagavatam 10, 3, 23 Srila Prabhupada dice que también a nosotros nos hace sentir aturdidos el pensar si las personas demoníacas matarán este movimiento o seguirá adelante sin ningún temor. Srila Prabhupada tiene muchos enemigos, sus propios discípulos le robaron el movimiento, lo envenenaron, no obedecen la orden de iniciar en su nombre, cambiaron sus libros, apoyan y protegen a los violadores de niños, si a Srila Prabhupada le están haciendo esto que nos pueden hacer a nosotros, son personas muy peligrosas y abominables, y los seguidores de esas personas son peores, esas personas se alimentan del fanatismo de sus seguidores.

Yo intenté por medio de enviar escritos que reflexionaran, pero nadie me contestaba, luego llegué a la conclusión de que esas personas están condenadas, mejor es ignorarlas. He llegado a la conclusión de que todo está en los libros de Srila Prabhupada, y cuando uno los lee y los practica el resultado es que uno vive con Srila Prabhupada, uno siente la presencia de Srila Prabhupada en su vida. La verdad es que hay que ser muy valiente para practicar vida espiritual genuina en esta condición actual, toda la atmósfera está llena de ateísmo y de gente muy demoníaca. Hay mucha hipocresía en las personas. Como decía Jesús por fuera parecen sepulcros blanqueados pero por dentro están llenos de pobredumbre, todo el mundo es muy orgulloso, hasta el limosnero de la India, en la India los que piden limosnas se ponen en hileras, y los peregrinos les ponen monedas, arroz, etc y un limosnero piensa que yo soy mejor limosnero que este ya que a mi me han puestos limosnas y a él no. Nadie va por el mundo diciendo yo soy el tonto número uno, dame tu misericordia. Hay que ser muy valiente para desprogramarse de toda esta locura e ignorancia. Que institución educativa está enseñando que nosotros no somos materia muerta temporal, sino almas espirituales eternas, eternos sirvientes amorosos de Dios y de Sus devotos, nuestra relación no es con la materia sino con Dios y Sus devotos, que es lo que me espera después de la muerte, Dios es el propietario de todo y de todos, ya que Él lo ha creado todo, y cuando una persona utiliza todo al servicio de Dios y de Sus devotos se vuelve una persona honesta y honrada, etc. A la gente la controlan por medio del miedo, todo el mundo vive lleno de miedos, y la causa de los miedos son las envidias, todo el mundo vive llenos de envidias, la solución para liberarse de los temores y las envidias es estar siempre glorificando a Dios y a Sus devotos. Tu eres parte del problema o parte de la solución, tu eliges. Cuando uno vive feliz y libre en la conciencia de Dios o Krishna, esa es la prueba práctica de que uno ya se ha desprogramado.

PARA SE FELIZ

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que quien siga estas importantes normas, será feliz en el mundo material.




SB 4.8.34


guṇādhikān mudaṁ lipsed
anukrośaṁ guṇādhamāt
maitrīṁ samānād anvicchen
na tāpair abhibhūyate

Palabra por palabra:
guṇa-adhikāt — el que está más cualificado; mudam — placer; lipset — se debe sentir; anukrośam — compasión; guṇa-adhamāt — el que está menos cualificado; maitrīm — amistad; samānāt — con un igual; anvicchet — se debe desear; na — no; tāpaiḥ — con problemas; abhibhūyate — se ve afectado.


Traducción:

Todo hombre debe actuar de la siguiente manera: Ante una persona más cualificada que él, debe sentirse muy complacido; con alguien menos cualificado, debe ser compasivo; y, con alguien igual a él, debe hacer amistad. De este modo, las tres miserias del mundo material nunca le afectarán.

Significado:

Por lo general, ante alguien más cualificado que nosotros, sentimos envidia, nos burlamos del que está menos cualificado, y si estamos con un igual, nos enorgullecemos de nuestras actividades. Éstas son las causas de todos los problemas materiales. Por esa razón, el gran sabio Nārada aconseja que el devoto debe ser perfecto en su modo de actuar. En lugar de sentir envidia del que está más cualificado, debe alegrarse de recibirle. En lugar de oprimir al menos cualificado, debe ser compasivo con él, y tratar de elevarle hasta el nivel adecuado. Y ante un igual, en lugar de enorgullecerse de sus propias actividades, debe ser amistoso. También debe sentir compasión por la gente en general, que sufre debido a su olvido de Kṛṣṇa. Quien siga estas importantes normas, será feliz en el mundo material.

UNIR LOS URINARIOS

Unir los urinarios, por Javier Figuerola

Srila Prabhupada llamaba a la vida sexual unir los urinarios, siempre decía que la gente anda loca tras la vida sexual, que felicidad hay en unir los urinarios. Los materialistas critican a los espiritualistas diciendo que reprimen los sentidos, a los sentidos hay que darles plena libertad de acción, ahí está la felicidad, pero los espiritualistas critican a los materialistas diciendo que tu les das plena libertad a tus sentidos, pero reprimes tus sentidos espirituales, si la felicidad está en complacer los sentidos entonces por que vemos en la práctica que en los países más ricos del mundo donde hay mucha gratificación de los sentidos como en Dinamarca la gente se suicida, normalmente una persona se suicida por que está frustrada de todo y llena de sufrimientos, también escuché que una famosa actriz de la industria de la pornografía se suicidó, esa mujer tuvo mucho sexo, mucho dinero, vivía de una manera muy lujosa y así y todo se suicidó. El espiritualista genuino juega con mucha ventaja con los materialistas, el espiritualista ya ha tenido una vida de complacencia de los sentidos y la ha cambiado por una vida dedicada a satisfacer a Dios y a Su representante, pero el materialista solo a tenido una vida, pura complacencia de los sentidos, un materialista no ha tenido ninguna experiencia de la felicidad espiritual. Con amor y confianza comparto los versos del 20 al 23 del capítulo 6 del Bhagavad Gita, que dice: Srila Prabhupada tuvo muchos problemas en su prédica de la conciencia de Krishna en USA y en Europa, algunos padres muy materialistas no podían entender que sus hijos hayan abandonado su vida material por que estaban felices glorificando a Dios las 24 horas del día. En USA llegaron hasta hacerle un juicio a los Hare Krishna para que se decidiera si era una religión genuina, el juicio tardó 18 días y todos los jueces decidieron que era una religión genuina cuyas raices estaban en la India, y estaba apoyada por todos las Escrituras Sagradas de la India como El Bhagavad Gita, El Srimad Bhagavatam y el Sri Chaitanya Charitamrita, etc., y los jueces dijeron que no molestaran más a los Hare Krishna. Después de este juicio Srila Prabhupada dijo que este ha sido mi éxito total, que maravilloso es Dios o Krishna. Los predicadores de la conciencia de Dios asumen muchos riesgos, a Jesús lo crucificaron, a Srila Prabhupada lo envenenaron, pero estas almas puras llenas de amor por Dios y por todo la humanidad y llenas de misericordia trascienden la muerte, ellas siempre viven en el mundo espiritual aún estando dentro de la jurisdicción de la materia.

EXCELENTE PARA LA SALUD

Con amor y confianza comparto aquí tres cosas excelentes para la salud, para que te informes pon en google: 1- Himalaya sal, 2- Shungit agua y 3- tisana natural Essica 8 hierbas, tu amigo Javier.

SRILA LOKANATHA GOSWAMI KI JAYA

SRILA LOKANATHA GOSWAMI KI JAYA

HOY CELEBRAMOS LA DESAPARICIÓN  TRASCENDENTAL DE SRILA LOKANATHA GOSWAMI JAYA KI
Un asociado personal del Señor Gauranga, totalmente absorto en el amor puro, Shri Lokanatha Goswami fue el mayor de los Goswamis que  vivían  en Vraja Bhumi. Evitaba nombre y la fama tanto que le pidió a Krishna Dasa Kaviraja mantener oculto su nombre del Chaitanya-charitamrta.

Su cuerpo y su mente estaban completamente unidos a Vrindavanadhama. La Deidad divina Sri Radha-Vinoda jugaba en su corazón. Sus oídos sólo existían para escuchar el Srimad Bhagavatam. "Cualquiera que lee el Srimad Bhagavatam", dijo Lokanatha Goswami, "él es mi amigo."
.
Una vez  Shri Krishna mismo se le apareció y le dio a Lokanatha una Deidad de Radha-Vinoda. Lokanatha Goswami llevaba su Deidad por todo Vraja en una bolsa de tela colgada al cuello.

Aunque el primer rechazo, Lokanatha Goswami aceptó finalmente Narottama Dasa para la iniciación como su único discípulo. Apreciaba su genuina humildad y determinación de servir. Todas las noches durante un año Narottama Dasa en secreto sirvió a su guru limpiando cuidadosamente el campo donde Lokanatha Goswami pasaba heces.
Lokanatha Goswamis las Deidades originales de Radha-Vinoda están adoraron en Jaipur, Rajasthan. A prati-bhu murti (forma ampliada de la Deidad del original) de Radha-Vinoda adorna el altar en el templo Radha-Gokulananda en Vrindavana. El samadhi de Lokanatha Goswami es el más grande en el patio del templo. Se desempeña Srimati Radharani como Manjuali-manjari en nitya lila Vrindavana.
Srimad radha vinodaika, seva sampat samanvitam
Padmanabh atma jam Srimal, Lokanatha prabhu bhaje
"Yo adoro a los pies de loto de Shri Lokanatha Goswami Prabhu, el hijo de Sri Padmanabha. Él es un almacén de servicio de una sola mente en los pies de loto de Radha-Vinode." (Narottama Dasa Thakura)

SRILA PRABHUPADA KI JAYA

¿Qué es ISKCON?

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, ISKCON, conocida como el Movimiento Hare Krishna, es una sociedad fundada por Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en Nueva York, en julio de 1966, con el objetivo de auspiciar el bienestar de la sociedad humana en general, propagando la conciencia de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, según las enseñanzas de las escrituras védicas reveladas en India, en la antigüedad.
En el documento de constitución de ISKCON, Srila Prabhupada revela los "Siete propósitos de ISKCON":
1) Propagar sistemáticamente el conocimiento espiritual en toda la sociedad, y educar a la gente en las técnicas de la vida espiritual, para detener el desequilibrio de valores de la vida, y alcanzar la unidad y la paz, en el mundo.
2) Propagar la conciencia de Krishna, tal como está revelada en el Bhagavad-gita y en el Srimad Bhagavatam.
3) Reunir a los miembros de la Sociedad entre sí y acercarlos a Krishna, la entidad primordial, y así, desarrollar la idea entre los miembros y la humanidad en general, de que cada alma es parte integrante de la naturaleza de Dios, de Krishna.
4) Enseñar y alentar el movimiento de sankirtan, el canto en congregación del Santo Nombre de Dios, tal como se ha revelado en las enseñanzas de Mahaprabhu, el más grande maestro, Sri Chaitanya.
5) Erigir, para los miembros y para la sociedad en general, un lugar santo de pasatiempos trascendentales, dedicado a la Personalidad de Krishna.
6) Unir más, a los miembros, con la intención de enseñar una forma de vida más simple y natural.
7) Con el fin de lograr los mencionados objetivos, publicar y distribuir periódicos, revistas, libros y otros escritos.
Fundamentados en tales Propósitos y en la inspiración que surgía de Srila Prabhupada, el Acharya, aquel quien enseña con su propio ejemplo, sus Discípulos, rápidamente, fueron creando escuelas, o gurukulas, granjas y centros de prédica alrededor del mundo y levantando templos y santuarios magníficos, para el asombro general.
Las traducciones y comentarios de Srila Prabhupada del Srimad Bhagavatam y del Bhagavad-gita, y sus otros libros y publicaciones periódicas, originaron la editorial de libros piadosos y de filosofía védica más grande e importante del mundo: Bhaktivedanta Book Trust, el BBT, con sedes en tres ciudades de América, en dos ciudades de Europa, India y Asia y la aclamación general de académicos y estudiosos de la antigüedad védica.
Desde ISKCON, Srila Prabhupada y sus Discípulos, han enseñado al mundo un sistema de vida en Conciencia de Krishna, Conciencia de Dios, que muy pronto tuvo seguidores en todas partes, llevando la misericordia sin causa del amor divino en tal manera, que de Srila Prabhupada se dijo, en un hermoso libro a manera de biografía: "El construyó una casa en la que puede vivir el mundo entero", su autor, su discípulo Satsvarupa Dasa Goswami.

El Señor Siva castiga y da protección.

Por la misericordia de Srila Prabhupada, entendemos y aceptamos aquí que el Señor Siva castiga y da protección.

SB 4.7.14

vidyā-tapo-vrata-dharān mukhataḥ sma viprān
brahmātma-tattvam avituṁ prathamaṁ tvam asrāk
tad brāhmaṇān parama sarva-vipatsu pāsi
pālaḥ paśūn iva vibho pragṛhīta-daṇḍaḥ

Palabra por palabra:

vidyā — erudición; tapaḥ — austeridades; vrata — votos; dharān — los seguidores; mukhataḥ — a partir de la boca; sma — fue; viprān — los brāhmaṇas; brahmā — el Señor Brahmā; ātma-tattvam — autorrealización; avitum — para propagar; prathamam — en primer lugar; tvam — tú; asrāk — creado; tat — por lo tanto; brāhmaṇān — los brāhmaṇas; parama — ¡oh, tú, el grande!; sarva — todos; vipatsu — en peligros; pāsi — proteges; pālaḥ — como el protector; paśūn — a los animales; iva — como; vibho — ¡oh, tú, el grande!; pragṛhīta — llevando en la mano; daṇḍaḥ — un palo.

Traducción:

Mi querido Señor Śiva, tú, el grande y poderoso, fuiste creado por primera vez a partir de la boca del Señor Brahmā para proteger a los brāhmaṇas en su sendero de educación, austeridades, votos y autorrealización. Como protector de los brāhmaṇas, siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen, como el pastorcillo que protege a las vacas con el palo que lleva en la mano.

Significado:

La función específica del ser humano en la sociedad, sea cual sea su posición social, es practicar el control de la mente y los sentidos, siguiendo los principios regulativos dictados por los śāstras védicos. El Señor Śiva recibe el nombre de paśupati, porque protege a las entidades vivientes de conciencia avanzada, de manera que puedan seguir el sistema védico de varṇa y āśrama. La palabra paśu se refiere tanto a las entidades animales como a las humanas. El verso explica que el Señor Śiva siempre está deseoso de proteger a los animales y a las entidades vivientes de conciencia animal, que son poco avanzadas en lo que a espiritualidad se refiere. También se afirma que los brāhmaṇas proceden de la boca del Señor Supremo. No debemos olvidar que Dakṣa se dirige al Señor Śiva considerándole el representante del Señor Supremo, Viṣṇu. En las Escrituras védicas se explica que los brāhmaṇas nacen de la boca de la forma universal de Viṣṇu, los kṣatriyas de Sus brazos, los vaiśyas de Su abdomen y cintura, y los śūdras de Sus piernas. En la constitución de un cuerpo, la cabeza es lo principal. Los brāhmaṇas nacen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios con el deber de aceptar caridad para la adoración de Viṣṇu y de difundir el conocimiento védico. El Señor Śiva recibe el nombre de paśupati, el protector de los brāhmaṇas y otras entidades vivientes. Él los protege de los ataques de los no brāhmaṇas, es decir, de las personas incivilizadas que están en contra del proceso de autorrealización.

Otro aspecto de esta palabra es que las personas que están apegadas a la sección ritualista de los Vedas, sin entender la situación de la Suprema Personalidad de Dios, no están más avanzadas que los animales. Al principio del Śrīmad- Bhāgavatam se confirma que la ejecución de los rituales de los Vedas, si no vuelve consciente de Kṛṣṇa a quien los ejecuta, no es más que una pérdida de tiempo. Cuando destruyó el yajña de Dakṣa, el Señor Śiva tenía la intención de castigar a Dakṣa, quien, al faltarle al respeto, estaba cometiendo una gran ofensa. El castigo que Śiva le impuso era como el del pastorcillo de vacas que levanta la vara para asustar a los animales. Suele decirse que para proteger animales hace falta un palo, porque los animales no pueden razonar ni entender argumentos. La manera de razonar y dialogar con ellos es argumentum ad baculum; si no hay palo, no obedecen. Para tratar con los hombres que son como animales, es necesario usar la fuerza, mientras que a los más avanzados se les puede convencer con buenas razones, argumentos y la autoridad de las Escrituras. Las personas que simplemente están apegadas a los rituales védicos y no progresan lo más mínimo en el servicio devocional, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, son casi como animales, y el Señor Śiva se encarga de protegerles, y a veces, de castigarles, como en el caso de Dakṣa.

ES INCONCEBIBLE

Es inconcebible, por Javier Figuerola

Es inconcebible como Srila Prabhupada vino a la edad de 69 años desde la India a cumplir la orden que le dio su Gurudeva de predicar la conciencia de Krishna en occidente y creó una revolución espiritual. Es inconcebible como Srila Prabhupada lleno de amor y compasión transformó el corazón de tantas personas. Es inconcebible la potencia del Maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, al cantarlo uno obtiene tanta fuerza espiritual que puede dejar de hacer pecados y llevar una vida pura. Es inconcebible que por la misericordia de Srila Prabhupada que tantas personas han dejado de comer carnes, pescados y huevos, han dejado los juegos de azar, han dejado el café, el té, los cigarrillos, las drogas, etc, han dejado la vida sexual ilícita y han utilizado solo el sexo para procrear. Es inconcebible que desde el año 1967 hasta ahora sus seguidores, admiradores y discípulos de Srila Prabhupada han distribuído más de 500 millones de libros de Srila Prabhupada en 123 idiomas y dialectos. Es inconcebible como Srila Prabhupada desde el año 1967 hasta 1977 le dio la vuelta al mundo 11 veces predicando la conciencia de Krishna. Es inconcebible como desde el año 1967 hasta 1977 Srila Prabhupada publicó 80 libros de 400 páginas cada uno. Es inconcebible como tantas personas llenas de envidia atacaron a Srila Prabhupada, y Srila Prabhupada siempre se mantuvo en la trascendencia y nunca le afectó nada negativo. Es inconcebible como sus propios discípulos llenos de envidia envenenaron a Srila Prabhupada. Es inconcebible como Srila Prabhupada distribuyó millones, millones y millones de platos de prasada o alimento ofrecido a Dios en todo el mundo. Es inconcebible como a una personalidad tan pura, llena de amor y compasión como Srila Prabhupada haya personas que lo envidien. Es inconcebible como en vez de darle las gracias a Srila Prabhupada por todo el gran sacrificio que hizo por el bien de la humanidad, haya personas que llenos de envidia hacía Srila Prabhupada utilicen su personalidad para ganarse la vida, y hacer que nadie sirva y ame a Srila Prabhupada. Es inconcebible como un país tan rico como Dinamarca haya tantas personas que se suicidan.

Todo dejará de ser inconcebible cuando con amor y devoción cantemos los santos nombres del maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, el resultado de cantarlo es que las personas se liberan de los miedos, fanatismos, dudas, prejuicios y envidias, y Dios o Krishna les revela quien es realmente Srila Prabhupada.

Comparto esta oración a Dios:

"! Oh, Dios mío !, por favor, dame la inteligencia para decir cosas positivas y que hagan el bien a los demás, oro a Dios para que no diga nada que ofenda a los demás."

SRILA GOPALA BHATTA GOSWAMI KI JAYA

Srila Gopala Bhatta Goswami .
   Shri Gopal Bhatt Goswami, uno de los seis Goswamis de Vrindavan , nació en 1503 a los 13 días de la luna oscura en el mes de Pausha . Srila Gopal Bhatt Goswami vivió durante 75 años y fue de este mundo para entrar en los pasatiempos eternos del Señor en 1578.


   Shri Gopal Bhatt Goswami era el hijo de Vyenkatta Bhatt , residente brahmana de Shri Rangam en el sur de la India, que fue iniciado en la tradición Sri Sampradaya , en la sucesión discipular de Sri Ramanujacharya .



   Shri Vyenkatta Bhatt ha tenido un hermano famoso llamado Shri Prabodhananda Saraswati . El hijo de Vyenkatta Bhatt tarde fue conocido en la Gaudiya Sampradaya como Gopal Bhatt Goswami y fundó el templo Radha- Ramana en Vrindavan .



   Durante sus viajes por el sur de la India, Chaitanya Mahaprabhu vino a la famosa Shri Rangakshetra que tiene el famoso templo dedicado a Lord Vishnu como Shri Ranganath . Cuando Shri Gauranga Mahaprabhu entró en el templo y comenzó a cantar Hare Krishna kirtan , Él hipnotizado los devotos en el templo .



   Todo el mundo se quedó atónito en éxtasis y los pelos de su cuerpo se erizó . Forma divina de Mahaprabhu fue maravilloso para la vista, y su resplandor corporal era deslumbrante . De sus ojos de loto duchado torrentes de lágrimas de Krishna - prema. Los brahmanas se preguntaron , " ¿Es un dios ? Es tal manifestación de éxtasis posible en un hombre? "



   Una y otra vez exhortando a todos a cantar el Santo Nombre , diciendo: " Haribol ! Haribol ! " Mahaprabhu cayó ante las Deidades como un árbol que ha sido cortado .



   Shri Vyenkatta Bhatt , detectando en Shri Chaitanya Mahaprabhu los signos de una Mahapurush no pudo contenerse al ver que el Señor realiza sankirtan . Abriéndose paso entre la multitud , se unió a la fiesta kirtan y se perdió en el baile y el canto del Santo Nombre de Hari con el Señor.Gopala Bhatta GoswamiShri Swami Rangannatha Temple, Shrirangam .



   Cuando el Señor recobró la conciencia externa y se había estabilizado un poco a sí mismo, Vyenkatta cayó en el polvo de sus pies de loto y le pidió al Señor por su misericordia. El Señor lo levantó en sus brazos diciendo: " ¡Krishna! Krishna ! " En ese momento, Shri Vyenkatta invitó al Señor a quedarse con él en su casa durante los cuatro meses de la estación lluviosa.



   De esta manera, el Señor pasó sus días en una gran felicidad , disfrutando de la melosidad trascendental de discutir los pasatiempos del Señor Krishna con Shri Vyenkatta Bhatt .



   En 1511 , Sri Caitanya Mahaprabhu se quedó en la casa de Vyenkatta Bhatt . Vyenkatta tuvo un hijo llamado Gopal . En el momento de la visita de Mahaprabhu , él era sólo un niño. Cuando el niño ofreció sus respetos a los pies de Sri Caitanya , el Señor lo levantó y lo sostuvo en su regazo y afectuosamente abrazó al muchacho. Shri Chaitanya Mahaprabhu solía llamar al niño y darle los restos de su Prasad . Al darle su Prasad de esta manera, Él bendijo Gopal Bhatt Acharya para convertirse en un gran devoto en el futuro.



   Todos los días , Shri Gopal Bhatt sería servirle personalmente . En ese momento, Sri Caitanya instruyó Vyenkatta Bhatt en las verdades esotéricas respecto a la posición de Shri Lakshmidevi y la adoración de Lakshmi - Narayana frente a la posición de las gopis y la adoración de Sri Radha -Govinda .



   El Señor predicó estos puntos para él en un estilo chistoso , riendo y bromeando en una forma inteligente . El Señor dijo: " Bhatt ! Su Lakshmidevi es la joya cimera de las damas castas . Mi Krishna es un gopa -boy que arrea las vacas. ¿Por qué ella quiere estar con Krishna? "



   Vyenkatta Bhatt dijo, " Krishna y Narayana son uno y el mismo Krishna es una de las formas de nuestro Señor toma con el fin de disfrutar de los pasatiempos de carácter dulce y deportivo No hay violación de la castidad de Lakshmidevi si ella se interesa por Krishna. . - él es uno y lo mismo con Sriman Narayana. no hay contradicción alguna con los principios religiosos " .Gopala Bhatta Goswami
 " Krishna y Narayana son uno y el mismo Krishna es una de las formas de nuestro Señor toma con el fin de disfrutar de los pasatiempos de carácter dulce y deportivo No hay violación de la castidad de Lakshmidevi si ella se interesa por Krishna - . . Él es uno y . lo mismo con Sriman Narayana no hay contradicción con cualquier principio religioso " ( En la imagen : Shri Madan Gopal , ISKCON Nashik, Maharashtra ) . .



   El Señor dijo: " Lo que usted dice es cierto . Pero dime, ¿por qué es que Lakshmidevi realiza gran penitencia para alcanzar Krishna , pero no puede hacerlo ? Por otro lado , los Upanishads también realizó penitencias para alcanzar a Krishna y lo hicieron . Cómo es lo que los Upanishads lograron entrar Vrindavan y conseguir la asociación de Krishna donde Lakshmidevi no ? "



   Vyenkatta no tenía respuesta. Entonces, el Señor Chaitanya explicó que Lakshmidevi quería retener su posición opulenta como la diosa de la fortuna en Vaikuntha y al mismo tiempo entrar en los pasatiempos de Krishna , donde la dulzura y la belleza son superiores al poder y la opulencia .



   Esto no es posible . Sólo aquellos que siguen los pasos de las gopis y los residentes de Vrindavan puede alcanzar tal posición. Los Upanishads éxito donde fracasó Lakshmidevi porque siguieron los pasos de las gopis.



   Antes se le dio esta explicación Vyenkatta Bhatt creía que Sri Narayana era la Suprema Personalidad de Dios . Pensando de esta manera, él creía que la adoración de Narayana era la forma suprema de adoración. Mahaprabhu comprendió su equivocación y suavemente corrigió por hacer bromas afables al respecto.



   Después de esto, Vyenkatta estaba convencido de la posición suprema de Shri Krishna y Vrindavan , y se convierte en la causa de la Gaudiya Vaishnavismo , aunque fue criado en la Ramanuja Sampradaya . Él ofreció sus respetos a los pies de loto del Señor , y el Señor lo abrazó.



   De esta manera , el Señor pasó los cuatro meses de la temporada de lluvias en la casa de Vyenkatta , discutiendo muchas cosas acerca de Krishna y Sus pasatiempos . Después de esto, se despidió . Gopal Bhatta se desmayó a los pies de loto del Señor . El Señor consoló poco Gopal diciendo: " Ahora hay que servir en la casa de su madre y su padre . Luego, se llega a Vrindavan . Hay que constantemente oír y glorificar el Santo Nombre de Sri Krishna . " De esta manera, después de instruir a toda la familia, Shri Chaitanya Mahaprabhu fue por su camino .



   En poco tiempo , Shri Gopal Bhatta Goswami aprendió gramática sánscrita , la poesía , la retórica y se convirtió en experto en todas las Escrituras , comenzando con el sutra Vedanta. Su tío, Shripad Prabodhananda Saraswati le instruyó ampliamente en los diferentes bhakti- sastras .



   Después de que él había sido bendecido por tener el darshan de los pies de loto de Sri Gauranga , la mente de Gopal Bhatta Goswami estaba siempre absorto en pensar en los pies de loto del Señor . Empezó a pensar , " ¿Cuándo voy otra vez obtener una visión del Señor ? "



   De esta manera , los años pasados ​​. Finalmente, su anciana madre y el padre llama Gopal Bhatta a su lado y le dijo: "Muchacho , después pasamos lejos, usted debe ir a Vrindavan y tomar refugio en los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. " Después de la muerte de sus padres, Gopal Bhatta fue a Vrindvan , recordando siempre los pies de loto de Mahaprabhu.



   Cuando Gopal Bhatta llegó a Vrindavan , se encontró con que Srila Rupa Goswami estaba preparando para enviar mensajes con algunos devotos de Vrindavan a Sri Caitanya Mahaprabhu en Puri. Shri Rupa y Sri Sanatana Goswamis ya sabían que Gopal Bhatt estaría viniendo a Vrindavan . Shri Rupa y Sanatana lo saludaron y lo trataban como a un hermano. A partir de entonces , su amistad de toda la vida comenzó .



   Cuando los mensajeros llegaron a Puri, Mahaprabhu estaba feliz de saber que Gopal Bhatt había ido a Vrindavan . Él envió el ángel de nuevo a Rupa Goswami con su kaupin y prendas de vestir exteriores de la orden babaji , que se dará a Sri Gopal Bhatta Goswami como símbolos de su renuncia .



   Shri Rupa recibido estas cosas con gran alegría. Shri Gopal Bhatta Goswami aceptó el taparrabos y la vestimenta de un sanyasi con gran felicidad, teniendo en cuenta que a la misericordia y Prasad del Señor. De este modo, pasaría sus noches en diferentes Kundas , y gastado todo su tiempo al estudio de la sastra y la escritura.



   Después de algún tiempo , Shri Gopal Bhatta Goswami fue en peregrinación a varios lugares sagrados. Se detuvo en un pueblo llamado Devavandya Gram en Saharanpur cerca de Haridwar . Allí fue recibido con gran alegría por los vecinos. Un día, él estaba en camino a la casa de un devoto , cerca de la orilla de la ciudad .



   Por la tarde , hubo una gran tormenta . Gopal Bhatta se refugió en la casa de un brahmana que era un gran devoto del Señor Krishna. Vio a las necesidades de Shri Bhatta Goswami con gran cuidado. Gopal Bhatta Goswami Shripad era muy feliz. El brahmana no tenía hijo . Gopal Bhatta lo bendijo , diciendo: " Que tengas un hijo que es un gran devoto de Krishna. " El brahmana luego dijo: " Le voy a dar mi primer hijo a participar en el servicio de Krishna como mejor le parezca . "



   Después de pasar algún tiempo en Haridwar , se fue más al norte, en Nepal y al río Gandaki donde recuperó doce Shalagram Shilas del río.



   Shri Gopal Bhatta Goswami tenía doce Shalagram Shilas . Se utiliza para mantenerlos en una bolsa de tela colgada al cuello . Sin embargo, tenía un deseo de adorar al Shri Vigraha del Señor en su forma de la Deidad . Alrededor de este tiempo un rico comerciante visitó Sri Gopal Bhatt Goswami . Deseoso de servir, el hombre rico ofreció algo de ropa fina y adornos para el servicio del Señor . Shri Gopal Bhatta coloca estas cosas antes de que sus Shalagrams diciendo entre lágrimas que le gustaría poder adornar el Señor con todas las agradables adornos y ropa.Gopala Bhatta GoswamiEl lugar donde Damodar Shaligram Shila tomó la forma de Radha Raman, Shri Vrindavan Dham .



   Esa noche, Shri Bhatta Goswami ofreció arati y bhoga y puso sus Shalagrams para descansar, cubriéndolas cuidadosamente en una cesta y la cesta que cuelga en la rama del árbol bajo el cual vivía. Luego, después de realizar su bhajan , tomó un poco de Prasad y se fue a dormir. A la mañana siguiente se bañaba en el río Yamuna , como de costumbre y fue a despertar a su Shalagrams . Cuando abrió la canasta , vio , en medio de los Shalagrams , uno de los shilas Shalagram se habían vuelto una Deidad de pleno derecho de Krishna en un encantador postura triple flexión , que se quedó mirando una belleza exquisita .



   Al ver la belleza sin precedentes de esta Deidad , Gopal Bhatt sumergió en un mar de alegría. Derramando lágrimas y ofreciendo sus dandavats completo a la Deidad , él comenzó a ofrecer espontáneamente himnos y oraciones al Señor .



   Audiencia del milagro , Shri Rupa y Sanatana Goswamis , así como los otros Vaisnavas y Goswamis rápidamente fuimos a ver a la belleza - encantador mundo de la Deidad como lágrimas de amor divino fluían de sus ojos. En el año 1599 el día de luna llena de Vaishakha , este dulce Deidad de Krishna se manifestó . El Goswamis nombró esta Deidad , " Shri Radharamana deva . "



   Casi diez años más tarde , un día, Shri Gopal Bhatta Goswami fue a tomar su baño mediodía en el Yamuna y regresó a su kutir para realizar su bhajan . Desde lejos vio a un niño sentado en la puerta de su choza .



   Cuando el niño vio Shri Bhatta Goswami se levantó y ofreció sus reverencias a los pies de la Goswami . Shri Gopal Bhatta le preguntó: " ¿Quién eres tú ? " El muchacho dijo: "Yo soy de Devavandya Gram en Saharanpur . He venido de allí. "



   Bhatta Goswami dijo: " ¿Quién es tu padre? ¿Por qué has venido a mí ? " El muchacho dijo: "Mi padre me ha enviado aquí a participar en su servicio. Mi nombre es Gopinatha . " Gopal Bhatta entonces recordó el padre del niño en Saharanpur , en la que el brahmana dijo que le daría la Goswami a su hijo a participar en el servicio del Señor . Después de este tiempo , Shri Shri Gopinatha sirvió Bhatta Goswami con gran atención .Gopala Bhatta GoswamiAudiencia del milagro , Shri Rupa y Sanatana Goswamis , así como los otros Vaisnavas y Goswamis rápidamente fuimos a ver a la belleza - encantador mundo de la Deidad como lágrimas de amor divino fluían de sus ojos. En el año 1599 el día de luna llena de Vaishakha , este dulce Deidad de Krishna se manifestó . El Goswamis nombró esta Deidad , " Shri Radharamana deva . " ( En la imagen : Shri Radharaman , Sri Vrindavan Dham ) .



   Posteriormente ese chico se convirtió conocido como Shri Gopinatha Pujari Goswami . Él seguía siendo un brahmachari y sirvió a la Radharamana Deidad hasta su muerte .



   Shri Gopal Bhatta Goswami sirvió a su amada Radharamana Deidad con amor , y recordar las palabras y enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu. Mientras cumplía de este modo, a los ojos de Gopal Bhatta menudo se llena de lágrimas de amor divino que fluye como arroyos que brota .



   Donde a Shri Radharamana otorgado a Shri Bhatta Goswami una visión divina de Shri Gauranga Mismo. El Bhakti Ratnakara cuarto Taranga dice: "Cuando Shri Bhatta Goswami fue abrumado por Krishna - prema, Shri Radharamana reveló como Shri Gauranga deva . "



   Shri Gopal Bhatta Goswami aceptó Srinivasa Acharya como su discípulo . Srila Sanatana Goswami compuesto Hari Bhakti Vilasa en colaboración con Gopal Bhatta Goswami , quien editó la obra. Sanatana Goswami tenía tan gran afecto por Gopal Bhatta Goswami , que incluso publicó el libro bajo su nombre.



   Shri Gopal Bhatta Goswami fue responsable de originar los seis tesis de Sat Sandarbha desarrollado posteriormente elaborada por Sri Jiva Goswami .



   Jiva Goswami escribe en el inicio de su Tattva- Sandarbha : . " Un devoto del sur de la India , que nació de una familia brahmana y era un amigo muy íntimo de Rupa Goswami y Sanatana Goswami ha escrito un libro que no ha recopilado sistemáticamente lo tanto yo , una entidad viva minúscula llamada Jiva , estoy tratando de cuadrar los eventos del libro de manera sistemática , consultar la dirección de grandes personalidades como Madhva , Shridhara Swami y Ramanujacharya " .



   Gopal Bhatta Goswami ha escrito el prólogo de Jiva Goswami sáb Sandarbha . Él escribió un comentario sobre el Krishna - Karnamrita . También escribió Sat- Kriya - Sara Dipika , una guía para los samskaras y rituales Vaishnava para las ceremonias de nacimiento, las iniciaciones sagradas hilo, ceremonias de matrimonio , sannyasa y funerales , etc Además de esto , compuso muchas otras escrituras .



   En el Gaura- Gandodesha - Dipika , Sri Kavi Karnapura Goswami escribe:

 ananga - manjari sadya Gopal BhattkahBhatt goswaminam kocidahuh shri guna manjari



   "En mi opinión, esa persona que en Vrindavan Leela era Ananga Manjari ahora Gopal Bhatt Goswami . Algunas autoridades , sin embargo, han dado su opinión de que era Guna Manjari . "