A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
En junio de 1970, en San Francisco, Srila Prabhupada dio una conferencia sobre la profundidad del festival Ratha-yatra y sobre el festival que lo precede, el Gundicha Marjana.
Apenas un día antes del Ratha-yatra, en Jagannatha Puri se celebra el festival llamado Gundicha Marjana. A un par de millas de distancia del templo de Jagannatha, hay otra casa/templo donde se quedan la Deidad de Jagannatha y Sus hermanos durante el festival de Ratha-yatra, y permanecen allí durante una semana antes de volver. Durante esa semana se realizan muchos festivales. Jagannatha se está dirigiendo a Vrindavana a pedido de Radharani. Krishna, después de su infancia (llamada
pauganda-lila), acudió ante el llamado de su verdadero padre. En realidad, lo llamaron para que matara a Kamsa, Su tío materno, porque éste estaba perturbando a toda la dinastía Yadu, y todos estaban esperando a Krishna. Esa fue la razón por la que Krishna apareció y por la que Su padre lo llevó inmediatamente a casa de un amigo.
Vasudeva es un
ksatriya, y Nanda Maharaja es un
vaishya. La ocupación del
ksatriya es la familia real, mientras que el
vaishya se ocupa en la agricultura, el comercio y la protección a las vacas,
krishi-go-rakshya-vanijyam (
Bhagavad-gita 18.44).
Krishi significa agricultura, y
go-rakshya protección a las vacas.
Por lo tanto, Krishna nació de un padre
kshatriya. Él no nace, pero apareció como hijo. Dios jamás nace, por eso lo llamamos “el no nacido”. Los filósofos
mayavadis entienden a Krishna de forma equivocada, pensando que Krishna nace. Si Él nace, ¿cómo es posible que sea Dios? En realidad, Krishna no nació del vientre de Su madre; Él apareció con cuatro brazos delante de Su madre, y en ese momento Su madre temió lo peor: “Mi hermano Kamsa quiere matar a Dios, y ahora Dios está aquí, con cuatro brazos. Kamsa lo matará inmediatamente”. La madre se olvidó de que, si su hijo era Dios, no podían matarlo, pero el amor maternal siempre es así. Cuando Krishna era un niño pequeño y se disponía a atacar a un demonio, Yashoda-ma le pedía a su esposo, Nanda Maharaja: “¿Por qué dejas que el niño salga? ¿Por qué no lo encierras?”. El amor maternal es así. Madre Yashoda no sabe que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, porque si lo supiera, su amor maternal quedaría obstruido. Ella siempre estaba cubierta por
yoga-maya. Aunque Krishna estuviera jugando como un niño, como un niño común, Él, al mismo tiempo, estaba demostrando que era la Suprema Personalidad de Dios.
Una vez, Krishna estaba comiendo barro y algunos amigos se lo fueron a contar a madre Yashoda: “Lo alimentaste bien y ahora está comiendo barro”. Entonces, su madre lo llamó: “Krishna, ¿estás comiendo barro?”, y Krishna dijo: “No, madre. Son todos unos mentirosos”. “Tu hermano mayor, Balarama, también me ha dicho que estabas comiendo barro”. “Él está enfadado conmigo, por eso también te contado esa mentira”. Entonces, los chicos insistieron: “No, madre, lo vimos comiendo barro”, y su madre le dijo a Krishna: “Está bien, abre Tu boca y déjame ver qué hay dentro”. Cuando Krishna abrió Su boca, Yashoda vio toda la manifestación cósmica material. En Su boca no vio apenas una Yashoda, si no miles de Yashodas y miles de planetas, soles, lunas y mucho más. Madre Yashoda pensó: “Debe de tratarse de alguna ilusión. No importa. Voy a olvidarlo. No lo voy a volver a hacer”.
Krishna cumple el papel de un hijo perfecto. Madre Yashoda ordena: “Abre Tu boca, quiero ver qué hay dentro”. Y cuando vio Su boca, no pudo entenderlo. Así es Dios: por un lado se ve obligado por Su devoto a ejecutar el papel de un niño, y a la vez, mantiene Su supremacía como la Suprema Personalidad de Dios. Krishna es así, y nadie puede convertirse en Dios a través del poder místico. Dios siempre es Dios. Cuando está en el regazo de Su madre, es Dios. Cuando Putana intentó matarlo, Krishna mamó de su pecho y también le aspiró la vida, pero le otorgó la posición de madre, porque Krishna es tan bueno que no consideró el lado negativo. Krishna no puede ser envidioso, porque es la Suprema Personalidad de Dios. Como todos son partes integrantes de Krishna, Él es incapaz de envidiar a alguien; al contrario, siempre es gentil con todos. Así que, en aquella ocasión, Putana untó su seno con veneno e intentó matarlo: “El niño mamará de mi pecho y morirá inmediatamente”. El niño Krishna mamó de su pecho y también le aspiró la vida, pero concluyó: “Aunque esta demonia haya querido matarme, me trató como a su hijo y por ello se convirtió en mi madre. En consecuencia, ella debe obtener la posición de Mi madre”. Esa es la amabilidad de Krishna.
Intentad comprender la filosofía de Krishna muy bien. Intentad comprender qué es Dios. Hay muchísimos farsantes y sujetos infames que se están presentando como Dios, así que tenéis que entender qué es Dios para no desencaminaros.
Krishnas tu bhagavan svayam (
Srimad-Bhagavatam 1.3.28): “El Señor Sri Krishna es la original Personalidad de Dios”. No existe otro Dios aparte de Krishna, y por eso Él dice en el
Bhagavad-gita (18.66),
mam ekam: “Apenas ríndete a Mi”. Y Krishna demostró personalmente que es Dios. Si bien hay muchos de los así llamados Dioses, ninguno ha demostrado ser Dios. Dios es único, y el mismo es Krishna.
En general, las personas no saben que Krishna es el hijo de Vasudeva, pero posteriormente, esto se reveló más tarde en las conversaciones entre unos y otros. Entonces, cuando el hecho se supo, Kamsa organizó un torneo de lucha libre, y Krishna fue convocado para luchar. Esto puede leerse en nuestro libro
Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Similarmente, Krishna fue a casa de Su padre, y fue a Kurukshetra en una cuadriga, y esto se ilustra en el Ratha-yatra. Lo único que hacían Radharani y los demás habitantes de Vrindavana después de que Krishna partiera de Vrindavana a Mathura era lamentarse. Krishna partió y nunca más volvió, excepto una vez. Durante Su ausencia, madre Yashoda, los vaqueritos y las
gopis perdieron su vida y fuerza vital, y todo lo que hacían era llorar continuamente. Algunas veces, Krishna envió a Uddhava para apaciguarlos con un mensaje: “Volveré pronto, una vez que termine mis compromisos aquí”.
El Ratha-yatra retrata la oportunidad que aprovecharon los habitantes de Vrindavana: “Krishna vino a Kurukshetra con Su hermano, Su hermana y Su padre. Vamos a aprovechar para ir a verlo”. En cuanto tenían una oportunidad, querían ver a Krishna, y por eso se fueron hasta Kurukshetra. Estos mismos vaqueritos fueron a ver a Krishna cuando hubo la batalla de Kurukshetra, cerca de Delhi, que está a unos 140 kilómetros de Vrindavana. Los vaqueritos, al ver a Krishna como un jinete guerrero, se quedaron estupefactos pensando: “Krishna es nuestro amigo vaquerito. ¿Cómo puede estar luchando en una cuadriga?”. Se quedaron estupefactos. Esos son los pasatiempos de Vrindavana.
Similarmente, los habitantes de Vrindavana fueron a ver al Señor Krishna, conocido también como Jagannatha.
Jagat significa este mundo, y
natha significa maestro, o propietario. Krishna dice en el
Bhagavad-gita (5.29),
sarva-loka-mahesvaram: “Soy el propietario de todos los planetas”, por lo tanto Él es Jagannatha, que significa “el propietario de todo, de todos los planetas”. Así que los habitantes de Vrindavana fueron a ver a Krishna porque su vida era Krishna, ellos no conocían otra cosa excepto Krishna. En esa ocasión y, allí en Kuruskhetra, Radharani le pidió a Krishna: “Mi querido Krishna”, dijo, “Tú eres el mismo Krishna, y Yo soy la misma Radharani, pero aunque estemos juntos, no estamos juntos en el mismo lugar. Aquí estás como un rey majestuoso, con cuadrigas, soldados, ministros y secretarios, y en Vrindavana eras un vaquerito, y nosotros solíamos encontrarnos en los bosques, entre los arbustos. Quiero llevarte a Vrindavana, y de esa forma me sentiré feliz”.
Ese fue el sentimiento que expresó el Señor Chaitanya, porque el Señor Chaitanya adoraba con la actitud de Radharani.
Radha krishna-pranaya-vikritir hladini shaktir asmad ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau (
Chaitanya-charitamrita,
Adi 1.5). Intentad comprender la sublime filosofía y la sublime cultura de Krishna. Las personas afortunadas se unieron a este movimiento de la conciencia de Krishna. No hay duda de que su vida es un éxito. Por lo tanto, ¿de qué se tratan estos casos amorosos entre Radha y Krishna? ¿Se trata de las actividades entre una joven común y un joven común? Sin duda parece eso, una relación entre una joven común y un joven común, y de fato lo es, pero no se trata de las actividades de un joven y una joven de este mundo material. Por el contrario, se trata del pasatiempo del Señor Supremo con Su potencia
hladini. Así como en este mundo material existen tres cualidades, a saber,
sattva-guna,
rajo-guna y
tamo-guna; en el mundo espiritual hay tres potencias, a saber,
samvit, sandini y
hladini. Así pues, la potencia
hladini es Krishna, y esto lo expuso Srila Jiva Gosvami con mucha erudición.
Jiva Gosvami presenta los casos amorosos de Krishna y Radha de manera muy filosófica. Su primer punto es que Krishna es el Param Brahman, la Suprema Verdad Abosluta, y Arjuna lo acepta en el
Bhagavad-gita(10.12), cuando dice
param Brahma param dhama pavitram paramam bhavan. En este mundo material, hay diferentes características para gratificar los sentidos, en
sattva-guna, en
rajo-guna y en
tamo-guna. La pregunta de Jiva Gosvami es si la relación entre las
gopis y Krishna son aventuras amorosas o pasatiempos de este mundo. De la misma forma en que los jóvenes, aquí, se encuentran e intentan disfrutar de la vida, ¿la
lila o los pasatiempos del Señor Krishna con las
gopis son iguales? No. En su presentación filosófica, Jiva Gosvami analiza el punto de que Krishna es el Param Brahman, y que en este mundo material, para que alguien se apegue al Param Brahman o para que pueda conocer verdaderamente al Param Brahman, tal persona inteligente abandona todo en este mundo. Esta es la filosofía de Shankaracharya, que dice que este mundo es falso, al contrario que el Param Bharman, que es real,
brahma satyam jagan mithya. Por lo tanto, buscad la autorrealización para conocer el Param Brahman. Y el proceso para ello es
sannyasa, o sea, renunciar a este mundo.
De modo que Jiva Gosvami presenta esta filosofía: Si el individuo ha de abandonar todo lo que es material para poder conocer al Param Brahman, entonces ¿el Param Brahman puede disfrutar de algo material? Esa es la cuestión. En la práctica vemos que la persona debe abandonar todo aquello que sea material, tal como ocurre entre los seguidores de Shankaracharya, cuya renuncia es muy severa. Shankaracharya no aceptaría a alguien en el avance espiritual sin que aceptara la orden de vida renunciada,
sannyasa, si no que primero le exigiría que aceptara
sannyasa y después le permitiría hablar de la Verdad Absoluta. Esa es la
sampradaya de Shankara.
Nosotros, de la
sampradaya vaishnava, la
sampradaya de Chaitanya Mahaprabhu, tenemos un proceso un poco diferente. Aunque no tengamos nada que ver con este mundo material, la
sampradaya de Chaitanya Mahaprabhu ofrece la facilidad de poder hacer el mejor uso posible de este mundo material, y esa es la diferencia entre la filosofía de Shankara y la filosofía
vaishnava. La filosofía de Shankara dice que este mundo es falso, mientras que nosotros, filósofos
vaishnavas, afirmamos que este mundo no es falso, pues emana de lo real absoluto. No puede ser falso. Puede usarse apropiadamente. Para los que no conocen su uso apropiado entonces es falso, porque ellos están buscando algo falso, pero es real para los que conocen su valor real.
Hari-sambandhi-vastunah (
Bhakti-rasamrita-sindhu 1.2.256): Todo está conectado de alguna forma con el Señor Supremo.
Ishavasyam idam sarvam (
Ishopanishad 1): Nuestra filosofía es que todo está conectado o tiene conexión con el Señor Supremo. Nosotros no decimos que este altavoz y este micrófono son falsos. ¿Por qué debería ser falso si se ha producido a partir de la energía de Krishna? Esta materia, ya sea de hierro o de madera, es una producción de la energía de Krishna. Si Krishna es la Verdad Absoluta, Su energía también es verdad, y cualquier cosa que se produzca a partir de Su energía también es verdad. No obstante, así como la energía se usa para el energético, nuestra filosofía es que cualquier cosa producida por la energía de Krishna se debe utilizar para Krishna.
Por lo tanto, no debemos afirmar que algo es falso, si no que todo es real, en virtud de lo cual, en el movimiento para la conciencia de Krishna aceptamos todo, pero lo aceptamos para el servicio a Krishna, no para gratificar mis sentidos. Eso es conciencia de Krishna. No decimos: “Este mundo es falso. Abandonémoslo”. ¿Por qué no lo decimos? Nuestros
acharyas, tal como Rupa Gosvami, afirman:
anasaktasya vishayanyatharham upayunjatahnirbandhah krishna-sambandheyuktam vairagyam uchyate(
Bhakti-rasamrita-sindhu 1.2.255)
No os debéis apegar a la propiedad de Krishna. Los
karmis están apegados a la propiedad de Krishna, están intentando robar, disfrutar de forma ilegal la propiedad de Krishna. Y los
jnanis, o los llamados
jnanis, por ignorancia intentan renunciar a la propiedad de Krishna. Los
jnanis se sienten muy orgullosos por ser expertos en conocimiento y renuncia, pero si alguien les pregunta: “Estimado caballero, ¿a qué está renunciando?”. “A este mundo”. “Está bien, ¿pero en qué momento este mundo se convirtió en su propiedad para que usted lo renunciara?”. Uno renuncia a algo que posee, pero si no lo posees, ¿cuál es el sentido de esa renuncia? Ese es el defecto. Por lo tanto, nosotros no renunciamos, pues vemos que Krishna nos lo da todo.
Tena tyaktena bhunjitah (
Ishopanishad 1): Nada me pertenece, si no que todo es de Krishna. Incluso mi cuerpo y mi mente son de Krishna. En efecto, mis pensamientos, mis palabras y todo lo que creo, pertenece a Krishna, y esta es la filosofía de Krishna, y en verdad es la realidad.
Por consiguiente, este Ratha-yatra de Jagannatha forma parte de la conciencia de Krishna porque el Señor Chaitanya predicó este movimiento de la conciencia de Krishna hace quinientos años. Por supuesto que este movimiento de la conciencia de Krishna no es algo nuevo, y teniendo en cuenta la existencia del
Bhagavad-gita, podemos comprender que posee cinco mil años y, a partir del texto del
Bhagavad-gita (4.1), también comprendemos que posee cinco millones de años. No obstante, en la era moderna, el Señor Chaitanya inició este movimiento de la conciencia de Krishna, el movimiento Hare Krishna, y el Ratha-yatra forma parte de este movimiento. Por ello, introdujimos el Ratha-yatra en nuestra sociedad, y los jóvenes se lo están tomando en serio y seguirá adelante.
El Señor Chaitanya estaba representando el papel de Radharani, cuando Ella le pidió a Krishna que fuera a Vrindavana. Cuando el Señor Chaitanya estuvo frente al Ratha-yatra, pensó: “Estoy llevando a Krishna hacia Vrindavana”. Este es Su éxtasis: “Estoy llevando a Krishna hacia Vrindavana”.
Este evento se realiza cada año, y Krishna, Jagannatha, va hacia Gundicha. Tal como dije, hoy estamos conmemorando el día de Gundicha-marjana. En esta ocasión, el Señor Chaitanya solía lavar personalmente todo el templo junto a Sus asistentes. En aquella época no existían las mangueras, si no que las personas cargaban agua en cántaros. Cuando el Señor Chaitanya quiso lavar el Gundicha Mandir, el rey de Jagannatha Puri, llamado Maharaja Prataparudra, que era un gran devoto del Señor Chaitanya, instruyó a sus oficiales que proporcionaran inmediatamente todo lo que el Señor Chaitanya pidiera.
Quinientos años atrás no había carreteras, así que las personas solían ir a Gundicha a pie, especialmente de Bengala. Y como el Señor Chaitanya residía en Orissa, hay muchos
gaudiyas en ese lugar. Los seguidores del Señor Chaitanya son todos prácticamente de Bengala y Orissa.
Maharaja Prataparudra era un rey muy poderoso, y no permitió que los mahometanos entrasen a Orissa. En aquella época, los
pathans ocuparon la India entera, pero no pudieron invadir Orissa y el sur de India. Maharaja Prataparudra era un rey muy poderoso y, al mismo tiempo, era devoto del Señor Chaitanya, ya que siempre ordenaba que los pedidos de Chaitanya Mahaprabhu fueran atendidos.
En el día de Gundicha-marjana, Chaitanya Mahaprabhu solía lavar el Gundicha Mandir junto con cientos de seguidores, y éstos traían agua del depósito más cercano. Si vais a Jagannatha Puri, veréis este depósito donde se llenaron cientos de potes. Antes de lavar con agua, se barría el lugar y a Chaitanya Mahaprabhu le gustaba preguntar a cada devoto: “¿Cuánto polvo has reunido? Déjame ver cuánto polvo has reunido barriendo. Así podré ver que has trabajado muy duro”. Su orden era que, después de que todo se hubiera barrido muy bien dos veces y no quedara ni una partícula, se limpiara con agua.
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