Pancha Samskara:
El Proceso de Iniciación
por Srila Bhaktivinoda Thakura
Las sastras explican que la persona que recibe panca samskara puede practicar dos tipos de devoción (1) y alcanzar felicidad permanente en la morada eterna de Sri Hari:
Las personas que lean con fe esta instrucción, querrán entender el significado de la expresión panca-samskara. Para ayudarlos, primero explicaremos el sentido convencional de ese término y luego presentar su trasfondo más profundo. Las smrti sastras explican panca-samskara como sigue:
"Tapa, pundra, nama, mantra, y yaga - estos cinco elementos componen el panca-samskara. Son la causa de intensa devoción por el Señor Hari". (3)
Cuando la persona fiel se entera sobre el panca-samskara, se acerca a un maestro religioso y con humildad le pide iniciación, o diksa. El maestro, luego de estimar la sinceridad del estudiante, compasivamente le da tapa y pundra para que santifique su cuerpo. Algunos grupos religiosos otorgan tapa herrando el cuerpo del estudiante en diversas partes, con los símbolos de la caracola, el disco, el garrote y el loto del Señor Vishnu. Otros grupos religiosos imprimen el nombre de Hari con barro, usando un sello de sándalo. Con referencia a tapa, las smrti sastras declaran además:
"Quien marca su cuerpo con las sílabas del nombre de Hari usando pasta de sándalo, purifica al mundo y luego de la muerte alcanza el reino de Dios".
En la Sri Sampradaya, de Ramanuja, el tapa se otorga marcando el cuerpo con los símbolos de la caracola y el disco, pero Sri Chaitanyadeva ha instruido que marquemos el cuerpo con Harinama usando pasta de sándalo en vez de herrarlo. Esta regla es una bendición para las almas de Kali-yuga.
Pundra, o marcas de tilaka, son líneas verticales pintadas en el cuerpo. Las sastras interpretan estas marcas verticales ya sea como símbolos representativos del Templo de Hari o como Sus huellas. Conforme a esto, cada grupo religioso tiene sus propios preceptos para pundra y que son aceptados universalmente dentro de dicho grupo particular. (5)
Nama, o el nombre, es el tercer samskara. Con compasión, el maestro articula el nombre de Hari al oído del estudiante fiel. El estudiante deberá recitar diario este nombre.
{Recibir el nombre quiere decir que uno entiende ser un un sirviente de Hari. Durante la iniciación, el maestro también le da al estudiante un nombre personal que indica devoción a Hari. En la Sri Sampradaya, de Ramanuja, se dan nombres Rama Krishna Dasa, Narayana Dasa, Ramanuja Dasa etc. En la Gaudiya Sampradaya se usan nombres como Sri Govinda Dasa, Sri Nityananda Dasa, Sri Chaitanya Dasa. Desde tiempos Sriman Mahaprabhu se han usado nombres como Ratnabahu, Kavikarnapura, Premanidhi, etc. Más tarde se han usado nombres como Bhagavatabhusana, Gitabhusana, Bhaktibhusana etc.}
El cuarto samskara es mantra. Por su misericordia, el maestro le da a su querido estudiante un mantra de dieciocho sílabas.
{Mantra es la recitación de una oración corta que se relaciona con la deidad particular que uno adora. En la adoración a Krishna se otorga un mantra de diceciocho sílabas.}
El quinto y último samskara es yaga o adoración de la deidad. Con el mantra recibido de su maestro, el estudiante comienza a adorar a la salagrama sila o a la sri murti, la Deidad de Vishnu. Esto es el yaga. Por recibir panca-samskara, los cinco sacramentos, la persona fiel se adentra en el bhajana-kriya, la adoración personal de Dios, lo cual a la larga conduce al amor puro por Sri Hari.
Al analizar las etapas que conducen al amor por Dios, notamos que fe o sraddha es la primera etapa. Sin sraddha no hay manera de obtener amor por dios. Ya con fe, uno busca la compañía santa, llamada sadhu-sanga. Esto lleva a refugiarse a los pies de un maestro espiritual. A esto le sigue la iniciación o panca-samskara. Panca-samskara da lugar al bhajana-kriya, la adoración personal de Dios.
El bhajana-kriya conduce al anartha-nivrtti, la etapa en la que uno despeja de l corazón lo indeseable. Después de anartha-nivrtti la fe propia se puede desarrollar y entra en la etapa de nistha o fe madura. De nistha se desarrolla gusto o ruci. Esto lleva a la etapa de asakti o apego profundo. De asakti brotan emociones espirituales llamadas bhava. Esto finalmente madura en un estado llamado amor por Dios, prema. Por lo tanto, todos deben buscar el refugio a los pies de un maestro espiritual y recibir panca-samskara, que es la fuente del bhajana. Sin el panca-samskara, el bhajana no será espontáneo. Por el contrario, se ejecutará con dificultad.
Cierta gente cree que es posible obtener prema, o amor por Dios, sin el panca-samskara. Esto es incorrecto. El alma condicionada de este mundo se ha vuelto hostil a lo Divino, y en consecuencia su naturaleza espiritual original está deformada. Como resultado debe santificarse antes de que se pueda desarrollar dicha naturaleza espiritual. ¿Y cuál es el medio para alcanzar este estado de pureza? El mejor camino es mediante el samskara, la santificación. Sin el samskara, ¿cómo será posible dejar esta naturaleza deformada? Si vemos que la naturaleza de alguien no se encuentra deformada, pensamos que en alguna vida previa, por la misericordia del maestro espiritual, debió haber recibido samskara, y por la fuerza del samskara ha alcanzado su naturaleza espiritual verdadera en la que ha aparecido el prema o amor por Dios. De lo contrario, pensamos que esta persona ha sido santificada imperceptiblemente por la misericordia inconcebible del Señor Mismo. No importa cómo lo veas, el sanskara siempre está presente.
Por otra parte, el samskara no es necesario para personas liberadas, pues su naturaleza no está deformada. La deformación de la naturaleza espiritual original del alma es la causa de su cautiverio en este mundo. Por este motivo, la vida sin samskara del alma condicionada es impura. Aun si una persona ha alcanzado prema debido a un samskara del pasado, de todos modos en la presente vida de nuevo recibe samskara para dar el ejemplo correcto para el beneficio de todos.
Los samskaras existen en todas las religiones y en todos los países. Entre más pura sea una religión, sus samskaras serán más sagrados y completos. Aunque no hemos tenido la oportunidad de estudiar en detalle los samskaras de todas las religiones, por lo menos podemos decir que los samskaras de la religión aria parecen ser de un orden superior que los samskaras de otras religiones. En particular, los samskaras de la cultura vaisnava son la mejor parte de la religión aria. Ninguna otra práctica es tan sagrada y completa.
Surge la pregunta, ¿si la práctica del samskara que se encuentra en la cultura vaisnava es tan buena, por qué entonces quienes lo practican se encuentran todavía atados a naturalezas deformadas? La respuesta es que el samskara vaisnava es el mejor, pero en la actualidad (6) se practica solo de nombre. Tanto el profesor espiritual como el estudiante obstruyen su propio avance espiritual al sentirse contentos solo con los aspectos externos del samskara, como acabo de describir.
En la actualidad, la relevancia más profunda de los samskaras no es entendida en absoluto. Cuando el estudiante se somete al maestro, el maestro le da panca-samskara y luego lo abandona. Nada bueno puede surgir de ese tipo de panca-samskara.
Externamente el estudiante se ve bien, pero internamente no hay nada. Los símbolos de la caracola, disco y nombre divinos de Hari están marcados en el cuerpo. La lengua pronuncia el nombre de Hari y se lleva a cabo la adoración con mantra de la salagrama sila o la sri murti, pero el estudiante permanece adicto a un sinnúmero de prácticas pecaminosas. ¡En la noche consume bebidas embriagantes y practica el libertinaje!
Oh, buen maestro, ¿de qué manera has beneficiado a tu estudiante? ¿Qué diferencia existe en él antes y después del diksa? En realidad está peor. Se ha vuelto un hipócrita. No siente el remordimiento: "Soy pecaminoso. Es falta mía. ¿Cómo puedo dejar de pecar?". Hoy en día nadie piensa así cuando se refugian en un maestro espiritual. Siguen las actividades pecaminosas sin la menos preocupación. ¡Qué desventura!
¿Por qué esto? La razón es que existe el tipo equivocado de relación entre e lmaestro y el estudiante. La sastra da reglas que guían esta relación, pero no se siguen. El estudiante que arde en el fuego de la vida material, que analiza el predicamento en el que se encuentra y concluye: "mi naturaleza con la naturaleza matrial no es permanente, y por lo tanto debo refugiarme en un maestro espiritual para llegar a los pies de Dios", ha llegado a la etapa de la fe y está calificado para refugiarse en un maestro espiritual. El maestro deberá estudiar al estudiante por un año y fijarse en su expiación. A esto se le llama tapa.
Durante este período de examen, se anima al estudiante a que lleve a cabo todavía más más expiación, y cuando el maestro queda satisfecho hierra al estudiante con los símbolos de la caracola y el disco. Las marcas son permanentes y simbolizan la pureza que el estudiante debe mantener por el resto de su vida. Esto es tapa, el primer samskara del alma fiel. En inglés definimos la palabra tapa como como "arrepentimiento, expiación, y la impresión permanente del sentimiento superior del alma". Tapa tiene que ver no solo con el cuerpo, sino también con la mente y el alma. Si solo es físico, como al herrar o estampar, entonces tapa no ha ocurrido realmente y la práctica religiosa se vuelve una hipocresía. En la actualidad, este tipo de hipocresía ha debilitado a la cultura vaisnava. Sin tapa, o arrepentimiento interior, el alma no puede vivir como vaisnava. Sin tapa, todo el proceso es inútil. Sin tapa, el corazón permanece impuro. Por lo tanto, buenos amigos, ¡busquen la expiación sin demoras!
Cuando el maestro ve que el estudiante ha recibido correctamente tapa (en otras palabras, ha ocurrido la expiación genuina), entonces, por su misericordia, el maestro le da urdhva-pundra. ¿Qué es urdha-pundra? ¡Es refulgencia! También se le llama urdhva-gati, la senda del avance. Después de recibir tapa, el estudiante acepta voluntariamente la cantidad adecuada de renunciación de las actividades mundanas. Esta es la senda del avance. Sin embargo, si el estudiante no acepta ninguna renunciación, su tapa o expiación será inútil. ¡Tanto esfuerzo! ¡Tanto ascetismo! ¡Tanta renunciación de su felicidad! Tanto trabajo para controlar la lujuria, la ira y la avaricia, que será todo una obra inútil si uno no ejecuta estas austeridades para obtener Vaikuntha, el reino de Dios.
En otras palabras, al refurigarse en Sat Cit Ananda el Señor Hari, el alma sigue la senda del avance, urdhva-gati. La iluminación del alma, la mente y el cuerpo se llama urdhva-pundra. La aversión a la vida material y el apego al Señor Supremo se llama tapa y pundra, y esos dos adornos le son indispensables al alma condicionada.
Sin urdhva-pundra, el cuerpo es como si estuviera muerto. Al darnos cuenta de esto debemos bañarnos en la expiación. Sin urdhva-pundra la mente se va a la deriva y desarrolla apego por los bajos objetos de los sentidos y así pierde su tiempo discutiendo los temas más bajos. ¡Oh, alma arrepentida! No demorres, marca el cuerpo, mente y alma con urdhva-pundra y sigue la senda del avance que lleva al reino de Dios. Sin urdhva-pundra se extingue la naturaleza real del alma. Por tal motivo, adopta urdhva-pundra.
Cuando el maestro ve que el querido estudiante brilla con tapa y urdhva-pundra, le otorga nama, el santo nombre de Dios, que despierta la naturaleza eterna del alma. La naturaleza eterna del alma es servidumbre a Dios, y por saborear el néctar del nombre santo del Señor, el alma es llevada a la morada suprema. Dice entonces: "Soy Hari Dasa. No soy el disfrutador de este mundo. Incluso Maya misma está conectada eternamente a Krishna y debo utilizarla a ella en el servicio a Krishna". El alma eterna entonces queda encantada cantando el nombre de Hari. Por refugiarse en el néctar del santo nombre del Señor, el alma toma conciencia de su propia naturaleza espiritual. ¡Las personas inteligentes siempre cantan el nombre de Hari! Que la mente siempre recuerde el nombre de Hari. Que el alma siempre esté adornada con el nombre de Hari.
Debido al afecto que siente el maestro, le da a su estudiante un mantra que le permite experimentar el néctar del santo nombre del Señor. El mantra es un tipo de oración que contiene el nombre de Dios conjugado gramaticalmente en el
caso dativo. (7) El mantra también incluye ciertos adjetivos que califican el nombre de Dios y permite que se exprese un humor o gusto particular. Por darle el maestro un mantra al estudiante, le ayuda a saborear el santo nombre al seleccionar un "sabor" adecuado para él. Cuando decimos "namah", reverencia a Hari, empleamos la cuarta terminación o el caso dativo. El caso dativo expresa la relación adecuada entre el adorante, el adorado y la adoración que permiten experimentar fácilmente el sabor del santo nombre.
La felicidad de la persona que ha recibido un mantra no conoce límites. Quienes analizan el significado del mantra de dieciocho sílabas, usado generalmente en la adoración de Sri Krishna, saben que es una muestra condensada del sabor que existe en el Señor. (8) Lo mismo ocurre con el gayatri de veinticuatro sílabas u otros mantras usados para adorar al Señor. (9) Quienes no han recibido un mantra solo podrán especular sobre el sabor del santo nombre, pero desafortunadamente la mayoría de sus reflexiones serán inútiles. Por tal motivo debes recibir un mantra. Quienes lo han recibido lo consideran el samskara más importante.
Hay quienes saben de estos principios, pero no están fijos con firmeza en la cuestión de la adoración por no haber recibido de un maestro calificado tapa, pundra, nama y mantra. Todo tema contiene sus reglas normativas, y quienes rechazan las reglas normativas de la adoración experimentan con frecuencia dificultades. Por eso se dice:
sruti-smrti-puranadi-pancaratra-vidhim vina
atyantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate
"El servicio devocional al Señor que ignora las obras literarias védicas autorizadas, como los Upanisads, Puranas y Narada-pancaratra, es solo una perturbación innecesaria en la sociedad". (10)
¡Por lo tanto, amigos míos! Con lógica y razonamiento puro reciban tapa, pundra, nama y mantra de un maestro calificado. No solo se volverán felices, sino que al establecer este enlace divino con Dios beneficiarán a toda la gente que los rodea.
El maestro, por su amor, a continuación le explica a su estudiante la técnica de yaga o adoración a la Deidad. Sin adoración a la Deidad, el alma condicionada no puede avanzar apropiadamente. Aunque uno haya recibido tapa, pundra, nama y mantra, la condición material del alma no se ha mitigado por completo. Solo al haber complacido al Señor Hari, el alma se libera de este mundo material cuando llega la muerte. Por tal motivo, el yaga es necesario hasta el final de la vida incluso entre quienes han recibido mantra. Aunque uno viva en este mundo sin apego por la materia, continúa el peligro de la materia. En consecuencia, yaga, la senda de adorar a la Deidad, es la manera correcta de tratar con la materia. Yaga es la técnica de adorar al Señor empleando todas las facultades físicas y mentales de la vista, el tacto, el olfato, el gusto, el pensamiento, la discriminación y la acción.
Utilizar cada una de estas facultades para adorar a salagrama, por ejemplo, es una buena forma de cultivar el amor por Dios. El servicio a Sri Vigraha, la Deidad, recibe el nombre de Vaisnava yaga. Sin importar la situación en que nos encontremos, debemos vivir en este mundo trabajando. Por eso, la persona que ha recibido mantra tiene la obligación de pasar su vida adorando a Dios con devoción siguiendo las reglas de la adoración a la Deidad. El maestro compasivo, al enseñar yaga, rescata a su estudiante del océano de la existencia material.
Yaga es el quinto y último samskara. La persona sin yaga no tiene vida y será forzada a recibir los resultados de su karma. Por tal motivo uno debe vivir en este mundo como vaisnava y ocuparse en adorar a la Deidad. Se ofrece una explicación detallada de los principios de adoración a la Deidad en el libro Sri Chaitanya-siksamrta, en la discusión bajo el rubro de vaidhi-bhakti. (11)
Han quedado explicadas tanto la comprensión convencional como la relevancia interna de la expresión panca-samskara. Pero todavía surge una pregunta. ¿Por qué en la actualidad los maestros no le dan este tipo de instrucciones a sus estudiantes? La respuesta es que debido a los efectos degenerativos del tiempo, la comprensión del hombre sobre el papel del maestro espiritual se ha quedado corrompido demasiado. Actualmente, la gente recibe instrucción de kula-gurus, maestros por herencia familiar o personas similares, y por lo tanto son incapaces de refugiarse en un maestro calificado. En las sastras se dice que el estudiante seriamente inquisitivo deeb acercarse a un maestro espiritual que ha logrado refugio y fe en los Vedas y Dios, y entregarse a Él.
tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam (12)
Cuando uno se entrega así, el océano material se reduce de tamaño al de la pisada de un becerro. Sin embargo, si esa entrega es solo de nombre, será inútil. En el presente la mayoría de la gente no quiere el cobijo de un maestro genuino porque muy pocos quieren resolver los problemas de la vida. Sin embargo, es responsabilidad del alma viviente de este mundo buscar un maestro y resolver esos problemas. El Señor Se revela ante el estudiante serio en la forma de un maestro que lo pueda rescatar. Es bueno sentir un gran deseo de tener un maestro, pero es erróneo aceptar a cualquier persona solo para satisfacer los deseos propios. El maestro genuino llegará ante cualquiera que esté buscando sinceramente, pero antes de que el estudiante acepte al maestro, deberá también examinarlo durante un año. Sin un examen, la relación maestro-estudiante solo es una perturbación.
Después de un estudio detallado llegamos a la conclusión de que si uno no acepta correctamente el pancha-samskara, el alma condicionada no podrá desarrollar devoción intensa por Sri Hari. Por tal motvio, el panca-samskara es en extremo necesario.
Referencias
(1) La devoción es de dos tipos, a saber el vidhi-bhakti, el servicio devocional efectuado conforme la las normas regulatorias, y el raganuga-bhakti, el servicio devocional efectuado siguiendo el humor de los asociados de Krishna en Vrindavan.
(2) Prameya Ratnavali (de Baladeva Vidyabhusana) 8.5
(3) Prameya Ratnavali 8.6
(4) Prameya Ratnavali 8.6
(5) Para más información sobre el tilaka, ver la obra de A.W. Entwistle, "Vaisnava Tilakas", publicada en los boletines 11 y 12, 1981-1982, de la "International Association of the Vrindavan Research Institute".
(6) Finales del siglo XIX, en Bengala.
(7) Como Krishnaya o Ramaya.
(8) El mantra Gopal de 18 sílabas es un ejemplo de esto.
(9) El kama-gayatri que usan los Gaudiyas es un ejemplo de esto.
(10) Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.101.
(11) El texto original de este artículo usó el tiempo futuro, indicando que el libro Sri Chaitanya-siksamrta todavía no había sido publicado.
(12) Srimad-Bhagavatam 11.3.21.
