Srila Prabhupada nos lo dio todo. Por Haripada Dasa.
Srila Prabhupada arriesgó su vida para complacer a su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada y por el bien de toda la humanidad.
Srila Prabhupada nos dio el AMOR PURO POR KRISHNA, los karatalas, las mrindangas, el Maha-Mantra Hare Krishna, sus libros, las Deidades, nos dio el guru-parampara, nos dio su tiempo, nos dio el maha-prasada, nos dio su energía.
Srila Prabhupada no se guardó, nada para él, nos lo dio todo, sin embargo, Srila Prabhupada lo tenía todo, ya que tenía a Krishna.
Por favor, todos/as juntos/as glorifiquemos las cualidades trascendentales de Srila Prabhupada, y según nuestra capacidad, demos a Srila Prabhupada a los demás.
Quiero compartir con ustedes unas citas muy interesantes de los libros de Srila Prabhupada.
CCAD 1.35
Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.
Significado
Srila Jiva Gosvami, en su tesis Bhakti-sandarbha (202), afirma que el objetivo de los vaisnavas puros es el servicio devocional incontaminado, y que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al relacionarse con devotos del Señor Krsna, se cultiva el sentido de conciencia de Krsna y, como consecuencia, aparece una inclinación hacia el servicio de amor al Señor. Éste es el proceso para aproximarse al Señor Supremo debido al aprecio gradual que proviene del servicio devocional. Si se desea servicio devocional puro, hay que relacionarse con devotos del Señor Krsna, porque sólo con esta relación puede lograr el alma condicionada un gusto por el amor trascendental, y revivir así su relación eterna con Dios en una manifestación específica y en términos de la dulce relación trascendental específica (rasa) que le es inherente y que posee eternamente.
Si se alcanza el amor por Krsna debido a que se llevan a cabo actividades en el estado de conciencia de Krsna, se puede conocer la Suprema Verdad Absoluta, pero el que trate de comprender a Dios sólo por medio de argumentos lógicos, no tendrá éxito, ni podrá saborear la devoción pura. El secreto estriba en que hay que escuchar con sumisión a aquellos que conocen perfectamente la ciencia de Dios, y hay que comenzar la modalidad de servicio que regule el preceptor. Un devoto que ya está atraído por el nombre, forma, cualidades, etc., del Señor Supremo, puede ser dirigido hacia su modalidad específica de servicio devocional; no necesita perder el tiempo intentando acceder al Señor mediante la lógica. El maestro espiritual experto conoce bien cómo emplear la energía de su discípulo en el servicio de amor trascendental del Señor, y por eso emplea a un devoto en un servicio devocional específico, de acuerdo con su tendencia especial. Un devoto debe tener un sólo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador.
Siempre hay que recordar que una persona reacia a aceptar a un maestro espiritual y a iniciarse se verá frustrada, sin duda alguna, en su empeño de volver a Dios. Aquel que no está iniciado de manera apropiada puede presentarse como si fuese un gran devoto, pero de hecho, sin duda, encontrará muchas dificultades en su progreso hacia la comprensión espiritual, con el resultado de que habrá de continuar su plazo de existencia material sin alivio. Una persona así está desamparada y se compara a un barco sin timón, porque, sin timón, un barco no puede llegar a su destino. Es imperativo, por tanto, aceptar a un maestro, si se desea en algo lograr la gracia del Señor. El servicio al maestro espiritual es esencial. Si no es posible servir directamente al maestro espiritual, el devoto debe servirle recordando sus instrucciones. No hay diferencia entre las instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. Por tanto, en su ausencia, las palabras con las que le dirige deben ser el orgullo del discípulo. Si alguien piensa estar por encima de tener que consultar a nadie, ni siquiera a un maestro espiritual, está ofendiendo en ese momento los pies de loto del Señor. Tal ofensor nunca podrá volver a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro espiritual genuino, bajo las condiciones de los mandamientos sastricos. El Señor Jiva Gosvami aconseja que no se acepte a un maestro espiritual por conveniencias hereditarias o de costumbre social y eclesiástica. Para lograr un progreso real en la comprensión espiritual, hay que tratar de encontrar a un maestro espiritual auténticamente capacitado.
CCML 18.128
Sri Caitanya Mahaprabhu Se quedó durante unos días en Akrura-tirtha. Allí liberó a todos propagando el santo nombre de Krsna y el amor extático por el Señor.
CCAD 2.117
El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Krsna.
Significado
Muchos estudiosos, a pesar de leer la Bhagavad-gita, no comprenden a Krsna a causa de un conocimiento imperfecto, y llegan a la conclusión de que es una personalidad histórica más. Esto no debe hacerse. Hay que poner especial cuidado en comprender la verdad sobre Krsna. Si a causa de la pereza no se alcanza un conocimiento concluyente sobre Krsna, será inevitable desviarse del culto de la devoción, como aquellos que se declaran devotos adelantados e imitan las características trascendentales que se observan a veces en las almas liberadas. A pesar de que el empleo de razones y argumentos es un método de lo más apropiado para inducir a hacerse devoto al que no está iniciado en estos temas, los neófitos en el servicio devocional deben estar siempre alerta para comprender a Krsna por medio de la visión de las Escrituras reveladas, de los devotos genuinos y del maestro espiritual. A menos que se aprenda sobre el Señor Krsna de estas personas autorizadas, no se puede avanzar en la devoción por el Señor Krsna. Las Escrituras reveladas mencionan nueve maneras de llegar al servicio devocional, de las cuales la primera y más importante consiste en escuchar a personas autorizadas. La semilla de la devoción no puede brotar sin ser regada mediante el proceso de escuchar y cantar. Hay que recibir con sumisión los mensajes trascendentales de fuentes avanzadas espiritualmente, y cantar aquellos mismos mensajes para el propio beneficio y para el de la audiencia.
Cuando Brahma describía la situación de los devotos puros, liberados de la cultura de la filosofía empírica y las acciones fruitivas, recomendaba el proceso de escuchar a personas que estuviesen en la senda de la devoción. Siguiendo los pasos de estas almas liberadas, capaces de hacer vibrar verdaderos sonidos trascendentales, puede alcanzarse la más alta etapa de la devoción y, de esta manera, llegar a ser un maha-bhagavata. De las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu a Sanatana Gosvami se aprende:
«Aquel que es experto en comprender las conclusiones de las Escrituras reveladas, y se entrega completamente a la causa del Señor, es en verdad capaz de liberar a los demás de las garras de la existencia material». Srila Rupa Gosvami, en su Upadesamrta, aconseja que, para avanzar rápidamente en el culto del servicio devocional, hay que ser muy activo y hay que perseverar en ejecutar los deberes detallados en las Escrituras reveladas y confirmados por el maestro espiritual. Al aceptar el sendero de las almas liberadas y relacionarse con devotos puros, se enriquecen estas actividades.
Los devotos de imitación que quieren anunciarse como elevados vaisnavas y que, de este modo, imitan a los acaryas anteriores, sin seguir sus principios, están denunciados, en las palabras del Srimad-Bhagavatam, como de corazón de piedra. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha comentado esta condición de tener el corazón de piedra de la manera siguiente: «Aquellos que han aprendido a derramar lágrimas, pero cuyos corazones no han cambiado, deben ser conocidos como la clase más baja de devotos de corazón de piedra. Su llanto de imitación, logrado por la práctica artificial, siempre se condena». El deseado cambio de corazón al que se refiere anteriormente se manifiesta en la resistencia a hacer algo incompatible con el sendero de la devoción. Para lograr este cambio de corazón, es absolutamente necesario sostener debates concluyentes sobre el Señor Krsna y Sus potencias. Los falsos devotos pueden creer que con sólo derramar lágrimas van a llegar hasta el plano trascendental, aunque, de hecho, su corazón no haya cambiado, pero semejante práctica es inútil si no hay comprensión trascendental. Los falsos devotos, a los que falta la conclusión del conocimiento trascendental, creen que el verter lágrimas a la fuerza va a liberarles. Igualmente, otros devotos falsos creen que el estudio de los libros de los acaryas anteriores no es aconsejable, como ocurre con las áridas filosofías empíricas. Pero Srila Jiva Gosvami, siguiendo a los anteriores acaryas, ha inculcado las conclusiones de las Escrituras en las seis tesis llamadas Sat-sandarbhas. Los falsos devotos, que conocen poco estas conclusiones, no logran la devoción pura por falta de celo en aceptar las directrices favorables para el servicio devocional dadas por devotos que tienen comprensión perfecta del yo. Estos falsos devotos son como los impersonalistas, que creen también que el servicio devocional no es mejor que la acción fruitiva ordinaria.
CCAD 6.28
Liberó a todos los seres vivientes al ofrecer el don del krsna-bhakti. Explicó la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam a la luz del servicio devocional.
Significado
Aunque Sri Advaita Prabhu es una encarnación de Visnu, Se manifestó, por el bien de las almas condicionadas, como un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, y en todas Sus actividades mostró ser servidor eterno. El Señor Caitanya y el Señor Nityananda manifestaron también el mismo principio, aunque también pertenecen a la categoría de Visnu. Si el Señor Caitanya, el Señor Nityananda y Advaita Prabhu hubiesen mostrado Sus potencias todopoderosas de Visnu en este mundo material, la gente se hubiera vuelto más impersonalista, más monista y más ególatra de lo que ya es bajo el hechizo de esta era. Por tanto, la Personalidad de Dios y Sus diferentes encarnaciones y formas desempeñaron el papel de devotos, para enseñar a las almas condicionadas cómo emprender la etapa trascendental del servicio devocional. Advaita Acarya se proponía en especial enseñar a las almas condicionadas lo referente al servicio devocional. La palabra acarya significa «maestro». La función especial de esta clase de maestro consiste en hacer que la gente sea consciente de Krsna. Un maestro genuino que siga los pasos de Advaita Acarya no tiene otra ocupación que propagar los principios de la conciencia de Krsna por todo el mundo. La cualidad más importante de un acarya consiste en presentarse como un sirviente del Supremo. Un acarya genuino no puede apoyar nunca las actividades demoníacas de hombres ateos que se presentan a sí mismos como si fuesen Dios. La ocupación principal de un acarya es desafiar a tales impostores, que pretenden pasar por Dios ante las gentes inocentes.
CCAD 2.91-92
«Aquí [en el Srimad-Bhagavatam] se tratan diez temas: (1) la creación de los ingredientes del cosmos; (2) las creaciones de Brahma; (3) el mantenimiento de la creación; (4) el favor especial que se da a quien es fiel; (5) los estímulos para la actividad; (6) los deberes prescritos para los que respetan la ley; (7) una descripción de las encarnaciones del Señor; (8) el final de la creación; (9) la liberación de la existencia material, física y sutil; y (10) el último refugio, la Suprema Personalidad de Dios. El décimo tema es el refugio de todos los demás. Para distinguir este refugio final de los otros nueve temas, los mahajanas han descrito éstos, directa o indirectamente, con oraciones o explicaciones directas.»
Significado
Estos versos del Srimad-Bhagavatam (2.10.1-2) enumeran los diez temas que se han tratado en el texto del Bhagavatam. De ellos, el décimo es la sustancia, y los otros nueve son categorías derivadas de la sustancia. Estos diez temas se han enumerado como sigue:
(1)Sarga: la primera creación de Visnu, la producción de los cinco elementos materiales densos, los cinco objetos de percepción sensual, los diez sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y la energía material total o forma universal.
(2)Visarga: la creación secundaria o la obra de Brahma, que produjo los cuerpos móviles e inmóviles del universo (brahmanda).
(3)Sthana: el mantenimiento del universo por la Personalidad de Dios, Visnu, cuya función es más importante y cuya gloria mayor que la de Brahma y Siva, porque aunque Brahma es el creador y Siva el destructor, Visnu es el sustentador.
(4)Posana: cuidado especial y protección de los devotos por parte del Señor. Así como un rey mantiene su reino y a sus súbditos, pero, sin embargo, pone un cuidado especial con los miembros de su familia, la Personalidad de Dios cuida de un modo especial a Sus devotos, que son almas que se han entregado a Él completamente.
(5)Uti: el impulso creativo, o poder de iniciativa, que es la causa de toda invención, según las necesidades de tiempo, espacio y objetos.
(6)Manvantara: los principios regulativos para los seres vivos que desean alcanzar la perfección de la vida humana. Las reglas de Manu, como se describen en la Manu-samhita, guían por el camino de esta perfección.
(7) Isanukatha: información escrita sobre la Personalidad de Dios, Sus encarnaciones en la Tierra y las actividades de Sus devotos. Las Escrituras que tratan de estos temas son esenciales para una vida humana progresiva.
(8) Nirodha: la reabsorción de todas las energías empleadas en la creación. Estas potencias son emanaciones de la Personalidad de Dios, que yace eternamente en el Océano Karana. Las creaciones cósmicas, manifestadas con Su aliento, se disuelven de nuevo, a su debido tiempo.
(9) Mukti: liberación de las almas condicionadas aprisionadas en las coberturas física y sutil del cuerpo y la mente. Cuando está libre de toda atracción material, el alma, abandonando los cuerpos materiales físico y sutil, puede alcanzar el cielo espiritual en su cuerpo espiritual original, y dedicarse al servicio trascendental de amor al Señor en Vaikunthaloka o Krsnaloka. Cuando el alma se sitúa en el estado de existencia original que le corresponde, se dice que está liberada. Es posible ocuparse en el servicio trascendental de amor al Señor y llegar a ser jivan-mukta, un alma liberada, incluso mientras se está en el cuerpo material.
(10)Asraya: la Realidad Trascendental, la verdad más elevada de la que todo emana, sobre la que todo descansa y en la que todo se funde tras la aniquilación. Él es la fuente y el soporte de todo. El asraya también se llama el Brahman Supremo; así, en el Vedanta-sutra: athato brahma-jijñasa, janmady asya yatah. En el Srimad-Bhagavatam se describe en especial este Brahman Supremo como el asraya. El Sri Krsna es este asraya y, por tanto, lo más necesario en la vida es estudiar la ciencia de Krsna.
El Srimad-Bhagavatam acepta al Señor Krsna como el refugio de todas las manifestaciones, porque el Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente fundamental de todo, la meta suprema de todo.
Sobre este punto se deben considerar dos principios diferentes, a saber, el asraya, el objeto que da refugio, y el asrita, los objetos dependientes que precisan de refugio. El asrita existe bajo el principio original, el asraya. Las nueve categorías primeras, que se describen en los nueve primeros cantos del Srimad-Bhagavatam, desde la creación a la liberación, incluyendo los purusa-avataras, las encarnaciones, la energía marginal o entidades vivientes, y la energía externa o mundo material, están en la categoría de asrita. Sin embargo, las oraciones del Srimad-Bhagavatam se dirigen al asraya-tattva, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna. Las grandes almas expertas en la descripción del Srimad Bhagavatam han explicado las otras nueve categorías con gran cuidado, a veces mediante narraciones directas, y a veces mediante narraciones indirectas, tales como historias. El verdadero propósito de esto es conocer perfectamente la Realidad Trascendental Absoluta, el Señor Krsna, porque la creación entera, tanto material como espiritual, reposa en el cuerpo del Señor Krsna.
OM TAT SAT
Srila Prabhupada arriesgó su vida para complacer a su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada y por el bien de toda la humanidad.
Srila Prabhupada nos dio el AMOR PURO POR KRISHNA, los karatalas, las mrindangas, el Maha-Mantra Hare Krishna, sus libros, las Deidades, nos dio el guru-parampara, nos dio su tiempo, nos dio el maha-prasada, nos dio su energía.
Srila Prabhupada no se guardó, nada para él, nos lo dio todo, sin embargo, Srila Prabhupada lo tenía todo, ya que tenía a Krishna.
Por favor, todos/as juntos/as glorifiquemos las cualidades trascendentales de Srila Prabhupada, y según nuestra capacidad, demos a Srila Prabhupada a los demás.
Quiero compartir con ustedes unas citas muy interesantes de los libros de Srila Prabhupada.
CCAD 1.35
Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.
Significado
Srila Jiva Gosvami, en su tesis Bhakti-sandarbha (202), afirma que el objetivo de los vaisnavas puros es el servicio devocional incontaminado, y que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al relacionarse con devotos del Señor Krsna, se cultiva el sentido de conciencia de Krsna y, como consecuencia, aparece una inclinación hacia el servicio de amor al Señor. Éste es el proceso para aproximarse al Señor Supremo debido al aprecio gradual que proviene del servicio devocional. Si se desea servicio devocional puro, hay que relacionarse con devotos del Señor Krsna, porque sólo con esta relación puede lograr el alma condicionada un gusto por el amor trascendental, y revivir así su relación eterna con Dios en una manifestación específica y en términos de la dulce relación trascendental específica (rasa) que le es inherente y que posee eternamente.
Si se alcanza el amor por Krsna debido a que se llevan a cabo actividades en el estado de conciencia de Krsna, se puede conocer la Suprema Verdad Absoluta, pero el que trate de comprender a Dios sólo por medio de argumentos lógicos, no tendrá éxito, ni podrá saborear la devoción pura. El secreto estriba en que hay que escuchar con sumisión a aquellos que conocen perfectamente la ciencia de Dios, y hay que comenzar la modalidad de servicio que regule el preceptor. Un devoto que ya está atraído por el nombre, forma, cualidades, etc., del Señor Supremo, puede ser dirigido hacia su modalidad específica de servicio devocional; no necesita perder el tiempo intentando acceder al Señor mediante la lógica. El maestro espiritual experto conoce bien cómo emplear la energía de su discípulo en el servicio de amor trascendental del Señor, y por eso emplea a un devoto en un servicio devocional específico, de acuerdo con su tendencia especial. Un devoto debe tener un sólo maestro espiritual iniciador, porque en las Escrituras está siempre prohibido aceptar a más de uno. Sin embargo, no hay límite al número de maestros espirituales instructores que se pueden aceptar. Generalmente, un maestro espiritual que instruye constantemente a un discípulo en la ciencia espiritual llega a ser más tarde su maestro espiritual iniciador.
Siempre hay que recordar que una persona reacia a aceptar a un maestro espiritual y a iniciarse se verá frustrada, sin duda alguna, en su empeño de volver a Dios. Aquel que no está iniciado de manera apropiada puede presentarse como si fuese un gran devoto, pero de hecho, sin duda, encontrará muchas dificultades en su progreso hacia la comprensión espiritual, con el resultado de que habrá de continuar su plazo de existencia material sin alivio. Una persona así está desamparada y se compara a un barco sin timón, porque, sin timón, un barco no puede llegar a su destino. Es imperativo, por tanto, aceptar a un maestro, si se desea en algo lograr la gracia del Señor. El servicio al maestro espiritual es esencial. Si no es posible servir directamente al maestro espiritual, el devoto debe servirle recordando sus instrucciones. No hay diferencia entre las instrucciones del maestro espiritual y el maestro espiritual mismo. Por tanto, en su ausencia, las palabras con las que le dirige deben ser el orgullo del discípulo. Si alguien piensa estar por encima de tener que consultar a nadie, ni siquiera a un maestro espiritual, está ofendiendo en ese momento los pies de loto del Señor. Tal ofensor nunca podrá volver a Dios. Es imperativo que una persona seria acepte a un maestro espiritual genuino, bajo las condiciones de los mandamientos sastricos. El Señor Jiva Gosvami aconseja que no se acepte a un maestro espiritual por conveniencias hereditarias o de costumbre social y eclesiástica. Para lograr un progreso real en la comprensión espiritual, hay que tratar de encontrar a un maestro espiritual auténticamente capacitado.
CCML 18.128
Sri Caitanya Mahaprabhu Se quedó durante unos días en Akrura-tirtha. Allí liberó a todos propagando el santo nombre de Krsna y el amor extático por el Señor.
CCAD 2.117
El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Krsna.
Significado
Muchos estudiosos, a pesar de leer la Bhagavad-gita, no comprenden a Krsna a causa de un conocimiento imperfecto, y llegan a la conclusión de que es una personalidad histórica más. Esto no debe hacerse. Hay que poner especial cuidado en comprender la verdad sobre Krsna. Si a causa de la pereza no se alcanza un conocimiento concluyente sobre Krsna, será inevitable desviarse del culto de la devoción, como aquellos que se declaran devotos adelantados e imitan las características trascendentales que se observan a veces en las almas liberadas. A pesar de que el empleo de razones y argumentos es un método de lo más apropiado para inducir a hacerse devoto al que no está iniciado en estos temas, los neófitos en el servicio devocional deben estar siempre alerta para comprender a Krsna por medio de la visión de las Escrituras reveladas, de los devotos genuinos y del maestro espiritual. A menos que se aprenda sobre el Señor Krsna de estas personas autorizadas, no se puede avanzar en la devoción por el Señor Krsna. Las Escrituras reveladas mencionan nueve maneras de llegar al servicio devocional, de las cuales la primera y más importante consiste en escuchar a personas autorizadas. La semilla de la devoción no puede brotar sin ser regada mediante el proceso de escuchar y cantar. Hay que recibir con sumisión los mensajes trascendentales de fuentes avanzadas espiritualmente, y cantar aquellos mismos mensajes para el propio beneficio y para el de la audiencia.
Cuando Brahma describía la situación de los devotos puros, liberados de la cultura de la filosofía empírica y las acciones fruitivas, recomendaba el proceso de escuchar a personas que estuviesen en la senda de la devoción. Siguiendo los pasos de estas almas liberadas, capaces de hacer vibrar verdaderos sonidos trascendentales, puede alcanzarse la más alta etapa de la devoción y, de esta manera, llegar a ser un maha-bhagavata. De las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu a Sanatana Gosvami se aprende:
«Aquel que es experto en comprender las conclusiones de las Escrituras reveladas, y se entrega completamente a la causa del Señor, es en verdad capaz de liberar a los demás de las garras de la existencia material». Srila Rupa Gosvami, en su Upadesamrta, aconseja que, para avanzar rápidamente en el culto del servicio devocional, hay que ser muy activo y hay que perseverar en ejecutar los deberes detallados en las Escrituras reveladas y confirmados por el maestro espiritual. Al aceptar el sendero de las almas liberadas y relacionarse con devotos puros, se enriquecen estas actividades.
Los devotos de imitación que quieren anunciarse como elevados vaisnavas y que, de este modo, imitan a los acaryas anteriores, sin seguir sus principios, están denunciados, en las palabras del Srimad-Bhagavatam, como de corazón de piedra. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha comentado esta condición de tener el corazón de piedra de la manera siguiente: «Aquellos que han aprendido a derramar lágrimas, pero cuyos corazones no han cambiado, deben ser conocidos como la clase más baja de devotos de corazón de piedra. Su llanto de imitación, logrado por la práctica artificial, siempre se condena». El deseado cambio de corazón al que se refiere anteriormente se manifiesta en la resistencia a hacer algo incompatible con el sendero de la devoción. Para lograr este cambio de corazón, es absolutamente necesario sostener debates concluyentes sobre el Señor Krsna y Sus potencias. Los falsos devotos pueden creer que con sólo derramar lágrimas van a llegar hasta el plano trascendental, aunque, de hecho, su corazón no haya cambiado, pero semejante práctica es inútil si no hay comprensión trascendental. Los falsos devotos, a los que falta la conclusión del conocimiento trascendental, creen que el verter lágrimas a la fuerza va a liberarles. Igualmente, otros devotos falsos creen que el estudio de los libros de los acaryas anteriores no es aconsejable, como ocurre con las áridas filosofías empíricas. Pero Srila Jiva Gosvami, siguiendo a los anteriores acaryas, ha inculcado las conclusiones de las Escrituras en las seis tesis llamadas Sat-sandarbhas. Los falsos devotos, que conocen poco estas conclusiones, no logran la devoción pura por falta de celo en aceptar las directrices favorables para el servicio devocional dadas por devotos que tienen comprensión perfecta del yo. Estos falsos devotos son como los impersonalistas, que creen también que el servicio devocional no es mejor que la acción fruitiva ordinaria.
CCAD 6.28
Liberó a todos los seres vivientes al ofrecer el don del krsna-bhakti. Explicó la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam a la luz del servicio devocional.
Significado
Aunque Sri Advaita Prabhu es una encarnación de Visnu, Se manifestó, por el bien de las almas condicionadas, como un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, y en todas Sus actividades mostró ser servidor eterno. El Señor Caitanya y el Señor Nityananda manifestaron también el mismo principio, aunque también pertenecen a la categoría de Visnu. Si el Señor Caitanya, el Señor Nityananda y Advaita Prabhu hubiesen mostrado Sus potencias todopoderosas de Visnu en este mundo material, la gente se hubiera vuelto más impersonalista, más monista y más ególatra de lo que ya es bajo el hechizo de esta era. Por tanto, la Personalidad de Dios y Sus diferentes encarnaciones y formas desempeñaron el papel de devotos, para enseñar a las almas condicionadas cómo emprender la etapa trascendental del servicio devocional. Advaita Acarya se proponía en especial enseñar a las almas condicionadas lo referente al servicio devocional. La palabra acarya significa «maestro». La función especial de esta clase de maestro consiste en hacer que la gente sea consciente de Krsna. Un maestro genuino que siga los pasos de Advaita Acarya no tiene otra ocupación que propagar los principios de la conciencia de Krsna por todo el mundo. La cualidad más importante de un acarya consiste en presentarse como un sirviente del Supremo. Un acarya genuino no puede apoyar nunca las actividades demoníacas de hombres ateos que se presentan a sí mismos como si fuesen Dios. La ocupación principal de un acarya es desafiar a tales impostores, que pretenden pasar por Dios ante las gentes inocentes.
CCAD 2.91-92
«Aquí [en el Srimad-Bhagavatam] se tratan diez temas: (1) la creación de los ingredientes del cosmos; (2) las creaciones de Brahma; (3) el mantenimiento de la creación; (4) el favor especial que se da a quien es fiel; (5) los estímulos para la actividad; (6) los deberes prescritos para los que respetan la ley; (7) una descripción de las encarnaciones del Señor; (8) el final de la creación; (9) la liberación de la existencia material, física y sutil; y (10) el último refugio, la Suprema Personalidad de Dios. El décimo tema es el refugio de todos los demás. Para distinguir este refugio final de los otros nueve temas, los mahajanas han descrito éstos, directa o indirectamente, con oraciones o explicaciones directas.»
Significado
Estos versos del Srimad-Bhagavatam (2.10.1-2) enumeran los diez temas que se han tratado en el texto del Bhagavatam. De ellos, el décimo es la sustancia, y los otros nueve son categorías derivadas de la sustancia. Estos diez temas se han enumerado como sigue:
(1)Sarga: la primera creación de Visnu, la producción de los cinco elementos materiales densos, los cinco objetos de percepción sensual, los diez sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y la energía material total o forma universal.
(2)Visarga: la creación secundaria o la obra de Brahma, que produjo los cuerpos móviles e inmóviles del universo (brahmanda).
(3)Sthana: el mantenimiento del universo por la Personalidad de Dios, Visnu, cuya función es más importante y cuya gloria mayor que la de Brahma y Siva, porque aunque Brahma es el creador y Siva el destructor, Visnu es el sustentador.
(4)Posana: cuidado especial y protección de los devotos por parte del Señor. Así como un rey mantiene su reino y a sus súbditos, pero, sin embargo, pone un cuidado especial con los miembros de su familia, la Personalidad de Dios cuida de un modo especial a Sus devotos, que son almas que se han entregado a Él completamente.
(5)Uti: el impulso creativo, o poder de iniciativa, que es la causa de toda invención, según las necesidades de tiempo, espacio y objetos.
(6)Manvantara: los principios regulativos para los seres vivos que desean alcanzar la perfección de la vida humana. Las reglas de Manu, como se describen en la Manu-samhita, guían por el camino de esta perfección.
(7) Isanukatha: información escrita sobre la Personalidad de Dios, Sus encarnaciones en la Tierra y las actividades de Sus devotos. Las Escrituras que tratan de estos temas son esenciales para una vida humana progresiva.
(8) Nirodha: la reabsorción de todas las energías empleadas en la creación. Estas potencias son emanaciones de la Personalidad de Dios, que yace eternamente en el Océano Karana. Las creaciones cósmicas, manifestadas con Su aliento, se disuelven de nuevo, a su debido tiempo.
(9) Mukti: liberación de las almas condicionadas aprisionadas en las coberturas física y sutil del cuerpo y la mente. Cuando está libre de toda atracción material, el alma, abandonando los cuerpos materiales físico y sutil, puede alcanzar el cielo espiritual en su cuerpo espiritual original, y dedicarse al servicio trascendental de amor al Señor en Vaikunthaloka o Krsnaloka. Cuando el alma se sitúa en el estado de existencia original que le corresponde, se dice que está liberada. Es posible ocuparse en el servicio trascendental de amor al Señor y llegar a ser jivan-mukta, un alma liberada, incluso mientras se está en el cuerpo material.
(10)Asraya: la Realidad Trascendental, la verdad más elevada de la que todo emana, sobre la que todo descansa y en la que todo se funde tras la aniquilación. Él es la fuente y el soporte de todo. El asraya también se llama el Brahman Supremo; así, en el Vedanta-sutra: athato brahma-jijñasa, janmady asya yatah. En el Srimad-Bhagavatam se describe en especial este Brahman Supremo como el asraya. El Sri Krsna es este asraya y, por tanto, lo más necesario en la vida es estudiar la ciencia de Krsna.
El Srimad-Bhagavatam acepta al Señor Krsna como el refugio de todas las manifestaciones, porque el Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente fundamental de todo, la meta suprema de todo.
Sobre este punto se deben considerar dos principios diferentes, a saber, el asraya, el objeto que da refugio, y el asrita, los objetos dependientes que precisan de refugio. El asrita existe bajo el principio original, el asraya. Las nueve categorías primeras, que se describen en los nueve primeros cantos del Srimad-Bhagavatam, desde la creación a la liberación, incluyendo los purusa-avataras, las encarnaciones, la energía marginal o entidades vivientes, y la energía externa o mundo material, están en la categoría de asrita. Sin embargo, las oraciones del Srimad-Bhagavatam se dirigen al asraya-tattva, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna. Las grandes almas expertas en la descripción del Srimad Bhagavatam han explicado las otras nueve categorías con gran cuidado, a veces mediante narraciones directas, y a veces mediante narraciones indirectas, tales como historias. El verdadero propósito de esto es conocer perfectamente la Realidad Trascendental Absoluta, el Señor Krsna, porque la creación entera, tanto material como espiritual, reposa en el cuerpo del Señor Krsna.
OM TAT SAT
